和尚当你打开一本书，你进入了名相的森林。那名相中除了虚妄的概念，什么都没有。当你看到一段对话，你进入了一个话语的情景。那情景中除了你的妄想，什么都不存在。当你打开一副画，你进入了审美的世界。那线条里除了你的妄念，什么都不是。当想起一件事，你进入了意识的大海。那事情中找不到任何真实的存在。无论你打开什么，那都是一个潘多拉的盒子。无论你看到什么，那都是你的意识勾勒出的幻境。如果你能及时合上你打开的任何盒子，你是一个活在真实中的人。当你的目光注意到一个人、一本书、一句话、一个场景、一件事，你看到了一个个潘多拉盒子。当你对他们投射好奇和想象，魔鬼在那些“盒子”里受孕。你可以不让那魔鬼出世，只要你不投射任何想象，只要你从他们身边走开。但是，你的求知心，你的好奇心，你的欲望，你的探寻心，你的无始无明，引诱你一直关注那盒子，并不停地催促你：打开它，打开它。你抵制不住那惑，打开了它。你打开盒子的瞬间，“魔鬼”诞生了，所有的烦恼、不幸、无明被你释放了出来。潘多拉是希腊神话中一个女人的名字，她是宙斯用泥土造成的。众神送给了这个女人很多礼物：美貌、好奇心、说谎、无明、语言的天赋。而宙斯则赐给这个女人一个名字：潘多拉。潘多拉是一个象征，她就像一个装有烦恼和好奇心的盒子，愚痴的人类总是抵制不住潘多拉的诱惑，会打开那个盒子，然后释放出贪婪、嫉妒、偏见、诽谤、嗔恨。而智者，对一切不再有好奇心，他不会打开潘多拉盒子，他不再相信自己头脑想象的一切。这个世界上一切的烦恼、不幸和痛苦从来不是因为不知，而是因为想知道什么的欲望。想知道什么的心是人类唯一的无明，想探寻什么的心，是人类最大的愚痴。佛说：知上立知，即无明本。你想知道什么，你失去了真知。你什么都不想知道，你知道了实相。佛说：将欲复真，欲真已非真真如性，非真求复，宛成非相。你没求真时，本是真如，一念求真，反失真如。你不求知，本在真知。一念求知，反失真实。古人云：不知最亲切。智者和觉悟的人来到潘多拉的盒子前，不会对那盒子有任何兴趣，他会走开。他会让那盒子永远合上。他之所以对那盒子没兴趣，是因为他知道那里什么都没有：那只是一只空盒子。只有愚蠢的人才会对每一件事都充满好奇，然后打开大脑中各种各样的潘多拉盒子，在那里编织自己的故事，释放出各种各样的烦恼。修行人，小心你的好奇心，不要轻易打开任何一本书、一个人的心、一句话、一个想法、一个观念、一个故事，莫琢磨那里面的任何意思，不要迷失在那好奇心构建的潘多拉盒子中。那好奇心有一种魔力，它会变化出无穷的烦恼。如果你已经打开了某个盒子，及时地合上那盒子，合上那些书本、故事、观念，合上所有的评判和想象，合上你的妄想和知见。当你合上潘多拉的盒子，所有的烦恼立刻消失，所有的“魔鬼”立刻无影无踪。关闭你妄想，合上你的妄念，那是你真正的修行。做一个会合上的人，做一个真和尚。

2019-12-17

从他身边安静地走开听话，我是为你好。相信我，我不会骗你，更不会害你。真的，这个东西非常好，我用过。我给你买了个礼物，你一定非常喜欢。你应该尝试一下，这件事一定对你非常有益。这些话或类似的忠告和建议想必我们每个人都说过。尤其是对自己的家人、子女和最亲密的人。相信我，学习这门功课一定对你有好处！相信我，选择这个工作最有前途。相信我，吃这个东西对你身体一定有好处。当我们对身边的人说这样的话时，我们仿佛是一个睿智的人生导师，好像我们的人生非常圆满。但是我们忘了一件事，我们自己的生活过的并不快乐。你能确定做某件事对你的儿子或另外一个人有好处吗？你能确定你做过的事对你自己真的有益吗？你能确定你现在认为正确的观念过了几年，或者你经历过什么事后，你还认为那是对的吗？你都不能。没有任何事是你能确定的。既然你不能确定任何事在任何时候对于某个人是正确的，你为什么要把某件事、某个观念强加给别人？你为什么要强迫你的儿子学什么，强迫你的丈夫做什么，强迫你的父母干什么？如果你自己的生活过得并不幸福，你为什么要把自己失败的生活经历推销给你的至亲？是什么使我们那么容易地就去操控别人的生活，同时也被别人操控着？是无明。是我执。是依赖。是强烈的是非观念。是牢固的知见。是自以为是的傲慢。当你被无明和我执驱使，你会去操控别人。当你依赖于什么而活着，你会被别人操控。当你误以为有我，你会干涉他人的生活。当你自以为是，你会好为人师。当你以为你拥有什么，你会紧紧地抓住什么不放。你抓的越紧，你越恐惧，越不安，越压抑，越痛苦。你是你试图控制的事物的奴隶。你想左右的事物成了你的牢笼。你欲加之于人的任何观念，那里除了你的操控和妄想，什么都没有。你以爱的名义想给予别人的东西，是一种强暴。除了你自己的执着，你无法给任何人任何事物。有太多的人问我：顶礼师父，我因某件事烦恼，请给我一些忠告吧。我大多情况下有两个选择：一是不回复。二是将这个人删除。我从来不是因为讨厌谁才不去回复他，或是删除他。而是因为我根本不了解那些向我求救的人，我深知自己没有能力帮助任何人。我没有任何经验或答案给任何人。如果有，那就是：那是你的事，跟我有什么关系？这不是冷眼旁观，这是我对你最大的帮助。如果这句话能对你有所帮助，那还是你的事，跟我有什么关系？如果你真的爱你的儿子和家人，请把他们的生活交还给他们。如果你真的希望某个人最快的觉醒，请把生命的权利交还到他们自己手上。如果你希望你爱的人成熟，让他经历他要经历的一切。如果你真的对你爱的人有所忠告，请告诉他们：你对他们没有任何要求。如果你真正的爱某个人，不要对他说听我的。用平静而安详的口气对你爱的人说：做你想做的。如果有人向你求救。请不要轻易伸出双手。当你习惯于帮助别人，你剥夺了他自救并解脱的权利。当你习惯于接受别人的帮助，你丧失了独立并觉醒的机会。那看似是善的救援之手，是世间唯一的罪恶。善，只能欺骗软弱的凡夫。从任何人身边安静的走开，那是你在这个世界上唯一的最有意义的工作。

2019-12-17

七宝什么是七宝？佛经中说：极乐世界有七宝：所谓金、银、琉璃、珊瑚、砗磲、赤珠、玛瑙，是名七宝。此七宝者，不足以予人为乐，非是真正七宝。佛说此七宝，为世人说。以此七宝，引人入道，去见真七宝，去得真极乐。何谓真七宝？真七宝者，父母所生眼、耳、鼻、舌、身、意、识。当你停下手里正做的事，你才会看到树。你以为你每天都在看到各种各样的事物，你从未真正在看。你真正看到树而没有任何妄想烦恼时，你看到了真正的树。那时你的父母所生之肉眼，即是佛眼。此佛眼即是金宝。当你停止你正执着的事情，你才会听到孩子嬉笑的声音，你才会闻到草香、花香、泥土香、饭菜香。这时，你的父母所生耳能闻三千大千世界之香，此肉耳就是佛耳，此佛耳就是银宝。你以为你每天都在听、都在闻、尝，你从未真正使用过你的七宝。当你没有进入意识、思虑、妄想和烦恼时，你的六根、七识便是你的真正内在宝珠。那时对你才能真正感受到微风，你才会看到空气中密密麻麻的飞虫，你才看得到你穿的衣服的布料，你才听的到你母亲对你唠的家常，你才会尝到桔子的味道。你不会使用父母所生七宝，此七宝即是七贼，劫你入烦恼窟，掳你入痛苦城，带你入无明坑。当你自在使用六根、七识，你拥有了七宝。是的，真正的七宝不在别的地方，真正的七宝不是别的什么？你的眼、耳、鼻、舌、身、意，识是你的七宝。你的六根就是你的摩尼宝珠。你从里到外都在发光。当你执迷于六根和六尘，佛说，无眼耳鼻舌身意，无色声香味触法。当你不再执迷于六根，不再迷于色声香味触法时，佛说，你的六根便是宝，你可以自在受用六尘世界。你的七宝日夜常明，你的六根门头放光。那七宝于你色身宝城中自在出入，无有障碍。那七宝于你自身极乐城中日夜不停说法。那七宝于念念中度无量恒河沙众生解脱。那七宝不间断地有佛成等正觉。那七宝自然应澈出宝池、迦陵频伽、和风、曼陀罗花。那七宝自然成就黄金宝地，光明宝树，宫殿阁楼、牛头旃檀香。你所见、所闻、所尝、所嗅、所觉、所思无不是妙色妙香妙食妙味妙触妙法。你以父母所生眼宝，悉见三千大千世界，如观掌纹。何以故？以法眼清净故，以佛眼清澈故，以慧眼无相故。耳鼻舌身意识亦复如是。以是七宝于一切境无染故。那七宝开成七色莲花，于一心宝池中大放光明：七莲花者：慈悲，喜舍、无忧、大乐、解脱、寂静、安稳花。认识你自身中七宝，自在使用你本有之七宝，成大富者，莫做穷子。离烦恼身，成七宝身。

2019-12-17

谁在出轨师父好，您怎么看待出轨这件事。我老公有了外遇，我又离不开他，为此我非常痛苦，每天都生活在地狱里。请师父帮助弟子走出困境。答：在我看来，只有一种出轨，而这和男女关系完全没关系。不存在肉体出轨，或精神出轨。只有一种出轨：不守本心。为他人而活，是名出轨。关注他人，是名出轨。不在自己生活的轨道上行驶，是名出轨。心向外驰，是名出轨。为某个人某件事痛不欲生，是名出轨。见他人过失，评判、抱怨、指责别人，是名出轨。住于烦恼，是名出轨。活于幻相，是名出轨。执我我所，是名出轨。颠倒妄想，是名出轨。这个世界上每个人每时每刻都在出轨，除非他完全觉悟。这个世界上每个人都在搞各种各样的外遇，除非他不再关注外境。这个世界上每个人都在搞婚外恋，除非他真正的爱自己并忠实于自己。所以，在我看来，出轨的并不是你丈夫，而是你。如果他所谓的“出轨”并未给他带来不幸，那并不是出轨。而你即便是一生都忠于你的丈夫、家庭和你信仰的道德伦理，但是你因此而烦恼和不幸，你在出轨。这听上去很难让人接受，但这是事实。你真的是因为丈夫有了外遇才非常痛苦的吗？你真正思考过这个问题吗？你痛苦的真正原因跟你丈夫毫无关系，跟你自己有关。跟你自己过于关注和依赖你的丈夫有关。跟你内在世界观中不能接受的种种观念有关。你把你生活的重心建立在你丈夫身上，是这个原因导致你痛不欲生。让你深处地狱的不是你丈夫的不忠，而是你对自己的不忠。让你无限烦恼的不是你丈夫做了什么，而是你把自己和你丈夫都当做真实存在的人。无论你丈夫做了什么，无论你生活中遇到什么，那都不足以让你烦恼。只有你的想法、观念，你怎么看待这个世界和他人的行为，才会让你烦恼。你爱的人出一万次轨，都抵不上你一瞬间迷失本心一次的出轨。你的丈夫和无数女人在一起，都不及你一念心著于外境的出轨。你的丈夫每天都不回家，都不及你迷失了自己的生活这样的出轨。你的烦恼从来不来自于你爱的人又爱上了别人，而是来自于你没在过自己的生活，而在过别人的生活，来自于你自己的出轨。你每天都在出轨，你却不知道。你每时每刻都在出轨，你却看不到。你试图控制你丈夫的思想和行为，而完全迷失了自己，你却不觉知。这种出轨，远远胜于你丈夫的出轨。你每天都在虚幻的事物上打无数次妄想，你却看不到，却每天指责别人在做些什么。是你自己的出轨让自己无限的痛苦。它跟你丈夫没有任何关系。如果某个人做了什么会让你痛苦，那你岂不是时时刻刻处在危险和不幸中？即便你完全忠实于自己的家庭，从没在男女关系上犯过任何错误，但是，你却因为丈夫喜欢别人而悲痛欲绝，你才是那个真正出轨的人：你离开了自己生活的轨道，去过了别人的生活，即使他是你的丈夫。没有人能帮你，除非你觉醒。没有人能帮你走出痛苦，除非你为自己而活。没有人能阻止你丈夫不去爱别人，除非你永远不再关关注于他。没有人能控制任何人做任何事，除非你想当奴隶。这个世界上没有忠诚的人，除了那允许并接受一切事物发生的人。忠诚的对象永远不是别人，而是自己。看清这个世界上没有轨则可出，没有出轨的人，没有任何丑恶的事，没有任何负罪，没有任何批判，那是唯一的忠诚：忠于实相。除非你觉悟于此，你才能彻底摆脱你丈夫出轨带给你的阴影。否则，你会长劫在地狱中轮回。你自己先不要出轨，你将看不到任何人出轨。为自己而活，不再关注他人是否出轨，不依赖任何人而活，这时，你是一个真正忠实于自己的妻子。你真正的丈夫不是别人，而是你自己。出轨永远跟别人没关系，没有人出轨，除了你自己。随时警觉自己不要向这个世界上发生的一切投射概念、评判、指责和抱怨，你不再出轨。小心又去过别人的生活，你是真正忠实的人。你不再出轨，这个世界上便彻底没有任何人出轨。当你不再出轨，你甚至都不需要理解和原谅你的丈夫。因为你知道，你丈夫只是你无明、依赖和贪爱投射的幻影，他并不存在。

2019-12-17

快乐在意识的外面你实现了你梦想的一切，你快乐了吗？你做到了你想要做到的，你安心了吗？你得到了你想得到的一切，你满足了吗？都没有。快乐、安心、满足，是无法通过做到什么、实现什么、得到什么而达到的。快乐、安心、满足非常容易达到。但是在这个星球上真正快乐、安心、满足的人寥寥无几。为什么人们无法快乐、安心、满足？因为人们错认了快乐、安心、满足。真正的快乐是不需要任何努力就能达到的。安心、满足也是如此。不再期望什么，不再幻想什么，不再去做什么，你会立刻安心。不管你是谁，跟谁在一起，过什么样的生活，停止你头脑中追求的，立刻休息下来，你都可以立刻获得快乐、安心和满足。人们不认识真正的快乐，所以才去追逐感觉上的快乐。人们无法安心，是不认识真心，所以才被妄心驱使。人们不知道所追求的一切都是幻影，所以才会永不知足。当你觉悟真正的快乐超越感觉，只是无苦，只是烦恼止息，那时，你便不再寻找快乐。当你不再寻找快乐，你开始进入了真正快乐的国度，那所有人都迷失的乐园。当你发现没有一颗真实的心属于你，你并不拥有心，也不拥有一切，你并不真实，你不再渴望安心。这时，你的心安了。你真正觉悟无我，你安好了自己的心。当你发现一切诸行，一切诸法并不真实，如幻人变戏法，如魔术师变魔术，诳人眼目，你不再去追求什么，这时你满足了。你满足于空，满足于无所有，满足于无所得，满足于无一物，满足于无我，满足于无人，满足于无爱憎、善恶、得失，满足于真正的圆满：不增不减。除非你觉悟实相，否则你永远都不可能快乐。除非你觉悟无我，否则你永远无法安心。除非你觉悟空，否则你永远不满足。快乐、安心、满足，根本不需要你去寻找，就像你从来没有丢失过自己的头，你不需要再去找头。如果你去找头，你非旦找不到任何头，还会失去本头。如果你不觉悟你本有的不需任何造作就能达到的安宁、快乐和圆满，而别寻快乐与圆满，你永远无法找到，只会越走越远，越来越迷失。从头脑中走出，从寻觅中回来，从前方转身。快乐在意识的外面，安宁在回来的路上，圆满在回首的瞬间。

2019-12-17

开悟中没有“狂喜”有太多的大师形容开悟时的心境：狂喜。人们迷于觉受，惑于境界，所以会被那些大师所骗。那“狂喜”中除了无明和妄想，什么都没有。狂喜跟开悟毫不相关。小心这样的大师，远离那些描绘“开悟”和渲染“狂喜”者。任何对开悟境界的描绘，对法喜的形容，都不出识心和妄念。开悟里什么都没有，若有少许觉受可形容，即是妄，非是开悟。除了平淡、平常，没有什么可以形容开悟。甚至连平淡、平常、都无法形容开悟。开悟无法被任何描述所形容。“狂喜”更是与开悟风马牛不相及。开悟里没有能觉之心，没有所觉之乐。有觉所觉，非是真觉。经云：涅槃之乐，非是受乐，乃是无上寂灭之乐。寂灭之乐者，不可以意知，不可以心识，超诸心识觉受，离于忧喜分别，是名寂灭之乐。又云：觉所觉者，不离尘故。又云：佛不住涅槃，涅槃不住佛。人们把开悟想的太过玄妙，所以会被那些大师种种神秘的形容所欺骗。开悟时到底是什么样的境界？开悟者到底体会到什么才是开悟？开悟时没有任何境界出现，有丝毫的体会，皆非开悟。你正抬脚走路时有什么感觉？当你有感觉时，已经不是在走路，而是在打妄想。正走路而未生走路想时，即是开悟。而那开悟的瞬间，实无开悟者，亦无开悟法，无开悟之事。于此本心直用直行，无住无著，假名开悟而已。正举筷子时而未生吃饭想，正将茶杯送到嘴边而未生喝茶想，正谈话时而未生谈话想，正看风景而未生看想，正用见闻觉知而未生烦恼住着时，这一切平常之时，无不是开悟时。这一切索然无味时，正是开悟时。一切时都有可能是正开悟时，唯独狂喜时不是，唯独有所觉、有所受、有所想，有所住，有所体会时，是汝识心妄想，非是开悟也。正恁么时，无恁么想，是开悟时，实无开悟也。开悟不可住，开悟不可得，开悟无开悟。开悟里，全然无任何狂喜，连丝毫的喜悦都没有。若有丝毫的感觉，是心识的住着，非是开悟。所言禅悦和法喜者，但有所悦，即非禅悦。但有可喜，即非法喜。禅悦者，无烦恼之异名。法喜者，无障碍之假称。禅悦者，非觉受之乐。法喜者，非心识之喜悦。禅悦者，平常心。法喜者，无忧恼。离于二法，是名喜乐。而此喜乐道不得，若欲开口说，十方佛打哈欠，诸祖师劈头打！开悟非是于头脑中开悟，非是于觉受中开悟，非于境界中开悟。未住于头脑，未体悟于觉受，未沉迷于境界，是名开悟。众生心不生，道法正通流；诸妄念不起，谁生开悟想？

2019-12-17

把那体会扔掉    心的特点是体会。    心总是要体会什么，才觉得有意义。体会本身没有问题，那是心的作用。但是迷于体会，把捉体会，执着于体会，就会被体会束缚，不得自在。    不停地捕捉感觉，不停地抓取什么，是心的特性。一旦不让心去感受什么，它就不自在。感受而不探寻，体会而不琢磨，心即不迷。    人们活在各种各样的体会中，并执迷于这样的体会。体会来自于意识、妄念和分别。所有的体会都不是真的。    凡夫活在对色声香味触的体会中，道人活在对法的体会中，诸佛觉者不迷于体会。你对体会有丝毫的执着，都无法见道。你活在体会中，就有能所。有能有所，不离妄觉。    抽掉你对所有体会的执着。只是经历，莫去捕捉。只是体会，莫住着于体会。自然体会，莫寻体会。经云：善于分别诸法相，于第一义而不动。    学法之人，皆欲见性。性不可见，存见性想，不得见性。修道之人，皆欲体会道，道不可体会，心存体会想，永不见道。第一义离于一切觉想，离于体会。存于觉想，不得第一义。有觉有观，菩萨过患。    古人云：回趣真如，法还不净。回趣者，即体会也。心存一念体会，永不得会道。无心体会，自合道也。    又云：情存一念有，即与道隔矣。情存一念有者，即体会也。莫生体会心，体自会也。若生一念体会心，头上安头，知上立知，即无明本。    永嘉大师见六祖。并不礼拜。六祖说，大德是出家人，为何不礼拜？永嘉云：生死事大，无常迅速，无暇礼拜。六祖云：何不体取无生，了无速乎？永嘉云：体即无生，了本无速。何须更体更了？六祖云：如是，如是。祖又言：汝甚得无生之意。永嘉云：无生可有意也？祖云：无意谁当分别？永嘉云：分别亦非意。    永嘉因见得真性，所以于性中不更体会，不生觉想。亦不住于不生觉想，任运自在，于法无碍。    无数学人不得悟道，皆因住于体会，寻于体会，迷于体会，总起一念体会，执于觉想。情存一念悟，宁越昔时迷？诸同修，拿掉那体会，即本体自会。莫起那念觉心，即本觉自现。于一切时，但用汝心，莫做用想。但使见闻觉知，莫做见闻觉知想。体会一切，莫住体会。经历一切，莫滞莫忆。于一切法，不更分别。在所有的体会中，放掉那体会。在本觉性中，不更起觉，是修行关键，入道之门。

2019-12-05

请停下来不停地做事是所有人的习惯。做事不仅是指做特定的事、具体的事、大事。吃瓜子，听音乐，与人说话，看电视，想事情，做这些琐碎的小事，都是在做事。只要头脑没有休息，都是在做事。当你不停地做事，你会产生一个错觉：有一个真实的我存在，有一个我需要做事。然而实相是，没有这样一个我存在，没有什么事需要去做。不停地做事，这仅仅是心的一种习惯，一种无明。这种习惯和无明不知不觉地会把我们带入劳累和痛苦中。虚妄的我执依赖于做事而存在。所以凡夫永远不会在做事时自觉地停下来。他也会停下来，当他累了的时候。他也会不再做事，当做事的因缘破灭时，他不得不停下来。但是一个觉悟者，一个自觉地修行者，他会在任何时候自觉地停下他手里正做的事。他会随时放下他正在做的事。他会随时随地休息自己的头脑。他能随时站在实相中看清没有什么需要去做。他不需要任何人提醒，就能自觉地停下来，自觉地休息。他不需要任何的修行，自觉地休息，是他唯一的修行。他深知，每一次停止正做的事，就是一次有力的修行。每一次自觉地停下来，就是一次觉悟。停止做事，未必是指停止做大事，而是停止看手机、玩游戏、看视频、吃零食、看风景、聊天、听音乐、看小说等很细小的事。停止做事不是停止穿衣吃饭、上班工作，而是停止妄想、烦恼、忧虑。停止做事的特点是不再关心外在世界发生什么，不关心别人做什么，不再于自心中构建任何幻想。停止做事的关键是停止思考、分别、抓取六尘境界。当你无法停止做事时，你在不停地长养无明和依赖的习惯。当你一定要依赖做什么才能安心，你不做事或要做的事消失时，你就会不安。从减少做事处开始修行，从随时停下手里的一切事开始觉悟。请停下来，放下手里的一切。只是坐在那里安静地呆着。自觉一次，就是一次地觉醒。自觉一次，就是一次的修行。停下来一次，心就安一次。当你心不安了，你一定是在做什么，请停下来，坐下来，什么都不做。不安很快就会消失。每一次，哪怕只有五分钟，哪怕只有一分钟，哪怕只有十秒中，请停下来。看到自己的心一直在抓取，然后停下来。看到虚妄的我还在幻境中打捞，请停下来。不要轻视这几分钟，几秒钟，那是你觉悟的起点，那是你解脱的关键，那是你安心的法门。熟练这个法门，练习停下来，习惯停下来，享受停下来的世界。那才是真实的世界，是诸佛的国度。

2019-12-05

无依的生活当我的心休息下来时，我很少选择与某个人在一起。即便我有很多同修可以选择与他们去喝茶、聊天，或到湖边散步，我还是更喜欢一个人坐在屋里或院子里，看着一片树叶，晒着太阳，听着城市里各种各样的声音，没有任何事需要去想、去做。对我来说，一把椅子，一块石头，一片树林，这简单的几样东西足够让我充实，让我感到快乐和安宁。当我内心没有需求的时候，大街上的汽车声，都变得动听悦耳。当我没有什么事要去做的时候，连书桌上的台灯都是温馨的。当我安静地独处时，就连屋子里最平淡无奇的窗帘都显得那么高雅好看。如果我没什么事可做，我的每一次呼吸都同婴儿。我可能会坐在那里睡着了，但是那里没有苦。我慢慢地习惯于安静地坐在哪里，或者站在哪里，或者躺在哪里，或者走在哪里，不依赖手机和饮食，不依赖音乐或交谈，不依赖友谊或思想。我深知，只有不依赖什么所得的安宁才是永久的。我越能无依地活着，我越不会感觉到苦。也不会再有人能触动我、影响我，让我为他担心和恐惧。相反，如果我依赖什么，我会受制于我依赖的。我爱什么，就会因什么而不安。我已经越来越习惯什么都不做地走着、站着、坐着、躺着。我甚至可以在任何时候平躺在床上，就那样一动不动地躺着，睁着眼睛，像一个植物人，像一具尸体。当我站在树林或草地上，我更像一个稻草人。我很清楚在那样一具幻壳中除了偶尔闪过的念头，并没有一个实有的我存在。我享受于那无事的清闲，我满足于那无作的轻松，我受用于那无为的寂静。我越来越习惯于把一切都交给因缘，而自己独享寂寞。这个世界上不再有我的躁动、控制和行为，就不再有烦恼和不安。不被任何人想念，也不去挂念任何人，就不再有恐惧。忘世容易，被世所忘难。不被世人所忘，是因为还不能彻底忘记这个世间。但能真正忘世，自然被世人遗忘。明明活着，明明没有我在活着。这才是真正的生活。过什么样的生活，是一种习惯。心习惯于攀缘、抓取，就会经常担忧、恐惧，那就是凡夫的生活。心习惯于无依、无求，就会安宁自在，那就是觉悟的生活。过无依的生活，过觉悟的生活。无依的生活，是真正的归依。觉悟的生活，是唯一的生活。

2019-12-05

活在实相中，一切不再重要活在幻相里，每件事都很重要，每件事都会牵动你的心。活在实相中，没有什么是重要的，所有的事都不再影响你。 若以为有我，即活在幻相里。若悟无我，即活在实相中。执着于我，即活在幻相中。不执着于我，即活在实相中。有所依，即活在幻相里。无所依，即活在实相里。 活在幻相中，则健康重要，工作重要，房子重要，父母重要，丈夫重要，妻子重要，儿女重要，教育重要，身份重要，学历重要，收入重要，体重、身高、皮肤、年纪、姓名、胖瘦、饮食、娱乐、生活方方面面与自己有关的一切都很重要。活在幻相中，一个停车位很重要；活在幻相中，用什么材料装修很重要；活在幻相中，去哪家餐厅吃饭很重要。活在幻相里，某个人对你说的一句话都很重要。任何事情对你都有可能变得重要。为什么这一切都很重要？因为以为有我，以为有我存在。以为有我，即活在幻相中。活在幻相中，生活中一切的变化随时都能影响你，让你不得安宁。你受制于你以为重要的一切，你担忧于你在乎的一切。活在实相中，则健康不再重要，工作不再重要，收入不再重要，居住条件不再重要，父母妻子儿女友谊一切感情不再重要。活在实相中，身份不再重要，地位不再重要，面貌不再重要，收入不再重要。性别、身高、体重、年龄、学历、聪明愚笨等等一切都不再重要。活在实相中，生死不再重要；活在实相中，婚姻、爱情、理想、信念都不再重要。活在实相里，修行、解脱、开悟不再重要。为什么这一切不再重要？因为这一切都与真实之我无关。这一切都只与妄想、虚荣、无明有关。这一切只与幻我、我执、我欲有关。觉悟无我，一切不再重要。我悟无我，一切不再触动于我。 活于重要之中，即活在假相中。活于不重要中，即活于实相中。活于依赖中，即是无明。活于无依赖中，即无无明。活在假相中，处处担忧恐惧。活在实相中，处处自在安宁。认识实相，看破幻相，不迷于一切相。觉悟那无依的真实，活在那不动的真实中，不再被任何事所动，不再被任何变化所扰。觉悟你生命中没有重要的事、重要的人，不再让任何事搅动你的心，让你的生活充满了安宁，那才是唯一重要的。

2019-12-05