• 定海神针

    定海神针    每个人都有一颗定海神针。    找到这颗神针,你的生活将永远安宁。    定海神针不是定住外在世界的变化,不是安定外部世界发生的事,而是定住你内在世界的波浪,定住你意识之海的翻滚。    定海神针不是神话,它不在龙宫里,它在你的生命深处。    无论你的生命之海如何波涛汹涌,它一直矗立在识海的深处。找到它,你的藏识大海会变得平静。    它有两个名字,一个叫那不是真的,一个叫我很好。    当你听到或想到任何让你难过的事,告诉自己:那不是真的。当有人试图让你相信自己不太好时,告诉自己:我很好。    它还有另外两个名字,一个是知离,一个是能离。知离者是佛,能离者是法。离者,离诸妄想、住着、烦恼。能离烦恼,是名佛法,又名如意宝。    定海神针者,没有什么是一定的。定海神针者,你根本无须确定什么。定海神针者,诸行无常,是生灭法。    不确定什么,你拿到了定海神针。    不相信任何定论,你会使用此针。    没有定法可得,是此定海神针的唯一相貌。    人虽然都有定海神针,但无大智,则拿不起此针。    人虽然都有定海神针,但无神通,则不会用此针。    人虽都有此针,但无慧眼,看不到此针。    要想看到此针,先要看到自己信了什么观念。离开这样的观念,打破这种坚信,此针现前。    要想举得起此针,须六根清净,心中无物。心里有物,能障此针,够不到此针。    想拿到此针,须要神通。何种神通?神清智通,般若观照,不失正念。看得见妄念,能离于妄念,能定得住一世界。一世界清净,十方清净。    即便外在的世界和风细雨,阳光明媚,如果找不到这根定海神针,你的世界仍会坍塌。    即便你人生百年,一切美满,不见此针,不幸还会来临。    人们一直致力于改造外部世界,希望外部世界的安定,来安抚内心世界的平静。却忘了诸法无常这个真相。外部世界会不停地变化,无论你如何努力,都无法改变这个事实。认识到诸法无常,接受诸法无常,心即安定。心得安定,才是永恒安定。    定海神针藏在每个人的身上,去找这根针,练习使用这根针,让自己内在的生命永远宁静。

    2020-03-02

  • 所有的发生都为一件事而来

    所有的发生都是为这一件事而来如果那是你唯一的选择,除了爱上它,你还能如何?如果你生病了,除了与病在一起,你觉得你讨厌、恐惧、焦虑有用吗?不幸不是你生病了,而是你不接受生病,你认为你不应该生病。如果你被关进了监狱,除了安心地呆在那里,你觉得自怨自艾或者上吊自杀,能解除你心里的不安吗?根本不能。不幸不是你被关进了监狱,而是你拒绝接受这个事实,你认为你不应该被关进监狱。如果你被人打伤了,你是想在自己的伤口上加上深深的怨恨,让自己更加痛苦,还是选择接受而原谅对方而安心?不幸不是你出了车祸,腿被撞折了,而是你痛恨你的腿折了,你认为你的腿不应该出毛病。不幸不是你现在过的并不富裕的生活,而是你觉得你应该过更好的生活。讨厌你当下的境遇,那才是你不幸的原因。不接受你现实发生的事,那才是你痛苦的原因。一只小鸟咬舌自尽了,原因是它想变成一只老鹰,不管它怎么努力,它都无法变成老鹰,所以它选则了自杀。一只小狗上吊自杀了,因为它想成为一只狮子,能发出狮子一样的吼叫声。但是,它努力了很多年,它的叫声还是那么虚弱无力,连小虫听了都不害怕。最后,它选择了自杀。一只猴子得了精神分裂症,因为它想变成人。它努力了几十年,最后,它还是无法变成人,却变成了一只抑郁的猴子。不幸不是你没有生儿子,或者你的女儿嫁了一个你不喜欢的男人,或者你的老公一事无成,而是你觉得你应该有个儿子,你的女儿应该嫁给另外一个人,你的老公应该有一个好工作。应该怎样,而不是接受这样,是人类最大的不幸。接受现状,接受现在的你,是你获得幸福的秘诀。人们普遍奉行这样一种精神:与命运做斗争,不屈服于命运,做自己命运的主宰者。与命运做斗争?就算你改变了命运,达成了你的愿望,如果你只是在生死海里换了一剂麻醉药,如果你达成的愿望并未让你彻底安心,你实现了一切愿望,那又如何?你不过是出了小沟,又入深渊。如果最后你还是孤独、恐惧和不安,你该怎样自处?人们不停地改变自己的生活,但最终还是不能获得安宁,问题出在了哪里?反抗命运,那是世间俗人的座右铭。真正的智者,接受命运,看破幻境,随遇而安。真正的智者也会反抗命运,它反抗的不是生活和命运本身,它反抗的不是事情的发生,他反抗的是有所得的心,他反抗的是不知足,他反抗的是做无明的奴隶。他也会主宰自己。他主宰自己不再活在颠倒妄想中,他主宰自己不再沉迷于生死轮回。如果你不喜欢你此刻的生活,那么,先接受它。如果你想改善生活,你可以慢慢地为此做准备,将来有一天,你会不经意间发现,你可以随意改变自己的生活。而那时,改变已经不重要了。你收获的是一份随遇而安的心境。如果你无法改变什么,那么,用全部的精力去理解、当下就接受发生在你身上的事,陪伴它,领悟它为什么来到你身上。你可能会发现,那发生的如此不可思议,它一定要来到你身上,那是觉醒你生命的珍宝。没有任何事的发生不是为了这唯一一件事而发生的:接受现实,觉悟生命。只要你用心去看它,你一定会发现,那是你期待已久的事!那是最美好的事!

    2020-03-02

  • 华丽转身

    华丽转身华丽转身是世界上最美的事。    华丽转身,也是世界上最难的事。    人们喜欢探寻事物,喜欢纠缠于是非对错,在一个地方过不去,在一件事上过不去,不肯轻易放过自己,放过他人。所以此身难转,此念难转。华丽转身,真的很华丽,但是,不经一番锻炼和打击,谁肯轻易转身?谁能漂亮转身?当你和别人交谈,不知不觉你们的观点发生冲突。你不先觉,你如何先转身?俩人都不转身,势必引起争论。弄得双方都不愉快。你和家人吵架。如果你不先谦让,不先转身,不及时包容道歉,一定愈演愈烈,互相埋怨,互相伤害。你贪求一件东西,或极想达成一件事,但那远远超过了你的能力。如果你不及时罢手,不及时转身,一定会被自己的贪心弄得精疲力尽。    追求和执着不灭,谁能华丽转身?    华丽转身,须有看破一切的智慧。    华丽转身,需有洞穿一切的魄力。    你想说服谁,以表明自己是多聪明,你很难华丽转身。    你想证明什么,以确定自己的价值,你无法华丽转身。    你想争胜负,想博得他人的认可,你只会在原地拖泥带水,你会非常可笑。    你想向他人和世界表达什么,你无法从你的妄念和住著中走开。    你有所得,你转不动身。    你有所求,你身如须弥山,动弹不得。    你有所住,你念念交缠,自投罗网。    你顾及太多,你被你顾及的套牢,你无法转身。    你在乎的太多,你被你在乎的绑架,你挪不动脚步。    如果你想活得自在潇洒,学会在一切事上华丽转身。一切事本无心拖累你,只要你看清一个事实:所有的事都不真实,所有的事都是由你的妄念编织的。    如果我对自己和这个世界没有要求,我可以随时离开。如果我对舞台并不留恋,我可以随时下台。如果我知道人生如流水,逝者不可追,我一定不会紧紧地抓住什么。我们虽然不能像云一样轻盈,像水一样自由,但我们可以转身。能转身,可转天地,可出汤镬,可破地狱,可生佛国。能转身,可成光,可永恒,可绝烦恼,可无忧愁。华丽转身,这是我对自己的唯一要求。华丽转身,也是一个幻梦所能呈现的最美的样子。

    2020-02-06

  • 今日阴天

    今日阴天    一切都不是真的,你找不到一个真的东西。    有的人会问:一切都不是真的,那“佛性”是真的吗?    可能你会觉得佛性是真的,有的人会这样告诉你。甚至包括佛说法里也会给你留有这样的认知,一切都是假的,但佛性是真实存在的。    佛性存不存在?怎么存在?    这个问题直接关系到是否能出生死与轮回。    不存在你想象中的一个“佛性”。不存在你头脑中的佛性。    当你说到佛性时,那永远不是“佛性”。    当你说佛性是真的吗?这个问题本身是不成立的,你在问一个无法用问题来表述的问题。    佛性是在你未生起“佛性”这个概念的当下那个“状态”的假名。而那个状态,其实,除了你的妄想,根本不存在那个状态和当下。    没有人能形容、描述、捕捉到那状态。佛也不能。    但是佛陀和祖师借用了一种手段,能够巧妙地揭示佛性,并引导学人领悟佛性。    那就是禅宗存在的意义。    禅宗用超越了意识和文字的手段显现了佛性的存在。    没有人能说佛性存不存在。    但是祖师可以通过他特殊的方法让你亲见佛性。这是唯一一种真正见性的方式,这被佛陀称为“正法眼藏”。又被祖师称为“末后一句”。    当佛说一切众生皆有佛性,佛性似乎是存在的。但那是佛陀在没有任何办法情况下的一种近似的描述。    一切众生实无佛性。这种描述,仍会被人误解。    在你没使用头脑去追寻佛性,“佛性”正全部注入你和一切。这仍是一种近似的描述,是头脑意识中捕捉的关于佛性的概念,不是真正的佛性。    达摩祖师说,众生心生,则佛法灭。众生心灭,则佛法生。佛法生,佛法灭,是佛性起用的意思。这个描述已经非常接近对佛性的描述,但它仍不是。    当你没有思考佛性是什么时,它“出现”了。    当你休息头脑时,它“来到了”你身上。    当你未起妄想时,它正默契于你。但这仍是一种近似的描述,分毫没有触及到真正的佛性。    洞山禅师说:切忌从他觅,迢迢与我疏。我今独自往,处处得逢渠。渠今正是我,我今不是渠。应须恁么会,方得契如如。    洞山的意思是,我什么都没说,什么都没想时,佛性正是我。当我找他时,我不是佛性。    洞山虽然领悟了佛性,但他如此表达,表达的仍是他的妄想。    六祖大师说,但用此心,直了成佛。六祖大师如是说,但用此心,直用佛性,直接做佛。但是,六祖大师表述的仍不是真正的佛性。    永嘉大师说:觅即知君不可见,不离当处常湛然。这被称为知解佛性,又称如来禅。对佛性丝毫也没触及。    如果你问一位禅师:什么是佛性?他会告诉你:今日阴天。    哇塞!    这答案好奇妙!    这答案不可思议!    这答案人天罔测!    这答案文殊菩萨听了云里雾里!    你明白了吗?    你永远不会明白。    如果你明白了,大地上所有的树一时连根拔起。    禅师,什么是佛?    天黑了!

    2020-02-06

  • 我爱你,是吗?

    我爱你,是吗?我爱你,我才担心你是吗?不,我爱你,我会相信你。 我爱你才会关心你是吗?不,我爱你,我会照顾好自己。 我爱你,我要管你是吗?不,我爱你,我会让你自己管好你。 我爱你,我要盯着你是吗?不,我爱你,我会看好自己。 我爱你,才要打造你是吗?不,我爱你,我要你做自己。 我爱你,才跟你吵架是吗?不,我爱你,我尊重你。 我爱你,才指出你的不足是吗?不,我爱你,我看你是完美的。 我爱你,才会痛苦是吗?不,我爱你,我内心除了喜悦还是喜悦。 我爱你,才拴住你是吗?不,我爱你,我会解开捆住你的所有绳索。 我爱你,才会探寻你的世界是吗?不,我爱你,我的目光不会去刺探你。 我爱你,才会走进你的世界是吗?不,我爱你,我活在自己的世界里。 我爱你,才会对你有种种要求是吗?不,我爱你,我会撤销对你所有的要求。 我爱你,才会以此名义宣扬你属于我是吗?不,我爱你,我会让你知道,我们彼此各不相属。 我爱你,我的心才会放在你那里是吗?不,我爱你,我的心回到自己这里来。 我爱你,我才伤害你是吗?不,我爱你,我会像一道风景陪着你。 我以前以为我爱你,不,那根本不是爱。那只是以爱的名义在行伤害的事。 我以前以为我爱你,不,那根本不是爱。那只是以爱的名义控制你。 我以为自己非常非常爱你,不,那不是爱。那是爱的刺客,那是无明的强盗。 我从没爱过你,我只是以为我爱你。 亲爱的,如果你从我这里感到有一点点的压力和苦恼,对不起,我没有好好爱你。我只是借用了爱的名字。 亲爱的,如果你从我这里感到紧张与不安,对不起,我没有好好爱你,我被爱之歹徒所蒙蔽。 亲爱的,我希望你也能好好爱我,不要借用爱的名字! 如果因为你爱我,让我感到痛苦、紧张、困惑,你真的爱我吗? 如果因为你爱我,让我感到压抑、烦恼和恐惧,你真的爱我吗? 我爱你,不是成就你的借口。你爱我,不是你为我好之名义。 我只能成就我自己,而你,我希望你好好地照顾自己。 如果我爱你,我宁愿自己像你身边的一束花,你脚下的一片树叶,你眼前的一只蒲公英。 如果你也爱我,我希望你也一样。 如果我爱你,我只是陪伴你,像左手陪伴右手。如果你也爱我,我希望你也能陪伴我,像墙角配着院落。

    2020-02-06

  • 还自己一份轻安

    还自己一份轻安    你不那么重要,我不那么重要,大家都不那么重要。    如果你觉得自己重要,很不幸,这份重要会重得要你的命。你越是觉得自己重要,你承受的痛苦就会越多,你的烦恼就会越多。    你没那么重要。    我没那么重要。    没有任何一个人重要。    如果谁觉得自己有多重要,他迷的太深了。他太迷恋自我这个幻影了。    希腊有个美少年,叫那喀索斯,因为爱上了自己水中的影子,而又得不到,以至于跳水自杀。    这是一个多么深刻的比喻。人们太过爱自己,乃至于为了自己上刀山,下火海,无所不为。    你没那么美,我没那么美,大家都没那么美。    你不必那么爱自己。    你可以欣赏自己这个倒影,但别忘了,你只是一个幻影,不可捉摸,了不可得。    你我不过是一个影子,轻得就像一缕烟雾。如果你把自己看得太重,这份重量会为你造出铁围山,为你烘托出地狱。    就像蒲公英,轻轻地一吹,它就飞了。它不把自己当回事,顺势一飞,所以没有任何痛苦。    如果你太执着自己,你认为自己有多重要,就算别人随便说你一句,你都会很难过。    你太把自己当回事,就算别人看你的一个眼神都能伤害到你。    你觉得你很重要,谁忽视了你,谁否定了你,你就会很痛苦。    你我不过是天地间的一粒微尘,一个妄想,一个梦,一个影子。别把自己看得太重。那份重量真的会要你的命。    你没那么重要,我没那么重要,这个世界上没有什么是重要的。看清这一点才重要。不活在重要中才重要。把自己交给天地,任其变化,随其生灭,无忧无虑,无主无宰,那才重要。不做自己心中重要的人,也不让任何人在自己心中重要。让那份重要如烟飞逝,让实相降临心中,让自我如蒲公英飞散,还自己一份轻安。

    2020-02-06

  • 你在看别人修行,还是亲历修行

    你在看别人修行,还是亲历修行    我们看到那些觉悟者所写的文字,会感到清凉和安心,尤其在我们烦恼不安的时候。    你想过吗?这份清凉和安心并不是真的,那是你借以看到一个清凉者的文字而想象到的清凉,是你妄想中的安心。    我们不可能永远靠看别人的文字、听智者的教诲而获得安心。有一天,你眼花了、耳聋了,神志不清了怎么办?有一天,你再也看不到那些文字怎么办?觉者的文字并不是愉悦我们的感官的,而是指示我们依之而行,获得和觉者一样的能力,而得解脱的。    当一位解脱者说坐下来可以让你安心,他不是在向别人表述他的安心,更不是让你沉迷于想象这样的安心,而是希望读到这段文字的人能立刻坐下来实现这份安心。    一个修行人不是靠看别人解脱的文字而获得解脱的,而是靠按照解脱者所说的方法实践解脱的。    如果看别人的文字就是修行,期望看觉悟者的故事而得解脱,就如同看别人吃东西,自己不会饱,数别人的钱,自己半分也没有。    修行和解脱就像种田,你要耕种才有收获。这个世界上没有不劳而获的事,修行也不例外,解脱也不例外。    就算是佛陀的语言和文字,也不能成为我们的依赖。如果你依赖佛陀和觉者的文字而安心,那份文字只能给你更多的空虚。佛陀所获得的觉悟和安心是经过日积月累的修行而养成的内心的宁静。这份宁静只有和佛陀有着同样修行经历的人才能获得。如果你以为他们的文字里有什么解脱的魔力,你错了,那里面什么都没有,除非你不畏艰难,勇于实践。否则,佛陀的教诲就变成了精神毒品,你只会越来越依赖它,而无法解脱任何烦恼。    你还在看各种各样修行的文章吗?你还在看无数善知识的解脱经验吗?你真正放下过手里的一切去静坐过一个小时吗?你真的远离过你执着的事物吗?你有好好地保护过你的六根吗?如果你一直都在看别人修行,享受别人的修行,自己从来没有实践修行,那当你遇到无常和逆境时,等着你的只有恐慌和不安。    如果你一直依赖想象中的修行,那么,你也要承受当你内心空虚和恐慌时的那些痛苦。    与其每天看别人的文章,羡慕别人解脱的清凉,不如自己找一个安静的地方坐上一个小时,休息身心,亲历寂静。从今天开始,从现在开始,布施六根的享受,过修行的生活,实现觉悟的生活。

    2020-02-06

  • 活在不评价中

    活在不评价中    你在乎任何人对你的评价吗?    如果你需要得到别人的赞叹而开心,你太危险了。你需要不停地得到这种认可才能自信和开心。然而,外在的肯定是无常的。有一天,原来肯定你的人否定你了,你怎么办?那些认可你的人不再认可你,你怎么办?    当你在乎别人对你的评价,你活到了他的世界里。    你无法左右他人怎么看待你,你自己却可以不加任何评判的看待自己。    你不需要过度肯定自己,也不要过度否定自己。    你只需要自然地接受你自己。    过度地肯定你自己,会增长你对自我的执着。过度地否定你自己,会从另一个方向增长对自我的执着。    自然地接受你自己,那刚刚好。    是什么样,就是什么样,那是你本来的样子,那是本性的样子,那是如幻的样子。    接受你的任何状态,你不再活在评判里,包括你自己对自己的评判。    不带任何善恶是非观念去评判自他,也不接受那些评判,你活在整体的平静中。当你开始评判,或相信某种评判,你活在对抗和分裂中。    接受你自己,不在意别人对你的评价,尤其是你最在意的人对你的评价,这是你独立的开始。    如果你想过真正自在、独立、安全的生活,不要相信任何带有毁誉性的评价。    全世界所有人对你的肯定,抵不过你的自肯。    全世界所有的打击,都无法伤害你,只要你自己不打击自己。    自肯的人,不需要任何人的肯定。    自信的人,来自内在的宁静。    不要让任何外在的评价刺激到你,既不迷醉于他人的赞叹,也不沮丧于他人的抵毁。    活在纯粹的不评价中,活在全然的接纳中。

    2020-02-02

  • 一棵树的故事

    一棵树的故事你家门前有一棵树。这棵树是你小时候栽的,已经十多年了。你从来没觉得它有问题。有一天,一个风水先生对你父亲说,这棵树风水不好,最好把它移走,不然你家里会出事。你父亲不信风水先生的话,把这件事忘了。但是你听到了风水先生和父亲的谈话,你相信了风水先生的话。从那天起,你觉得那棵树有问题。那棵树进入了你的世界。它在你的头脑里扎了根,并且迅速的生长。那棵树开始在你头脑里不停地编织故事。只有两天时间,你已经被这棵树弄得精神恍惚,心不在焉。你不止一次地想去找父亲交谈,建议他把树移走。你之所以没去找父亲,是因为,你只是担心这棵树会像风水先生说的对自己家里造成影响,但你无法确信这是真的。即使只是担心和怀疑,已经让你为此事忧心忡忡。你晚上开始失眠,你开始不停地联想一些可怕的事会发生:妈妈上班的路上会不会出事,弟弟会不会生病,自己会不会考不上大学。这件事深深地埋在了你的意识中,搅乱了你的生活。你终于忍不住,去找父亲,让他把树移走。傻孩子,那棵树一点问题都没有,父亲说,你看,它还是老样子,浓密茂盛,挺拔健壮。是你的思想出了问题。别把风水先生说的话当真,他是骗人的。当父亲跟你说完这番话,你一开始还有点不相信。您说的是真的吗?你问父亲。别管我说的是不是真的,你问问你自己,父亲说:如果你相信我说的而安心,你为什么不选择安心?如果你相信风水先生说的那棵树有问题而不安,你为什么选择不安?安心与不安心,完全在你的选择,在你选择相信什么,不相信什么。我永远无法确定我们的生活会发生什么事,父亲继续说,我也不能确信发生了什么跟某件事有关系,但是我能确信的是,不管发生什么,只要我安心接受就好了。树是无辜的,天气是无辜的,交通是无辜的,所有的事都是无辜的。只要它们不长在我们的头脑里,不在我们的心里生根发芽。父亲说过这些话,你如释重负。你到门前又看了看那棵树,是啊,它青翠挺拔,树叶被风吹的哗哗想,它多么无辜,我干嘛那样想啊,真是庸人自扰。那晚你开心地睡着了。从那天起,你不再轻易相信任何说法。你呢,朋友?你相信了某些让自己不安的想法了吗?你为什么要相信它?难道就是为了让自己紧张和不安吗?你对自己的生命和想法有着绝对的自由,有着绝对的权利。你为什么选择让自己紧张、难过、恐惧的想法,而不选择那些你没有任何问题,一切都很好的想法,让自己活在宁静中呢?这不会是自欺欺人吧?你可能会问。这怎么是自欺欺人?这是生命的唯一实相,是宇宙中唯一的真理。

    2020-02-02

  • 恐怖来自妄想

    恐怖来自妄想我们走在河边,当你担心掉到河里时,你开始恐惧。如果你在河边走,与一个朋友有说有笑,你没想到要掉河里的事,你不会恐惧。是掉到河里使你恐惧吗?不,是你以为掉到河里会很可怕的妄想让你恐惧。你真的掉到河里时,你可能会恐惧一刹那。但是,如果你还没掉到河里就开始担心,你已经活在恐惧中。恐惧来自于对未发生事情的担心和妄想。当你晚上在屋子里时,你忽然想起要去坟地,关于坟地的种种故事和妄想出现在你的脑海里,你开始恐惧。是坟地让你恐惧的吗?不是。有一天晚上你出去散步,你不知不觉走到了一块墓碑前,你发现自己并不是特别恐惧。疾病确实会让我们身体不舒服,但是,让我们更痛苦的其实是对自己身体的担心和种种可怕的妄想。最终要了我们命的不是任何疾病,而是关于疾病的种种可怕的想法。是你的恐惧要的你的命。失眠可怕吗?不,一点也不可怕。但是,当你还没躺在床上就开始想象失眠,失眠变得可怕。你不停地想象睡不着觉会影响身体,会影响工作,关于失眠的种种妄想比失眠本身更恐怖。如果你只是失眠,而没有对失眠加之那些负面的妄想,失眠一点也不可怕。死亡可怕吗?不,你没经历过死亡,为何如此害怕死亡?对死亡的想象,因死亡产生的种种妄想,是你关于死亡的种种观念让你畏惧死亡。除非你正经历什么,你无法预期知道任何还未发生什么时你的心里状态。就算你正经历什么,你所感觉到的一切,仍不真实,仍是你的妄想,它们并不长久,除非你不停地想着它们。和你相爱的人分手,确实会让你很痛苦,很恐惧,很担心。但是,那痛苦永远不及你们还未分手时你对你们分手的想象。如果你们真的分手了,你可能会难过一个星期,难过一个月,一年,甚至更久。但是,如果你活在你们分手的妄想中,你经历的恐惧是不间断的,是无穷的,是加倍的。所以,让你恐惧的并不是你和你爱的人分手,而是你对那件事的想象和无限的夸大。出离妄想,不活在未来的想象中,你的恐惧消失了。恐惧来自妄想,而不是来自发生什么事。无论发生什么,只要你接受,只要你面对,只要你停止想象和夸大,没有什么能让你恐惧和不安。安全来自当下,安心来自无妄想。活在无妄的世界,活在安心的世界。

    2020-02-02