因果由心，非关外力请问师父，杀生者，因无明，不知杀众生为恶，有没有果报？我们总以为因果是外在不可预知的力量造成的，而降临到造业者身上。这不是佛陀所说的因果。佛所说因果非从外来。因果从心而有，还灭于心。以有心故，而造因，而成果。以有我故，而成业，而受报。因有所住，而妄结业，妄见因果。众生杀生者，以不知无我故，见我见彼，有爱有憎，逆其心意，而起嗔心，而行杀业，是名无明。以此无明而造业、而结罪，非因杀生之事而别获杀罪。若杀生而无杀心，如踩死蚁虫，或过失杀生，或虽杀生，而心无所住，毕竟不起我相，无我无人，无无明，即无罪报。无罪报者，非无其事，以无心受报故。所谓业报者，是自心造，自心住，自心结，自心演化，自心受，是名因缘，又名异熟，非外有果报。以妄心分别故，见如是因，如是业，如是果报。若悟实相，心尚不有，何谓果报？你的问题表明你认为一个人杀生了，会有一种外在的果报降临在这个人身上。这是所有人对因果的一种迷信和误解。佛法的因果不是这样的。佛法是罪从心造，从心住，从心受，还从心灭。心生即种种因果生，心灭即种种因果灭。以有心故，妄见一切因缘果报；若无心，谁是作者？谁在造业？谁是受者？故二祖虽受其报，临终被杀，而究竟不受业果，以不见我人众生相也。于众生则妄见为恶果。而于二祖，以无心故，不受果报。众生杀生，受报则不如是。众生以执我故，而起杀心，造杀业，结杀果，受杀报。此受杀报者，只是事来时以有我故，而生恐惧，身心受大苦恼，非是一定被杀而为受报也。如阿奢世王杀父后，虽未偿命，但是以心生杀念，而见杀法，故结杀业，而住杀果，妄见地狱，生大恐怖，身虽未堕地狱，而早就成地狱人也，是名受地狱报。众生造业，亦复如是。以心造故，心还受之。以有我故，自生住着，而成牢狱，假名三途。非是自心妄念烦恼之外别有果报而受之也。至于身体事缘中的果报，亦是从有心有住而起，而妄成因果，非是实有。若人以修行故，觉悟诸法实相，虽过去造殷重恶业，而轻受报；造不定恶业，而不定受果报。又觉悟者，以不执我人众生故，不妄取诸法，虽受果报，心无颠倒，是名不昧因果。所以有百丈野狐禅之公案，以答错一转语“不落因果”，而成断灭见，而五百事堕野狐身。又凡夫以邪见故，执着实有因果，谓自心外别有因果降临，是为迷信，非是佛法之因果。佛法离于有无因果定论，而以通达罪从心起，还从心灭，自心作，自心受，而不昧于因果也。

2020-06-23

善恶如浮云师父好，请问为什么恶人没有恶报？而有些很善良的人却屡遭恶报。答：有时我们会发现身边“很坏”的人反而生活得很好，一切都很顺利，身体、家庭、事业一切都很好，似乎违背了善有善报，恶有恶报的因果规律。这时有人可能会对你说，这些“坏人”不是没有果报，是因缘时机未到。真的是这样吗？你认真思维过你的这种认知和想法吗？什么是“坏人”？做了什么事就是坏人？坏人的标准是什么？我们所认为的恶人真的是恶人吗？恶人有一个绝对的标准吗？你如何认定一个人是恶人？“恶”是一种观念，但那不是真实的，不是绝对的。当你的思想中出现“恶”的观念和评判时，恶产生了，而那跟外在的事物无关。外在的一切都是客观、中性、无善无恶的。“恶”来自人类，来自意识，来自分别。恶不真实，恶非定法。恶从心起，还从心灭。如果你仔细观察，那些“很坏”而无恶报的人有一个共同的特点：这些人活的都很现实，很明白，很洒脱。他们并不是大家公认的“好人”，却生活得很快乐，很自信，也很坦然。他们很少在乎别人的看法，更不会纠结于是非对错。至于他们做了什么，他们是不是真正的坏人，事实上，没有任何人能够评价。如果说他们没有果报，那不是因为他们做了坏事而时机因缘未到，而是他们从来没有住在自己做的事中。而一些“好人”、“道德高尚”的人，因为对做过的事有了住着心，因执着故，因有我故，反而诸事不顺，频频受苦。此果非从外来，是自己的住著心感召的。还有，生活中同样一个逆境或一件坏事发生，对于一些看上去“很坏”的人，他们能很快看破、放下，并未因此而受更多的痛苦；而对一些“好人”，他们却非常纠结，深陷其中，而不能自拔。可见，善恶之法，并不是人们普遍认为的那样。有些“恶”果，对某些人来说，并非“恶”果，而对有些人，却成了“恶”果。而有些“恶”人，非但现在不会有恶果，而且永远不会有恶果。究其原因，是因为他们根本不是真正的“坏人”，是因为他们并没有执着自己做过的事。毗婆尸佛偈云：身从无相中受生，犹如幻出诸形象。幻人心识本来无，罪福皆空无所住。故知住法名“恶”，有法名“恶”。于空无相法中妄见诸法名“恶”，分别自心境界为“恶”。有心即恶，无心即无恶。分别“恶”者为恶，无分别“恶”者，非恶。凡有心者，纵为“善”，亦是恶。凡无心者，纵为“恶”，亦非恶。故众人皆谓善者，未必善；众人皆谓恶者，未必恶。凡有所住者，恶即生，即繁衍。凡无所住者，恶即灭，即无根。执着是“恶”，分别是“恶”，较真是“恶”，于毕竟空中见有少法可得是“恶”。见他人恶者为恶，不见他人恶者非恶。“恶”从来也没发生在“恶人”身上，而是发生在见“恶”者身上。虽见恶法，“恶”毕竟无实性，无体性，故恶是空也，毕竟无恶。本无恶法，因幻说“恶”。本来无物，恶亦是空。达恶如是，善亦如是，皆因人立，因心而名。若悟无心，一切皆不可得。若能通达如是善恶、因缘、果报，自知善恶不定，善恶如浮云，皆不真实，不可执著。以不执著故，一切顺利；以不住故，一切无碍。

2020-06-23

怎样爱自己的孩子顶礼师父！感恩有缘能看到师父的开示！师父的甘露法语让我受益匪浅！感恩师父。我想向师父请教问题。我儿子10岁还不说话，只能说一点简单的。我一直在念佛，或做些功德给他回向，我该有怎样的心态对待我儿子，这也是我心里最放不下的事情？还有我以画画为工作，我开始画画就感到心烦有压力，因为我就没时间念佛，虽然明白些道理，但是转不过来这个心念。虽然解悟，但不能证得，有时心情会有一种莫名其妙的迷茫和低落。请师父慈悲开示解惑！打扰师父了。感恩师父。答：我们总是误以为实现了我们的愿望和想法才会心安并解脱。事实并非如此。虽然实现种种愿望，但只能满足一时的心安，人生的问题还会接连不断地出现，而我们以迷失的心应对，还会出现各种问题和烦恼，而不能真正永远地解脱。真实的解脱来自满足当下，接受现状，对现实完全理解和接纳。只有接纳当下的一切境遇，我们人生的所有问题才能得到根本的解决。您的儿子到10岁了还不会说话，你因此而烦恼有压力。你确定你的烦恼是来自儿子不会说话吗？你的烦恼跟儿子毫无关系。那真的不对吗？还只是你认为不对？还是你相信了周围人给你灌输的关于孩子的“不对”孩子不说话有问题吗？还是你自己有问题？孩子不说话，那是一个安静的世界。安静有什么不对？孩子不说话，他本身有烦恼吗？在我看来，做一个少言寡语的人，那才更像一个真正的人、快乐的人、无是无非的人。如果可以，我真的希望老天把我说话的能力夺走，让我像你的孩子一样，活在静默的世界里。世人都会说话，哪个不因说话有烦恼？你虽然会说话，你活的好吗？你哪一件真正快乐的事与会说话有关？相反，你所有的不快乐都跟会说话有关。不会说话这件事到底发生在你儿子身上，还是发生在你身上？同样，不能念佛让你不安的吗？还是你没有专注地画画，没有专心地做好每一件事让你不安？你念了佛，不是一样不安吗？你的烦恼跟孩子是否会说话以及你是否有时间念佛都没关系，跟你不能接受你的现状，跟你没有过好此时此刻的生活有关。你的孩子不会说话，那很好。不，那很完美。即使你孩子一辈子都不能像其他人那样说话，那仍然完美。除非你认为那不完美。从你孩子的世界里走出来，把他的安静交还给他，不要打扰他的安静。活到你自己的世界里来。别把自己的生活建立在任何人身上，包括你的儿子，你的至爱。如果你无法改变外境，那么，改变自己的心态和想法。否则，你愿意自己一年一年地活在想让孩子会说话而不能的烦恼中吗？而你不接受孩子的现状，那对孩子才是真正的灾难，而不是他不能说话。不能说话从来没发生在孩子身上，而是扎根在你的意识和妄想中。接受你的孩子，用完美的眼光看他和这个世界，你立刻拥有完美的生活。同理，如果你拒绝接受现实，你将毕生活在痛苦和烦恼中，无人能救。我们人生的痛苦从来也没在父母、儿女、家人身上，而在自己能否从幻梦中醒来，不再执迷于无常变化之法。设想一下，你的孩子忽然有一天说话了，你兴奋极了，然后呢？你的高兴能维持多久？你的孩子长大了，上学了，谈恋爱了，娶妻生子，这个过程中会有无数的你想象不到的事情发生，如果你无法接受现实，你会不停地担心、恐惧、烦恼，你永远会因为儿子而无法过自己的生活。你在活谁的生命？你自己的，还是你儿子的？你儿子的生命本身就是他自己完美的道，与你无关。而你的生命是你自己的道，无人能够影响你的道，除非你把它们纠缠在一起，你不仅破坏了自己的道，还破坏了你儿子的道。接受孩子，那才是一个母亲真正的爱，而不是希望他如何。除非你想让孩子痛苦而有压力，否则，放弃他会说话这个愿望。看到你孩子的完美，不管他过去、现在、将来如何，他都是完美的。如果你在这件事上领悟了，你将会得道。这也是你孩子带给你觉悟的契机，也是你毕生的修行，更是我们每个人毕生做的功课。

2020-06-23

入一切音声法门你和这个人说话，你和那个人说话，其实你没在和任何人说话，你在和自己说话。你和妻子说话，你和妈妈说话，你和儿子说话，你没在和任何人说话，你在自言自语。你越是认真地在讲话，你越是不知道你在和自己说话。你所说的一切，除了自己的妄念，并没有一个真实的倾听者，即使你面前站着一个活生生的人。就连这个说话者，也只是一个妄念在它自己的梦里打妄想，是心在和自己的影子说着毫无意义的梦语。你也没和自己说话，你只是一个梦里的人在和梦里的自己说话。你和邻居说话，你和同事说话，你和朋友说话，你在和自己的妄想说话。那些人不过是你的影子，在那个时刻，那个地方，准确地被你的心镜映出。你和恋人说话，和知己说话，和至爱说话。醒一醒，没有什么真爱和知己，只有你自己这一念妄心。你的一切甜言蜜语，甚或恶毒攻击，都从来不是针对别人，而是向你自己。甚至连你的自言自语都是假的。你从来也没对任何人说过任何话。不管你对谁说的什么，都是痴人说梦，都是梦中呓语。你的一切话语如是，如梦，如幻。你的一切所行亦如是，亦如梦，如幻。你若执迷于说话，你一定也会执迷于做事。你执迷于语言，一定更会执迷于思想。你执迷于思想，必定执迷于自我。觉悟先从语言开始，先从说话开始，从觉悟文字、音声、语言性空开始。从认识维摩诘居士所表之法开始，从净名开始。若能净名，则其心净。随其心净，则佛土净，一切法净。言从心生，语从妄有，悟言语空，则知心亦不实。知心不实，则知无我。若悟无我，则一切法空。知人法无我者，何起诤论？若有诤论，必人我不断，无明不觉。以我相重故，诉诸言语，以显于我。为胜彼故，而有言说、解释、辩论。有彼我故，何得寂静涅槃？正说话时，正好修行。正说话时，难觉难知。若也无心，虽终日言，亦不曾说着一字，故经云，一切众生语言皆入四无碍智。但凡夫不觉，于真佛用处而自生障碍烦恼；圣人觉悟，于日用中处处受用真智而无所着。若有心言，纵说三藏十二部，亦是魔说。若有心，纵终日默，亦是说也。吵闹不停，不在音声，而在于心。心静则一热静，心动则一切动。你在和谁说话？从此处悟，是你用功处，是你行履处，是你入处。入无所入，行无所行，不执言说，不离言说。你不必静默，但于言声中莫执莫诤，莫究定法，一切人无不是你知音好友，一切语无不是你法侣同修。故云：十方诸佛出广长舌相而说诚谛之语。广长舌者，自家本有，非为外佛。从音声入道，从说话处修行，是名入一切音声法门，又名语言三昧。

2020-06-23

成为自己，忘了自己如果你是一个母亲，你只需要知道一件事：你对儿子没有主宰权。即使不是你，他仍然会选择任何一个女人来到这个世间。他找到你，正是因为信任你不会操纵他。他来就你，就是相信你会将其从无明壳中放逐。成为一个真正的母亲，那是你对儿子的承诺；忘了你是一个母亲，那是你对自己的责任。如果你是一位父亲，你只需要知道一件事：他的生命来自他自己，而不是你。他不通过你，通过任何人，任何物都能来到这个世间。因此，不要把他当成你的所有物。不要打造、规划、期待他，忘记你对他的拥有权，将他的真身还于他。成为一个真正的父亲，那是你对儿子的意义；忘了你是一个父亲，那是你对自己的意义。如果你是一位丈夫，你不是你妻子的所有人。除了呵护、理解、尊重她，你无法给她任何爱。除了陪她走到人生的终点，并在这个过程中使你们二人逐渐泯除自我，你们的婚姻没有任何意义，也不会有更大的考验。成为一个真正的丈父，那是你对妻子的报答；忘了你是一个丈夫，那是你对自己的答复。如果你是一个妻子，除了照顾你的丈夫，陪伴他，让他没有任何压力地活着，你无法成为一个更好的妻子。除了与他偕老，你无法给他任何承诺。撤除对他的监控和管制，你会得到一个好的人生伴侣，而不仅仅是丈夫。成为一个妻子，才不负你的丈夫；忘了你是一个妻子，你才不会辜负自己。如果你是一个老师或师父，理解、相信你的学生，不轻易打击他们，是你对他们最好的教诲。甚至，如果你能从他们身上汲取生命的智慧，你才是一个真正的好老师。成为一个好老师，那是你对学生的报答；忘了自己是一个老师，那是你对自己的一份答卷。如果你只是一个游子，一个过客，不要只顾着寻找远处的风景而忽略了脚下的路和脚上的鞋。路边的石头和花草才是你最需要照顾和欣赏的。你的双脚才是你从始至终的目的地。将路走成道，那才是一个行脚人的光芒。如果你是一个道人，除了像雾像雨又像风，你还能是什么？除了所到之处泯踪迹，你还能留下什么。除了任心无寄，你有何物寄天心？除了随心飘洒，你于何处有庄严。如果你是一棵树，你一定扎根泥土，莫向往空中。如果你是一片云，你必漂浮空中，你不必追求厚重。如果你是流水，你必流动于万形，柔弱于万物。如果你是一颗石子，你必朴实安静。如果你是一只蚂蚁，谁能阻止你来来回回移动？如果你是一片树叶，风把你吹到哪里，你就到哪里，你根本不会去对抗，你完全不必有自己的意志。你是什么就安于什么，那是你的法宝。先做好自己，再放下自己。先成为自己，再放手自己。先发现自己，再发现无自己。做好自己，你的生命成就了一半；忘了自己，你实现了圆满。做好自己，你会照顾好自己；忘了自己，你才能照顾别人。做好自己，你才可能成为一道光；忘了自己，你才能成为空。

2020-06-23

佛乡当你的念头不停地奔波，即使你躺在床上，你也是到处流浪。如果你的思绪到处奔跑，即使你身在芬芳四溢的花园，你仍是在荒原。琉璃地从来不在天上，佛国并不遥远，弥勒不在兜率天。把你的念头拉回来，你立刻变成文殊师利童子。把你的思绪丢掉，你立刻站在琉璃地上。从你头脑的城池中走出来，你立刻登上涅槃城。法华经中有一个故事，一个穷子离开了他的父亲和家园。他到处流浪，为人打工，伶俜辛苦，五十余年。这是一个譬喻。一切众生，皆如穷子，舍心逃走，在自己的妄念无明中迷失、流浪，寻找。奔波、辛苦于妄想，住于种种分别执着，犹如穷子，被雇卖命，不知止息。你到哪里去找你的家园？你的家园不在外面的方所。你到哪里寻世外桃源？世外桃源不在你的大脑中。你的伊甸园不在天上。如果你正在走路，那条路就是你的家园。如果你正在吃饭，那饭桌就是你的阿迦尼吒天。如果你正在河边坐着，那条河就是你的伊甸园。如果你在树下乘凉，那树就是你的波利质多树。不论你和谁在一起，只要你没进入妄念，你身边的人一定是六翼天使，是你的护法神，是你的贵人、善知识，是你的手足、眷属。何处是你的归宿？你的归宿不在大脑中，不在念头里，不在天上，不在幻相中，不在流浪里。当你止息妄念，那里就是你的归宿。当你心不外驰，你便是穷子回家。当你满足于当下，千金难换。当你不再奔波，你的足下步步莲花。当你不再寻找，你脚下的路变成七宝大道。你尽可以住于妄想，浮想联翩，只要你不在其中建立什么，只要你不迷失其中。你尽可以在树下、路边、桌前、床上构思，你也可以在善法堂与人论义，但是别忘了，你的想象与词语中什么都没有。于妄念中出离，住妄想境而无执，那是你真正的佛乡。

2020-06-12

但能无心，即是至尊昨天的事交给昨天，今天的事交给今天，明天的事交给明天。昨天、今天、明天的事，总是天的事，天的事，交给天，我总无事。身体的事交给身体，念头的事交给念头，不论是身体，还是心念，那总不是我。它们的事，交给它们，但无干涉，我总无事。人的事交给人，物的事交给物，日月交给日月，山河交给山河，它们总会管理好自己。让它们照顾自己，我总无事。你的事交给你，他的事交给他，我的事交给我。我管好我的事，你管好你的事，大家无事。物物各行其道，物物总是无事。此物行彼道，彼物行此道，彼此道乱。你管我，我管你，其事交织，其人忧闷。以有心故，而有事。因有事故，复生其心。心事互增，以至无穷。若将事交出，心即得自在。若将心放下，事自轻无。学道人，但向无心处悟，一切事自泯。但将事交给天，心自无。昨天的事交给昨天，今天的事交给今天，明天的事交给明天，将事交给天，我总无事。我若无事，何有其心？我若无心，事将何处放？你的事交给你，他的事交给他，我若对此绝对放心，能有何事？谁有心，谁有事。谁能无心，谁无事。谁悟无心，谁是至尊宝。谁得无心，谁是如意郎君。谁有心，谁有我。有我，复有你，而有他，更有我他之事。有你有他，一团乱麻。我若无心，自无你他。无你无他，何来你他之事？若将你他放下，我何其轻！我何其潇洒！心无你我他，我不复为我，而尽是我。若悟无心，如雨飘零。若得无事，如空澄清。若了无我，天地一沤发。将事放下，心即放下。将心放回心脏，事即无处安扎。无心何处不是家？无我何必更寻他？

2020-06-12

但能离假，即是证真，非实有真可证    师父好，你在文章里说本觉不可觉，本觉不可觉的境界，如何证明有这样的境界呢？如果说本觉不可觉的境界非有无。那如何证得这一境界呢？祈求师父开示。答：说本觉不可觉，只是随顺世谛，方便假说，非可证明，亦非定论，不可执着。诸法实相，唯是诸佛自证圣智境界，非是言语思维所能了知，亦向外人道不得。如欣醍醐，其味自知。百般形容，非是其味。说本觉不可觉，为破除众生着于佛性以有觉为觉，着于觉想，住于觉，于本性中妄见为觉，故而破除之。众生立觉，是妄非觉。故诸佛祖师方便破之，说名本觉不可觉。若欲证得本觉不可觉，但见觉不可得，觉不可住，即可自证，非逻辑思辨乃能证也。但能离假，即是证真，非实有真法可证可知。若执证明，仍在觉知妄念中。若认觉不可觉，还同于有觉。若说有觉，即不离妄想情识，不出生死无明之心。故说觉与无觉，都于向上事上了无交涉。若欲证明，只此证明心，即是妄。若说无妄，仍不离妄。所以佛法难会，佛法难知，佛法难学。故云，一切皆如舍利弗，共思度量，不得测佛智。何以故？过在以思维心测度，以分别心思维本觉。我如是说，你如是知，亦不得执所知，亦不得住于知，方有少分相应。只可言默契或相应，不可言证明。若有我，有法可得，则有证明。若无能无所，则不需证明。执著证明，诸佛皆妄语，无人能证明。诸佛祖师不立一实法，故不证明一法。只随众生所执着知见、妄想、情识方便建立，方便破除。众生立真，诸佛破真。众生着假，觉者破假。虽无有实法可见于真，但可自证一切不真。自证一切不真，即是真也。此真即常，即乐，即我，即净，亦不可执持，假名为真，假名得道，假名实相。通达于此，说名本觉无觉。本觉无觉者，无觉不觉，非觉知之觉或是不觉，不可思议，离于两端，契不二性。

2020-06-12

原来无事你的生活中有大事吗？没有。所有的大事，是你心里把它看大了。你在意什么，什么就成了你的大事。天大的事，在一个觉悟的人眼里都是小事，是平常事，是不重要的事，是无事。如果一个人心中还存有一事，不管大事小事，他都活在幻梦中。觉醒的人心尚不有，何况其事？你执着什么，什么对你就成天大的事。天大的事，只对世间迷人而有。世间种种大事，只对梦中人说。从梦里醒来的人，我尚不真，何有其事？世人执着生死，所以，和生死有关的事，都成了天大的事。衣食住行，婚丧嫁娶，生老病死，种种琐事，无不是大事。人不觉悟，心中总有一二事，百十事，千万事，存于心中。百年生命，忧万年心。道人看破生死，非但世间一切事看淡，连生死也不再执着。古人云：生死事大。此事大者非言生死之事重大，而是说看破生死，解脱生死，觉悟生死虚妄，了悟无生，此一事大。不可混为一谈。世人以着我故，所有与我有关的事都为大。种种大事，盖覆真性，昧却本来，使自在人身陷入种种牢笼。觉者以平常心面所有的事。非但无大事，连小事也无。圣人虽心中无事，非是怕事。遇事随缘，不强求，不违逆，不较真儿。和其光，同其尘，是法住法位，不坏世间相。非胆小怕事者之类也。人不悟道，心中有一事所重，则草叶可起劲风，滴水可成沸汤，一钱可成巨债，一语可成重伤。一物可成囹圄，一念可成地狱。人心通达，则法法通达。智性无碍，则一切无壅。若心中有物，则物物为障；若心中存法，则法法窒塞。通达诸法性，莫被物相累；知世间如幻，不被事相缠。善知识，你心中可还有事？若有事，必是梦。梦终是幻，不可当真。莫被梦事冲昏了头脑。你心中还有大事否？若有大事，必是有所着。一切皆空，无法可住。莫于无住法执于有住。梦中事，皆是妄，醒来无事。执于事，必是癫狂。静观之，原来无事。

2020-06-12

如何获得究竟的安宁我们总是不知不觉地在心里计划着未来，规划着种种适意的生活，想把一切都掌控在自己的头脑里，以求心安。殊不知，那样的规划和掌控非但不能让我们心安，反而把我们一次次带离当下，把我们带到无尽地忧虑、恐慌和不安之中。同样，有些人靠回忆一些美好的过往而充实自心，让自己获得安慰和宁静。而回忆过往同样会把我们掳获到忧郁和情绪的起伏中，让我们饱受不安。一切都无确定性，诸法无常，而头脑更加无常。无常的心念企图在无常法中寻觅真常，所以必然落空。安宁从来不在未来或过往中，不在头脑的想象和情绪的满足中。安宁从来不在任何的规划和安排中。安宁就在你眼前正呼吸、正观看、正倾听的当下。安宁就在你出离妄念的刹那。安宁就在你解散规划的瞬间。安宁就在你满足于眼前所有，哪怕只是一扇窗，一株树，甚至是一张病榻，一间牢房，你一生最后一次呼吸中。你什么时候满足于当下，你什么时候见佛，你什么时候解脱，你什么时候开悟，你什么时候安心。你什么时候满足于当下，你的千里跋涉结束，你参禅访道完毕。警惕自己被妄念带走，带到它编织的安心境遇中。小心被心带到未来，带到大脑的池城，那里泱泱无边，空旷无物，除了幻景，除了无明。你此时不安了吗？如果你不安了，你一定离开了当下，进入了未来。回来，回来，回到你的本位，回到此时、此地、此人、此物、此情、此景中来，莫着彼时、彼处、彼人、彼物、彼情、彼景中。回到此时此处，而不住此时此处。回到此情此景中来，而不贪此情此景。此时你又在寻觅快乐，追逐幻尘，追求感觉吗？那里什么都没有，回到当下，回到寂静中来。寂静者，非有觉受寂静，非是感觉寂静，非实有寂静法，但无妄念、颠倒、烦恼，心不住法，假名寂静。安宁不在别处，就在眼前当下。你想获得究竟的安宁吗？从斑驳陆离的未来幻梦中醒来。你想获得真正的安心吗？从种种的构思、期待中醒来。这个世间没有更重要的事，除了回到当下。练习回到当下，习惯活在当下，养成活在当下的心灵质地。那是世间唯一的至美。

2020-06-12