关于训练觉知的文章合集

1

觉知的意义（一）

现在流行一句话：“活在当下”。

这似乎成了当今时代一个时髦的话题，最前端的生活方式。

不管是佛弟子，还是学心灵法门的人。不管是工薪阶层，还是佛系青年。不管是企业老板，还是小资生活者，大家全都在传唱“活在当下”，探讨“活在当下”，解说“活在当下”。甚至教导“活在当下”。

然而，真正能“活在当下”的人，亿万人中，少有一人。

为什么？不去实践活在当下，没有好的方法做到活在当下。

活在当下并不神奇，只是我们缺少锻炼。有的人就算练习，朝三暮四，时断时续，不能持久。加之心里挂碍太多，就算练习，也心不在焉，收效甚微。

活在当下，从练习觉知开始。

怎样练习觉知？

就从你早晨醒来的第一个动作开始，从起身穿衣开始，从下床穿鞋开始，从走到厕所开始，从蹲到马桶上开始，从刷牙开始…

从你现在正要起身，或者坐下，或者走路，或者说话，你正做的任何微小的事开始。

怎样练习觉知？

起床时，起身的每一个动作，都要带着觉知。手拿衣服，系扣子，下床，这每个动作，都要了了觉知。

从卧室走到卫生间，脚底能够感受到每一步踏到地面，只是单纯地感知。妄念想法来时，觉察之，然后回到脚面接触地面的觉受上来。这时，你就是活在当下。

开门时，手接触到门把手，觉知门把手的热度。手关门时，感知门被手推动的过程和你所用的力度。当你的觉知一直放在开门和关门的动作上，你不可能不安心。

然后打开水龙头，开始洗脸。水接触手、接触脸部，都要去觉知。牙刷接触牙齿，在口腔里转动…这一系列的动作，都要觉知。

当你带着觉知做这些事时，你正“活在当下”，你正专注地做着只有佛陀和觉者才做的事。

你正做着一件了不起的“大事”。

喝水时，觉知自己手伸向暖壶，端起暖壶，然后缓缓地把水倒进杯子，放下暖壶，拿起杯子，将杯子送到嘴边，嘴唇碰到杯子，水进入喉咙，水的冷热湿滑…这一系列的动作和觉知，都要了了分明，不要错杂和漏失。在这过程中，一旦自己离开了对这些动作和感知，立刻觉察，然后回到喝水的这个简单的事上来。

喝水简单吗？喝水不简单。

喝水是世界上最难的事，难得超过你的想象。

所有人都在喝水的时候干着别的事。

人们每天喝水，却一直错过喝水，一直不会喝水。

会喝水者必是觉者。

知喝水重要者，必是大修行人。

把水喝好了的人，能把所有的事做好。

2

觉知的意义（二）

吃饭时也是如此，端起碗来，手拿着筷子，把饭送到嘴里，慢慢地咀嚼，尝到食物的软硬、味道，把全部的注意力放在吃饭这件事上。古人云：粒粒咬着。

到户外散步，感受到微风吹到脸上，觉知草的气息，看得见蓝天和白云，听得到鸟叫。多用六种感官同时生活，而不要总是使用大脑去思考。

有僧问大珠和尚：您如何修行？大珠回答：饿了吃饭，困了睡觉。僧云：一切凡夫皆是如此，岂不是都会修行？大珠云：他吃饭时不好好吃饭，百般思索；睡觉时不好好睡觉，胡思乱想。我吃饭只是吃饭，睡觉只是睡觉。

赵州禅师说，我除了两次吃饭的时候是杂用心，其他一切时中都在专注地做好每一件事。

龙树菩萨说：就算你去干一件坏事，如果能带着觉知去做，你都是一个大修行人。好坏是别人赋予的。正在干“坏事”的人，他沉浸在自己做事的当下。

我们看古人得道者，他们的修行没有什么神奇之处，不过做好当下的每一件小事而已。

带着觉知把每个当下，每个平凡的小事做好了的人，一定是觉悟诸法寂静的人。

能带着觉知过好简单生活的人，一定是看破了世间种种皆是虚妄的人。

能带着觉知活在当下的人一定是觉悟头脑空虚，诳惑于人，引人沉迷，贪恋生死，而从中出离的人。

你想离一切苦，做一个真正的觉者吗？

从带着觉知做好眼前每一件事开始。

即使你正在剪指甲、扫地、给花摘掉叶子这样的小事，也带着觉知去做。

滚动电脑鼠标时手指和鼠标间的摩察，不要错失。

正回头时、手整理衣角、说话的瞬间，都带着觉知去做。还有什么修行比这更广泛、更绵密、更精纯的？

不要觉得这很简单。这是最难的修行。

日复一日，年复一年地练习，才能养成从头脑幻城中一次次拉回来的功夫。

佛陀把这样的练习叫做“四念处”修行法门。

修学“四念处”就是练习活在当下，活在觉悟中。

觉知是提醒我们从头脑的幻境中出来，从烦恼的淤泥里拔出。当我们有一天不再执迷于头脑和妄想，自然地安心于当下，连“觉知”都不必刻意生起，你会自然地专注于当下的生活。

当你带着觉知临在你的生活时，你会发现，生命中哪有什么大事和光辉璀璨？

这点点滴滴的平凡，才是真正的灿烂。

3

觉知的练习

关于觉知的练习，我们经常会忘失。所以每天抽出一段专门的时间或在经常的动作上训练觉知，就变得很重要。这对培养自己安住当下会起很好的作用。

我还没出家的时候，曾经在河边经行，专门练习四念处和觉知。那时每次经行一个小时，就是专门感知双脚从抬起到落在地面的觉受，也即身念处和受念处。在进行这样的训练时，念头一离开当下，就拉回来，这是法念处。心因此获得了安宁，这是心念处。

与经行同步的是在河边打坐。打坐时如果妄念多，就观呼吸，这仍是觉知的训练。平时走路时要么觉知脚下和地面的接触，要么就觉察呼吸。通过这样专门和有意的训练，觉知会变成一种习惯。

现在这么多年过去了，我一直都在坚持四念处的修习，这和祖师所说的牧牛、于念离念是一样的。所以就算做事很快，平时也很少出错。这就是觉知的作用。不会活在头脑和妄想里，什么事过去了，自然就放得下，因为习惯了活在当下。

练习觉知虽然很难，很枯燥无味，但是要想转变所依，养成活在当下和出离妄想的功夫，必须经过长久地练习。

想出离烦恼，就从觉知练习。这里的“觉知”和其他人教的二六时中提起一念觉心，时时觉照，起念就觉，是两码事，不可同日而语。后者是错认了修行的目标，以妄为觉，头上安头。而我所说的练习觉知是培养专注力和定力，正是教你从妄想和意识中出离，回到见闻觉知的当下，直用本性，舍识用根。他人所谓的觉照，是多余的，是知上立知，是法执和束缚。正是古人所言：“随照冥蒙”、“随照枉迁流”。若通达法性，则纵横无照，最为微妙。大家不要搞混了。

大家在练习觉知的时候，有几个动作和时刻可以提起注意，着重训练：

一，接手机电话或拿起手机要看消息的刹那，停三到五秒，再去接看手机，而且带着觉知去做。

二，开门的时候，刷房卡或把钥匙插到钥匙孔里的瞬间，停下来，过三到五秒，再刷房卡，或把钥匙插到钥匙孔里，慢慢打开门。

三，出门关门的时候，关门的瞬间停下来，提起警觉，慢慢地关上门，看着门缓缓地关上，看得清清楚楚。这样也避免了很多人都犯的毛病，明明关上了门，总是忘了到底关上没有。

四，下车的时候，不论是出租车，还是公交车，抬起屁股要离开座位或车门的瞬间，回头看一下座位，看看是否有东西落下。如果是出租车，关车门的时候，一定带着觉知，用力适度地把车门关上，不要嘭地一声关上车门。

当你在这样几个类似的关键点都带着觉知去做的时候，再有小孩儿在你面前摔倒或有什么东西突然掉到你面前，或突然间有一声巨响出现的时候，你就不会慌张地去扶去躲被吓到了。而是会很镇定做出最快的反应，并且一点都不惊慌。正所谓古人“鉴在机先，风尘草动，亦照其端倪，况日常应酬扰扰哉？”故古之觉者，智性峻捷，过于雷光，生杀予夺，皆在一拳，是真得佛祖之风，不动眉毛，疑煞天下。

4

四念处

四念处有事四念处和理四念处，即有为四念处及无为四念处。

所谓事四念处者，即身念处，受念处，心念处，法念处。

四念处者，又名四念住。佛以此念住法，令众生心念有所专注处，转移妄想情识，令心安住，故名念处，又名念住。是佛陀为众生修行，离诸妄想尘劳，远离忧虑思计，转移识心计度所设的方便之门。

修身念处者，行者于身体一切动作，如举手放脚，回头转身，乃至扬眉动目，起身卧身，皆心念觉知，了了清楚，安住于此，是名身念处。

受念处者，行者于二六时中，感知空气冷热，凡与身有所接触处者，如手摸门，脚落地，风吹脸，身触床，于此心念觉知，或软或硬，或冷或热，或痛或痒，了了清楚，安住于此，是名受念处。

心念处者，行者于行住坐卧，凡起心动念，思维分别，计较判断，念起念灭，了了清楚，知其来去，观其生灭，恒时观察，安住于此，是名心念处。

法念处者，行者知身知受，随知随空。知念所起，不随妄念，于念离念，令心安住，是名法念处。

此四念处法，虽是有为，然能以幻治幻，涤除众生无始劫来妄想情垢，是助道之妙法，安心之甘露。故学人于此练习纯属，以不住妄想烦恼故，远尘离垢，心得清净，能生定慧，入于实相。

理四念处者，又名第一义四念处。

《大般涅槃经》云：阿难，如汝所问，佛涅槃后，依何住者？阿难，依四念处严心而住。观身性相，同于虚空，名身念处；观受不在内外，不住中间，名受念处；观心但有名字，名字性离，名心念处；观法不得善法，不得不善法，名法念处。阿难，一切行者，应当依此四念处住。

此四念处者，悟四大空，五蕴幻，不生对治，是名身念处。

观受不实，无我无主，是名受念处。

观心是妄，起心即有，息心即寂，觅心了不可得，是名心念处。

观法本无法，从心念而起，毕竟是空，是名法念处。

又《大般涅槃经》云：如来乃至不住般若波罗蜜，云何愿言如来常住娑罗树林？又无住者名修四念处，如来若住四念处者，则不能得阿耨多罗三藐三菩提，是名不住住。

故知，佛说四念处法，乃是令众生先得心安住，后悟无心及无所住。即是究竟安住，非有法可安可住。

故四念处者，有理有事，有权有实，有顿有渐，因机施设，不可偏废。

以众生妄想情垢粗重故，佛以有为事四念处法令众生心得初住，以心安住故，能离烦恼，能修圣道，悟第一义四念住法，住无所住，理事不二，获大涅槃。

《涅槃经》云：善男子，譬如国王，安住己界，身心安乐，若至他界，则得众苦。一切众生亦复如是，若能自住于己境界，则得安乐，若至他界，则遇恶魔，受诸苦恼。自境界者，谓四念处。他境界者，谓五欲也。

5

头头逢归路，处处达故乡

开车，画画，写毛笔字，做饭，扫地，缝纫，搬运，走路，整理衣物，这每件事都是修行觉知觉悟的最好时机。

当你正开车时，手握方向盘，脚踩油门，眼看路况，时时觉知，莫打妄想。若打妄想，可能就会违规，可能就会错过高速路的出口，可能就会出交通事故。一念专注，一念佛国，一念成圣。圣人是做得，非是头脑思维所得。开车需要高度的专注，是用功练习觉知，出离妄想的好时机。

画画、写毛笔字也一样。手握毛笔，每一笔落下，笔在空中徐徐落下，笔端在纸张上滑动，手腕的运动，眼睛看到线条和笔画的形成，写成什么样不重要，重要的是安住在每一笔画的动作和觉知中。一念安住，一念作佛，一念解脱。佛是当下做得，非是想得、修得、未来得。

削土豆时，每削一下，刀子落在土豆上，慢、稳、准，把所有的注意力专注在手、刀和土豆上。此时此刻每一刀，都如上战场打仗一样，事关生死。古人云：轮刀上陈，亦得见之。此一刀能杀能活。一念走失，离开刀柄，是名自杀。一念握住刀子，虚空粉碎，大地全失，活汝法身。见性须是眼前，做佛须是握刀，开悟不在头脑，此刀利根能拿。

走路时，步步踏着，念念在道。每走一步，向涅槃城，登解脱岸。步步不失，六度齐修。步步安住，成佛做祖。步步出离妄念，心心汇入智海。涌泉真是涌泉，一切尽在脚窝。一念走失，脚踏虚空，堕落悬崖，粉身碎骨。一念踩到涌泉，忽然顿悟前愆。原来一切现成，只因舍近求远。众皆向上求索，未曾踏到石板。诸方皆认上流，我引众人下看。

吃饭时，筷子到哪里，眼到哪里，心到哪里，觉知在哪里，心安住在哪里。心虽安住，无安住想。只是往日不安，一时灭却。饭进到口里，口口嚼着，粒粒咬到。筷筷如工刀，下手如探灯。夹到饭菜时，识得归家路，不再迷本乡。

善知识，头头归路，处处家乡，本来现成，不必思量。

古人云：神通并妙用，运水及搬柴。

优波离在给别人理发的时侯忽然悟道；

阿难从床上起身的时侯证得阿罗汉果。

古人开悟，别无其特，皆是因缘会遇，忽然出离妄念，回到当下而已。只不过，此事只许自知，他人说的无益。如香严禅师因土块击竹，听到竹子爆裂而开悟。如灵云禅师看桃花而悟道。如洞山过河睹水悟道。如临济被打悟道。如佛陀夜睹明星而悟道。

古人悟道，多被人认为有奇妙秘密之处。实无奇特，反而是极其平常，此“玄妙”事，实不玄妙。只是学人终日被妄想欺骗，于真佛日用之时，频频错过。祖师百般引诱学人向自己脚跟底下觑得，胜读三藏十二部。无奈学人不知祖意，偏向他意根下寻觅，如入无底洞，越寻越远。

德韶禅师云：通玄峰顶，不是人间。山外无法，满目青山。法眼云：只此一偈，可起吾宗。此偈因何可起吾宗？此事说得解得容易，行得大难。解行相应，名之为祖。

6

带着觉知会干坏事吗

师父好，您说带着觉知去做“坏事”，也是大修行。那带着觉知去偷东西，难道也是修行，没有因果吗？

答：当你真正带着觉知去做一件事，哪怕只是一件很小的事，或被人认为很坏的事，那是你生命的一次觉醒。只有这一次觉醒，你还不算会修行，还不能出离“因果”和“好坏”。

我说的带着觉知去做事，觉知已经成为一个人的习惯。这时，不论你做什么，你都能安住在做这件事本身的状态里，而出离了做事的目的和对事情结果的期待。当你一念想到要做成什么，你已经离开了你正做的事，你失去了当下。

所以，根本不存在真正的带着觉知去做坏事，那只是一种比喻和形容。当一个人能安住在做每件事的当下，让他满足的已经不是心对未来的期望，不是他要把事做成什么样子，而是认真专注地把眼前的一刻照顾好。做事时的专注、安心、清净已经远远超过了达成这件事带给他的快乐。

一个人去偷东西，或者做坏事，几乎都是因为无明。众生种种行为、习惯，皆因无明，非是觉知。若有觉知，则不会去杀盗淫妄。何以故？觉知者，念念清净，念念安住，不离实相。杀盗淫妄者，以妄见诸法，心生取着，离于当下，被识所牵，故造诸业。

一个人去偷东西的时候确实可以带着觉知。但是，他第一次带着觉知去偷东西时，他会发现，他偷东西的欲望已经减弱了。如果经过正确地引导和开示，第二次，第三次，他会发现，做事时的安心已经让他忘记了对所偷东西的贪婪。偷盗已经没有意义。

如果他越偷越熟练，那不是觉知增强了，而是他对物质的欲望增强了，导致他专注地在偷东西。

一切众生能专注做事，并不是因为会修行，而是未来的功利有所得心在支撑他。若无利益，无兴趣，总不会专注。

觉知不是这样。觉知是在专注中带着智慧，在每个刹那带着觉醒，在每个动作中觉悟无明，在每个觉知的当下领悟空性。带着如此的觉知，才是真正的专注与觉醒，而并非只是单纯专注地做事。如果单纯专注地做事，那么一切凡夫认真地执着，认真地贪求，专注地谋取，安心地享乐，应无烦恼。而事实是，他们的专注长养的是贪嗔痴，带来的是诸苦。所以，一个真正带着觉知生活的人，不会去真正地干坏事。他既没有干坏事的心念，也不会有干坏事的行为。

但是，无明众生可以从听经闻法，训练觉知，减少妄想上开始修行，然后进入真正的觉知。

小偷若时机因缘成熟，亦可因听闻圣道，训练觉知，妄念顿除，成自在人。

正是因此，凡夫虽有根深蒂固的习气和贪欲，皆可因为听经闻法，训练觉知，而悟道解脱。

如石巩慧藏禅师以前是猎人，后遇马祖，被马祖反问，扔下弓箭和马祖出家了。

修行人，越是带着真正地觉知活在当下，越能看到自己的无明和习气，越能转变、减弱甚至断除自己的习气。觉知力越强，越能看到诸法虚妄，但诳识心，徒劳无益。

带着觉知生活，那是你生命的真正觉醒，是你一次次蜕变的开始。

7

紫磨金身，现身说法

一切病苦，皆是大善知识，功超诸佛，智过诸祖。何以故？

以苦引其觉知故。

以痛召其回到当下故。

以苦受令其出离种种妄念故。

苦虽难受，毕竟是空。安住于行苦，知苦受苦，觉苦不实，一切妄想尘劳，皆得止息。

以一苦而救众苦，以一机而泯全机。谁有智人，于正苦时，而不觉悟？

众生不识苦受是大善知识，是诸佛导师，是来觉悟诸人，所以当病苦来时，急急对治，急忙躲避苦之觉受，不愿观察苦之生起与熄灭，错失开悟良机。

苦之大善知识，见世人迷失本心，于三界之中不知醒来。故频频以各种苦痛而觉悟之。

若不知醒，便以地狱之苦而针砭之、敲骨刺髓、逼迫心识，令其知苦、觉苦、受苦，从而息妄知止，不再造恶。

若人能于正病苦时，息心当下，与苦同步，念念觉知，如亲爱子，片刻不离。便能于一切外境、人事而得止息。以止息故，诸缘消散，能除余苦。复以智慧眼，观苦无常，观苦是空，观苦无我，观苦非实，令心缓缓，动作徐为，虽有苦受，转转薄弱，即得安住。

以不背离苦故，与苦同在，而能毕竟化一切苦。

世人之所以苦受绵绵，以对治故。苦非实有，以对治故，对治之心，反成苦受。

以不对治苦故，其心纯一，心物一如，虽有苦受，不更增强。加以少时，不治而愈。

苦是良药，是真善友，是汝之师，是汝父母，是汝路标，是汝灯塔，是汝警钟，是汝桥梁，是汝阶梯，是汝真经。

世间无有一人、一法如身体苦受之大善知识，日夜垂唱，时时提醒，令我觉悟。

苦是真正大觉之师。谁能亲见此师，胜遇诸佛。

苦时时唤汝回到当下，回到头脑之外，回到不对治中来。

苦如欠债，受之即还。心生对治，用种种法，治而愈之，非为治愈。病根犹在，它时还来，变本加厉。一切诸业，亦复如是。受之则了，治之还生。犹如欠人钱财，躲避不免其债，将来遇时，连本带利，一分不少。及时还清，无欠无余，身心安泰。

善知识，不论何苦来加你身，莫急急躲避，莫寻求对治。此是你无始劫法身父母，是你多生多劫大善知识。须具慧眼，方得识破。能识破此善知识，此人一步登天，功德难伦。何以故？身体觉受，整日与人相随，世间万法，亲近莫过于身。以身觉知，其法最利最捷。

身受不止一次来敲你门，苦受不止一次来唤你看它、专注于它、感受于它。

佛陀过去世眼睛被割，身体被肢解，以忍辱波罗蜜力故，身体神奇般地痊愈、复合。佛正受苦时，观苦受念念不实，是名忍辱波罗密。以忍辱波罗蜜故，其身还复如故。其身复原，乃喻不对治而见法身。

世尊涅槃时，二十四次殷勤劝请一切众生瞻佛紫磨金身。十次劝请之后，复告大众：我今时至，举身疼痛。

从来少有人知佛于涅槃之时普示紫磨金身真实深意。

有将紫磨金身做法身解，有将金身做不生不灭解。如是等解，皆是意识知解，非是智慧。徒有其说，于修行者无丝毫利益。或言以三十二相摄受初学。若摄初学，佛则不必十次深心劝请观佛。

佛现紫磨金身之后，举身疼痛。乃示一切众生，当观自己无常危脆之身，念念打磨，处处叮咛。从生到死，以诸苦磨厉，时时警觉。二六时中，常常提醒。昼夜说法，无间断时。行人于四念处，念念观察，知苦觉苦，了苦无苦，是名观佛金身。故六祖云：无常者，即佛性也。若能于苦中单纯受苦，不生对治，安住身心，其苦自灭，还我清净原身，是名紫磨金身现身说法。

8

觉知与住妄想境

师父好，最近您一直在讲觉知的练习。学人有一处不明。圆觉经中说。居一切时，不起妄念，于诸妄心亦不熄灭。住妄想境，不加了知，于无了知，不辨真实。

您所讲的觉知练习和佛经里的住妄想境不加了知，是不是矛盾。

答：练习觉知的目的是为了帮助我们从妄想分别和烦恼里出来，回到目前正做的事中。以无妄想烦恼故，则得正念，而能以智慧观察诸法实相。诸法实相无觉与迷。

人无法刻意念念觉知自己正在做的事，那是妄想上所加的妄想。事实上，根本就没有觉知或不觉知。诸佛祖师，乃至一切觉者，都无法找出一个实有的觉知。诸佛觉者只是帮助众生以妄除妄。若人根机猛利，知无妄者，亦不住着一切善恶诸法，亦不必以觉求觉。则常应诸根用，不染一切境。

练习觉知，只是作为修行的一种辅助，是助道之法，不可执着。

经云，住妄想境，不加了知。事实上，这也是一种“觉知”，只不过，它住于意根妄想中而不加了知，只是分别法尘，却无执取，如日常生活中我们天马行空地打妄想，又或者在那里做白日梦，或者遐想连篇。我们正打这些妄想时，非常专注，我们是专注在意根上。这时，你没必要再去觉知，因为它已经在自知自觉中。这是佛经里所说的住妄想境，不加了知。于无了知，不辨真实。

此不加了知者，正是觉知，故无矛盾。

而我们正吃饭，正做事时，总是爱浮想联翩，爱计较得失，想这想那，让自己本来很轻松的心情，因为忽然想到什么，就立刻烦恼起来。这时就要提起觉知，回到正在做的事情上来。此时的提起觉知，正是圆觉经中所说的“居一切时，不起妄念。”起了妄念怎么办？觉知，拉回到当下。

练习觉知，就是练习居一切时，不起妄念。它和住妄想境，不加了知，都是真性自然所用，故无矛盾。若于此处亦提起觉知，那是知上立知，反成枷锁。

我们不要看到“觉知”两字，就依文解义，就认为有觉，有不觉的时候。自性无觉知无不觉知，若说又觉，亦不离幻。练习觉知，并不是要所有的时候，做所有的事都要提起觉知。觉知本身也是妄，但是，如果以这个妄而能除另外的妄，何尝不可？

只有当我们陷入头脑的分别和烦恼中，这时才需要通过觉知，离开妄想，回到当下，获得解脱。

9

自己的召唤

我这一生很多事都没做过。

我没吃过水果。

没喝过茶。

没和家人好好呆过哪怕一分钟。

我没有好好吃过一顿饭。

这怎么可能？

这是真的。

我不喜欢吃水果。

所以，每次吃水果的时候，我都在想别的。我没有一次真正吃过水果。

我对茶一点兴趣也没有。

人们给我各种各样的茶，大家都说这茶好，那茶好。我喝不出有什么好。

每次喝茶时，我都在想喝完茶去做什么。我从来没有一次真正和茶呆在一起。再好的茶，我也无法品尝到。

我没爱过我的父母、妻子、女儿，甚至任何人。

我跟他们在一起的时候，我总是心不在焉。仿佛我来自另一个世界，被寄养在这里。

我时时在想着什么时侯离开他们。

直到现在，我仍无法和任何人在一起。我和任何人呆上半个小就厌烦了。

我习惯了在生活中的每一时刻都开小差。

仿佛总有更重要的事等着我。在这个世界上，没有任何事能满足我。

我也没有认真地吃过一次饭。

每次吃饭，我都狼吞虎咽，根本不知吃到嘴里的是什么。我吃饭时的急躁，仿佛有十万火急的事等着我赶快去做一样。可是，什么事都没有。

吃过饭，我还是焦虑地在那里踱步、不安，不知所措。

我一直活在未来心里。

一直活在头脑的世界里。

一直活在妄想中。

今天，我头一次在淋浴的时候看到了玻璃门上滑落的水珠，并用手去摸了摸它们。我像一个病人似的去看盘旋在房顶的水蒸气。

然后我低下头，看到了自己脚上的泡沫。

我生平第一次在认真地洗澡。

今天我回到家门口，第一次抬头看到了自己家门牌号上的字迹、数字和字体：“花园街56号”。

我第一次看到门牌上的宋体字好漂亮。

我在这里已经生活的十年，居然第一次看到这个陪了我十年的门牌号。

我也第一次看到小区墙角的路灯，那像火焰一般的颜色直接照到我的心里。

我不知道自己这几十年是怎样生活的。

我做一切事都是急匆匆地。

我从来没有活在现在这个“时刻”。

除了和自己的头脑、无明、妄想在一起，我没有跟任何事物在一起过。

正是这个习惯，让我从来也没有爱过这个世界和任何人。

我也从来没有真正快乐过。

我没有好好有过路。

没有好好地坐在草地上吹过风。

我没有乖乖地坐在家人面前听他们认真地说过一句话。

那是我痛苦、不安、焦虑的唯一原因。

我没有活在此时此刻地觉知中。

虽然长着眼睛、耳朵，我从来不会看，也不会听。

我连一天都没有真正生活过。

不论你正经历什么，那让你痛苦的一定不是当下，即便是你被车撞德头破血流，还是失去了最亲爱的人。那都不会让你痛苦。让你痛苦的是，你进入了头脑和妄想中。

如果你一直跟你的见闻觉知在一起，即便你被车撞飞，你不会恐惧和痛苦。

让你恐惧和痛苦的是你对一切事的想象和抗拒。

不论你正经历着恐惧、厌恶还是痛恨，那是头脑和意识的陷阱。你只须伸手摸一下自己的脸。如果你真的能摸到自己的脸，一切痛苦都会消失。

获得那样的觉悟和能力，随时能摸到自己的鼻孔，随时看得到自己家的门牌号，随时能趴在窗边看雨水从玻离窗上滑落，回到现实中来，回到觉知上来，回到当下来。

这就是你的极乐。

这便是你的净土。

回来，回来，回来。

这是你对你自己的召唤。

10

常应诸根用，而不生用想

顶礼师父！师父在《觉知的意义》里开示学人做一切事都要了了觉知，如喝水时整个过程要了了分明，这和“常应诸根用，而不做用想”，也即喝水不做喝水想怎么圆融？我们在生活中是时时提起觉知清清楚楚地知道自己在什么，还是要常常忘了自己在做什么？请师父慈悲开示！

答：常应诸根用，而不做用想，是指你做过之后，就别再执着，想来想去了。而觉知是做的当下，自性自知自觉，随觉随空，不生住着。此觉知乃自性般若观照之智，觉用同时，非是意想思维所知之知。你不可能在本觉的当下加上任何觉知，那不过是另一种妄想而已。只不过，众生很难直用其心，直用其性，于处处所做，而生执着。于见闻觉知处，而生种种妄想知解。所以佛说四念处，说正念，说觉知，以妄除妄。以此来转移对世间的执着。

真正的觉知是从本体起用，用而不着，不住于知，亦不住不知。直用其心，正用之时，自性自知，于此知上不复起妄念，不住过去、现在、未来，正是常应诸根用，而不做用想。

众生不通过闻法修行，很难做到六根用时，不生住着、忆恋、取舍和分别。比如你用眼睛看，用耳朵听，如果不是觉性现前，很难看只是看，一切众生都是在看、听、闻、知的同时，在打妄想。这正是常应诸根用，而生于用想。

只有觉悟的人，眼睛正看物时，仅仅在看，而没在看的同时生出种种妄想分别，那才是看而不做看想。正喝茶时，知茶冷热，知其味道，随知而不住，不生知想，是名喝茶，亦名觉知。而一边看，一边说，我看到了。一边端起茶杯喝茶，一边向别人说，我在喝茶，喝茶就是修行，喝茶就是禅，这已经不是在喝茶，而是讲茶，是妄想和无明。

或者正在看的同时，又起一个心，说我正在看。而看到的那一瞬间早就过去了，你却还在起心做看想，那并不是觉知，那同样是在打妄想，正是知上立知，即无明本。知见无见，斯即涅槃。

众生修行，当悟本觉。本觉不悟，于无明妄念中，徒生种种有为心行，起种种对治修练，只增无明，徒劳辛苦。纵多劫修行，终难成就。

11

触摸佛心

没有什么比我走路时觉知左脚踩到地板，右脚踩到地板更重要的事了。

我坚信这这一点。

我坚信只有觉知我当下正在做的事，是我获得安宁的唯一方法。

我坚信没有什么事比这更重要的。

我坚信孩子上学是否迟到，老公什么时候回家？我母亲是不是又犯了高血压，今年的年薪是否会降很多，或者我自己的胃病是否更严重，这些都不是我关心的事。这些事无足轻重，我保持正念地书写、打扫房间、该做什么做什么，比任何未来的事都重要。

我相信，没有任何事是重要的。

我坚信只要我带着觉知过好每一秒钟，做好当下的每一件小事，只要我视眼前正发生的一切为无比尊贵。那么，我生活中无论再发生任何事，我都是会带着觉知去接受那正发生的。

就算我没办法保证自己一定心如止水。但是我不会疯狂，我不会被无明和恐惧抓获，我不会惊慌失措和手忙脚乱。我相信在那样的无常来临之前，我已经为此准备好。

我正在尝试用觉悟的心穿透幻象，在此之前，我只要足够地训练觉知，就有足够的定力来迎接一切的发生。

有谁会相信，把路走好，就能给自己通向那永恒的生活架起一座最坚固的桥梁呢？

有谁相信，当你左脚踩到地板上而清清楚楚地觉知，那会振动十方？

有谁会相信，当你手扶住门把手而觉知到门把手的温度，你便沐浴在八功德水中？

有谁相信，你的手指触摸手机屏幕上的一个字母时，你正触摸着诸佛的心？

不试过，你怎么知道那觉知和安住的神奇？

不训练，你怎么知道那最无奇、最安静、离你最近的你的手臂上的肤色真的是紫磨金色？

12

道在眼前，触手可得

让我们痛苦的都是那些甜蜜的东西。

而真正带给我们安宁的，却是那些不起眼的、索然无味、平淡如水的东西。

让我们揪心的是那些远方的未来期望。

而带给我们安宁的是身边的最普通的事情。

当我们远游万里去寻找幸福，最终都是一身疲惫地回到家里，才发现，老的不行的母亲、墙角的那棵槐树，甚至抬头看一眼天空，才是真正让我们安宁的风景。

灵云志勤禅师说：三十年来寻剑客，几回落叶又抽枝。自从一见桃华后，直至如今更不疑。

古今得道之人，皆是用尽一番辛苦，回头之间，才发现真相一直近在咫尺。可是我们却不知休止地游于头脑的无边幻城。

行者，你是行于头脑，还是行于现实？行于头脑，疲于奔命；行于现实，坐享其成。

行于头脑，役使身体，不知不觉，受尽劳苦。行于现实，随过随空，安宁自在，不劳曲折。

众生以感官为生活滋养，以妄念为舟车劳顿。觉悟者，看破感官只带来暂时的快乐，后有无尽的空虚和不满。没有什么可以填充那虚妄的抓摸。如见深渊，立刻知止。此时不止，更待何时？

唐朝无尽藏比丘尼有诗偈曰：尽日寻春不见春，芒鞋踏遍陇头云。归来笑拈梅花嗅，春在枝头已十分。

你真的休息下来，连晒衣服，都那么幸福。

你安静下来，一只小花，可以装点整个房间。

你带着觉知，安住当下。热，不那么热了。酸，不那么酸了；淡里有了甜；平凡里渗出了光。

你不再寻觅，一切都在你面前显现。

你不再抓取，终于回到了大地。

学大道者，切忌远涉。

究竟之乐，触手可摸。

远方风景，只是弄尔。

本地风光，无限婀娜。

13

如是训练，解脱悄无声息地发生了

你的觉知能力到了打开买菜的袋子，也能清清楚楚地看到你买的菜，觉知到你的手指正解开带子上的结；

向水杯里倒水，从水刚开始滴入水杯，直到结束，最后的水滴落入杯中，你都看的到；放下水壶，端起杯子的瞬间，你也没有错过。

不论做什么，比原来慢一些，再慢一些，给觉知以机会和时间。

这看上去有些过分，不，你需要比这更认真、更集中、更有针对性的训练。

自己每起一念想抓什么的心，看到它，并能停止下来；如果无法停止，你也能清楚地觉知自己正在做的事。

去摸手机的刹那，知道自己在拿手机；放下手机时，清楚地感知手机和它所放的地方的接触。

自己的后背倚向沙发，后背和沙发接触的刹那，了了清楚。

转身或回头的时候，几乎从来都不会错过对那一瞬间的觉知。

经常能看的到身边最容易被忽视的东西，比如桌子腿，你裤子的颜色，天上的云。

尽可能多地去觉知你生活中这些最简单的细节，在每一件小事中让自己的妄想休息下来。尽可能多的让这些小事占满你的生活，而不是那些未来的妄想和幻梦。

坚信你所有的痛苦正是来自那些期待，而真正的安宁，来自对觉知的训练和领悟。

尽可能地满足于这极其微不足道的馈赠，并全身心地投入并理解它们，与它们在一起。

有一天，你会发现，原来一切的秘密，全都在这里喧天动地，坦露无遗。

而你却一直向远处寻觅和求取。

让你安心的东西就在离你最近的地方，近到你都无法想象，近到你会瞠目结舌。

你不可能在任何时候都能保持觉知而从来都不打妄想，因为就算妄想，也是觉的一部分，只不过你过于执迷它，所以才会带来苦。事实上，你不可能在做任何事的时候失去过觉知。觉知与你同在，从来不曾分离。哪怕连一刹那都没有分开过。只不过，你还没有发现、理解并适应于它。

即便你不能一直看到什么或触摸到什么，不能时时保持觉知，你或许还会经常三心二意，走神，不专注地做事。只要通过训练，你的专注力和觉知力可以使你不再受无明和习气的主宰，能够经常回到当下。虽同样在用六根、六识，但它已受你调伏。古人云：它受我调伏，我与它安好。这时，你的修行已经上路。

你不必因为自己的意识或头脑而产生任何困惑，或想消灭掉它们。完全不必。你们互相相安无事，只是它再也使唤不了你。

就像你已经找到了门的钥匙，拿到了去往某地的车票，获得了进入某个地方的许可。

剩下的事变得水到渠成，不复艰难。

你还会像以前一样看风景，吃饭，与人交谈，做你喜欢做的事。但不同的是，你不再沉迷并深陷苦恼。

解脱如此悄无声息地发生了。

14

与觉受在一起，别厌离它

我经常会肚子疼、背疼、颈椎疼。

当我身体疼痛的时候，我选择去感受觉知它们，而不是讨厌并想离开它们。

我在觉知并安住于疼痛的时候，对其他的一切都不再住着。

对于疼痛，我越来越喜欢，就像我找到了一个朋友和亲人。

我并不是说我热爱疼痛，而是我珍惜它的到来，因为它会让我出离幻梦，远离烦恼，觉悟无常。

每次当我们身体有疼痛出现的时候，我们都会习惯性地产生抵触和对抗的情绪。当我们抵抗疼痛时，我们进入了无明。整个人的状态一下子就掉到了疼痛所带来的情绪里。而忘了这时正好是你练习觉知和接纳的最好时机。

身体的疼痛无法带给我们烦恼和痛苦。疼痛只是疼痛，它就像天气，像路上出现的洼坑，像纸上的字一样，它是客观和无害的，除非你赋予了它太多有害的意义。

如果当你背疼的时候，不是带着讨厌的情绪面对它，不是立刻就想消灭它，不是想去对治它，而是冷静地感知它，观察它，陪伴它，与它不间断地在一起。看看会发生什么？

疼痛没有消失。是的，疼痛虽然没有消失，但是什么消失了，烦躁、讨厌、担心和因对立情绪产生的疲劳消失了。

当这些负面的情绪消失的时候，疼痛变得就像一根木柱，就像一幢房子，就像一把椅子一样单纯。

继续保持对疼痛的觉知，即使那非常难以忍受。

不要产生对立和讨厌的情绪，理解那疼痛对你没有任何害意，与它住在一起，一刹那也不要离开它。

因为与疼痛住在一起，而你不再住着于讨厌、恐惧、烦恼和敌对中。

当你不住在那些真正伤害你的情绪中时，你忽然发现，“疼痛”正在不声不响地减弱，甚至消失。你根本不用去对治并驱赶它。

你发现，原来“疼痛”根本不存在。

你发现，“疼痛”是来叫醒你的。

你发现，“疼痛”是喊你回家的。

我们经历的所有不幸和逆境，都是来觉悟我们的。那些打击和警醒，让我们从妄想和执迷中停下来，让我们回到眼前，回到当下。

如果我们不能回来，它就用更加严厉的“痛”来刺激我们，让我们去觉知并感受它。

提婆达多从来不是某个人，他是一切逆境的隐喻，他是没个人最大的善知识。

当你身体的任何疼痛向你发出信号的时候，抓住它，因它而觉悟，别再错过你生命中最大的善知识。

15

觉知，打开解脱之门的钥匙

你无法通过念头来出离念头，那样只能使你沉入更多的妄念。

你无法通过知解来远离妄念，那样你会陷入更多的知解和妄念。

以念来知念，还复成念。以念遣念，念难除遣。念中纠缠，无法离念。

若观念无实性，念则无能为害。但此观智常被妄念无明烦恼覆盖，无法升起。故学人难为之。

以诸妄念覆盖本性，观智难升起故，一切众生被头脑中的念头牵引，不知不觉，堕入烦恼轮回。

训练觉知，可以使我们有效地出离头脑和妄念，既而远离烦恼。

如何训练觉知？

走路时，心念觉知脚和地面的接触；手拿杯子时，觉知手碰到杯子；坐下时，觉知身体和椅子的接触；起床时，觉知身体离开床并在空中的动作。风吹来时，觉知风吹在脸上；看到树时，真正看到树；鸟正在身边叫时，听得到鸟叫。

觉知遍布我们生活中的一切时，一切处，一切活动中。

你从来不可能离开觉知，除非你进入妄想。就算你在打妄想，那同样是一种觉知。只不过，如果你执迷于自己的妄想，“觉知”被“妄想”遮蔽。

莫错解“觉知”，那并不是后起的“觉知”。

别误解“觉知”这个词，认为它是一种造作。

觉知即是觉性，是本有自然天真之性。

觉知和你永远是同步、同行、同在，未曾刹那间分开。只是你一直被自己的头脑和妄念带走，失去了觉知。

头脑把我们带入知解和分别；觉知使我们回到纯粹的见闻觉知。

头脑让把我们带入幻境和迷城；觉知让我们回到现实。

头脑的特点是向外抓取六尘；觉知使我们安住于当下。

头脑的特点是骗你离家向外远游；觉知时时喊你回家。

头脑的特点是取舍和依赖；觉知使我们满足于现成。

头脑不停地制造问题，编织故事，渲染紧张的气氛；觉知看到没有任何问题、故事，立即解除所有不安的气氛。

用觉知来远离烦恼，是最好的观智。

用觉知来遣除妄念，是最好地牧牛。

与自己的觉知在一起，那绝对安全；与头脑和妄想在一起，是与贼同眠。

一切都会远离你，唯有觉知恒常与你同在。

依于一切，不如依于觉知。

觉知不住，故依于觉知，是无所依。

觉知非法，故依于觉知，非是有为。

觉知本有，故训练觉知，非是知上立知。

觉知是空，故训练觉知，是行于般若。

觉知能瞬间出离戏论。

觉知能瞬间顿除所有的疑惑。

觉知能立即出离所有的分别。

觉知能让不安的心立刻安宁。

觉知使我们看到自己的无明和习气。觉知给了我们提起正念和用智慧观察实相的时机。觉知使我们可以瞬间转身。觉知可以使我们觉悟祖师的末后一句。觉知使我们不被任何人事物所骗，觉知能让我们真正践行无上佛道。

古人得道者，二六时中，心不外驰。心不外驰者，必然活于见闻觉知。若不在见闻觉知，必迷入妄念分别。

活于见闻觉知，即是活于本性。以见闻觉知而活，即是但用此心，直了成佛。

诸行者，先要认识觉知的重要性，理解“觉知”，觉悟于“觉知”。

再去花时间训练觉知。

学道者如牛毛，得道者如麟角。以不知觉知的重要性，不肯辛苦训练觉知。

善根深厚者，得到这把钥匙，勤加练习，解脱在手。

觉性与觉知，实相与觉悟，如孵鸡蛋，子母同时，啐啄同时。

觉知是一把利剑，它能斩断所有的烦恼，也能破除所有口说般若者的邪见。

觉知是一把钥匙，它能打开解脱的大门，使我们稳妥回家。

16

觉知的训练，是一生的必修课

觉知并不是从头脑中生起的意识上的觉知，亦不是思维解释出来的觉知，而是本能本有的觉性的作用。不可做觉知即是觉性解，但觉性亦不离觉知可得。若将觉知做觉性解，认为实有觉知，“觉知”即流入知解，则成定法。     

觉知本有，须臾不可离，犹如呼吸、心跳、身体的所有活动，它同头脑和念头都是本性的作用，但区别是，头脑制造问题，念头能起贪着，令人沉迷。而觉知刹那即空，念念不住，了不可得。虽然刹那即空，又恒常起用，非是意识知解的断灭空。六祖大师说，常应诸根用，而不生用想，即是形容此“觉知”。又分别一切法，不做分别想。亦是形容“觉知”。

故知觉知，非是知解思维、起心分别所生起的觉知，而是不可思议，超出世出世间一切诸法的“本性”作用，此作用，亦是假说，不可执着，于此幻用而生分别。又见闻觉知不可作见闻觉知解，见闻觉知即是本性，若作见闻觉知解，即是妄念，非是见闻觉知也。如眼见物时，见只是见，不可于正见时生起“我在看”之心。听声嗅味触物时，亦只是听，只是嗅，只是触，此即“觉知”，不可于正听时生“我在听”之心。若生此心，即非听也，而是知解。如正喝茶时，不可生我在喝茶想。若生此想，非在喝茶，非是觉知，而是妄想。

觉知的训练遍于我们生活中的一切处。不论座上座下，都可以练习。坐禅时，如果头脑思维活跃，妄念纷飞，可以觉知呼吸或住于身念处，让自己的头脑逐渐休息下来，生起观察诸法实相的般若观智。此观智虽然亦离不开思维，却不住于思维，顿悟顿见，了不可得。

座下训练觉知最好的方法是经行。选择一小段安静的路，十米至五十米即可，来来回回地慢走。每抬起一次左右退，都要了了分明。每次脚步落地，都要觉知脚底和地面接触的刹那，及整个脚落在地面时的觉受。一旦念头离开脚下，即觉察到，拉回脚下。

如果你想出离妄念和轮回，安住脚下和手下，是你一生的必修课。

除了坐禅和经行，座下训练觉知的时间和机会更多。我们在家人不像出家人有很多空闲的世间专门练习坐禅和经行，还要做事和工作，所以，在做事中练习觉知是绝大多数人修行的下手处。   

尤其在走路和做事的时候，因为我们一天之中，这做两件事花的时间最多。走路或做任何事时，除非有特别着急的事，先从慢下来开始。在慢动作中，我们更能把握住觉知，提起正念，也能觉察到妄念和习气，然后拉回到当下。

于一切事上放慢速度，这是练习觉知的重要前提。动作速度越慢，觉知的时间和机会越多，觉知的越细腻，心安住的越久，妄念越无机可乘，烦恼越无法乘虚而入。觉知力增强了，无明和习气主宰我们的力量就越小，直到完全失去力量。

佛在临涅槃时，阿难问佛：佛灭度后，佛弟子依何而住？佛言：我之弟子，依四念处严身而住。“严身”者，缓缓行动，绵绵密密地觉知，安安静静地观察，不给妄念和烦恼任何侵袭的机会。

除了工作外，在生活的点点滴滴处，比如待人接物、说话、散步、沏茶倒水，穿衣吃饭时，都要有意识地练习觉知。

除了日常生活中安住在动作和觉知中，把握所有的时机来练习觉知，每天还要专门练习觉知的时间不能少于两个小时。因为在做事的过程中，我们大多数是带着功利心、有所得心、执着心和分别心来做事，很难有质量地训练觉知，无法养成安住当下的习惯。

训练觉知，说其辛苦，是对未练习者而言。一旦养成觉知的习惯，觉知则如同走路、呼吸、吃饭、睡觉，自自然然，而那时，你的生活将彻底改变。你会活在无限的悠闲之中，生活将变得惬意和享受，你会成为无依道人。

修行和解脱没有捷径，只有苦练。谁练的多，谁出离妄念的力量大，谁得力，谁先解脱。一个修行人，如果每天沉迷在头脑中知解佛法，口谈般若，那离道还尚远。什么时候觉悟到觉知的重要性，并开始认真、勤奋地加以练习，持之以恒，什么时候则近道也。

17

但恁么行去，自然得力

师父好，您从前说法中很少谈到觉知的训练，甚至还针对一些学人提出不用观照，更不用修法，直用直行，直接解脱。最近看您文章，您一直在提醒学人重视觉知的训练，这和您以前的教法矛盾吗？

答：觉知的训练，不同于观照。

观照有两种情况。一种是在妄想烦恼趋于减少的情况下，自心自然生起的一种观智，虽不离心意识，然能觉悟诸法实相。此种观照，是学人在安住于觉知而不令妄想烦恼干扰的情况下自然生起的。是名观智，又名般若。

另一种观照，是以思维和有求之心，于本性所起见闻觉知上妄加的“觉知”，妄见真实，于中生见生解，住于定法。如观照自己的念头不真实，如观色即是空，观五蕴是幻等，观诸法无常，认灵灵觉知即是自性。此等观照，非是修习佛法，恰是熏修无明。此等观照，以不了法性故，不识真心故，虽言观照，同于妄念，住于意识知解。如很多学人观念性是空，而不能出离妄念，于念头中无法解脱。何以故？以此“观照”是后知后觉，非是真观也。

我所说觉知的训练，是真如自性起用的当下，未离此当下，亦不住于当下，于此觉知作用中，出离妄念与烦恼，合于法性，起于观智，顺于解脱，是真实佛法，不是意识知解。更非以有思维心，妄测实相，住于佛法。

古人云：本心不属见闻觉知，亦不离见闻觉知。但莫于见闻觉知上起见解，亦莫于见闻觉知上动念，亦莫离见闻觉知觅心，亦莫舍见闻觉知取法。即我所说“觉知”。

又洞山禅师云：我今独自往，处处得逢渠。渠今正是我，我今不是渠。渠今正是我者，不离见闻觉知即得见性也。我今不是渠者，莫住见闻觉知以为佛性，莫于见闻觉知上生解。若认此为佛性，起于知见，是认贼为子，故云：我今不是渠。又云：古佛过去久矣。亦是此意。

又古人云：不离见闻觉，超然登佛地。此之谓也。

古人云：于作用上见此本性。所谓：在胎为身，处世为人。在眼曰见，在耳曰闻。在鼻辨香，在口谈论。在手执捉，在足运奔。遍现俱该沙界，收摄在一微尘。识者知是佛性，不识唤作精魂。

又在人为有情，在物为无情。在迷为众生，在悟为诸佛。体总是一，相无不周。此古人所谓作用者，即我所说见闻觉知，又名觉知。非实有体，亦非是无，离一切戏论名言，假名佛性。

众生迷于此作用，于中妄生取著，故名为识；诸佛觉悟此作用，于此不住，亦无知解，故名为智。

问：四大分解，六根坏时于何处见此作用？

答：若如是见而不住于见，即不见四大，亦不见六根。不见四大分解，不见六根坏灭。亦不见生，亦不见灭。于一切处见无所见，住无所住，是名见于作用处，亦名见空，亦名无见，亦名佛见，亦名见性。若有所见，若住于“作用”，即非是见，是名为住，亦名邪见，又名知见。作用者，即非作用，是名作用。故知佛法大难，拟心即错，动念即乖。

故我所说觉知，正是祖师所说，直用直行，大机大用，当观密作用，直达解脱。非是修法，亦非不修。如祖师所说，修与不修是两头语，但无染污即可。染污者，离于觉知，住于头脑也。

以学人于幻尘境界中多生妄想取着，忘失本心，不能直用直行，处处粘着世间五欲六尘，或缠缚于佛法，故以自性本有作用而引导之，使离妄想分别执着。若无妄想诸尘劳者，于我所说觉知，亦不可住着知解，即是行于本性，当处解脱。若生执着，则是知上立知，是无明本。

我所说觉知，念念不住，念念空寂，实无有法，亦不可思维测度。若认觉知为佛性者，则同于生死。于觉知生于想者，非我所说觉知。觉知见性，但有名字，做方便说，实无定法。学人但恁么行去，不做恁么想，离一切知解，日久得力，自然明澈。

18

实相难思议，不可分别觉

如果你畏惧死亡，那是头脑在诱骗你进入死亡的错觉。回到觉知上来，回到你的身体的觉受上来。死亡消失了，你的恐惧消失了。

如果你心生妒忌，那是头脑在呼唤你进入我相人相的幻觉，回到脚下来，回到对地面的感知上来，嫉妒减弱了。继续回到脚下，嫉妒消失了。

如果你心中生起嗔恨，那是头脑在把你拽入假象，那是念头在引你进入妄想，回到手指上来，回到茶杯上来，回到嘴唇碰到茶杯的觉知上来。嗔恨被觉知代替了。

如果你不停地想着一件事而无法解脱，那是头脑把你麻痹了。坐下来，觉知自己的呼吸，先是深呼吸，然后让自己的呼吸变得绵长，轻弱，想象着自己快要死去，一直和自己的呼吸在一起。

不论你有任何烦恼，你一定进入了头脑。回到觉知上来，回到脚下、手上、背后、脸上，回到你正看的东西上来，回到你能听到的声音中来，回到你能接触的任何觉受上来。

如果你只是在打妄想，而没有任何紧张、不安、恐惧或烦恼，你本来就在觉知中，你可以继续打你的妄想，做你的梦。你甚至可以一边喝茶，一边听音乐。你可以一边走路，一边与人倾心交谈。你可以同时做几件事，如果你能安心于此，专注于此。

你不是一定不能住于头脑。

如果你专注地思维一个道理，一个道理可以让你明白一件事，从而得到解脱。专注地思维，那也是一种觉知。

你不是不可以打妄想，如果那个妄想可以让你摆脱是非分别及纠结和烦恼。

觉知是一种智慧，觉知有着深广的意义，觉知不会带来任何负担。

觉知虽不离于识，却超越于识。觉知起于识，却不依于识。觉知转识为智，觉知知幻即离，离幻即觉。

佛所说法，引我们认识觉知，看到觉知，领悟觉知，行于觉知，安住于觉知，不分别于觉知。

觉知即觉。觉知之名相不重要，它所早表达的心行才重要。

觉知的概念不重要，依觉知而实行才重要。

问：师父，如果人死了，那觉知还在不在？

答：回到脚下，回到觉知中来，回到无妄念中来，回到无住中来。当我说觉知是佛性之用时，不可于“佛性”之用起于有解，生于常住想。若起于有解，生于住想，非是觉知，亦非佛性，亦不是用。

佛性不可思议，觉知亦不可思议，一切法亦复如是。

听我说偈：觉知不可得，觉知不可住，无觉亦如是，非有有无觉。觉知离生灭，不住生灭法。生法非真实，死亡亦如是。莫起心住著，亦莫分别觉。住著非觉知，不能了生死。觉不可复觉，实相难思议。

19

没有觉知，你的生活是一团糟

你是不是经常走过一条街道，而连一间店铺都没看到？可是当你回来时，看到那条街上店铺林立，商店里的东西琳琅满目。

你走过那条街时，到底在干什么？你在打妄想。

你出门的时候，是不是经常落下钥匙、手机或很重要的东西？为什么会忘记拿重要的东西？因为你走神了，在你应该拿什么东西的时候，你没有觉知，而进入了妄想。

你是不是经常忘记自己是否关了门、煤气、电热水壶？而要重新回去看一遍才能确信？为什么？因为你在做这些事的时候，没有带着觉知。

你是不是在做饭的时候经常被油锅或热水烫到？为什么会这样？因为你不专心。因为你一边做着这件事，一边想着那件事。

你是不是经常人坐在那里，心思却跑到十万八千里地之外去了。而别人跟你说的话，你一句也没听进去。

当你切好菜，菜板上堆满菜的时候，你是不是很少发现自己是怎么把菜切完的？有时，你还会切到指甲或手指。为什么会这样？因为你没有认真地在切菜。

你是不是走路时经常踢到一些东西，而伤到脚？为什么？你没有安心走路。你一定有过扭伤脚踝或抻伤胳膊的时候，你受伤的那一刻到底在做什么？

你是不是经常喝水抢到，或者吃饭时噎到？为什么。你喝水或吃饭时太急躁了，你没有好好地喝水或吃饭。

你是不是总是心不在焉，人在这里，而心在那里。

不管你在干什么，你是不是总爱和头脑在一起，而不愿意和觉知在一起？你为什么会经常打妄想？因为你执着你想的东西。你太贪恋那些你有过的经历。

你是不是经常毫无理由地发脾气？为什么在你发脾气的时候察觉不到？因为你从来没有活在觉知中。

你是不是经常和别人争论、吵架，为什么会如此？你没有正念，无法看到自己的我执。

你是不是买了一个很贵的东西，买回家之后才发现自己并不需要它，而非常后悔？你为什么看不到自己的贪心和习惯？没有觉知。

你是不是经常食不知味，话不知说到哪里，每天看着一样东西却熟视无睹，听而不闻？生活昏昏噩噩。为什么？你活在妄想中。

当你无事可做的时候，你是不是经常会感到不安。你想再去抓取什么而又抓不到，然后你陷入恐慌之中？为什么？因为你掉进了头脑中，而没在觉知里。

你是不是因为没有活在觉知中而做了很多荒唐的事，让自己烦恼重重？

怎么才能让自己活在觉知中从而避免上面那些错误和烦恼？

从有意识地训练觉知开始。从认真走路开始。从穿衣吃饭开始。从扫地洗衣开始。从最简单、枯燥、无聊、经常做的事上练习觉知开始。

每个动作都放慢速度，了了察觉你身体的觉受，让那身体的感知经常地陪伴你。不要小看觉知的练习。那是你出离无始以来生死轮回的开端，那是你真正的觉醒。

觉醒不是来自于头脑，而是来自于觉知。

觉悟从端起杯子的刹那开始。你真正触碰到杯子，你才能端起杯子。训练觉知从抬起手臂摸到自己的脑门开始。你每天早晨都会洗脸，觉悟从你真正碰到水流，摸到脸开始。

在这些日常做的最多的动作上反反复复练习觉知，那是你觉悟和解脱的真正筹码。

练习觉知的意义并不是找到什么真理或实相，而是使你从烦恼和苦中出离。当你离苦时，你发现，那才是唯一的真理与实相。

觉知的特点是不住、无缚、清净、无疑惑、无问题；念头的特点是住着、缠缚、烦恼、制造问题、产生困惑。觉知是自性起念，是善于分别诸法相；念头是知上立知，念上生念，无明之本。

觉知是一种习惯，它可以通过训练而养成习惯。诸佛活在觉知的习惯里，而众生活在无明的习气中。

不要沉迷在研究觉知的意义和道理中。勤加练习，实践觉知，意义在你的脚下，而不是在你的头脑中。