六祖坛经讲记第二十三讲善知识，各自观察，莫错用心。经文分明言自皈依佛，不言皈依他佛。自佛不归，无所依处。今既自悟，各须皈依自心三宝，内调心性，外敬他人，是自皈依也。坛经里的这句话“各自观察，莫错用心”，可以做为我们平时生活和修行的座右铭。这句话可以统摄一切修行的关键，它是每个人修行的核心，是修行的总持。人们不会修行，或者总是被烦恼无明所缚，就是因为总是向外看，向外找，看别人过失，分别自心境界，不懂得回过心来向内观察。《六祖坛经》处处都是以这句话为修行宗旨，能不能做到这一点，就可以看出一个人会不会修行，是不是入了道。各自观察。观察什么？观察自己的过失，观察自己的起心动念，观察自己是否还有贪嗔痴，观察自己待人接物时是不是生起了嫉妒心、骄慢心、疑惑心、攀缘心、轻视心、怠慢心、急躁心。如果念念观察自心是否与道相应，是否与境对立，是否与人争执，反思自己待人时是否有恭敬心、谦卑心、礼让心，自然烦恼不生。烦恼生处，都是不善用心。观察这些用心，而不是整天看别人不是，然后改变自己，这样才是真正的修行。下面六祖大师讲到三皈依。三皈依也是围绕着向内观察自心，归依自心来讲的。平时我们说到三皈依，都是皈依有相的、外在的佛法僧。六祖大师开示的三皈依，是皈依自性三宝，是皈依自心佛，归依自心法，归依自心僧。“自皈依佛”是皈依自己的本心。虽然皈依自己的本心，但不能执著有个自己。这里的自己本心是自性，而自性是无我的。归依自心，不是唯我独尊，只想自己舒服合适，不懂得爱护他人，尊敬他人。所以我们不能错解了归依自己。归依自己是修习无我，了悟没有自己。大家来道场参学，都是为了求法而来。虽然都是为了求法而来，但是每个人的精进不一样，每个人做的功夫不一样。也就是说，你自己要下功夫，要会修行，这才是自归依。向自己脚下猛做功夫，不去关心外境，是自归依。别人的功夫不代表你的功夫。你不要被道场共修的氛围骗了，好像大家都在精进，都在用功，你的功夫也提高了，也变成了一个有修行的人。有没有修行，要看你在这件事上用了多少心，付出了多少努力，放下了多少烦恼。虽然是自皈依佛，并不是说执迷于自己，不是眼里只有自己，你比谁都厉害，谁都得让着你。要谦卑下心，普行恭敬，这才是归依自佛。“今既自悟”。今既已悟自心是佛。“各须皈依自心三宝，内调心性，外敬他人，是自皈依也。”归依自心三宝有两个要点：一是内调心性，二是外敬他人。“内调心性”就是要有觉知，能觉察到自己的起心动念，能降伏自己的习气和无明，看到自己的习气什么时候起来，及时转身和回头，心不住念，不能任自己的习气而行。“外敬他人”。你的修行功夫体现在哪儿？怎么证明你开悟了？见性了？在对待他人时，能够普行恭敬，尊重他人。善知识，既皈依自三宝竟，各各志心，吾与说一体三身自性佛，令汝等见三身了然，自悟自性。“各各志心”是净心、专注、认真的意思。大家归依自心三宝后，我为大家说“一体三身自性佛”。三身佛也是从自性而有，不离当下的一念。三身也是假名，离开自心没有法身、报身、化身佛。三身佛是指你当下的清净心。总随我道：于自色身，皈依清净法身佛；于自色身，皈依圆满报身佛；于自色身，皈依千百亿化身佛。六祖大师说法有一个最大的特点，就是不执文字。他会用大家最容易理解的一个词来讲说实相和修行。但是如果我们执著文字和名相概念，就会看不懂六祖大师的开示。这里明明写的是“于自色身，皈依清净法身佛”。六祖大师为什么要用“色身”这个词呢？这里的“色身”就是自己的意思。归依是要归依自己的清净法身佛，不是归依自己之外的佛。用“色身”这么一个概念来形容自己，这样好理解。法身佛也好，报身佛也好，化身佛也好，都离不开你自己的身心世界。六祖大师给大众开示西方极乐世界，开示净土，自性弥陀，都是用我们的色身来比喻。色身是一座城，有六门，外有五门，内有意门，见闻觉知从自性起用，进出无碍，无有间断，直用不住，即是六根清净，当下解脱。意识进出无碍就是极乐，六识不住就是智慧，并不是离开六根别有一个城，别有一个极乐世界。六根是门，我们的色身就是道，就是法性，离开色身，无处有道。身心世界就蕴藏着佛法僧三宝，自心的不同作用就是法、报、化三身，就是极乐世界，就是阿弥陀佛，它们是不可分割的。如果执著文字，坛经里有很多处你就无法理解了。你可以由身来行道，由心来悟道，身心即是佛。告诉大家别离开你的身心世界，去关注外在的人、事、物。六祖大师讲完这三句话之后呢，怕学人执著这个色身的名相，然后紧接着又说了下面三句。善知识，色身是舍宅，不可言归。向者三身佛，在自性中。世人总有，为自心迷，不见内性，外觅三身如来，不见自身中有三身佛。“色身”只是一个舍宅，它是无常的，它要回归本性，而不是本性归依它。色身不能作为一个皈依处，因为它会坏灭。所以六祖说的这个三身佛，是指自性，是指你的智慧心。归依自性，是指你平时的生活、你的关注点都应该在自己这里，不要向外探寻。世人总是迷于自心，不见自己的佛性，向外去求三身如来，不知道自心中有三身佛。汝等听说，令汝等于自身中见自性有三身佛。此三身佛，从自性生，不从外得。我们以前学的三身佛，毗卢遮那佛，卢舍那佛，还有释迦牟尼佛、还有其他的佛，阿弥陀佛、阿閦佛、燃灯佛、千百亿化身佛、八十八佛这些佛名，还有万佛名经里的佛名，都是形容我们的自心。离开自性，外在没有这样的一尊佛。这一点你如果明白了，就不会再求往生了，不会求生极乐世界了。也不会求观音加持，求地藏王菩萨保佑，去求文殊菩萨，求福求慧等等。因为所有的三身佛，千百亿佛，都是自心。慈悲是观音，大智是文殊，你一念起处，十法界所有的法都起来了。所以一切世界，一切诸佛，一切诸法都不离自心。所有的法都在表自心，表用心处。何名清净法身佛？世人性本清净，万法从自性生。思量一切恶事，即生恶行；思量一切善事，即生善行。如是诸法在自性中，如天常清，日月常明，为浮云盖覆，上明下暗；忽遇风吹云散，上下俱明，万象皆现。世人性常浮游，如彼天云。善知识，智如日，慧如月，智慧常明。于外著境，被妄念浮云盖覆自性，不得明朗。若遇善知识，闻真正法，自除迷妄，内外明彻，于自性中万法皆现。见性之人，亦复如是。此名清净法身佛。法身佛也好，报身也好，化身也好，只是自性的三个作用、三个角度，它们的实性是一，也即空性，无所有性，不可得性，不可思议性。我们没办法从抽象的观念上来认识真实的自性，只能从侧面，从不同的角度、不同的作用来认识。什么是清净法身佛？“世人性本清净”。我们的天真本性就是法身佛。每个人的天性，从来都是清净无染，不生不灭的，这个不染的天性才是法身佛。“万法从自性生。思量一切恶事，即生恶行；思量一切善事，即生善行。”我们每天都会起心动念，都会想事情。想恶事，做恶事，就积累恶行；想善事，做善事，即积累善行。“如是诸法在自性中，如天常清，日月常明。”一切善恶之心、善恶之事、善行恶行都从自性而生。自性就像天常清，日月常明一样。我们的清净法身佛、清净本性，就像虚空一样，恒常清净，又像日月一样恒常明净。但是被“浮云盖覆，上明下暗”。“浮云”形容妄念和烦恼，会暂时盖住我们的本性。但是，它只能盖住下面，也就是妄念盖住的只是识心而已。上面还是明的。形容就算有妄念无明，本性还是不会被染污。所以即便有浮云，也只是下边是暗的，上边是明的。“浮云”是形容我们的妄想、无明、习气、分别，没有实体，究竟是空。“忽遇风吹云散，上下俱明，万象皆现。”风形容智慧，智慧之风一起就把烦恼云雾吹走了，整个上下都通透了，全都清净明了。若遇善知识，指示正法，及时开导，学人心领神会，如法修行，妄念浮云亦得散去。“世人性常浮游，如彼天云。”世人没有经过修行，没有经过训练，所以心智不定，习性无常，就像天上的云雾一样。没有经过如理如法地学习，不亲近善知识，就会被烦恼习气主宰。“世人性常浮游”中的“性”，是指后天养成的习性，包括我们无始劫带来的一些习气种子，它不是指我们的真性，是指习气和观念，也包括从父母那里继承的一些习气。我们平时的各种习惯，从世间法中学习吸收的各种观念，各种用心，都是无明在主宰。只有通过修行，它才变得稳定而清明。“智如日，慧如月，智慧常明。”我们每个人的本性都有般若智慧，般若智慧就像日月一样，常明常照，只是因为没有修行和觉悟，所以没被开发。但是它的本体是不会被染污的。“于外著境，被妄念浮云盖覆自性，不得明朗。”妄念一起，心意识一著外境，就像云盖住日月的光明一样，妄念就把真如自性覆盖住了，所以就没了智慧，不得明朗。“若遇善知识，闻真正法”。遇善知识，闻真正法，就是忽遇善法之风，心中生起智慧之风，把云雾吹开了，本有的光明就显现出来了。听闻正法，如理修行，就能“自除迷妄”。通过修行，习气没有了力量，见境不再生心，不再取着幻境。心体离念，既不取境，颠倒邪见就消除了。“内外明彻，于自性中，万法皆现。”妄念浮云一去，本有的智慧光明自然就显出了。“见性之人，亦复如是。”见性的人也是这样。智慧的光明能够时常启用，此名清净法身佛。善知识，自心皈依自性，是皈依真佛。自皈依者，除却自性中不善心、嫉妒心、谄曲心、吾我心、诳妄心、轻人心、慢他心、邪见心、贡高心、及一切时中不善之行，常自见己过，不说他人好恶，是自皈依。常须下心，普行恭敬，即是见性通达，更无滞碍，是自皈依。“自皈依”不是一个口号，不仅是一个理念，它是让你向内去观照自己的用心。除却自性中不善心、嫉妒心、谄曲心、吾我心、诳妄心、轻人心、慢他心、邪见心、贡高心、及一切时中不善之行，常自见己过，不说他人好恶，是自皈依。常须下心，普行恭敬，即是见性通达，更无滞碍，是自皈依。这里的每一点都是要践行出来的！“常须下心，普行恭敬。”当你懂得尊重别人，待人真诚、恭敬，不自以为是，不轻视他人，谦卑退让，你的无明和我执就会减少。修行不是谈玄说妙，而是勇于实践，超越自我。恭敬一切人，对一切人都懂得尊重和理解，不要用自己的思想意识评价他人。真正做到普行恭敬，才是见性通达。我们就用这一条来经常反观自己，镜子要经常照自己，不要照别人。对待陌生人，对待下属，对待孩子，是否能心怀尊重，心怀平等，心怀恭敬。这一点做到了，什么都不用学，自然达到无我，自然开悟见性。《法华经》里有一个菩萨叫常不轻菩萨。他看到一切人都非常恭敬，都会对他说：“我不敢轻视你，你将来要做佛。”常不轻菩萨见人就给他礼拜，不管他是在家人，还是出家人，他都会礼拜。常不轻菩萨的精神，我们每人都要学习，都要去实践。遇到任何人，把自己的想法和观念放一边，虚心倾听别人的意见，多向他人学习。谦卑与恭敬需要练习，见人就下心含笑，不要一脸清高的样子。练习时间长了，心性自然就伏下来了。过去我们在寺院，每天有一节课，是给大众顶礼的课程。我们寺院的出家人每天要给在家人顶礼，这是一堂课。这在其他地方是很少见的，因为我们要学习常不轻菩萨。常不轻菩萨见人就给人顶礼。出家人给在家人顶礼的很少，首先在思想观念上要有转变，不能认为自己出家了，身份就尊贵了，就不能给在家人行礼。你得放下面子，放下身份，放下自尊。得敢行，得练习，打破自己的固有观念。顶礼和礼拜不是一个形式，真的要把心伏下来，再去礼拜，才能转变心性。不能像法达礼拜六祖那样，心中还有自负的东西，顶礼时头不至地，这是自欺欺人。顶礼不是高推别人，而是降伏自己的我慢，懂得尊重和恭敬一切人。说普行恭敬容易，真正行起来很难，很多人都做不到。因为大家都被面子，被自尊心蒙蔽住了，卡在了那里。恭敬别人的理都能接受，一旦让他真的低下，拉下脸去恭敬别人，就做不到了。他是谁，我为什么要恭敬他？看他就不顺眼，还恭敬他？万万别想。这就是很多人的写照。因为被妄念和无明所覆，加上平时转念的功夫不够，所以真到要普行恭敬的时候，自己就行不出来。你越明白实相，心就会越谦卑，会自然地恭敬一切人。因为你已经了解到一切众生都有佛性，一切众生都是一体的，一切众生是你自心所现。礼拜他人，即是尊重自己。你越明白实相，越明理，平时功夫做得越足，正念越能提起来。正念提起来，你的我相就没了。我相没了，就能够普行恭敬，就能做到“常须下心”。末法时代众生学法难，都是刚强难化之人，难以调伏。本事没多少，智慧没多少，我慢都特别强。降伏我慢是修行这条路上最重要，也最难的一件事。怎么降伏我慢？普行恭敬，恭敬他人。何名圆满报身？譬如一灯能除千年暗，一智能灭万年愚。莫思向前，已过不可得，常思于后，念念圆明，自见本性。善恶虽殊，本性无二，无二之性，名为实性。这一段是讲圆满报身佛。好比如“一灯能除千年暗，一智能灭万年愚”。当你了解实相，一念般若智慧生起，过去所有的愚痴，所有的无明刹那灭掉。就像一间屋子里一样，没有灯，虽然暗了一万年了，但是只要灯一打开，一刹那间，万年的黑暗就消失了。我们的无明、习气、愚痴也是这样，一旦你生起了实相的智慧，无明瞬间就会被照破。一念觉，一念佛。念念觉，念念佛。“莫思向前”。发生过的事情不要总是回忆和住着。“已过不可得，常思于后。”过去心不可得，所以要放下过去。为什么要“常思于后”呢？因为我们还有习气，要懂得善护念，巩固自己的修行，别再犯以前犯过的错误。能够时时用智慧观照，念念圆明，自然得见本性。“善恶虽殊，本性无二”。善恶虽然显现出差别相，但它们的实质都是空性，并没有本质的区别。人虽有善恶习气的不同，但佛性都一样。虽然我们会因习气造恶，或因为学法而行善，但这些都不能执着，都要看破，因为它们还是在二法中，都是幻相，非是实相。实相是不二之法，不二之性，才是真性。于实性中，不染善恶，此名圆满报身佛。见到真实性，不执两边，不染善恶，此名圆满报身佛。为什么善也不要执著？因为善也是虚妄的。如果执著善，那就会有一个相对的恶。为什么恶也不能执着？因为恶也是幻化的，不能执着我造恶了，我要堕恶道。恶本身也不能住着。不住着，恶就消失了。因为有住，所以才有恶。心若不住一切法，觅恶了不可得。自性起一念恶，灭万劫善因；自性起一念善，得恒沙恶尽，直至无上菩提。念念自见，不失本念，名为报身。对于大多数修行人，善法的积累非常重要。众生之所以不能了了见于佛性，就是因为业力和无明障碍，没有善根，过去造的业太重，烦恼太多，障碍本性。如果不能直接契入不二之性，就要勤修善法，不造诸恶，积累善根，福慧双修。平时自己心里起一念恶心，就能灭掉多生多劫修的善因。若自心起一念善心，就能灭恒河沙劫所造的恶因。所以，修行就是多积累善行，诸恶不造。我们修了再久，起了一念恶心、一念住著心、一念嗔心，过去所修的一切功夫全没了。所以一念恶起，灭万劫善因。如果看不到自己的过失，不懂得反省、忏悔，不懂得改变自己，一意孤行，被自己的意识无明所骗，当时就受恶报。“自性起一念善”。“一念善”就是心不住法。但能不住一切法，会立刻清净。有时我们明明知道自己心有所住了，但就是转不过来，就是因为还有执着的东西，还有很重的习气，功夫做的不够。平时要懂得反省自己，经常反观自己的习气，不能被无明和妄念主宰，继续造业。常起善念，不起恶心，心无所住，一直到圆满无上菩提。“念念自见，不失本念，名为报身。”法身是从性来讲，报身，就是指我们当下这个身心性命，也即生命的主体。从修行的幻我来讲，这个幻化的身心觉悟之后，念念不离自性，不失本念，叫报身。它念念自见本性，不再迷失。不再执著有个我，不执著有一个能修和所修，没有能觉和所觉，那就叫圆满报身佛。但这个佛仍然是幻化的，没有一个佛的主体。比如说张三、李四通过修行开悟了，开悟之后，其实张三、李四这个人已经觉悟到没有他们，这是报身佛。但报身佛是幻化相，是假佛，是佛性的作用。何名千百亿化身？若不思万法，性本如空，一念思量，名为变化。思量恶事，化为地狱；思量善事，化为天堂；毒害化为龙蛇；慈悲化为菩萨；智慧化为上界；愚痴化为下方。自性变化甚多，迷人不能省觉，念念起恶，常行恶道。回一念善，智慧即生，此名自性化身佛。“千百亿化身”是指我们的心念，我们的意识、妄念、念头，包括我们的思想、观念和认知。这些都是化身佛。一动念就有无数思想念头，这是千百亿化身。如果我们不思万法，就比如说正坐在那里只是在说话，或在吃东西，在走路，没起心动念，什么都没思考时，性本如空。“一念思量，名为变化”。你想什么，就化现什么。这些变化的观念就是化身佛。比如你恶心一起，心中就化现出恶法和恶境界来。“思量恶事，化为地狱。”地狱也是千百亿化身之中的一个。你想什么，自心就会现什么，一切法从心想生。思量善事，化为天堂。心里有怨恨，有恶心生起，那就化为龙蛇。生起了慈悲心，就化为菩萨。一念智慧生起，你就是上界，就是净土。一念愚痴，化为下方，那就是三途。自性变化甚多，能起无量作用。迷人自己不能够觉察，念念起恶，念念造业，自己不知道。就是因为这一念无明导致无量劫在恶道中流转。回心一念向善，知道无我、无我所，没有能所，不再去捉取，不再去执迷，智慧即生。这种觉悟的智慧，叫自性化身佛。自性会起智慧的妙用，它会反观自己，反思自己的恶念，会改变自己。动什么念，就会有一个相应的果。动个嗔念，立刻地狱现前。动个慈悲的念，天堂就会现前。所以千百亿化身都不是真实的，是会变化的，是念头的代词，什么样的念就会现什么样的境。善知识，法身本具。念念自性自见，即是报身佛；从报身思量，即是化身佛。自悟自修自性功德，是真皈依。皮肉是色身，色身是舍宅，不言皈依也。但悟自性三身，即识自性佛。六祖总结，法身是每个人本具的。念念自性起用，自见法身，即是报身佛。从报身思量，行一切善法，日用万行，处处无滞，就是化身佛。自悟自修自性功德，才是真归依。色身不是归依处，只要能悟得自性三身佛，即得见性。清净法身就是我们的本性，报身就是解脱的身心，化身就是以智慧所做的利益众生的事情。“自悟自修自性功德，是真皈依。”识得自己的本心、本性，然后能够善用你的本性，使这个性做佛用，而不是做众生用，不是做无明用，才是真归依。 

2026-09-09

六祖坛经讲记第二十二讲四、解脱香。即自心无所攀缘，不思善、不思恶，自在无碍，名解脱香。“解脱香”，是修行的一种成果。怎么能达到这种解脱的结果呢？“自心无所攀缘。”我平时总讲无依无倚，二六时中不依倚一物，不抓取，不操控，不占有。把一切交给因缘。善恶不思，心无挂碍，无拘无束，是名解脱香。解脱的功夫其实就是一种习惯，习惯活在自己的世界里，活在简单平常的生活里，不需要外六尘来满足自己，不需要别人的认可让自己安心。简单的生活，穿衣吃饭，延时度日，做一个无事人。“不思善、不思恶。”不关心外境发生了什么，不关心他人做了什么，相信因缘。不见他人的是非、善恶、好丑，自然就没有烦恼，没有障碍。五、解脱知见香。自心既无所攀缘善恶，不可沉空守寂，即须广学多闻，识自本心，达诸佛理，和光接物，无我无人，直至菩提，真性不易，名解脱知见香。    达到解脱的结果，需要有正确的解脱之见。见地引导行为，观念指导行动。正是因为拥有了正确的修行见地和解脱方法，养成了修行的功夫，所以才达到解脱的结果。其实真正的大道并不是在解脱这里终止，解脱只是实现了自度，还要把解脱的经验和智慧巩固下来，再把它弘扬出来。“自心既无所攀缘善恶，不可沉空守寂，即须广学多闻”。自心养成不再攀缘善恶的功夫，心中无有一物挂怀，这时会体验到前所未有的寂静和自在。但是不可守着这份空寂与自在。需要广学多闻，利益众生。如果你守着一份清静，守着解脱，那只是自利，不能利他。心里没有了烦恼和挂碍，不能沉空守寂，得少为足。有了一份安住的心境，需要深入经藏，广学多闻。我们在道场，每天有两到三节学习经论的课程，就是怕大家沉溺于清净。一打坐特别舒服，尤其明白了实相，对一切没有所求，心里没有任何负担了，在那儿一坐很享受。四十五分钟的坐禅课，有些人一坐就是一个小时，甚至一个半小时。为什么呢？因为心中没有所求再打坐，会很轻松，没有了功利性，也没有什么事情可思惟。所以，如果没有利他心，人不知不觉就会贪坐禅的轻安，贪坐禅的寂静。这里六祖着重提到了“不可沉空守寂”。你坐在那里一念不生，不再接触任何人，只是少分解脱。你只是解脱了事上的烦恼，无始以来的思惑、见惑和所知障还没有解脱。所以不是究竟圆满解脱。有能力，有条件，如果自己还年轻，还能发挥光和热，要“广学多闻”。我们的法堂里有很多关于禅宗祖师的法语和经论。这些东西平时要多看，要深入，多学，不能得少为足。看的时候正好印证自己的修行，看看自己的见地是不是有偏颇？修行的方向是不是走岔了？你的清净是不是真正的解脱？看看你体会的、掌握的经验智慧跟祖师所悟到的、所开示的一样不一样。所以“广学多闻”既是对自己修行结果的一个证明，也是一种巩固。“识自本心，达诸佛理，和光接物，无我无人。直至菩提，真性不易，名解脱知见香。”只有深入佛理，理事双修，断除所有的事惑和理惑，破除根本无明，才能究竟成就。“和光接物”。修行不能停滞在自度上。古人有一句话：“百尺竿头不动地，虽然得入未为真，百尺竿头须进步，十方世界是全身。”你虽然达到了一个清净解脱的境地，但修行只是完成了一半的路程，只是刚刚远离粗重的烦而已。死掉偷心、凡心，还要活出佛心来，还要活出自性本有的般若智慧来，要和光接物，无我无人，真正磨练无我的真性，在大众中历事练心，圆满菩提。一个人坐禅，休息，摒绝诸缘，你是清净的。来到大众中，与人相处，和光接物的时候，看看你的我相、人相还有没有？你的习气、无明还在不在？是不是真正地断尽了烦恼？有时候我们觉得自己这段时间的状态挺好，没有一点烦恼。可是一到大众中，一做事，一待人接物，人多的时候，就烦燥了，心就乱了，就没了耐心，控制不住自己了。人一多，就想跑，想逃到没人的地方去。不愿意服务大众，也不愿意在大众中共修，待几天行，时间一长，就待不下去了。所以在大众中修是非常考验人的。这条路很少有人愿意走，在大众中境界多，会遇到各种习气的人，各种性格的人都有，会跟同修们有知见上的矛盾和习惯上的摩擦。可是，只有在大众中磨练，才能够考验你的真实成就，才能看出你的成就到底有多大。见性，开悟，解脱，是在大众中历练和验证的。关起门来，你说自己很清净，你说你开悟见性了，那有什么意义？《坛经》很多的地方都是为大众开示怎样善护念，关注自己的起心动念，不向外求。一直都是强调看自己，不见他人的过失。会给我们一种错觉，就是修行只要自悟自修，自成佛道，度尽自心的无明众生就可以了，完全不用管别人。这一段主要是讲明理之后的实修，怎么在大众中历练，怎样利益众生，而不能停滞在自度和自修上。大家千万不要误解禅宗只是自修自度。讲自度，那是为利他做准备，而不是最终的结果。而且禅宗的自度和阿罗汉的自度有本质的区别。禅宗的自度是真度，与利他是同步的。既要显发自己真性的智慧，还要广学多闻，了解世间法和人性。佛经和祖师有很多度人及接引众生的手段和巧妙的方法。不管是凡夫也好，还是诸佛菩萨也好，都是我们自心的众生，自心的佛菩萨，一切都可以为你所学，为你所用。修行人不能执着自己的这一个角度，要多借鉴世间各种技巧和知识，为了引导学人方便入门。学佛的人最容易落入定法和狭隘的思想观念里，觉得自己学佛了，有了智慧，也没有烦恼了，就自以为是，不求进取。当你深入经藏、看古人开示的时候，你会发现原来佛菩萨，历代祖师，示现什么样的都有，各有各的特长，都是兼收并蓄，博采众长。你会发现，原来一个人开悟了，任何东西都可以为他所用。《华严经》里有善财童子五十三参——向众多善知识求法的过程。善知识，此香各自内熏，莫向外觅。今与汝等授无相忏悔，灭三世罪，令得三业清净。五种法身香都是从自性显现出来的，所以要各自内熏。但自怀中解垢衣，谁能向外夸精进。六祖大师说：“今为大家授无相忏悔，灭三世罪，令三业清净。”“无相忏悔”，就是实相忏悔，真实的忏悔，不是有为形式上的忏悔。只有无相忏悔，才能够灭除三世的罪业，令得三业清净。善知识，各随我语，一时道：弟子等，从前念、今念及后念，念念不被愚迷染。从前所有恶业，愚迷等罪，悉皆忏悔，愿一时销灭，永不复起。六祖大师让大家跟着六祖念：“弟子等，从前念、今念及后念，念念不被愚迷染。从前所有恶业，愚迷等罪，悉皆忏悔，愿一时销灭，永不复起。”我们每一个人从当下开始，前念、今念及后念，念念不要再起愚痴心，不要再被愚迷和妄念所染。从前所做的所有恶业，愚迷等罪，就能全部忏悔干净。以前做过的错事，犯的贪嗔痴，全都以真诚心来忏悔，愿一时销灭，永不复起。弟子等，从前念、今念及后念，念念不被骄诳染。从前所有恶业，骄诳等罪，悉皆忏悔，愿一时销灭，永不复起。“骄诳”是我慢的意思，骄傲、自大、自负、自以为是。每个人都有骄诳之心，都有我慢心。佛经里讲到众生有七种慢，一个人的骄傲体现在很多的方面。从当下开始，每个人都要忏悔以前所有的骄慢和恶业，不再复犯。念念普行恭敬，平等对待一切众生，心地柔和，谦卑下心。骄慢只会给自己带来烦恼，增加无明和业力。愿过去所有因为骄慢所做的恶业，悉皆忏悔，一时销灭，再也不生骄慢之心。弟子等，从前念、今念及后念，念念不被嫉妒染。从前所有恶业，嫉妒等罪，悉皆忏悔，愿一时销灭，永不复起。嫉妒心会让人很痛苦。每个人都深有体会，大家都有嫉妒心。嫉妒心一旦起来，会让自己特别扭曲，非常难过。嫉妒心藏得很深，平时不表现出来，一遇到别人比自己状况好了，心里就难过。不管是在家里也好，在职场也好，还是与同修们在一起，我们都容易嫉妒别人，不喜欢看到别人比自己优秀，比自己过得好。当子女的，父母疼兄弟姐妹，不疼自己，就会嫉妒。同学朋友之间，对方比自己有才华，她比我嫁得好，自己就生嫉妒心。做学生的、做弟子的，老师赞叹了这个，没表扬那个，就开始嫉妒。嫉妒心也是我们无始以来的习气。都是因为我相太重，我执太强，才导致嫉妒心的生起。从现在开始，在座的每个人要忏悔无始以来的嫉妒心，从现在起，前念、今念及后念，念念不被嫉妒染。以前的嫉妒等恶业，现在真诚忏悔，不令再起。善知识，以上是为无相忏悔。云何名忏？云何名悔？上边所讲的这些忏悔，全都是从内心去认识自己的无明和习气，然后发誓改掉。那什么是忏？什么是悔？忏者，忏其前愆，从前所有恶业，愚迷、骄诳、嫉妒等罪，悉皆尽忏，永不复起，是名为忏。忏悔，不只是在拜垫上磕头，也不是按照专门忏悔的经文念一遍，那样的忏悔没用。在佛菩萨面前磕头，心里说一万遍自己错了，内心没有真正认识到自己的错误，以后还会再造，那不叫忏悔。忏，是对于以前做过的所有愚迷、骄诳、嫉妒等恶事进行深刻地反思，发愿永不再造。悔者，悔其后过，从今以后，所有恶业，愚迷、骄诳、嫉妒等罪，今已觉悟，悉皆永断，更不复作，是名为悔。故称忏悔。凡夫愚迷，只知忏其前愆，不知悔其后过。悔是提醒自己，以后不要再造同样的过失。从今以后，所有的恶业、愚迷、骄诳、嫉妒等心不再生起。自己已经觉悟它们会给自己带来痛苦，发愿悉不再造。是名为悔。忏其前愆，醒其将来，是名忏悔。以不悔故，前愆不灭，后过又生。前愆既不灭，后过复又生，何名忏悔？因为没有发现自己错了，所以不想改变自己。习气不改，继续造业，前罪不灭，后过又生，这样的忏悔有什么意义？不改以前的过失，再继续造新业，无明的力量继续加重。这种习气会一直保持，会让你后边还会一直这样去做，继续造业。一旦有一天你觉悟到过去做的事给自己带来太多的痛苦，真的后悔了，想改变了，你前面造业的习惯才会开始减弱，这样才能把前愆忏掉。如果后边继续造业，那就和前面的无明连上了，那样前愆也忏不了，后过也除不掉。善知识，既忏悔已，与善知识发四弘誓愿，各须用心正听：自心众生无边誓愿度！自心烦恼无边誓愿断！自性法门无尽誓愿学！自性无上佛道誓愿成！善知识，既然已经忏悔，再同各位善知识一起发四弘誓愿。大家用心听：自心众生无边发愿度脱，自心烦恼无边发愿断除，自性法门无尽发愿学习，自性无上佛道发愿成就。六祖大师说法不离自性，不让我们去度自心之外的众生，也不让我们离开自心智慧别求法门。修行跟外在的事情没有关系。度众生只是度自己心的妄念，度尽种种不善用心，度尽烦恼习气。学习也是开发自心，成就佛道也是显发自性的智慧。“众生无边誓愿度”，自心各种众生无量无边，发愿度脱。“烦恼无边誓愿断”，自心烦恼习气无量无边，发愿断除。“法门无尽誓愿学”，自性法门智慧无量无边，发愿去学。开发属于自己特点的活的佛法，发挥你的长处，用你本有的智慧生活和修行，而不是执著经典上的文字，不是让你去执著别人的定法。要把自己的佛性活出来，这叫自性法门无尽誓愿学。自性无上佛道誓愿成，也是这样。说是学佛，其实是做自己。不是学释迦牟尼佛，学阿弥陀佛，学六祖，我们不是学他们的样子，我们是学习觉悟的智慧，学他们真实做自己。他们之所以成佛做祖，是因为他们活出了自己的真性，没有活在虚妄的外在的境界里。所有最高级的学习，都是开发自性的宝藏，不向外求。我们每个人都要发愿做自己这尊佛，每个人天生是佛，本来是佛。长庆大安禅师说：我三十年来住在沩山，吃沩山饭，屙沩山屎，不学沩山禅。因何如此？大安自有禅，所以不学他人禅。善知识，大家岂不道众生无边誓愿度？恁么道，且不是慧能度。大家都在念“众生无边誓愿度”，是众生自性自度，不是慧能度，也不是佛度，不是某一个师父度，都是自己度自己。善知识，心中众生，所谓邪迷心、狂妄心、不善心、嫉妒心、恶毒心，如是等心，尽是众生。什么是心中众生？是指你的各种心念，各种错误用心，包括你遇到的一切的人与事，你如何对待他们，你的这些不善心念，才是众生。你看到的人一定是你心里折射出来的种种观念和评价，离开这些投射，你无法看到一个实有的人。你向他投射了一个评价，你就要警觉了，你自己心里有这个东西，所以才会在对方身上看到。就像你站在镜子前，你第一个看到的人，一定是你自己。你在对境时看到的种种不善和过失，一定是你自己的心念。有时候我们会忘记这一点，把心外的众生当成实有。当你一直向外去抱怨，去评判，你就会进入一个怪圈，你会发现自己越来越烦恼。你一苦，一生烦恼，就该反省了，是什么让你烦恼和苦的？有一天你就会看到心外并无众生，都是自己妄念的投射。烦恼不是别人带给你的，是你错误的用心，是你心里的“众生”带给你的。你所评价和贬低的一切都是你自己，所有的众生都是你心中的妄念和无明。无明和贪爱是你的父母，我执和我慢是你的妻子和儿女，疑惑妒忌是你的兄弟姐妹。如果你执着心外有众生，你永远不会觉悟，因为你用错心了。你要度的是自心中的种种无明，所谓邪迷心、狂妄心、不善心、嫉妒心、恶毒心，这些用心，才是你要度的众生。当你看到心外有人有过失时，要懂得及时反观，赶紧返照自己，看看自己是不是又在评判，又在错用心。改变自己的投射，这才是真度众生。谁在这种时候觉悟的快，谁才有修行。我们身边的人与境和我们是一体的，是分不开的。心与境是一如的。我们怎么看待他人，我们就是那个样子。所以，你的家人，你的同修、同事、朋友，你身边的人，就是你的折射，就是你的镜子，就是你的道场。如果你看一切人都没有问题了，你就圆满了。平时我们看到的邪迷心、诳妄心、不善心，大多数都是针对别人的，一般看不到自己心里也是这样。看到别人身上的过失，要立刻觉察，你在分别自心境界。度众生，其实是改变自己的这些投射。改变自己的心念，让这些心念转变成各种善心，与道相应的心，不谄曲、不嫉妒、没有分别的心，这才叫真正的度众生。度众生，只是度尽自己内心的这些妄想、妄念、执着。各须自性自度，是名真度。我们开始学法修行的时候，都执著在度人上。所谓度众生，建道场，把大家都接引过来，天天改这个人，改那个人，天天劝别人学法，像推销一样，每天劝别人修行。看上去像是在度人，在帮助人，其实已经变成了一种执着和操控，没有随顺众生的因缘。当你对众生有执著、有控制的时候，其实你已经迷了，你度外边众生去了。大家做事，尤其在弘法的时候，不知不觉就度外边众生去了，好像自己是一个成就者一样。如果你执着帮助别人修行和学法，这样会疲惫，时间久了，会生烦恼。《维摩诘经》中所说“无慧方便缚”，没有智慧，就被度众生给缚住了。你忘失了实相，执著于弘法，执著于度众生，会越来越烦恼，越来越累，甚至会生出很多的病苦来。禅宗这一法门，是心地法门，全都是在心性上去自悟自修，解决自己的问题。度众生也不是度心外的众生，而是关注自己，度尽自己的烦恼和妄想。看到因缘成熟的人，方便引导他，但是不能执着一定要度他。何名自性自度？即自心中邪见、烦恼、愚痴众生，将正见度。什么叫自性自度？自心中的邪见、烦恼，还有愚痴，用佛法的正见来度。用佛的知见，用实相来度尽自己心中的邪见和无明。所谓“邪见”其实就是有相的见，生灭的见。“烦恼”就是因为这些邪见而起的执著痛苦。“愚痴”是没有智慧。用佛的知见，用如实的修行，来转变自己的这些烦恼。这叫自性自度。既有正见，使般若智打破愚痴迷妄众生，各各自度。有了正见，用般若智慧度化自心愚痴邪见的众生，每个人只是度化自己内在的用心，不要去度别人，这叫自度。“各各自度。”度得了别人吗？度不了。别人度得了你么？度不了。别人再怎么跟你说，还得等你的因缘到了，你愿意改了，你努力去做了，才会改变自己。每个人都是因缘成熟，自己想改的时候，才会改变自己。你的观念，你的思想变了，你的行为才会改变。别人对我们的帮助只能是一种引导和启发，关键是我们要自己觉醒，发心改变，老实用功。真正需要改变的是我们向外求的心，自己要看到执迷外境的苦，不想再烦恼下去。你自己苦吃到一定程度，善根萌发了，愿意改自己了，你才会有所行动。邪来正度，迷来悟度，愚来智度，恶来善度。如是度者，名为真度。邪念来了用正念度，迷时用觉悟度，愚时用智慧度，恶念来了用善念度。这样度众生，才是真度。又烦恼无边誓愿断，将自性般若智，除却虚妄思想心是也。为什么我们会起烦恼？其实就是因为邪见，对诸法实相不了解，你用无明来生活，用生灭心来求实相，就会起各种世间出世间的烦恼。世人执着五欲六尘，学佛人执着解脱，只要有执着，都会有苦。世间福报再大，生活再吉祥如意，都是无常的，如果你的根本无明未断除，一定会有烦恼等着你。修行人最后也要放下我法二执，才能真正成就。不管你是谁，在哪个领域有多大的成就，只要你不通达实相，不觉悟，一定会有苦，一定会有三途，一定会有业果等着你。所以，要用般若智除却心中的贪嗔痴等虚妄观念，转变固有的邪见。我们的观念转变了，行为和命运就会发生改变。“般若智”就是看到诸法空相，无智亦无得的智慧。无能无所，无内无外，一无所有，是名般若。要不停地去熏修这样的智慧，才能转变固有的邪见和观念。心思一直在道上，而不是在世间的五欲六尘里不停地熏修，这样才能断除无量无边的烦恼。又法门无尽誓愿学，须自见性，常行正法，是名真学。所有的“法门”都是从自性起用。见性才能有活的智慧，自心的无量法门才能显现出来，才会有善巧方便，才能够去帮助别人。别人不会用的方法，不敢用的方法，疑惑的方法，你都可以用，这是从自性显发出来活的智慧。全世界都否定你，都批判你，你都不会受影响，都不会动。是名真学。又无上佛道誓愿成，既常能下心，行于真正，离迷离觉，常生般若，除真除妄，即见佛性，即言下佛道成。常念修行，是愿力法。学佛最忌讳逼自己的家人学佛，家人就是陪你生活和修练来的，他不用学佛，他学佛的因缘还没到。不要自己还没学得怎么样，就拉着家人一起学。劝家人学佛，那是我知道的最笨、最愚蠢的修行者。千万别跟家亲眷属一块儿去修行。学佛之初就像走独木桥，拉着家人一起修，就像两个人并排一起过独木桥，一定全掉到河里。就算他学佛，他学他的，你学你的，谁也别管谁。连对答案，对作业都不需要。一对答案，发现知见不一样，吵起来了。俩人修的法门不一样，谁也别看不起谁。法门是好，但你未必学得好。法门跟你没啥关系。大家都半斤八两，所以谁也别管谁，等学好了再说。所以，发愿学佛，发心学佛，先自己发心。不要带着家人发心，那样连你自己都学不了。有很多人跟我讲：“师父，我也想让我们家孩子念经。”“你们家孩子几岁了？”“一岁半。”也经常有人跟我说：“师父，禅七我想带着孩子一起参加，让他熏陶熏陶。”鲧！这个字到嘴边儿，差点就念出来了。你是你，孩子是孩子。你不要把孩子拉入你的世界，你也别随意破坏孩子的世界。你带着他参加禅七，就像你参加跳高比赛，抱着孩子跳高一样，那怎么可能。但是经常有这样的人，自己还没真正开始修行呢，自己还没真正发愿要成佛呢，就开始惦着让自己的儿子学佛、女儿学佛、女婿学佛。所有人都惦记着，唯独忘了自己还没开始呢。你把自己先学明白了，把自己学好了，再跟有缘人讲。跟你有法缘的人，一般都不是你的家里人，他们都在别的地方等着你度脱呢。跟佛有缘的人，你不用找他，他会来找你。没缘的人，你再怎么跟他讲也没用。这是关于发心学佛要注意的。我们一定把精力都用在自己身上，别搞错修行对象。“常能下心，行于真正。”我们在待人接物时要谦卑，要恭敬，要柔和，不能自负、狂妄自大。“行于真正”每日所行，所用的心，都不离实相，活在真实之中。培养行动力和执行力，不要整天不切实际，一会儿想这样，一会儿想那样，就是不付出行动。“离迷离觉”。有的人总是执着我是迷的，我业障太重，我出不了轮回。这是执着迷。也不要求一个觉。有的人心里放不下开悟，所以永远开不了悟。迷也没有迷，因为没有迷；觉也不用求，因为本来就在觉中。迷是自己生起的一个妄念，觉也是自心生起的一个妄念。这样一说大家又开心地笑了，原来我没迷啊！是的，你没迷，从来也没迷过，只是你妄以为自己迷了。有人问我：“师父，我什么时候能成就？”没问的时候是现成，本来成就。一问，就被这念心隔住了。一般情况下，迷，我们都愿意离。但是让他离开觉，很多人放不下。觉是我们追求的，怎么能离呢？要知道，觉也是妄。《圆觉经》云：若说有觉，犹未离幻。说无觉者，亦复如是。所以，连觉都不能执着。离迷离觉，才能常生般若智慧。大家每天都想觉悟，都想开悟，天天做梦都想开悟，这都是妄想。没起那个要觉悟的心时，正在觉中。迷好离，觉不好离。离不了觉，就离不了迷。因为迷与觉是相对之法，是二法，是一个东西，都是不可得的。二法不是实相之法。贪一个觉，就是迷。“除真除妄”。真妄也是这样，和迷与觉一样，都是名字，是二法。永嘉大师说：“不求真，不断妄，了知二法空无相。”真妄与迷觉是一样的，不要求一个真，若有真可得，不异于妄。能离迷离觉，除真除妄，就能见性。除真除妄是真也放下，妄也放下。“即见佛性，即言下佛道成。”见性也好，成佛也好，都是言下的。“常念修行，是愿力法。”言下还没有见性，还没有悟道，那是因为你的准备工作还没有做好，你真正的愿还没有发出来，你心里的信号还没有发出来。一旦你发出真正的信号，它就回到你这儿，这叫回向。善知识，今发四弘愿了，更与善知识授无相三皈依戒：善知识，皈依觉，两足尊；皈依正，离欲尊；皈依净，众中尊。六祖大师为大众授无相三皈依：“善知识，皈依觉，两足尊。”归依觉，是对应传统三皈依的归依佛。“佛”是什么？有人说是觉者。这种说法对世人说可以，但佛并不是觉者，而是觉本身。觉者，就变成了一个人。而佛并不是一个人，它是心的一种状态，是心性觉醒的状态，它是心性显发的异名。佛是自性，是觉性，是我们的本性。所以佛并不是世尊，不是释迦牟尼佛，不是任何一尊外在的佛，而是你自己的心地。所以佛的真正意义是觉，不是觉者。三皈依的归依佛，不是皈依外在的上师，不是归依外在的佛陀，不是归依外在的师父，而是归依我们的本觉心，归依我们的自性。六祖告诉大家，所有的修行都是回归自己这里，才是真正的归依佛。“皈依正，离欲尊。”这个归依“正”对应的是归依法。心正，行正，能离五欲妄想尘劳，是名归依法，归依正。“皈依净，众中尊。”归依净对应的是归依僧。归依清净本性，归依不染的智慧，归依自性的清净福田，这叫归依僧。能如是归依，是名众中尊。这是无相三皈依。从今日去，称觉为师，更不皈依邪魔外道。以自性三宝常自证明，劝善知识皈依自性三宝：佛者，觉也；法者，正也；僧者，净也。从今日以后，莫执着有相的佛，应当以觉为师，以觉为佛。不再归依任何邪魔外道。自心智慧常为自己证明，作自己教授师。所以劝导大众识得自性三宝，归依自性三身佛。佛是觉的意思，法是心正的意思，僧是心净的意思。佛、法、僧，是指觉、正、净，是指你的心地无染，是指你的心态、心念、智慧，不染万境，常自观照，常用正念来生活的能力。以般若智照破一切烦恼尘劳，是真归依。这是归依自性三宝，不是归依有相的、有为的三宝，不让你向外去求。自心皈依觉，邪迷不生，少欲知足，能离财色，名两足尊。自心归依觉性，向外求取的邪迷之心就不会生起。少欲知足，能离财色，这是两足尊。皈依自己的本觉性，邪迷不生，少欲知足，能离财色五欲，是名两足尊。财、色是众生最容易痴迷的两大障碍。世人要么贪财，要么好色。能过财色的关，是名两足尊。自心皈依正，念念无邪见，以无邪见故，即无人我、贡高、贪爱执著，名离欲尊。“正”就是正念、智慧，对实相的觉悟，以佛的知见生活。通过修行和学习来领悟佛的知见，领悟实相的智慧。念念无邪见，以无邪见故，无人我、贡高、贪爱，名离欲尊。自心皈依净，一切尘劳爱欲境界，自性皆不染著，名众中尊。自心归依清净本性，于一切法，无染无着，再也不会被世间的尘劳爱欲、人我是非、情执烦恼所扰。名众中尊。若修此行，是自皈依。凡夫不会，从日至夜受三皈戒。向自心去觉悟，去修行，改变自己的邪见，转变自己的行为，然后深入佛理，把它实践出来，是自皈依。但是凡夫不知道这才是真正的三皈依，跑到寺院找师父去求皈依，皈依这个法师，皈依那个师父，从早到晚拜忏，求归依，都是一种痴迷，不是真归依。若言皈依佛，佛在何处？若言归依佛，佛在哪里？佛早就灭度了，我们心中所想、所信、所依赖的佛不过是我们的念头和妄想而已。凡夫迷信，把心中想象的佛当成真佛，不知道那都是妄想。达摩祖师说：“十方诸佛并是众生妄想。”不了自心，无处见佛。我们每天念的课本，天天念皈依佛，却不知道什么是真佛。天天念观世音菩萨，不知道何为观音？学佛信佛，都是迷信，没有真正理解什么是佛。人云亦云，别人怎么说，大家就怎么说。学佛全都是稀里糊涂地信一个外在有相的佛，求佛加持，求佛保佑，求佛接引。报化非真佛，外在的佛不是真佛，你信的全是自己的妄想。求阿弥陀佛来接引，谁来接引你？是你的妄想而已。若不见佛，凭何所归，言却成妄。如果不知道真佛，还归依佛，难道不是迷信，不是妄想吗？我们天天念归依文，全都皈依妄想了。其实通过这一件事情，我们就可以想到自己平时说的，做的，很多的知见，很多的想法，都是未经证实过的，都是在打妄想。这些想法和观念会带着你做很多颠倒的、愚痴的事情，又是浪费钱财，又是浪费生命。不识本心，学法无益。希望大家都能够不离自性，不离实相，活在真实里，活在自在解脱里。 

2026-09-09

六祖坛经讲记第二十一讲善知识，若修不动者，但见一切人时，不见人之是非善恶过患，即是自性不动。善知识，迷人身虽不动，开口便说他人是非长短好恶，与道违背。若著心著净，即障道也。真正的“修不动者”，是指你的心不分别是非，不见他人善恶好坏。见一切人做一切事，心不取相，不见世间过，是名自性不动。并非你坐在那里身体如如不动就是修不动行。真正的定跟外在的动与静、定与不定没关系，是心定，是你的心通达实相，通达诸法如梦幻、平等无二，不分内外好丑，这是自性不动。定中有慧，慧中有定，它不是外在的不动。而有的人虽然坐在那里打坐，人也没有动，但是心中善恶不断，人我是非不停。一下座，张口就说别人不是，见他人过失，与道违背。“著心著境”，就是把看到的当成真的了，即障道也。说别人不是，议论别人，这是大多数修行人的通病。修行人当然有很多优点，比如心比较闲，世间的名利、物质容易放下，时间比较多。但是无始以来的习气犹在，比如爱说别人是非，私底下聚在一起说人的缺点和毛病，有时还会讲善知识的缺点。有的人虽然嘴上没说，心里也会对善知识心存不满。稍不留意，就跟别人讲了出来。有的事根本就是捕风捉影，妄加猜测，全是自己妄想出来的，然后跟这个讲，跟那个讲，到处散布他人的隐私和不是。这是我们每个人在平时与人相处时要注意的。一定要看好自己的心，不要妄论人非。师示众云：善知识，何名坐禅？此法门中，无障无碍。外于一切善恶境界，心念不起，名为坐；内见自性不动，名为禅。《六祖坛经》里关于“坐禅”的开示，和自古以来其他法门关于坐禅的认识有根本的区别。禅宗的坐禅和传统意义上的坐禅是完全不同的，这也突出了禅宗的特点。禅宗的坐禅不在形式，不在禅定，不在身体的动与不动，它是智慧和心性的圆融，是心地上的灵活与生机，是心地上的通达与善巧。六祖大师说：什么是真正的坐禅？真正的坐禅是没有任何障碍的。坐禅没有一个固定的形式，无论做什么，都可以是坐禅。在修行的过程中，我们经常会有各种各样关于如何打坐，怎么练习行禅，如何训练觉知等等问题。其实这些问题都并不重要，因为它跟真正的坐禅没有关系。真正的坐禅要识得本心，识禅方能坐禅。坐禅过程中身体出现的觉受和体验，都是次要的。不管你在打坐的时候，还是其它时候，发生的事情，过去就完，别住著，心无所住就是禅。你接受任何时候身心发生的变化，不与身体对抗，不与情绪对抗，不与念头对抗，不与外境对抗，别住在任何的觉受上，这就是自性禅。不住才是真正的自性不动。禅定与不动不是一个概念，禅定是不二的，是活的，是定慧一体的。它是你在二六时中、在生活中，没有住著的智慧心。本性是不住的，禅亦不住。那住的是什么呢？是我们的妄念和执着。我们从性上生起的念头把我们骗了，我们受了它的蛊惑，所以才有住着。“外于一切善恶境界，心念不起，名为坐。”我们看到什么，不当真，不取相、不分别、不生心，这是坐禅的坐。“内见自性不动，名为禅。”以智慧了了见于自性不动，是名为禅。所以，坐禅跟行、住、坐、卧的形式没有关系，跟你干什么没有关系，跟你的内心是否取相，是否贪着，是否分别有关。你可能在这儿正干着活呢，正耪着地呢，正刷着漆呢，甚至跟人正讲着话，你的六根一直在动。但是，你对一切善恶境界，并没有取相分别，这仍是在禅定中。生活中做什么事的时候，如果只是做，没有在做上生心，做的当下就空掉、就放下、没有痕迹，那么你做任何事都是一种修行，都是禅定。其实没有一个事情是业、是有罪的，只是我们做完了之后生了分别心，住在你做的事情上面，生了种种的心念，业和罪才会产生。为什么说贪嗔痴性即是佛性？贪嗔痴是意识评价分别出来的，住著了才会有贪嗔痴。不住著找不到实有的法叫贪嗔痴。有的人会问：“既然贪嗔痴是空的，我们可以随便造做了？”随便造做，说明没有空掉贪嗔痴，本身已经就是住了，是不空了。既然知道贪嗔痴性是空的，自然就不会去造作。善知识，何名禅定？外离相为禅，内不乱为定。外若著相，内心即乱，外若离相，心即不乱。本性自净自定，只为见境思境即乱。若见诸境心不乱者，是真定也。六祖大师说：善知识，外不取相，内不动心，才是真正的禅定。外若取相，内心就会起分别，就会乱。外若离相，心不住法，即是不乱。自性本自清净，本来是定。只因见到境界，起心动念，念上生念，所以才乱。若见诸境，心不为所乱，是真禅定。“外离相为禅，内不乱为定。”这是一种功夫，它需要长时间熏修，变成一种习惯。不是说这个理明白了，就能获得真正的禅定。获得禅定，需要一次一次的练习，一次一次的磨练，需要长时熏修，才能长养出这种功夫。这是实修之后获得的真实的定力。而且实修并不单单是机械地训练，同时还要有智慧的观照。内心中不要有特别执着的东西。如果心里有一个挂碍，有一个所求，一旦发生什么，损害到你执着的东西，或者它发生了变化，这个时候你很难见境不动。比如你对家庭，对家人，对事业特别执着。虽然你在精进用功，但是你的家人突然发生什么事，你练再多的觉知也没用。善知识，外离相即禅，内不乱即定。外禅内定，是为禅定。菩萨戒经云：我本元自性清净。善知识，于念念中，自见本性清净，自修其行，自成佛道。六祖大师又重复一遍，外离相和心不乱是真禅定，与《金刚经》所讲“凡所有相，皆是虚妄”，“不取于相，如如不动。”是同样的道理。遇到一切境，心上没生起执着，没有生起爱憎、取著、嗔怒等心，才是禅定。《菩萨戒经》云：我本元自性清净。这个是一个总纲，一个根本。不管你做什么，不管发生了什么，不要忘记这个根本实相：自性是清净无染的，不坏不灭，不增不减的。这个真实不会变化，没有任何力量能改变它。我们所生的烦恼都只是自己在吓唬自己，白白地恐惧，白白地受苦。而我们的真实本性没有丝毫影响。自性本来清净，不动不摇，不乱不定。不管我们做什么，都是像做梦一样，自己跟自己的梦游戏而已。现实生活中发生的一切，都影响不到本元自性清净，所以，你再怎么执着，再怎么烦恼，都是徒劳的。越明白这个道理，越会把心休息下来。可是因为多生多劫以来，我们都贪著世法，都有很重的贪染六尘的习气。我们经常会忘失实相和根本，忘失自性本元清净，忘掉自性无少法可得，还会去粘着、去贪求。这个时候就需要念念中自见本性清净，需要觉悟实相，回归到本位，回到你的本来面目上来，别迷在念头和境界里，别认虚假的自己为实我，别被我执欺骗。念念“自见本性清净，自修其行，自成佛道”。禅宗这一法门是自证圣智境界，自悉檀，是自悟自修、自成佛道。要多独处，多反观自照，别去照他人。有事但问自己的用心，别去关注他人对错。把自己活好了，活清醒了，活明白了，这是最根本最根本的。我们每个人都有义务，有责任，有必要照顾好自己。无论从哪个角度讲，这都是天经地义的。大家都一样，不管是三岁的小孩还是八十岁的老人，他都会照顾好自己，你要相信这一点。色类各有道，互不相妨扰。是法住法位，世间相常住。每个人各有各的道，从出生他的道基本上就形成了。后天的努力要看他的善根与因缘。你要相信一切都在他自己的因缘和轨道上。他一定要按他自己那个轨迹运行，别去干涉，别以为你有本事、有能力去干涉对方。如果你希望对方改变或变好，你自己先改变，先变好。可是我们经常会忘记这一点。我们觉得自己是父母、是老师、是长辈，比对方聪明，就去干涉对方，觉得自己比对方有智慧，然后不知不觉就掉到了他人的轨道里，就会越界。不知不觉就开始去控制别人。先要认识真正的自己，然后把自己活出来，照顾好自己，少关注外境和人、事。这叫自修其行，自成佛道。不关注别人，不参与、不干涉别人的生活，不代表把自己的门锁上不与人来往。是你的心思、你的关注点别放在别人身上。该与人交往还是正常交往，用智慧来和身边的人交往，把握好度。做你该做的，做你能做到的，做不让你生烦恼的事情。有缘就相处，没缘就分开。天地广阔，你为什么盯准一个人。你执着一个人，控制一个人，同时也被对方绑住了，不得自在。管对方，就会被对方所缚，都不自在。如果想让双方都好过，就大胆地放手，让他活出他自己，你活出你自己，这叫自悟自修，自成佛道。能做到这一点，首先要知道大家在佛性上都是平等的，要互相尊重、互相理解，不管对方是孩子、老人还是任何人，都要相信对方，不要肆意操控对方，不要让对方听你的。千万不要总是按照自己的角度思考做事，你要多站在他人的角度看待他做的事。如果你真的关心对方的话，从他的角度想一想，他为什么这样做？你理解了他，就不会粗暴地干涉他了，你会给他建议，但绝不会强迫他听你的。这时候双方就没有矛盾了，因为这种关心里充满了理解和尊重。你这样对他，时间长了，他也会这样对你。智慧是人天生就有的，只要你给予他足够的理解和真正的接纳，少给他负担，少给他控制，让他放松，他就会呈现出最好的样子。他的智慧就会从天性里显发出来。人之所以没有智慧，是被压抑和控制，种种人为的力量覆盖了我们的天性，是一些观念、一些框框把我们束缚住了。 忏悔品第六时，大师见广韶洎四方士庶，骈集山中听法，于是升座，告众曰：来！诸善知识，此事须从自性中起，于一切时，念念自净其心，自修自行，见自己法身，见自心佛，自度自戒，始得不假到此。别人和外境都是虚妄的，都是因缘和合的。你也是因缘的一部分，也是虚妄的。你用自己这个虚妄去控制影响另一个虚妄，是妄上增妄，是不可能起作用的。起作用也是你的妄想，是没有任何意义的，迷人才会去干涉他人。广韶这个地方以及其它很多地方当官的人和百姓，都聚集在山中，听六祖大师开示。六祖升座说法：“诸善知识，你们到这个地方来听法，其实我没有什么可告诉你们的，这个事情都是大家本来具有的，我告诉你，你知道了就好了。直接用出你的本性，活出你的天真自性，那就是道，是无上道。所有的智慧和修行都从各位的自性中生起，你要把自己活出来。这个把自己活出来，先要知道自己到底是谁，有没有一个真正的自己？并没有一个真正的自己，这才是实相。自性、佛性是无我的，自性没有一个实质的自我。没有这样一个自我，我们活着就非常轻松了，你就不会去抓取什么，去执着什么了。你悟到了这个根本，所以才会放下一切。这个根本的、能抓的、能建立的、能做事的、能思考的主体是不存在的，是一个妄念而已，它只是真如本性起的一念作用。只不过我们迷在了这个妄念上，妄以为有一个我，才会去造作执取一切事情，才会去执着做一切事情。当我们知道真性并没有一个我，无我才是我们的本来面目，知道这一点，我们会看破一切世出世间所有。无我不是断灭，它是自性的一种状态，一种性质，我们只随顺这种状态，不执着自我，把本性的作用自然地发挥出来，让虚妄的自我从生命的主位退去，让智慧驾驭我们的生命，这样，我们就实现了觉悟和解脱。念念都不要去主导什么，只是不被妄念主宰。任性而不任我，不要听自己的意识，要让本性发挥它不住的作用。“自修自行，见自己法身，见自心佛，自度自戒，始得不假到此。”你们到山中来听法，一定要抓住修行的根本。修行的根本就是别向外看，把自己照顾好，看好自己的起心动念，念念都不离实相，不要忘失这个根本。这样，才不枉来此。别一说为自己活，又执着一个自己。为什么我们去干涉别人？是因为执着有个自己。悟到没有一个自我的时候，才能够放弃对别人的干涉，放弃控制别人这念心。有我，才会有控制；没我了，对一切的操控就放下了。既从远来，一会于此，皆共有缘。今可各各胡跪，先为传自性五分法身香，次授无相忏悔。众胡跪。大家既然从很远的地方来这里聚集，是过去生有缘。现在大家都跪拜，我先为大众传自性五分法身香，再授无相忏悔。大众于是全都跪了下来。三皈就是皈依佛、皈依法、皈依僧。五戒就是戒杀、戒盗、戒淫、戒妄、戒酒，这是初学者步入佛门的一个方便法。是从有相的形式上修行断恶修善，大多数学佛的人都是从三皈五戒开始步入修行的。除了三皈和五戒，佛法里还有发愿，忏悔，回向，布施等助道法。这都是有相的修行。六祖大师为大众宣讲的是无相三皈五戒和五分法身香及无相忏悔。师曰：一、戒香。即自心中无非、无恶、无嫉妒、无贪嗔、无劫害，名戒香。什么是真正的戒香？学人心中没有是非，不执着善恶、好丑，没有嫉妒心，没有贪嗔心、没有伤害心，是名戒香。这个戒是从心上讲的，是心地上的戒，不在于你做了什么。你可能受戒了，五戒也持的很好，从不杀生，也不饮酒，也不邪淫，但是你会看人是非，对人不平等，这都不是真正的持戒。可能有的人做事情，外表上看好像发怒了，看他的样子很贪，这个人杀生了，可是你看到的未必是真的，它只是一个相而已，他自己的心里可能并没有犯戒。正做事的人心里并没有做恶，可是看的人却觉得他好像是破戒了、做恶了。如果按照心地上的持戒和破戒来说，像是在破戒的人没破戒，分别他人破戒的人，反而是破戒了。这一点就能看出心地戒和形式上的戒的区别。有相有为的戒不究竟，并不是真实地持戒，因为你不知道他内心是怎么想的。比如说，有时候我也会发怒，会呵斥别人。有的人一看，“哎呀，这个师父怎么这么爱生气呢？”真正生气了，那是一种恨意，是心有住著，是怨恨的心理，真生气时是一种愚迷，是心里起了执着，迷失了。但有时候生气发怒只是一种表演，只为了帮助学人，并没有真正生起恨意。发完了就没了，心里并没有真正的生气。如果是这样的嗔怒相，就不能认定它是破戒。相反，认为它是破戒的人，反而破戒了。有时候我们贪一些东西，其实心里并不是真正的贪。但是显现在外相上好像是贪，比如为了建道场，接受大众的供养。供养大众美食，带着大众去游玩儿，这都是摄受大众的善巧方便，不能定义为贪。著相的人，看到修行人这个样子，以为是贪。有的人多年吃素，一点荤食都不能接受，看到吃荤的人，心中不乐，还会轻视。事实上，真正吃荤的是这个吃素的人，因为他在心里分别荤素，看别人的过失。所以，看见某个人做了什么事，都未必是真的。修行最忌着相，这一点大家都知道，但我们还是不知不觉处处着相，评判别人做了什么，这个不对，那个不对。别人做了什么，那是他自己造的业因，自己结业，自己受果，你管好自己就好。著相修行百千劫，离相修行一刹那。所以说，这个世间任何人干任何事情，要么别看，要看得有定力，有智慧。最好别看。这是智慧。有佛处急走过，无佛处莫停留。这是关于戒香，自己心里边没有是非、没有善恶、没有好丑、没有分别。迷人才去评判是非，关注外境。智慧的人，把自己看好了，不见他人过失。不给这个世界当法官。二、定香。即睹诸善恶境相，自心不乱，名定香。定香与戒相无二无别。有了戒香，自然不再取相分别。心安住在实相上，见一切相不妄自分别，心不散乱。这就是定香。心里无非，才能看不到别人的过失。看到了境界，自心不乱。怎么才能自心不乱？心中没有是非，没有好丑。所以戒和定都是一个东西，都是从自性起用，同时显发出来的。三、慧香。自心无碍，常以智慧观照自性，不造诸恶。虽修众善，心不执著，敬上念下，矜恤孤贫，名慧香。在道场待久了，只要你坚持如理如法地做功课，慢慢你的业习就转变了。但是要坚持，时间短没有效果。时间长了，自然就会有作用。所有的业、习气都能消除，都能改变。为什么？道场有一个氛围，有一种力量。大众在一起共修，会有不可思议的加持力，你没有机会去造业，你没有机会再去熏染过去的那些习气。就算你偶尔放松一下、放逸一下，都不会有大的过失。比在世间没人管你，自己又没有自制力，天天吃喝玩乐，每天不做功课，也不去深入经论，也不修行，要好很多倍。会修行的人懂得为自己寻找或创造一个良好的修行氛围和环境。他知道自己修行到什么地步了，下一步需要怎么深入，怎么用功，这些他都非常清楚，对自己的修行非常认真负责，绝不敷衍。他能够常以智慧来观照自性，能够善护念，不造诸业。虽然也修善，但不执着善法。比如我们在道场，大家都布施，干活，都发心护持道场、供养道场，但是都是随缘而做，并没有求回报。大家都是自觉自发地坚持共修。“虽修众善，心不执着”，有很多人供养道场钱财，从来也没有执着过，也没有求回报，只是默默地供养和付出。“心不执著，敬上念下”，对一切人都不执着。对老年人、对岁数大的人会尊重、会多照顾。对比自己小的或者说身体有病苦的人能够多加体恤，平等对待一切人，这是慧香。

2026-09-09

六祖坛经讲记第二十讲上午我写了一篇文章，叫《胆小怕事的人》。这篇文章主要是写一个好的修行人，他会尽量避开世俗间的琐事，尽量不去做事。他要做的事情都是最简单、最省心、最省力的事，只是维持他的生活、生存而已。为什么他能够这样生活、这样处事呢？因为他看到了诸法空相。六祖大师说：知心空寂，故无所着。一个真正觉悟到空性的人，他不可能再去做更多的事情，除非是利益众生。但是，就算是弘法和利益众生，也是等因缘成熟，顺势而为，随缘而做，而不会刻意盲目为之。一个知道水里的月亮是空的人，知道水里只有月影的人，他不会再去捞月。捞月的人一定是一个迷人，他一定不知道真正的月亮在天上。还执着做事，还要去做事，还要通过做事来安心的人，他一定是一个追逐幻境的人。道人虽然也会做事，但是他做事的用心，目的，与世间人完全不同。道人通过做事来历事练心，来磨练自己的心性，来转变习气，除此之外，并无其他目的可得。如果只是靠不停地做事来安心，心有所依，有所为、有所求，最终还是无法安心，无法觉悟。觉悟的人只是简单地活着而已，随缘做事，做那个最简单的、最容易的，最自然，最轻松的事情。赏个月，散个步，听个雨，观个花儿，这就是他做的事情。悟道的人，生活直用其心，不用算计，也不会过度消耗自己的身体。让他去做一些追逐名利事情，他会逃走，会避开。包括发菩提心，荷担如来家业，服务大众，这些都是助道法，是善巧方便，并不是修道的核心。修道的核心是识自本心，见自本性，不离实相。修行过程中，我们靠发菩提心，靠服务大众来去除自己的无始无明和习气。一旦习气和识心转化为智慧和慈悲喜舍，得大自在，所有的法都可以放下了。所以修一切法，为除一切心。我无一切心，何用一切法？修行的最终目的是为了回归自然，回归简单，为了有一天你发现做一切事情都是虚妄的。借做事而练心，这是做事的真正意义。迷于做事，放不下事情，那就会一直在轮回之中，无法解脱。不做事也可以安心，无所依而安心，那个安心，才是真正恒常的安心。一旦你经历了不做事也能安心，就不再愿意去做任何事情。打个比喻，你是愿意拿着拐杖走，还是愿意把拐杖放下自由自在地走？再好的拐杖，金的拐杖，钻石镶嵌的拐杖，它也是拐杖，对于腿也是多余的，也不自在。不如把拐杖扔掉，两个腿自由自在地走。众生不明白实相，以为有我，以拥有为快乐，所以就不停地做事；明白了实相，知道一切法如幻不实，就会放下一切。放下一切，才能坐享一切。可是坐享其成，那得有大智慧，得大布施，得有大担当。担当什么？担当无所有，担当一切如幻，担当平庸的生活，担当每天都能无事，还能很开心地活着。这些比世间最重要的事还要重要，凡夫不能担当。把这杯水拿起来，喝的时候，心中没有任何挂碍，这是最大的担当。能把鞋穿好了，从床上下来的时候没晕倒，这是大担当。诸佛菩萨的生活根本不是我们想象的，多么神奇、多么不平凡。他们是最平常的人，平常得你已经分辨不出来了。可是凡夫，乃至于这个世间那些有能力、有才华的人，他们会迷在事情上，他会不停地去做事，来显现出自己的价值。世间的成就者，他们做的事情虽然也是在帮助别人，是善事，是好事儿。但好事不如无。做再多的好事，不如无事人。所有的事情背后，都有一个我在支撑着他，他休息不下来。你让他坐在那里一物不为半个小时，那会要了他的命。他的生命必须通过有所为才能显现出意义来。因为他的心识已经习惯于动了，习惯于要去干什么，习惯于掌声，习惯于别人的认可，习惯于舞台上的灯光，习惯于活在众人瞩目之中。让他被别人忽视，让他没有存在感，让他没有价值和意义地活着，他无法接受。我们学法的最终目的就是回归平常，回归平凡。平常与平凡，恰恰是凡夫不能接受的。什么是凡夫？不能接受平凡的人。什么是诸佛？最平凡的人，拥有平常心的人就是诸佛。人之所以痛苦，是因为他不能无所事事。他接受了这样的观念：不做事情对于社会、对于周围的人，对于家庭，是一种罪过。好像是寄生虫一样，好像是废物一样。他无法接受自己的父母还在做事，而自己这么年轻已经不做事了。你无法接受无事人的生活，是因为你身边的人不让你过这种生活。就好比一个人掉到坑里，坑里的人希望你和他在一起，希望你在坑里陪着他，他是不会劝你离开这个坑，你必须跟他一起掉下去，坑里的人才高兴。众生就是这样，他自己在六道坑里轮回，自己不知道，还拉着你和他一起轮回。他无法看着你好好地在坑外自由自在毫无烦恼地活着。我们的家亲眷属，他不允许你解脱。他自己被世间锁住，也要把你绑在那里。你想从火宅里出来，没门儿。他会用各种观念、伦理的、道德的、社会责任的来绑架你。大家都在坑里，家人才开心。他才不管你要不要解脱。而一个清醒的人，有智慧的人，不会跟着家人一起进坑里。他会提醒家人坑里不舒服，如果家人不愿意出来，他会自己努力出来。那并不是自私，那样才有可能把家人从六道中救出来。并不是跟他一起呆在坑里才是慈悲。我们自己走在岸上不掉坑里，有错吗？没错。但是凡夫会认为你得跟他一块受苦，才算善良。他一定要让我们陪着他去做事，陪着他轮回，陪着他受苦。你解脱了，你清净了，不做事了，享受悠闲，你是大逆不道。我们的家亲眷属迷糊颠倒，我们不与他们计较，但是不能任由他们绑住自己。真正明白的人，他会选择解脱，他不会被家人和坑里人的可怜样所骗。他会自己先离开坑，去寻找方法帮助他们出离。等他有了智慧，有了力量，不再被家人绑架，他身边的人相信他的时候，他会回来告诉他们：六道是受苦的地方，不是你久住的地方。道场的常住聚集在一起，我们建道场，讲经说法，接引学人，从未感到劳累和有压力，非常轻松，非常开心。因为我们是随缘做，是无所求地做事。不管道场发生什么，我们以平常心待之，以实相的智慧看待所有的人和事。不管谁来谁走，道场的人没有人执着。所以建道场，弘法利生，都是缘熟了再去做，那样，做事也变成了一件乐事，一件最平常的事。古人云：无事是贵人。不能无事是因为你还把世间当成真实的，不知道世间是梦。当你知道一切是幻，自然就会无事。无事者，先无心。十方诸佛，全都是空心人，全是无事人。没有一个人有再去想做什么的心，因为了达一切皆空。他会把空的理讲给别人听，会把觉悟到的实相告诉有缘人，但是他不会拿着喇叭向全世界喊：跟我学佛吧，跟我学法吧，世间一切都是空的。他会跟那些因缘成熟的人讲，这是他唯一的事情。他更多的时候都是歇着，都是享受生活。好，讲经前关于无事，我们就聊这么多，我们看坛经的经文。善知识，于诸境上心不染，曰无念。于自念上，常离诸境，不于境上生心。若只百物不思，念尽除却，一念绝即死，别处受生，是为大错。学道者思之！若不识法意，自错犹可，更误他人，自迷不见，又谤佛经。所以立无念为宗。“于诸境上心不染”。于诸境不染，就是念不住于境。于念上生住著心，境就起来了。再贪这个境，又会起更多的念。遇到各种境界，一转念，一转身境界就没了。境不自境，由心故境。所以境由心生，心生则境起，心灭则境无。“于自念上，常离诸境”。这里的“境”就是念，“念”就是境。不停地动念，回忆起一个境界，心住在一个事情上，执着了，就会生烦恼。事情不当真，念自然就不起了。你把这个事情看空了，念自然起得就少了。比如说自己得病了，心里边不舒服，担心、恐惧。总起身体不好了的念，为什么？执着这个色身为我，执着有这么个人，执着生命，执着活着。要明白，谁都得死，生死如梦，都是假相。别太把自己当回事，别太执着活着。活着有什么好？活明白了是好，活不明白，白活一世，做了一场恶梦而已。不仅是做了一场恶梦，还要为这场恶梦买单，下一世继续轮回，继续做恶梦，生生世世做恶梦。活不明白全是苦，活着就要觉悟，否则，活着没有任何意义。不管这一生你过得如何好，多么幸福，取得多大成就，最终都是一场梦。早点醒来，比一切都重要。越晚醒，越痛苦，越放不下。你能够接受最枯燥、最无聊、最简单的生活，死亡就不是个事了。总是贪恋烟花，不接受烟花过后的寂静，你就无法真正快乐。因为太贪恋生的快乐，所以害怕死。如果你的生活平淡如水，你会视死如归。你会随时欢迎死亡。以无我的智慧看破生死，那死亡真的跟开门、关门一样，跟睁眼闭眼一样。活着也没有多好，死了也没有多可怕。接受它，迎接它，活在当下，来的一切都不要去拒绝，不要去对立。这时，就算生病了，心不会住在上面，因为你根本不执着活着。任何事情都是好事，只要你接受它，只要你不用自我意识对抗它，顺缘而活，莫执己意挣扎厌离。“若只百物不思，念尽除却，一念绝即死，别处受生，是为大错。”这是修行见地出了问题，不知道真如自性起念，不知道念起念灭是正常的，是自然的。如果修行信受了一个错误的理论，用错了方法，把一无所思，一念不起当成功夫，长期如此用功，以为念头灭尽就是解脱，那就成了邪见。等到临命终时，发现还是有念，随着无明别处受生，为时晚矣。想通过坐禅、入定压着念头不让它起来，这样修是无法见性的。什么都不想，杜绝一切人事来往，把自己封闭在一个狭隘的环境里边，一闭关闭多少年，这只会让佛性被困住，非但不能解脱，还会越修越偏。我们看历代祖师，没有一个进行形式上的闭关，全都是在生活里闭关。祖师们是在生活中修行，而不是把自己关起来什么都不干。他们有缘就做事，无缘就独处，享受生活。不会在那里百物不思，把自己修成一个机关木人。有的人教别人做功夫，念起即觉，时时刻刻看住念头，不让念起。把这当成观照，如是用功，是为大错。我们这一天会起无数的念头，如果念念都要觉察观照，那就成了束缚。众生起念，那正是真性在起作用。若于起念处盲目的压念，那是知上立知，是无明本。正常起念时，再起一个知，就是头上安头，是迷。有烦恼了，住在烦恼里了，看到了，拉回来，回到当下，这叫觉照。觉照也不能执着。不住的时候，住妄想境没有烦恼的时候，不需要觉照。药虽好，有病的时候才要用。没病的时候用药，药反而会让人生病。所以，我们训练觉知，你得懂什么叫觉知，怎么用觉知，什么时候用觉知。不能迷在觉知上，也不能迷在离念上。要知道什么样的念要离，什么样的念可以住。什么时候需用智慧观照，什么时候需要用妙观察智。如果说起个念就离，起个念就去觉，通过坐禅强行不让自己起念，让自己一念都没有，那是错误的。念起即离，专注一境，等闭眼那一刻，一念绝即死，别处受生，你发现还是有心，还是有念。因为念从性起，性是不断的，念就不会断。如果你不了解本性，不真正见性，以为可以把念修没了，等到临终，你会发现完全修错了。念可以通过方法暂时不起，但它是恒常的，像流水一样，不会断灭。声闻乘人，以及修禅定的人，不了解自性的这个特点，以为把心彻底修得不动了，静止了，完全没念了，就是涅槃。不知道，转所依识，成为无量的智慧和妙用，真性恒常不变，那才是真正的涅槃。为什么说阿罗汉入灭尽定多少劫，都没有解脱。因为总有一天，他会发现还有个我，还有个心意识，他会生起大恐慌，发现自己没有解脱。就是因为他不通法性，他以为可以通过禅定达到无念，他以为性是断灭的，认为离生灭外别有不生不灭，不知道本性在一切时、一切处、一切境，都是不生不灭。不明法理，不见自性，发现还有个我继续存在，就叫别处受生。他以为自己证得了无生，发现自己守着一个“无生”。不守就得再去受生，他对不受后有生起了大恐怖和大疑惑，故为大错。“学道者思之！”就是这个事情你得好好想想，别搞错了。“若不识法意，自错犹可，更误他人。”若不识本心，自己错了过失还不大。如果这样去教别人，罪过就大了。“自迷不见，又谤佛经”，自己没有领会佛意，错解佛经。“所以立无念为宗”。“无念”不是死物，不是百物不思，是自自然然地生心动念，只是不住著而已、不迷而已。不被念头欺骗而已，不是没有念头。善知识，云何立无念为宗？只缘口说见性，迷人于境上有念，念上便起邪见，一切尘劳妄想从此而生。佛与祖师，立一个无念的名，立一个无相的名，都是善巧方便。众生迷于念，不知念性空，口说见性，但是念念起烦恼、起分别，于境上生心动念。天天在法理上思惟、理解佛性，执着佛法，自认为见性了，特别会讲，但是功夫跟不上，遇境就烦恼。见境、见事、见人就会生心动念，会住在里边。修行人如果不练习于念离念，跟不修行的人一模一样，只是徒有其名而已。为什么讲法的人，到临终的时候，病苦一现前，所有恶业现前，全都恐惧不安，这一辈子讲的佛经全都没有用，都是意识里、鬼窟里做活计，把自己给害了。不老老实实修行，不去练习无依，不在心性上空诸所有，学再多的佛法都没用！口说般若，穷劫不能见性。心里还有执着，转念的功夫又没到家，一定会随念流转。在念上会起各种邪见、颠倒、无明，起贪嗔痴。解脱跟出不出家，跟是不是法师，跟是什么身份没有关系。大家公认你是大善知识，你的功夫没做到，见地不明，所修都是没有用的，还是依旧轮回。就算你做功夫了，但是你的见地有问题，功夫做错了，那也没用。没有真正见性，做再多的功夫都徒劳！所有人都认为你有修行，但是自己起心动念还有贪嗔痴，不能于念离念，心里不清净，只有自己知道。如果于境界上起念，又住在念上起邪见，尘劳妄想从此而生，烦恼就来了。自性本无一法可得。金刚经云：实无少法可得名阿耨多罗三藐三菩提。不要忘了自性无法可得，这是根本陀罗尼，最上咒语。念上起贪著，起分别，又被念骗了，被念做主宰了。只要心有所得，有所住，即与道相背。若有所得，妄说祸福，即是尘劳邪见。故此法门立无念为宗。有得皆苦，有求皆苦。自性无法可得，若有所得，说祸说福，说善说恶，执着有为法，即是尘劳邪见。所以此法门立无念为宗。法从念起，知念性空，法自寂灭。无所得是修行人念念不能忘记的。给人讲这个、讲那个，如果不悟无所得，所讲的一切都是生死法、相法、有为法，都是有所得的，都是邪见。善知识，无者无何事？念者念何物？无者，无二相，无诸尘劳之心；念者，念真如本性。无是指无二相，无妄想烦恼；念是念真如，真如自性起念。二相是指生灭相、生死相，是非相、善恶相、祸福相。“念真如本性”，不是让我们去想真如本性，而是真如本性起念，自然而有念的作用。又念真如者，念实相，不忘失根本，不离实相。真如自性起念，别去对立它，别去驱逐它，只是不被它惑就可以了。随念起、任念灭，不信它。这个如果通达了，修行就简单了。这个不通达，枉做功夫，越做功夫，离道越远。真如即是念之体，念即是真如之用。六祖大师把念说得清清楚楚，修行不是对治念头，不是驱逐念头，更不是让自己没有念头，而是明了念是真如之用，真如是念之体。知道这一点，就不会去控制念头，也不会压住念头。随它起、随它灭，不被它骗。念头就像自己的孩子一样，孩子调皮捣乱，你不能不让他玩儿，不能压制它。只是哄它、陪它，但是又不能被它主宰。别把念头当回事就行，它爱怎么闹怎么闹，总有闹累了的时候。念头也是这样，它自己会消失。他烦你，你哄他，互相哄，这叫相安无事。六根、六尘、六识都不障碍人，你别被它困住就行。真如是念之体，我们的本性是念的体，所以念的实质是真如。这一点通达了，就不会被念所困惑了。真如自性起念，非眼、耳、鼻、舌能念。真如才是念的根本，是念的本体。真如非空非有，了不可得。所以念非空非有，了不可得。不是六根能念，而是真如起念。真如有性，所以起念；真如若无，眼、耳、色、声当时即坏。性有作用，所以才会起念。真如若无，六根当时即坏。性如果没了，就不会形成五阴及一切法。其实性是不会没的，它会一直起用。所以生命是连续的，色身看似会死亡，会坏掉，其实它只是从一个五阴换了一个五阴。它从未生灭。所谓此阴谢，彼阴生，性从未间断。真如不会灭，生命也不会灭。生命看似是无常，其实是真常。真如本性会继续存在于相续的五阴身中，只是你看不到。你把一期的生命当成自己了，你以为佛性只在这一期的果报身中，以为人死如灯灭，那是断灭见。只是相对于这一世的生命，色身坏掉，看不见了，听不到了，也闻不到了。但这只是假象，并不是实相，是一种错觉。因为佛性会继续起用，形成新的五阴。色身灭掉了，这只是我们的妄想，色身即是法身，没有变化，没有生灭。生灭变化，那是假相，是识心妄计出来的。所以，正是因为有本性的作用，才有六根，才有六尘境界，才有六识。只要不住就是解脱，就是清凉。一住就著在这个用上，就变成了无明、烦恼，变成了众生和生死。五识转过来叫成所作智，因为你不再执迷于它，也不去压抑它，也不会放逸，识就变成了智慧，一切所行变成了成所作智。我们做一切事情，从早上起来穿衣，走路，上班，吃饭，睡觉，都是要用五根的，之所以有这个五根，就是因为有真性存在。善知识，真如自性起念，六根虽有见闻觉知，不染万境，而真性常自在。不用害怕六根的作用，只要不染万境就是真性。真性恒常不灭，一直在起用，不用躲着、藏着、闭着眼，不用把自己包裹起来。悟道就从见闻觉知上去悟，真如就在见闻觉知上起用。虽起用而不生用想。直用直行，别住在用上，就是自性自用。故经云：能善分别诸法相，于第一义而不动。学法就是回归到日用万行上，回归到生活里，回归到现实中来。不是变成学究，修行不是搞研究，思惟第一义谛，不是研究自性。用就是善于分别诸法相。不住在用上，就是于第一义不动。 坐禅品第五师示众云：此门坐禅，元不著心，亦不著净，亦不是不动。若言著心，心原是妄。知心如幻，故无所著也。这一段是讲坐禅，禅宗的坐禅，真正意义上的坐禅。世人修行坐禅总是执着坐相，执着形式和坐姿。对于初学或入道方便，坐禅、观呼吸、看念头，都是一些助道法。通过坐禅，心不逐物，领悟实相，才是坐禅的真正目的。形式上的坐禅，哪怕坐到一念不生，入四禅八定，都是有为的修行。觉悟自心，才是最高级的坐禅。修行先要明白实相，了达自性，见到真实。见到真实之性，再去修行，方好用功。六祖大师示众说：此门坐禅，既不能执着有一个心可得，也不能执着有清净相可得，也不是坐在那里一直不动。如果认为有心可得，心无实性，众缘和合，才有此心。圆觉经云：妄认四大为自身相，六尘缘影为自心相。身心自相，都是妄想所计，并无实体。知心是幻，空无自性，便无所着。所以，心上不再立心，心即是性。心上立心，性即成识。修行一旦见到真心，就不再执着有一个心可得。一旦悟到没有心可得，心是妄想，就见到了真心。犹如二祖觅心不可得，乃见真心。见到本性，不再去找心。知上不再立知，见上不复立见。“亦不著净”。“净”是指意识里的净，识心妄计出来的清净。不要去著这个寂静。声闻乘人不了自心本来清净，离此日用万行之外，别求一个寂静，故修行会出现偏错。“亦不是不动”。真正的坐禅不是坐在那里一动不动，通过不动来达到一种境界。而是在动上有不动，在做一切事时心不着相，于一切法无染无着。“若言著心，心原是妄。”有一个能修的心，有一个所求的法、有一个想觉悟的心，只要还有这些，都是妄想。包括对自性的认识，想见到自性，起一个心去觉去观，去照去思，全是妄想。心就是心，不用再起心，性就是性，不用再去见性。手就是手，不用再去找手。但有所著，即是妄想。回趣真如，法还不净。乃至起一念觉的心，都是知上立知，即无明本。“知心如幻，故无所著也。”无心即是性，性自无心，不用起无心而无心。知心无心即是真性、即是觉悟。心生一切法，心若不生，法自寂灭。若言著净，人性本净，由妄念故，盖覆真如。但无妄想，性自清净。起心著净，却生净妄。妄无处所，著者是妄。净无形相，却立净相，言是工夫。作此见者，障自本性，却被净缚。“若言著净，人性本净。”不用去求一个清净的性，性本来清净。为什么不清净了？因为你起了妄念，生了一个执着，住在一个妄想上，所以妄有不净。“由妄念故，盖覆真如。”只因有妄念，所以覆盖真如本性。只因安了一个假头，所以覆盖了真头。本来骑着驴，还在找驴，好像驴丢了，其实没丢。《圆觉经》云：居一切时，不起妄念。不起妄念，即是本性。但无妄想，性自清净。“起心著净，却生净妄。”起了一个净相，著了一个净相，无端地生了一个想求净相的心，这念心却成了妄想。因为自性是本来清净的，不必更起心求净。净本是净，去找它、觅它、求它、证它，净却成了妄，所以叫却生净妄。“妄无处所，著者是妄。”妄也没有，著了假名为妄。“净无形相，却立净相，言是工夫。”真正的“净”是无相的，并没有一个“净”可得。“净”是佛与祖师形容自性离一切相，无有少法可得而方便立的假名。“净相”就是清净相、无我相、空相，这些都是假名。如果你着在了这些假名上，立了一个清净相，它反而成了有相。不管你体会到的，还是意识里的经验到的多么殊胜的相，不管它多么清净，多么安静，多么寂静，多么安详，但有所住，有所是，有一个相可得，都是虚妄的，都是识心妄想，早就不净了。生了一个净相，体验到清净，认为这是功夫，认为自己证道了。这都是我相未破，法执未除，都是邪见。有些人把身心的觉受和体证当成证悟，把有境界可得当成见性，皆是不了本心。“作此见者，障自本性，却被净缚。”有这种见解，障碍本性，被净相所缚。真正的功夫，真正的证悟特别简单，非常非常简单。离一切相，离一切见，离一切境，一念有即铲除，稍有住即转身，即自相应。

2026-09-08

六祖坛经讲记第十九讲善知识，道须通流，何以却滞？心不住法，道即通流；心若住法，名为自缚。 要想认识自性，了解佛性，只是一个不住。道像流水一样，一刻不停，一刻不住。但是人心却容易贪着停滞。哪个地方有所住了，有挂碍了，有执着了，哪个地方就是你修行的地方。不管是坐禅，还是读经，还是看论，包括你做事，弘法度众生，这一切的一切，只要你有住著，有挂碍，有障碍了，就在那个地方修，让它动起来，让它流动起来，别停在那里。若有所住，自己就把自己捆住了。我们看禅宗的公案，学人之所以不会，之所以答不上来，就是因为他住著在头脑意识里，他去想一个原因，去找一个答案。但是祖师的问题里，是没有原因的。祖师问的问题，他的用意并不是让你给出一个答案。除非你自己悟到祖师的用意，否则，你就不能及时转身。道是通流的，一直流动，无所住的，可是我们却时常地住在念头中，住在分别里边。如果心不住法，那道即通流。心不住法，就与道相应。就会成为道。什么是“心不住法”？您让一让，我从这儿过去。你站到旁边去了，我也过去了。什么是佛？今天吃玉米。明白了吗？两人争起来了，觉悟的人先看到了，要起争端了，赶紧打个叉，一转，毫无痕迹就过去了。一旦有人争执类似于是风动还是幡动，鸡生蛋还是蛋生鸡这样的问题，你赶紧去买油。“家里油没有了，我去买一瓶。”一下就过去了么。“道须通流，何以却滞？”你自认为你和别人争论的是天下一等大事，其实全都是毫无意义的琐事。当你争论起来了，那已经就是错事、就是祸事了。多小的事一旦起了争论，都会变成生死大事。烦恼也会因此而起。你这一走开，“大事”瞬间就化为“小事”，甚至“没事”了。那才是真正的智者，是真正的觉悟之人。我们在世间不管是干什么，就算弘法利生，建寺院，打禅七，度众生，讲经说法，都不能有所住，不能有所得。我们做这些事情真的是为度众生吗？其实都是自性自度，是自己愿意做这个事情，是历事练心，借这个环境、借这个道场、借助于服务大众来觉悟自己，来圆满自己。借幻识真，发现实相，不生活在颠倒里面。因为做事而生了烦恼，执着于要帮一个人或者要度一个人，或者要把这个事情做成什么样子，而丧失了自己最根本的安宁，把自己的本位迷失了，那是舍本逐末。好像我们做的事情多重要，其实它并不重要。不住不滞才重要。所以道须通流，不可却滞。我们有时候经常会看到别人做成一些事，比较起来，觉得自己无能、自卑，没有自信。完全没有必要，别让道在你那里停留就可以了。要知道大树有大树的优势，小草有小草的自在。大树不自认为自己是大树，也不认为自己能够遮阳，能够为人乘凉，它不居功也不自傲。小草也不会认为自己卑微渺小，也不会认为自己没用。这些都是人分别出来的。我们甘于做自己，满足于自己的样子。不管是大树也好，小草也好，不管是雄鹰也好，还是飞虫也好，让道在我们这里流过，别有任何的住着。不管是十方三世诸佛、历代祖师，还是作为一个平常人、简简单单的人，其实都不真实。你只要接受自己的样子，不好高骛远，也不去羡慕别人，也不去想做什么大事，能够满足于自己的当下，那你就是圆满的，就是佛。只要心不住法，道即通流。若言常坐不动是，只如舍利弗宴坐林中，却被维摩诘诃。善知识，又有人教坐，看心观静，不动不起，从此置功。迷人不会，便执成颠，如此者众。如是相教，故知大错。自古以来就有人坐禅和修禅定，而且是很多人，包括现代也有很多人专门修禅定，把常坐不动和入定当成是功夫。也有一些人到山里边，比如说到五台山、终南山、鸡足山这些佛教圣地去闭关打坐，专门去修禅定、去坐禅，每天能坐很多小时，有时候还会入定，把这个当成了修行，当成了功夫。当你有一个法相可修，有一个定境可得，你已经着相了，住在了一个清静相、禅定相、不动相上。如果这个是禅、是道、是修行、是觉悟、是解脱，道和解脱就成了定法和死法。《维摩诘经》里讲到，舍利弗在林中宴坐入定，被维摩诘诃斥：“舍利弗，你这不是宴坐。夫宴坐者，于三界不现身意，是为宴坐。”于三界不现身意，不是坐在那儿不动，而是居一切处，不现身心意识。不现身意，就是心无所住。心有所住，身心意识就现于三界了。古人讲“依草附木精灵”就是比喻心识显露出来，着在了某个地方。所以真正的坐禅跟坐或站没关系。站着、走着、干着什么，只要心无所住，也可以不现身意。行住坐卧，该做什么做什么，没有任何执着，这才是通流，才是道。在任何地方都没有被卡住，也没有突出自己，也不否定自己。可是，如果我们不明白这个理，我们就会著在相的殊胜与低劣上，认为能坐出点什么，认为能入定才是有修行。这个人诵经诵得特别好，一天能诵十卷二十卷，这个人咒背得特别溜，背得特别快，这个人就有修行了。法达诵法华经三千部，心里因此而起了我慢心，见六祖时礼拜头不至地。这都是心有所住导致的。越是以平常心做平常事，越近于道，道是不突出自己。世人总是把特殊、优异、殊胜的当成是修行，当成是道。而觉悟的人，他知道平常心是道。最简单、最平常、最朴实的就是道。可是我们就是不安于朴实和简单，不安于渺小，不安于平凡。我们看临济和黄檗禅师的一段公案。临济禅师有一次在禅堂的外间打坐，他在那打盹儿，黄檗禅师看到了，也没说他。里边有一个人坐禅坐得很好，一动不动。黄檗禅师敲了他一下：“你在这干嘛呢？”“我在打坐”。黄檗说：“外面那个打瞌睡的，他在坐禅。你在这儿一本正经地坐禅，你在打妄想吗？”马祖道一刚开始修行也是执着坐禅，怀让禅师知道了，到他身边去，每天跟他在一起。怀让看马祖一直都执着坐禅，于是拿个砖在他旁边开始磨，磨啊磨啊……时间长了，马祖就纳闷了：于是就问怀让禅师：“您磨砖干什么？”“我想磨出一个镜子来。”“磨砖怎么能成镜呢？”“磨砖不能成镜，打坐怎么能成佛呢？”怀让反问马祖。马祖一听，言下有省。执着坐禅就把真正的禅给坐死了，把佛性给压住了。佛是活的，禅是流动的，道是不住的。一有住，成定法，就不是佛，不是禅了。佛不是一个死相，道不是一个坐相。禅亦如是，非定相，非坐相，离一切相，是名为禅。禅是要动起来，虽然动起来又不执着动，但也不是一个死气沉沉的样子，它不是一种形式上的修行。所以想要坐禅，得知道什么是禅，才能够真正坐禅。就比如一个人赶马车一样，你得知道是要赶车还是要赶马。驾驭马车，你赶车，车走不了；你得赶马，车才走。你坐禅，得认识禅性，识得禅性，才好坐禅。识得禅性，调伏其心，是名赶马。不识禅性，执着坐相，是名打车。所以真正的坐禅是见性，而不是死坐在那里坐出个境界来。执着于坐，是坐不出本性来的，反而把本性给囚禁了。当然你明理，真正见性了，再坐在那里，那就不一样了。我们每天也打坐，但是以无所得心而坐在那儿休息。我们只坐一会儿，不会坐太久。我们坐在那里，就是改变自己向外取着的用心，放下想成佛、想觉悟、想修出什么来的妄想，我们是改变自己的观念，不再起一个心去成佛、去修行、去坐出什么来，这是我们坐禅的目的。而像马祖、舍利弗，还有智隍禅师，打坐打了二十年，他们都是想通过坐禅能够见到什么、能够开悟、能够成佛。成佛太简单了，它是心性的觉悟和解脱，它是不住的智慧，直用直行，如流水一样。一伸手臂就成了，一抬腿就什么都过去了。非得在那一坐坐多久吗？不会的人每天打坐，坐十年、坐二十年，像智隍禅师坐那么久，都是一个糊涂人。坐越久，本性越被盖住。会的人一起身就开悟了，一回头就全明白了。所以修行，你要知道什么是真正的坐禅！你不管做什么，内心没有执着，没有挂碍，那就是坐禅。你用功再多，坐得再久，但是你心里总是有东西，总是有是非，总是有挂碍，有分别，有人我，有我与我所，有放不下的，那都不叫坐禅。“善知识，又有人教坐，看心观静”。有人教别人坐禅，通过坐禅来达到静心，一直看着心，让心静下来。花了很多时间坐禅，下了很多功夫，但是不了自心，不明白实相。真正明白的人，静坐只是息虑忘缘、休息身心而已，只是度日度时而已。没事干了，坐在那里歇一会儿。而不明白的人会教人看心观静，不动不起。如果一直看着心，让心处在静止不动的状态，这样就又有所住。不知道心是流动的，性是本来清净的，不需要时时看着它。真正的打坐，是妄念不生，不生禅想。不执着坐得多直，坐得多久，坐出什么境界来。凡所有境，皆是幻境。“迷人不会，便执成颠。”迷人不识自心，他不知道学法的关键，得要见性，执着于坐禅的形式，着相求菩提，就会变成一种痴迷，变成一种癫狂。这样的人很多，这样教别人修行的也很多。师示众云：善知识，本来正教，无有顿渐，人性自有利钝。迷人渐修，悟人顿契。自识本心，自见本性，即无差别，所以立顿渐之假名。佛法本来是没有顿渐之分的，只是因人而方便说顿说渐。 “顿渐”是因人而有，因众生一时的根机而方便立的假名。迷的时候，就是渐修，是小根之人；一旦明了自心，不执外修，就是大根之人，顿证菩提。“迷人渐修”是执着有相的、有为的修行方法，不知道言下顿悟自心，言下即佛道成。不知道打个哈欠，就是正在开悟中。“自识本心，自见本性”，才知道凡圣同是一心，无二无别。迷的时候有顿、有渐、有悟、有迷，悟的时候悟亦不立。善知识，我此法门，从上以来，先立无念为宗，无相为体，无住为本。无相者，于相而离相；无念者，于念而无念；无住者，人之本性。这一段开示了我们学法修行和解脱的关键，修行最重要的地方就是对念的领悟，对念的认知。一切修行人之所以不能解脱，不能成就，都是被念迷惑了。一旦这个人悟到念的实质，不再被念欺骗，他就开悟了。要做到不被念困惑是很难的。因为念头太快，它变化多端，我们无量劫都被它主使，不得自在。它会经常把我们拉下水，给我们挖坑儿，让我们跳。我们不知不觉就相信了念头，自己起一个念看不到，就随着它转去了，就随着它轮回去了。“我此法门”，就是禅宗这一法门。“从上以来”，从七佛、佛陀，到大迦叶、阿难……二十八代祖师以来，再到中国前五代祖师。“先立无念为宗，无相为体，无住为本”。“无念”、“无相”、“无住”，都是一个意思，就是不住在心意识里。不是不能有心意识，是不住在心意识里，不住在法相上，不住在妄念里，不住在烦恼里。所谓无相，就是我们见到一切相，而不取着。知相无相，知幻即离。虽然见，但是能够转身，能够走开，既无爱也无憎，也不即也不离。自己贪著的，知道会生烦恼，不再取着；正常的，日用的一切相，也不用离开。既不去贪著，也不用逃避，都是自心境界，自己清楚就行，这叫于相而离相。什么相需要离？所谓的相其实是生心动念了，生心才有相。无心相亦无。本来我们生活中面对的一切，我们应用的这一切，其实都不叫相。你住着了，生心了，才有相。一生心，相就出来了，再生心，就已经取著了。当你生心动念，当你取著的时候，这个时候要观照一切只是假相而已，并没有一个真实的法，没有一个真实的物，取也取不到，再美好的东西你也抓不到，都是空的，这叫于相而离相。比如我们在世间看到很多所谓的恶事，我们看到身边有人这样，有人那样，人们存有各种观念，因为观念不同导致各种矛盾。如果你当真，你觉得只有你自己的想法对，你想去干预、参与、干涉，甚至去控制，那就着相了。在生活中面对各种各样的人事物，要懂得于相而离相。虽然看到了，虽然碰到了，在你身上也发生了一些事情，要知道离相。要知道所有的事是因为生心而一时产生的虚妄境界。看，也看见了，听，也听到了，但是过去就放下，不评判，不干涉。我们正坐禅，听到外面有装修的声音，以前我们会觉得这是噪音，那是因为取相分别了。现在听到这个声音，知道它只是个声音，不再去分别它，这叫不着声音相。听到声音然后生出了“它是噪音，真讨厌”，这个就叫取相，这是第二念，生出这个念来就要转掉它，不然就会很烦恼。生出这一念讨厌的心来，立刻觉知它只是个声音而已，是我着相了，然后再离开这念分别心，又恢复清净了，这叫于相而离相。“无念者，于念而无念”，我们日常生活中经常会起心动念，尤其是经常会起一些是非、烦恼的念头，让我们不舒服的念头，我们要知道这些念的实质是空的。想到某个人说了某句话，冒犯我了，不舒服了，念头一出来，立刻看破它，别让它住着。以无我智清空身心的一切。你看到一个人正做着什么，起了一个评判的念，认为他做错了。这个时候要知道这是一个妄念，别被它欺骗，赶快转身，干别的去，这叫于念而无念。念的当下只是本性刹那间的一个作用而已，它不会停留，除非你执着有个自己，让它停留。它是一种幻觉，是一种错觉，并没有任何实质。为什么要训练觉知呢？就是为了看得到念，才能不被它骗。你看不到它，就顺着那个念生起了嗔心、生起了贪心，生起了无明之心，后边生的心越来越多，就把你束缚住了，就会掉里边出不来。有的人因为动了一个念，想起一件事情来，突然间整个人就不对了，其实就是被念骗了，他不知道念头是假的。不管你生起什么样的念，都没关系，只要你能够随时观察到你生起的念，然后告诉自己：它是假的，并没有这样的事情，它在骗你。你就不会难过。念是无实性的，就像影子一样，虽然有那么个影像，但是里边什么也没有。其实“无相”、“于相而离相”、“于念而无念”，都是指了达实相后的行动力，是指解脱的能力。祖师所言，不是让你去分析这个无相、无念。人们爱谈论和知解无相、无念、无住，不知心行无相、无念和无住。爱讨论真心和妄念。不知道不住就是真心，住了就是妄念。心也好，念也好，性也好，别著在语言文字的概念上，别被自己的意识定义所骗。要懂得行，要懂得出来，做到于念而无念，于相而离相。“无住者，人之本性。”我们的本性是活的，是流动的，它的特点是不住。所以修行就是顺应本性无住的特点，心无所住，不住妄念，不住烦恼，不住佛，不住法，一切皆不住。不住亦不住。因为本性中生起的我执和无明会贪着自心境界，这种贪着就是识心，识心会起住着。而修行就是要看到这一点，知道轮回就是识心住着引起的。从住着中走开，让本性恢复无所住的状态，就是解脱，就是见性。真如自性本来就不住一切法，住是心意识的功能。就算我们被某些念头骗了，难过了很久，但是生活中，忽然发生一些事情，就会自动把我们从妄念中叫出来。除非你太执着了，你非要奔烦恼里跑，你不想出来。那就是你自寻烦恼了。本性是无住的，它天生有这个能力和特点。它会自己解脱。只不过，如果你特别执着某件事，就会被念头束缚。我们经历过多么糟糕的事情，多么烦恼的事情，它也有歇下来的时候。俗话说，时间是最好的良药。有时候打盹儿睡着了，烦恼也就忘了，一醒了，又想起那件事。其实就是因为太执着了，住在里边了。而这个不住才是它的实质，因为它的实质是空，什么都没有，无能住，无所住。妄有一个我，才会妄有住着。住在一个空里，只能白白受苦。我们通过修行、改变习气，养成不住妄念的习惯和能力，解脱就在那一刻发生。佛性如果不是不住和解脱的，你再怎么修、再怎么用善巧方便，它也解脱不了。所以大家要有信心，我们本来是解脱的，我们的本性本来就是不住的，你别错用功夫就行。于世间善恶好丑，乃至冤之与亲，言语触刺欺争之时，并将为空，不思酬害。我一直都在讲，好的修行人、大修行人不会去关注外境，世间善恶好丑他不关注，他只关心自己的起心动念，看好自己的心不染外境。所以，生活中发生什么，所有的逆境，人我是非，都会用般若智慧观照，并将为空。可是，我们都有习气，执着人我对错，看到一些事情，总是觉得这件事情太可恶了、太可气了，就会去参与、去评价、去评论。有的人嫉恶如仇，每天批判这个、批判那个，唯独不知反观自己，不知改自己，总是怨天尤人。世间发生了什么，都是别人的因缘和业力。谁对你做了什么，那也是你过去跟他结下的业缘，你无法阻止别人怎么对你，但是你可以改变用心，善待对方，不与之争论，修习忍辱波罗蜜。已经过去的，快些放下，不要存在心里，更不能心生怨恨，总想报复，那样害己害人，怨怨相报何时了。把一切从心里空掉，心中一物也不存。“言语触刺欺争之时”，人与人交往的时候，每个人都有不同的见解，这个时候要懂得虚心听取别人的意见，不要争执。就算受到了别人的指责和诽谤，吃了亏，被别人占了便宜，也别太较真。买东西买贵了，多花了点钱，不用跟人家争论。被别人说了一句，说就说了，正好帮助自己消业，多容忍，别处处较真。看你把什么放在第一位，你如果把清净、悠闲、心安放在第一位，就不会计较这些事。如果你不活在实相里，就很容易就迷到事情的好坏对错上。那叫舍本逐末。所以，不管生活中发生了什么，随过随空，随用随空。念念安住清净实相，过去了，赶紧放下。“不思酬害”。有人冒犯你了，有人伤害你了，不要去对立，不要报复。接受一切业缘的发生，不要去想怎么对付他，这个业也好，因果也好，不去对立，就结束了。如果想去报复，这个缘就没有了时。念念之中，不思前境。为什么念念不思前境？因为过去心不可得，想再多也都是妄想，一切都已经过去了。总想着发生过的事情，总是住在妄念中，不停地消耗自己，那是自寻烦恼。若前念、今念、后念，念念相续不断，名为系缚。神秀做偈子时的心理状态，就是前念、今念、后念，念念相续不断。相续不断想什么？想怎么才能符合圣意，怎么才能得到祖师认可。心有所得，就会纠结，就会患得患失，所以就会不安。他的脑子里想的全都是要得法的念，要让五祖大师认可他，住在这件事情上了。念念滞着，念念相续，迷在一个事情上，就是系缚。你有一个求，想得到一个东西，哪怕是一个认可，你都会住著，都会生烦恼、生苦。于诸法上念念不住，即无缚也。此是以无住为本。“诸法”是一切法，世法、出世间法，包括修行，包括你认为最重要的事，对一切事，都不能起执着心，都不能住着。我们生活中处处起执心，所以被念所缚。别说开悟见性，别说学法，就是一个座位，一个床位，一个上下铺，一个南边北边有阴凉的没阴凉的房间，还得争半天，还在贪着。但是如果我们有了觉知，有了正念，我们就能不离实相，不取幻境，就不在乎生活中这些小事了。我们了解了实相，念念不离自性，你就会放下很多的东西，此是以无住为本。在实修做功课时，要以无住为本，以不贪着境界为根本。不管你是在打坐中，在禅定里，还是在平时生活中，你体会到的，感受到的，能感知到的，可定义的，思惟出来的，有所住的，都不要去贪着。那都不是空性，都不是见性，也不是开悟。见性正好与此相反，从住着中，从认知中，从固定的见解中，从体会中，从感受中一转身，无所住，让我们的本性继续起作用，该干什么干什么，而不是让心停在某处，正恁么时，无恁么想，假名见性，假名开悟。这个理如果你不明白，永远也无法见性。所以真正的修行就是训练应无所住而生其心，训练转身、离念、不住于念的能力。善知识，外离一切相，名为无相。能离于相，即法体清净，此是以无相为体。这里所说和《金刚经》里讲的一样，《金刚经》讲到：离一切诸相，即名诸佛。六祖大师也说：外离一切相，名为无相。一切万法，生心取相而有。取相复更生心，生心更会取相。如此才有世界，才有一切法。但不生心，不取相，即法体清净。“能离于相，即法体清净”，这个要在平时生活中多加练习，尤其在生烦恼的那一刻，念生起来的时候，心里不舒服了，赶紧反观自己住在了哪个念上。只要能转念，立刻清净。大家去实践，去验证。你看不惯的人与事，让你不舒服的想法，一不住念，立刻清净。什么事让你担忧，让你恐惧了，让你心里有挂碍的人和事，赶紧离念，赶紧观空，告诉自己这一切都不真实，就会清净。要想养成于相离相的功夫，先要练习独处，减少世缘，进行实修。如果不加以训练和实修，我们真的会迷在一些特别小的事情上出不来。很小的事，因为没有觉知，没有定力，我们一想起来，就会让自己不舒服，就不懂得离念。为什么？因为总是忘记实相，总以为有个我。如果把自己放下了，就没什么可执着的了！我们想一想，是不是执着的太多了？什么都执着，所以念念有所住。家庭、房子、财产、物质的享受，哪个都很重要，唯独自己的解脱、认识自己的本来面目不重要，把最重要的事扔到九霄云外去了。我们认真想一想，那些东西能给我们带来真正的安心吗？我们需要的越多，反而越恐惧，越不安。因为你一直在抓取虚妄的、不实有的东西。当你安静下来，你会发现，你需要的很少。可是你却因为无明，因为贪欲，不停地向外抓取，最后还是无法满足。我们的我所太多了，抓取的东西太多了，那些所抓的东西一发生变化，你就不舒服。因为那是你执着的。要不要自觉地放舍？要不要在自己清醒的时候放下？人需要的只是喘气、吃饭、睡觉、活着，如此简单。但是绝大多数人因为贪着，身心遭受各种各样的疾苦。现在连这些基本的生活乐趣都没有了。喘气时不好好喘气，吃饭时不好好吃饭，做什么都心不在焉。所以，人拥有的越少，烦恼越少。富是心性上的富，是智慧上的富，而不是你抓取的多、拥有的多。一双手，抓着一件东西不放，你只能抓这么点东西。一松手，一切都属于你了，你随时都能用，随用随放。死死地抓住一个东西，你只能用这点东西，就是穷人。手一放空，就变成了富人，一切为你所有。解脱就是一念之间。一念不住，一念解脱。念念不住，念念自在。要懂得随时从妄念中出离，回到清净的法体上来，回到当下，回到简单上来。越简单，越自然，越自在，越安乐。

2026-09-08

六祖坛经讲记第十八讲改过必生智慧，护短心内非贤。“改过”是指改变思想观念，改变心态，改变看待事物的角度和自己的一些成见。因为用心用错了，所以给自己和他人带来烦恼。我们来道场参学也好，亲近善知识也好，其实就是转变自己过去的一些颠倒知见和错误用心，乃至改变自己的思想行为，从而改变自己的命运。让佛法的智慧在自己的生活中发挥作用。通过改过，才能改变用心。改变用心，才能心生智慧。如果看不到自己的过失，为自己护短，掩盖自己的错误，心性就不能得到提升。众生心性刚强难化，皆因我慢，看不到自己的过失，就算看到了，也很难改正。只有经过修行，潜移默化，才能把自己的习气转变过来。善知识或者善友，看到自己修行有不足的地方，给自己提出意见了，提出了合理的劝导，自己不听，还要辩解，就是护短。“护短”就是不承认自己有问题，不承认自己有贪嗔痴，为自己辩解。只要看不到自己的过失，或者不想改变自己，心里就没有智慧。“心内非贤”就是没有智慧，业障重，容不得别人说自己，一说自己就起嗔恨心，甚至会远离善知识。只能接受别人的赞叹，一批评，一教导，就为自己辩解，听不进别人的劝导。学习无相颂的义理，都不觉得难。但是真正用在自己身上，真正去改自己，就很难了。这里提到的过失，我们经常会犯，我们经常会护短，听不进别人的劝导，别人一说我们哪儿哪儿不好，我们本能地就替自己辩解。包括善知识的教导，我们也不愿意听，也经常跟善知识争论。这都是很大的过失。日用常行饶益，成道非由施钱。“饶益”其实是用智慧来饶益众生，你要懂得行法布施，你要布施慈悲喜舍。别动不动就给别人去倒垃圾，去倒烦恼，示现你的不愉快、不高兴，动不动就满脸愁云，动不动就心生怨恨，脸上都挂出来了。我们看有些人平时生活中总是面带微笑，我们跟这些人相处，会很开心。他总是布施喜悦，布施正能量，这是真正的饶益。饶益不一定是给对方物质上的帮助，更重要的是精神上的感化和益处，能够让对方得到提升。“日用常行饶益”，心态健康，心态积极，心态好的人，他会流露到自己的表情上，也会感染到身边的人。利益众生未必就一定要讲经说法，你每天布施给大众的都是阳光、灿烂、微笑、积极的心态，这也是一种法布施。修行、成就、得道，不一定要去布施钱财。你布施微笑、布施慈悲喜舍、布施你的劳动、布施你的真诚，这个比布施钱还要宝贵。因为钱财容易让我们生执着，拥有越多，越容易滋生贪欲和无明。有些人布施了钱财会觉得自己做了功德，会生种种的回报之心、有求之心。而一个人内在的东西会影响别人，影响得更深远、更长久。有些学法的人，会执着放生、供养三宝、建寺庙、布施。因为相对来讲，做这些事比改变心性要容易，比见自己过失，调伏自己的心性、恭敬他人更容易做到。布施是助道的修行，它的意义是去除我们的悭吝之心，减少贪欲，但是如果布施只为求福，不与实修和改变心性相应，那就没有多大意义。所以布施也不能去执着，要懂得随缘布施，适可而止。不要迷在布施和放生的形式上，要懂得布施智慧，布施欢喜。菩提只向心觅，何劳向外求玄？修行只是观照自己的起心动念，不见外境的是非好坏。若向外求，了无交涉。你把自己的心念转了，把你的起心动念照顾好了，不起贪嗔痴，不生妄念，安住当下，即是修道。修行须向自心下功夫，不要向外去找佛，不要向外去做功夫。古人云：向外做功夫，总是痴顽汉。有人对菩提只向心觅不太理解，不知道怎么操作。只向心觅，是告诉你不要向意识中寻找，这和牧牛是一样的。菩提只向心觅，既是一种修行见地上的指导，又是实际功夫的操作。它不是知解，而是真实功夫的熏修。才起佛见法见，即向外觅也。赶快拉回来，回到见闻觉知上来，即是菩提只向心觅，并不是心里有一个东西可求、可见、可找。如果这句话停留在知解上，这和向外寻找没有区别。何劳向外求玄。才起一执念、一贪念、一分别念，即成歌利王向外游猎去也，即犯他苗稼。觉察到赶紧拉回来。这是在起心动念上修。向外求玄，表现在行为上，是不能安住当下，到处乱跑，执着道场，执着外善知识，四处参学，到处去做义工，每天做大量的功课，心性却并未改善，执着有相有为的修行。如果你不悟自心，不懂得安住当下，不会出离头脑，不能谦卑柔和，修一切法都没有用。很多善知识都在讲出离头脑，但是真正有效地去训练、去练习，变成自己的本领的人非常少。因为转识成智，也即转所依的功夫不是一天两天就能练成的，而是需要多年，甚至几十年，一辈子才能完成。有为的修行，形式上的修行，比如坐禅，诵经，听经闻法，这些都是有所依的修行，还能有所抓取，相对来讲容易些。如果什么都不让你抓，只是不向外求，只是一物不为，只是安心走路，只是认真地吃饭，一法不求，一法不想，这个就太难了。所以真正会实修的人，真正懂得善护念、不向外找的人不多，能持之以恒的就更少了。听说依此修行，西方只在目前。其实六祖大师就是劝导各位把自己的身心当成道场，把现实生活当成修行的中心，把你的生活环境、你的家庭、你的工作场所、你每天经常出现的地方，当成修炼的地方，不用远求。老人就修老人的法，多歇着，少操心子女的事，没事多晒晒太阳，多去散散步，做些简单的家务。年轻人可以多做事，在做事中历练。女人就持好家，照顾好家人，有时间打打坐，看看经书。大家抓住修行的核心，看好自己的心，按照这样去修行，西方极乐世界就在眼前。修行真的很简单，只是你把修行搞得太复杂了。你总是被头脑骗、被妄想骗，认为修行特别困难。而一旦你知道修行是改心性，一切就很简单了。修行始终是回到自己的现实生活里来修，谁也离不开自己的生活谈修行。我们道场有二十来个常住，他们也是选择了一种生活方式，因缘具足，才能来道场常住修行。道场也是一个大家庭，你不好好看自己的心，也会和同修起争执，生烦恼。如果大家无缘来道场共修，就在自己的家庭中，把自己的生活、工作、家人照顾好了，一样成就、一样解脱、一样自在。在哪儿不重要，跟谁在一起不重要，跟自己在一起才重要！做自己喜欢做的事情，知道用佛法给自己松绑、解缚。不能总是依赖师父，不能一直依赖外境。道场的环境相对好些，有同修和师父的加持与督促，但是也要有缘才能在这里修行。在道场住时间长了，修行功课必须要融入生活里。我们也是过日子，每天重复简单的生活，如果不好好实修，也会经常打妄想，跟在家里没太大区别。我们把道场建好，维护好，尽量给大家、给所有的有缘人提供一个实修的场所，只要你想留在这儿，想好好做功课，好好修行，你可以申请来道场修行。如果条件不允许，就把家当成道场，每天做一些固定的功课，让自己来安住。我们每个人都让自己的内心尽可能安住在一个地方，安住在修行、工作和生活的点点滴滴事情中。事情也好，人也好，所有的一切也好，不要去较真，事情不重要，对待事情的态度才重要。是态度让我们解脱的，而不是事情。所有的事都是虚妄的，别太执着，来什么接什么，过去就完了。首先自己要有定力、有安住的心，才能够随所住处恒安乐，到哪里都不会浮躁，不会妄动。你才能够坐在紫藤花下、坐在水边享受生活。如果你著在了相上，著在了人事上，你的心就会起浮，就无法安住寂灭了。就把你不动的本尊给丢失了。所谓性去身心坏，性去王无，这个做主的没有了，就同于行尸走肉了。六祖大师劝大众：当下建立你的西方净土，当下受用你的西方世界，当下做弥陀，当下做法王、做自在王如来，而不是向外去寻觅、去营造。师复曰：善知识，总须依偈修行，见取自性，直成佛道。六祖大师嘱咐大家，这个偈子要多诵，要按照它去如说修行，然后就能见到自己真实的本性。见性就能念念不离实相，念念作佛，直接成佛。时不相待，众人且散，吾归曹溪。众若有疑，却来相问。我们来到这个世间每个人的时间都是很宝贵的，得人身不易，得闻正法不易。能够听经闻法的这段时间也不多。二十岁、三十岁的时候，大家都在忙事业、忙家庭。到了四十岁，生活会慢慢好转，开始享受生活。到了五十岁、六十岁的时候，生老病死的问题出现了，有的人开始接触佛法了，但是人也快入土了。你真正修行时间就这么几年，时不相待啊！让大家赶紧回去干吗啊？赶紧练习，如说修行。“众人且散”，别黏在我这里，我这里也什么都没有，该开示的也都开示了。“吾归曹溪”，我回曹溪。如果你们谁还有疑，自己到曹溪来找我。时，刺史、官僚，在会善男信女，各得开悟，信受奉行。关于西方极乐世界的真实意义大家都听懂了，也明白怎么修行，怎么往生到西方极乐世界，剩下就是去练习，对境练心。我们现在的实修功课里多了一个觉知，是因为我们这个时代人心浮躁，悟性也没有那么好，不像古人一听牧牛就明白。现代人，要给他讲一些复杂的，操作性强的方法去修，他才愿意去练。你只是让他坐在那儿牧牛，或持一个咒，念一部经，他坐不住。所以又加了一个行禅和觉知的课程，是在动中修习禅定。主要为了训练在生活中别取境，知道随时离相，懂得随时离念，不住于念，活在当下。大家虽然练习觉知，但只是利用它出离烦恼。千万不要执着这个觉知，觉知是没有的。没有觉知，它就是个作用，刹那间就没了。你别老思惟觉知：“师父，觉知是什么？……”你又不觉知了，总去想它就错失了觉知，就是简单直接地生活着而已，每时每刻放过自己。该做什么做什么，别总是去脑子里想怎么修，要懂得直接用，直接修，从头脑中出来。发生什么事情就接受，用一个敞开的心去迎接它，别老奔头脑里钻。定慧品第四师示众云：善知识，我此法门，以定慧为本。大众勿迷，言定慧别。定慧一体，不是二。定是慧体，慧是定用。即慧之时定在慧，即定之时慧在定。若识此义，即是定慧等学。我们一般都会觉得好像定是定、慧是慧，好像有这么一个定、有那么一个慧。如果这样的话，法就有了二相，定慧就成了无常的相对之法了。当你正出离头脑的时候，亦无定，亦无慧。也可以说，即定即慧，即慧即定，慧定浑然一体，不可分别。说有定慧，是说它们是自性的用。说无定慧，说它们的体性是空。当你安住在觉知上，用觉知生活的时候，你没有进妄念的时候，没有住著的时候，心是定的，心是安的，心是无染的，我们把心的这种无忧无恼，无障无碍，直用直行的状态叫定，也叫做慧。这时的定与慧是一体的，是同步的、不可分割的。而你又找不到一个状态叫定，也找不到一个状态叫慧。并没有一个法叫禅定，也没有一个法叫智慧。并不是说我知道了什么，才叫智慧，不是。恰恰相反，我没有刻意去思惟什么，去想什么，去知道什么，但一切又清清楚楚，又没有什么需要去清楚，这个才是智慧。我们在跟别人讲话的时候，心是被语言、被头脑笼罩着，看上去很安心，其实一点都不安。我们一停止说话，心一静下来，我们听到了鸟叫，感受到冷暖，身心沉淀下来的时候，发现静下来更舒服，更让我们安心。经常练习觉知的人更喜欢独处。只要你安静下来，其实比你跟任何人讲话更安心。当我们坐在那里没有生心，只是用六根来生活的时候，一切都变得那么简单、惬意、自然、无碍、无住，那个时候其实即定即慧，即慧即定。这个时候是心体全然的显现，心体同时显现出来的就是戒定慧，它们不是次第显现，不是分开显现，而是同时显现，一体三面。即戒时心在定慧，即定时心在戒慧，即慧时心在戒定。心体同时显现出安住、自在、惬意、清净、洒脱、通透的状态。这是因为你心安住了，没有向外去找，没有进入妄念，没有进入意识，就有了戒，有了定，有了慧。这里的定慧是从自性而有，是一体，不是二。“定是慧体”，“定”是指心安住了，不妄动。心不去向外驰逐了，不再寻觅什么，这是智慧的体。“慧是定用”，有了觉知，才能够看到自己以前的种种习气、妄念，才能看破世间一切虚幻。再起执着的念都能看到，也能出离；再进入意识时，能够转出来，这就是慧，是定的用。转识就是智，不住就是慧。“即慧之时定在慧”。当你没有进入妄想，这时的智慧本身就显出安住和定力。没有进入妄想，慧就是定。“即定之时慧在定”。安心的时候并不是一个死的东西，并不是说我是一个植物人了，我坐在这里变成一块石头了，不是。正是因为心定了，安心了，才能更加灵敏地感知冷热，感受风、感受雨、感受阳光、感受寒热，又能够起用，能跟别人交流，虽然讲话，又不会迷失、又不会起争执，这是即定之时慧在定。用定来生活，就是定中有慧。在慧的妙用中，又会一心不乱，时时安住，这就是慧中有定。在生活中虽然表面上看这个人也是穿衣吃饭，也是做一些事情，但是心恒常是安住的、是定的，不会被境界带走，这就是慧中有定。慧也好，定也好，是一体两面，并没有本质的区别，作用不同，一个是用，一个是体。你不能把它隔开。其实你没生妄想的时候，心是定，也是慧。做事的时候行云流水，非常安稳，也是定也是慧。定没有定相，慧没有慧相，定没有固定的相，慧也没有固定的相。定与慧都是指我们的觉性自然起用。外不取相是慧，内无所动是定。“若识此义，即是定慧等学。”若真正明了本性，了达定慧皆从自性起用，才是真正的定慧等持。诸学道人，莫言先定发慧、先慧发定各别。诸学法人，不要认为是先有定，后有慧。或者认为先有慧，后有定。这都是次第有为法，不是不二之法。有的人认为先要修定才能有智慧，有的人认为要先有智慧才能把定修出来，这都是与道相乖的，不识自性才会有这种认知。作此见者，法有二相。认为定与慧是次第修出来的，是心存分别，法有二相。把定和慧当成实法了，当成实法，你就会分别，就会执着。有定就有乱，有慧就有痴，法就成了二相，不是实相了。定慧是性，是不二法。才是真正的定慧。口说善语，心中不善。为什么法有二相就是“心中不善”呢？你见定、见乱、见慧、见愚痴，就有分别，有取舍。没有了平等智，就迷了，虽然口上讲定讲慧，但是并没有定慧。就算有，也不是真正的定慧，心口不一，所以说心中不善。空有定慧，定慧不等。你那个定慧是死的，是有相的，有为的，是不能解脱的，所以定慧不等。若心口俱善，内外一如，定慧即等。嘴上说的定慧和心里行的定慧一样，外面表现的定慧和心里认识到的定慧一样，这才是定慧等持。 自悟修行，不在于诤；若诤先后，即同迷人，不断胜负，却增我法，不离四相。修行都是自己悟了，自己去行，自己去练习。不在于嘴上争论胜负好坏，或者是我对佛法的理解如何。嘴上说出来的道理没有意义，能不能受用佛法，达到解脱，是否有出离烦恼的功夫，那才重要！全世界人都认为你有修行，你是大善知识，你内心三毒没有断，内心的贪欲没有断，自己还是要受苦。如果争先后，争胜负，就跟迷人一样，你再有修行，我相没有断，四相还在，是无法解脱的。善知识，定慧犹如何等？犹如灯光，有灯即光，无灯即暗。灯是光之体，光是灯之用，名虽有二，体本同一。此定慧法，亦复如是。灯和光是同时的，没办法把它们分开。说它是一，它又不是，说它是二，也不是。定慧也是这样，非一非异。既不是一，也不是二。定慧就像灯和光一样，灯是光体，光是灯用。二者缺一不称为灯光。定是慧体，慧是定用。名字是二，体本是一。师示众云：善知识，一行三昧者，于一切处行住坐卧，常行一直心是也。净名经云：直心是道场，直心是净土。莫心行谄曲，口但说直，口说一行三昧，不行直心！但行直心，于一切法勿有执著。所谓“一行三昧”，是在动上有不动的功夫。是动中修成的定力和智慧，无论做什么，心无妄想，心无所住，心得解脱，是名一行三昧。一行三昧是行出来的智慧和解脱力，而不是去知解一行三昧。“到底什么是一行三昧？”抬起脚走起来！就是一行三昧。走的时候别打妄想，就是一行三昧。做什么事，直心直用，心无挂碍，就是一行三昧。“于一切处行住坐卧，常行一直心”，“常行一直心”就是你直接用六根生活，常应诸根用，而不生用想。别在识上住著，用完就空掉。修法时也是这样，比如练习牧牛和一物不为，不要总是进入到头脑里去琢磨那些方法，要会用那些方法，靠直觉去体验、实践它们。比如安住，不要问到底怎么安住？直接安住。你一问，就安住不了。你总是琢磨安住就不能安住了，赶紧扭身，该干嘛干嘛，就安住了。但是扭身了，脑子里的念也要转掉。人是转身走开了，头脑还在那儿开小差，还是没歇下来，还是无法安住。众生的习气就是爱思惟和知解，就是不愿意休息头脑，总觉得在头脑里有个安住的概念、有个安住的真理。《净名经》即《维摩诘所说经》云：直心是道场。“直心是道场”用直心生活和修行，做什么事情直来直去，说什么做什么，别嘀嘀咕咕、遮遮掩掩、犹犹豫豫，别纠结。不管你做什么，都不重要，重要的是你知道所做的一切都是空的，所有的是非善恶好丑都是头脑分别出来的、骗你的，然后别住在事情上，别沉迷在所发生的事情上就好。别做头脑的奴隶和囚犯，也别做头脑的帮凶。“直心是道场，直心是净土”。我们从练习走路开始，来实践活在净土中。“莫心行谄曲”。“心行谄曲”就是做的和想的不一样，想着那个，做着这个。或者是心里边这样想的，做出来就是另外一个样子。嘴上讲直心是道场，心里总是算计，总是分别，总是住著。那样的话，一行三昧就变成了口头禅，口说一行三昧，不行直心，毫无意义。“但行直心，于一切法勿有执著。”就是直用自己的本性，用智慧来观照你的行为，于一切法别住著，别贪著，别取著，别忘了一切法都是自心的幻境，没有实法可得。你的生活再美满，它也是无常的。对一切都不能贪着。如果你对自己的方方面面还有执着，还放不下我执，是无法解脱的。人们到最后都会对自己的生命产生执着，人老了，快要死的时候，如果还没有看破生命的虚幻，就会对生命产生执着，对死亡产生恐惧。不管你修行修得怎样，一说得重病了，都吓得哆嗦。没有功夫，不好好修行，最后都会恐惧。所以大家都好好做准备，看清一切法的虚妄，不执一切法。世间人，没有经过观察诸法实相，没有转识，一旦遇到生死大事，遇到老病死苦，就会恐惧不安。虽然只是得个病，但是他内心经历着巨大的恐惧和煎熬，外在这点病苦疼痛不叫事儿，是他内心、内在对自己太执着了，那个才是真正的苦。如果不通过修行，这些苦是无法消除的。身体病了，被别人骂了，都不叫事儿，你把自己当真了，太执着自己，那个才可怕，那个叫病。迷人著法相，执一行三昧，直言：常坐不动，妄不起心，即是一行三昧。迷人执着于法相，法执重，不知道所有的法是活的，是对治我们的烦恼的。法执太重的人，会被法所缚，把法修死了。他执着一个“一行三昧”的法相，认为三昧是定相，是不动相，执着定和不动。把一行三昧当成一个定论了，当成一个可琢磨可操作的东西了。他不知道一行三昧是一种智慧，是随用随空的，根本就无形无相的。因为有法执，所以会执着于坐，执着于不动，执着于不起念，不起心，认为这是一行三昧。作此解者，即同无情，却是障道因缘。把不起心、不起念当成一行三昧，那人岂不跟无情是一样的。那样理解一行三昧，会障碍修行，偏离正道。越是坐禅有功夫的人越容易有这样的见解。执着身心不动为禅，那样修行，越修越不自在，甚至越修越我慢，本性无量的妙用被禅定所障碍。 

2026-09-08

六祖坛经讲记第十七讲昨天晚上和一些同修到外边去散步，昨天天气特别好，风吹得特别柔和，不像冬天的风，像春天和夏天的风。大家都异口同声说：“每天都过这样的日子多好啊！”我们的修行其实是为生活服务的，不是一种苦修，不是执迷于修行，不是执着修行的形式，有烦恼用智慧解决，没有烦恼，就只是享受生活而已。觉知的训练要掌握好方法，要明白练习觉知的目的，它的理论是为了安住当下，并不是要一定要觉知到什么。练习觉知是为了出离妄念，出离头脑，享受当下，消融时间的观念，消融生灭的观念，消融我与我所的观念。一进入头脑，不知不觉就会幻化出我与我所来，就开始紧张，就开始不舒服。一拉回来，回到当下，听到声音，看见四周的群山，感受夜幕降临后的微风习习、空气清新，顿时身心清凉，一切的妄想尘劳都消失了。佛头山就在我们的眼前，好像都能摸到它一样，闻着扑面而来的山风的气息，身心无比愉快，这一切无不是最直接，最妙的解脱，不用再去修法，也不用再求解脱。当你能感受到生活中最平常的事情时，所有的烦恼就消失了。你之所以会烦恼和紧张，是每时每刻都在寻求不平常。有了不平常的体验，你就无法安住于平常。所以，练习觉知，就是要养成活在当下的本领，耐得住寂寞的能力。这才是我们修行的目的，而不是去追求各种神奇的体验，也不是知解各种道理，口说般若。在第二品般若品中，六祖大师频频地告诫我们：口说般若，穷劫不得见性。好比如说穷人自称国王，无有是处。活在当下，回归到当下，是佛法的精髓！是佛法的灵魂！是佛法的心要！我们所有的修行，所做一切的准备，都是为了回到当下。回到当下，我们可以从三个方面来准备和练习：觉知，接受，享受。先有觉知你才能够接受，有接受你才能够享受。如果只是接受，可能会感觉被动、负面、不情愿，那还不是真正的接受。不论生活中发生任何事情，不要去对抗它，欣然接受它。如果是烦恼境界，用智慧照破它，从妄念里出离，以无生的般若智慧来照破万法如幻，我与我所亦是幻。用心不离实相，觉照不离实相。相信因缘不可思议，相信修行会让我们越来越心安。这时候你才能够接受当下，才能够觉知当下，才能够活在当下。觉知，接受，活在当下，这是我们修行的一个宗旨，也是一种成就，做到这一点也就实现了解脱。所以解脱也是在言下。见性是在言下，修行是在言下。你没有办法把解脱、把修行推到下一秒、下一刻。我们打开《六祖坛经》。善知识，常行十善，天堂便至；除人我，须弥倒；去贪欲，海水竭；烦恼无，波浪灭；毒害除，鱼龙绝。自心地上觉性如来放大光明，外照六门清净，能破六欲诸天。自性内照，三毒即除，地狱等罪一时销灭，内外明彻不异西方。不作此修，如何到彼？六祖大师给大众开示出真正的西方、真正的净土、真正的弥陀，是不离心地，不离本性，不离自心世界。“常行十善，天堂便至”，大家不要轻视十善，十善业道是一切善法的基础。成佛作祖都离不开十善业。有的人一学禅宗，就不再重视对善法的积累，过去的业没消净，未来的善根没有培养，生活中经常遇到恶缘和障碍，想学法，总是被各种事情阻止。所以，修行需要善缘，需要善根和福德。它们是基础。虽然行十善，但不执着十善，不执着善法。学最上乘法，不执着行善，不代表你去放逸、造业，去行十恶。常行十善，天堂便至。“天堂”是指净土。净土是当下，是你的心境，不在别处。“除人我，须弥倒”，“人我”就是我相、我执。我相是最难除的，为什么说我相如须弥山呢？须弥山坚固难拔，以须弥山来形容众生的我相根深蒂固。我们每天的行为和思想习惯都围绕着我来运行。如果没有转识成智的能力，人们都是在我相人相众生相寿者相里打转。没关系，就算你习气再深，它是无根的，它是虚妄的，只是一时迷而已。只要我们了解实相，认真修行，改习气，转变想法，运用智慧，心性就会发生改变。我们没有修行的时候，习气和识心做主；当我们修行有了智慧，有了力量，我相和无明就做不了主了。“去贪欲，海水竭”，这里讲的须弥、海水、恶龙都是指不善念感召的三恶道。去贪欲，是指你的妄念止息，恶道就消灭了。“烦恼无，波浪灭；毒害除，鱼龙绝。自心地上觉性如来放大光明。”三恶道的念止息了，西方极乐世界就现前了，身心世界就自在光明了。当你妄念息灭的时候，烦恼自然消失。当你从头脑里出来的时候，从住著里出来的时候，你的身心就变得通透，放着无相的智慧光明，你的六根就清净了。六根清净就是我们时常能够听到声音，能够看到满目青山，能够闻到青草花香，能够感触到风吹，感受到温暖的阳光。我们摸杯子的时候也知道杯子的温度。关门的时候心没有离开门把手，没有打妄想。走路的时候脚走在地上，而不是走在头脑里。我们思惟正法的时候，如理观察和思惟，没有三心二意地胡思乱想。大家不要觉得我们练习觉知就不使用头脑了，头脑一直都在用，但它是自然而然地起用，不用百般计较，用力思惟，只是直觉，直用。你得知道用头脑做什么。你得知道哪些事可以做，哪些事不能做，哪些事要亲近，哪些事要远离，什么对解脱有帮助，什么会使你陷入更深的无明，这个要用意识来思惟，这个是正思惟。当你这样去思惟的时候，它就变成了智慧，而不是去思惟那些烦恼，那些挂碍，不是让你用意识担心恐惧什么。觉知遍于六根，直用直行，识就是智。善于分别诸法相，识就是解脱。当你能够息灭妄念，息灭贪嗔痴，回到当下，你的六根都是通透的，六根是清净的，六根日夜放光，照天照地。当你六根直用直行，知上没有立知的时候，你不会住在色声香味触法上，色声香味触法就是极乐世界。你没有住在声尘上，你就能听到迦陵频伽的声音。你没执着色尘时，你会看到天雨曼陀罗花，看到黄金铺地。你没执着触尘时，你会沐浴在八功德水中。你没执着法尘时，你可以手托天宫，一刹那间，到十方佛国供养诸佛。当你能够活在觉知中，以觉性来引导，就能破六欲诸天，不被六尘所缚。“自性内照，三毒既除”。怎么才能自性内照？减少所求，减少事情，多训练觉知，不间断地去练习牧牛。所谓牧牛，就是一念心向外驰逐，一念想到人我是非，赶紧拉回来，拉回来的当下就是自性内照。你看得见自己的妄念，知道拉回来，就是般若智慧。你不住在识上，那就是般若智慧，就是自性内照。自性有反观自照和觉察的能力，有这个作用。自性既有起贪嗔痴的作用，也有起戒定慧的作用。我们一念回归当下，回到觉知上来，回到清净的自性上，不住在妄念烦恼里，就一念天堂、一念清净、一念净土。一念不生，就没有我与我所。悟、觉、觉知、牧牛只是相对于迷、住和执着而言。离念和觉知也不能执着，不能总是离念，只有起烦恼的时候才要拉回来。有时候我们会打妄想，会住在妄想境界里面，其实那是意根的作用，是很正常的，不用离。我们很专注地做一个美梦，就做吧，不用老提醒自己要醒来，要觉知，那本身就在觉知中了。当我们专心听法时，觉得时间特别快就过去了，因为你专注在意根这里。我们看一场特别棒的电影，时间很快就过去了，那是你的意识专注在电影的情节里，其实就是住妄想境不加了知，于无了知不辨真实。虽然住妄想境，但你并没有专注在烦恼中。只不过我们平时用意根已经习惯了，它经常会开小差，它想着想着就会联想一些烦恼的事情，这个是需要你觉察和不住的。所以你要明白，什么是你要离的念头，什么是你牧牛处。不是一起念就离，如果执着于离念，那是法执和法缚。日常生活需要用头脑去想的正常的事情，不需要觉知和观照。别太执着你要做的事情，不要一定得做成什么样，你就不会掉入执念中。当你对人对事生起执着心的时候，你要看到，你要转念。不然，就会有苦，就会消耗你。“三毒即除”。所谓三毒，有住著才有三毒。不住，三毒自然就不存在了。比如说有的人经常会想起过去的一些经历，想起自己的家庭状况、自己的工作、自己的感情经历，想到那些不如意的事情，烦恼不知不觉就来了。其实你一想一住，那个事情好像就来了、就发生了。你不想的时候，任何事都没发生过。“地狱等罪一时销灭”，地狱也好，三毒也好，三途也好，都是念的住著，是头脑在骗你。你有智慧了，就算你想起来也无所谓，想起烦恼来，你一念就能觉察到：这只是个念而已，它什么都不是。我想的和真实没有任何关系！即便现实发生了这样的事情，其实还是想在起作用。就算你突然之间被一块大石头砸伤了，它还是假的，那个事情已经结束了，已经没了。发生过的事情，起念才有。我们要不停地训练看到念头的起处，不相信念头的真实性。只要看到念头，就不会被念所骗。你无法阻止念头的生起，但是你可以做到不被它骗。正所谓心生则种种法生，心灭则种种法灭。地狱三途，不过是住在了念头里。从念头里出来，不再相信念头，地狱等罪一时消灭。“内外明彻，不异西方。”“内外明彻”，是指内不住法，外不着相。没有什么可执着的，该干嘛干嘛，一切都自自然然，如行云流水一样。那时，在哪儿都是极乐。整个身心世界，妄念不生，内外通达，所以说不异西方。心无烦恼，才是真正的西方。你不这样修，想到哪个西方极乐世界？时空中永远不存在真正的极乐世界，所有的世界，都是你的妄想世界。我们所有关于西方极乐世界的想象、憧憬，包括经文里所写的，都是众生妄想所见的。经文里所写的黄金为地、七宝池、八功德水、迦陵频伽鸟、出和雅音，都是一种譬喻，它是一种引导，是方便接引中下根基众生的。你要用智慧看到佛的真实用意，极乐世界是心的清明，而不是你想的那个样子。佛以一音演说法，众生随类各得解。众生把佛讲的故事当真了，所以才会执着佛，执着法，执着佛国，执着方所；智慧的人知道那些都是比喻，是表法的。你走在路上，心没有生起妄想，那就是黄金铺地。人们都是一边走路一边打妄想，而你踏踏实实地走在地上，那不是黄金铺地吗？人们都是一边干着事，一边想着烦恼，想过去心、未来心，而你一边干着事，一边觉知自己的身体。你能够经常感受到风吹，能够沐浴在干燥的或湿润的空气中，你能听到鸟叫，所以才叫迦陵频伽音。你身心无挂碍，无忧虑，这不是身上有奇香、脚下有黄金吗？极乐世界并没有说错，但是你怎么去看，怎么去理解，怎么用智慧去受用真正的西方，这才是我们学习的目的。大众闻说，了然见性，悉皆礼拜，俱叹：善哉！唱言：普愿法界众生，闻者一时悟解。大家听到六祖大师这样将西方极乐世界移于目前，全都明白了，都了然见自本性，一齐顶礼六祖。赞叹到：善哉！希望法界众生，听闻如是正法，一时全都以智慧得解脱。禅宗并不否定净土，但是什么才是真正的净土，什么才是真正的念佛和往生，这些你要彻底搞明白。搞明白了，你才能往生，而且是上品上生，是居住在常寂光，证不生不灭法身。只有见性，才能见到真正的极乐世界，才能证得常寂光。你对西方极乐世界，对净土，对阿弥陀佛的认识一定要透彻，一定不能偏颇。如果认知错了，再怎么修都无法成就。见性才是真正的弥陀！活在当下，把你的现实生活过好了，那才是净土。师言：善知识，若欲修行，在家亦得，不由在寺。在家能行，如东方人心善；在寺不修，如西方人心恶。但心清净，即是自性西方。六祖大师明确地指出：想要修行解脱，在家也可以悟道、见性成佛，不一定在寺院。“不由在寺”就是不一定要出家，也不一定要到寺院里才能修行和解脱。学佛的人，有很多人执着在寺院修行，所以六祖大师说不由在寺，不需要住在寺院修行，在哪都能修。在家里能行般若行，练习觉知，安住当下，一样能成就，能解脱。就像东方人心善，不必求生西方；在寺不修，如西方人心恶，也不能见性。人在哪儿，不是修行和解脱的关键，用什么心，才是悟道和修行的关键。虽然在寺院，但是心不善，还不如在家修行。在家而心善，胜过在寺院修行。“但心清净，即是自性西方”。但能了达自心清净，不染万法，即是真正的西方。方所是虚妄的，它会变化。不要执着方所上的西方，要悟自性西方，那才是常住不灭的。韦公又问：在家如何修行？愿为教授。我们看这个韦刺史，他每一个提问，都是具有代表性，他替大众提出了很多重要的修行问题。他问六祖大师：“在家如果也可以得道，那具体怎么修行？”师言：吾与大众说无相颂，但依此修，常与吾同处无别；若不依此修，剃发出家于道何益？六祖大师说：我现在给大家说一个无相颂，只要按此颂修行，就像与我在一起一样。若不依此修，就算剃度出家，跟我在一起，又有什么益处？颂曰：心平何劳持戒，行直何用修禅。恩则孝养父母，义则上下相怜。让则尊卑和睦，忍则众恶无喧。若能钻木出火，淤泥定生红莲。我们看整部坛经，六祖的所有开示，都是引导我们在心性上去下功夫，去改善自己的用心，而并不强调形式上的修行。改变心态，从根本入手，而不是执着于穿什么衣服，在哪个地方，接触什么人，也不用一定要到寺院或者是到道场才能修行。六祖大师的无相颂的宗旨是，我们的每个家庭都是一个现成的寺院，都是一个道场，都是我们做功夫的地方！修行讲究戒定慧，但是真正的戒定慧是什么？六祖大师说，心平何劳持戒。心平，才是真正的持戒。所谓“心平”就是遇一切人、一切事，没有取舍、得失、爱憎之心，不会较真儿，不会起人我是非，不会起争端。怎么才能做到心平啊？知一切法幻。知一切法幻，才能够知一切法平等。知一切法平等，才能够心行平等。如果心有高有低、有爱有憎，就会有取舍。有取舍，就有人我，有人我就没办法心平。在生活中，遇到事情，先要有觉知，有正念，站在实相里看问题，自然心平如水，不会执着自心境界。自性戒没有戒条，没有戒相，不见有戒可持，不见是非，不见善恶，不见人我，这是无相戒，是自性戒。真正的持戒是自然而然地持无相戒，持的是心地戒，是不分别戒，是不取相的戒，是不住著的戒，跟外在你做了什么没有关系。当然，能持好自性戒，外相上通常你会显现出一种心平气和的状态。在特别的时候，你也会现愤怒相，但内心仍是平等不乱的。“行直何用修禅。”“行直”体现在行和用上，也就是但用此心，直了成佛的意思。直既有正直的意思，也有坦荡直接的意思。做事情也好，起心动念也好，直来直去，直心是道场。有什么就说什么，别拖泥带水、犹犹豫豫、遮遮掩掩。做完了就放下，心里不记挂着事情。心无谄曲，心无所住。若心无住，不用修禅。禅修不过是为了直用直行。若心已直，不必学禅。真正的禅是在动中，是动中有不动，而不是傻傻地坐在那里，把自己修成一个木头人。要把禅活出来！禅就是智慧，就是直用本性，它不是一个死的东西。禅宗是行宗，是行门。人们都爱讲、爱说、爱评论、爱探讨、爱思考禅，这些是头脑的把戏，这个省事儿。大家都爱说禅，不爱行禅。做的时候又有种种的妄想，因为有所求、有所得，所以心里边总是算计、贪著、取舍，没办法行一直心。我们都爱跟直心的人相处，不爱跟那些肚子里边花花肠子太多、想法也太多、扭扭捏捏、总是不痛快的人相处。都喜欢跟那些坦坦荡荡，光明磊落的人在一起，而不喜欢跟那些看上去像做贼一样的人相处。“恩则孝养父母，义则上下相怜。”学法之人有一个通病，就是见解总是很高，行持又太低。有时候把做人的基本东西都丢掉和忽略了。不能出家，在家里修行，但是不懂得孝养父母，对身边的人也不懂得恭敬和尊重，自以为是，看不起别人。跟身边的人总是有矛盾，看不到自己的缺点，总是抱怨别人。六祖大师强调在家修行，要孝养父母，要恭敬他人，心存慈悲与友爱。对上，则尽孝养之心。对下，要体谅与谦让。佛陀教法中对出离心的描绘，经常让我们轻视在家的修行。我们要了解，那一部分的教法，只是针对出家人和部分人所说的，并不是劝导所有人都要离家修行。相反，绝大多数人无法出家，只能在家修行。在家怎么修行？在家就照顾好家人。你出不了家怎么办？你出不了那个家，要不要好好活着？要好好活着，好好活着就要好好照顾父母，好好对待伴侣，好好爱孩子。因为那就是你的生活。因为你离不开你的家人，那你就要跟他们和谐相处。照顾父母，父母也是众生。用智慧来照顾家人，不要干涉和控制家人。对大多数人来讲，照顾好父母，就是最好的修行。因为很多人并不能做到孝养父母，尤其在精神和心理方面对父母没有真正的关爱和理解。而对有的人来说，他离家去修行，去学法，没有尽到孝敬父母的责任，如果他能发心利他，去帮助别人，他所做的善事，一定会回向到他父母身上，这是更高的孝养父母，父母看到子女能做这样利益众生的事，会受到感化和影响，父母的心性会因此而改变和提高，这样的发心和行为，对父母是更大的孝顺。不管你选择在家修行，还是在道场寺院修行，你都要利他，都要降伏我慢，都要去除我执。而家中的亲人，给了我们最好的历练机会。既然我们做不到出家，就把家人照顾好了。你出不了这个家，还想出，然后父母也不管了，天天在外边乱跑，家里的事全都不管。出不了家，也不工作，谁会喜欢你。那你过得肯定不幸福。做事要随缘，缘熟再去做，缘不熟就接受当下。把父母照顾好了也是一件乐事。我们看中国古代的那些孝子，都以照顾父母为人生最幸福最快乐的事，他们时时不忘父母对自己的养育之恩。讲法难就难在这了，佛陀劝大家出家，六祖又让我们在家。这个月我劝大家出家修行，下个月我又劝大家在家修。所以说，法不是固定的，它是因人而论的。“义”就是跟兄弟、跟朋友、跟同辈份的人相处，要懂得尊重他人，礼敬他人，谦让他人，友爱他人。“义”是中国语言里特有的一个词，它的意义很多，跟道义、善良、德行、礼义、正直有关的都可称为“义”。我们跟周围的人相处，不能太尖锐、太油滑、太自私。谁也不愿意跟偷奸耍滑、自私的人相处。你大方一点、慷慨一点，大家都愿意和你在一起。如果你能像维摩诘那样，随缘给身边的人讲几句佛法，还能帮助他们，那就更好了。如果你一味地抬高自己，看不起别人，没有人会信任你。跟世间人在一起，先要布施，先要跟他一同共事，跟他相处，要用义来感化他。地位高的人，对他多几分尊重；地位低的，不轻视他。不卑不亢，和所有人都一样，这叫义则上下相怜。“让则尊卑和睦，忍则众恶无喧。”跟任何人在一起，要多谦卑，多忍让。不是说你学了禅宗，思想见地高了，整个人就飘了，就高高在上，看不起别人，什么都是自己对，谁都得听你的。除非你尊重别人，谦让别人，否则没人把你当回事。如果你越学佛越傲慢，把自己看得太高，根本没有人尊重你。有些人佛法学得一塌糊涂，但他自己不知道，还自以为学的很好。但是身边的人没有一个尊重他，一提起他来，全都害怕，都离他远远的。有些人自己学成啥样，自己都不知道。张口闭口都是看不起别人的话。学法可不是为了成为恶人，成为目空一切的人，而是越学越谦卑有礼，越学越能忍让无争。两个人因为一些观念不同，不小心争起来，赶快觉知，一退让，显出你有修行。不让，非要争个你对，你没有修行。谁让谁先受益，谁先解脱。那个不让的，表面上他胜了，占了便宜，其实本性受到亏损了，还会伤害和他人的关系。最后所有人都不愿理你。因为每次你都争胜。尤其在家庭之中，夫妻两个人，一开始可能因为小事吵了几句，然后互相都不让着对方，最后陈芝麻烂谷子的事全倒腾出来，最后打起来了，结果第二天婚也离了，反目成仇。最初只是因为一件小事。这都是经常发生在我们现实生活中的事，都是因为鸡毛蒜皮的小事，没能忍让，酿成不必要的结果。就是因为你一句我一句，谁都不让着谁，最后演变成很大的矛盾。“若能钻木出火，淤泥定生红莲。”不要轻视点点滴滴的修行，任何小事，坚持去做，持之以恒，最后都会变成一种能力。就好比如说钻木出火一样，不能刚钻几下就停了。刚钻几下停了，火是出不来的。修行不能三天打鱼两天晒网，今儿念念经，明儿又玩去了，又唱歌又撸串去了，又吃喝玩乐去了。那前面你做的功课就白做了。做这几天功夫没用的！你要持之以恒，坚持不断，把修行养成一种习惯，才能够淤泥中生出红莲。我们才能在烦恼泥中开出菩提花果来，在尘劳之中才能显现出独立解脱的本性来。其实娑婆世界的人，能解脱是非常难的。因为众生习气重，智慧力浅，想解脱，必须逆生死之流，持之以恒地转变我们的习气。在世俗间修行，就像在淤泥中开出的红莲。我们是在烦恼中修行，在生死习气中修，是在逆流中修。不用功，不坚持，那就顺生死流而下了，就又轮回去了。只要坚持，不退转于菩提道，最终都会成就。修行最重要的就是坚持。每天哪怕只是诵一部经，坐一次禅，只要长年坚持，都会有巨大的领悟和收获。苦口的是良药，逆耳必是忠言。改过必生智慧，护短心内非贤。所谓“苦口”就是诸佛菩萨的教言，劝我们修行的那些经典。众生都爱听有乐趣的事，爱听甜言蜜语，爱听顺着他的话、赞叹他的话。劝谏的，阻止他不让他去享乐的话，劝他修行的话，他不爱听。佛法就像药一样，药越苦，越能对治我们的烦恼疾病。药越苦，药效越高。糖水治不了重病。所以苦口的一定是良药。苦口婆心劝你的都是善知识，但是你不爱听。让大家出离，让大家少去做世间的事情，大家都不爱听，认为修行太无聊了，太苦了。不知道那都是忠言，是让我们解脱生死的金玉良言。昨天晚上我们在道场练习一物不为，大家都很安静地练习。如果不是在道场统一这样安排，我想很少有人能够自觉地在院子里或者到水边，或者是到偏僻的地方，尤其在夜晚，独自一个人在一个地方坐四十五分钟。劝大家练习一物不为，这就是逆耳的忠言。大家都不愿意做的事情，我劝你去做。但是这个事情如果你做了，你听了，可能你的修行一下子就提高很多。当你真正做了，你发现事情并不是你想象的那么难以忍受，反而是非常舒服的。你要想习惯于这种无为，那你就要多练习，练着练着它就变成一种习惯了，最后就变成一种享受。再好的事都不如坐在那里吹吹风，晒晒太阳，心无挂碍。有没有茶都不重要，心里无事，喝白水都是甘甜的。因为你越来越清楚，无事才是最宝贵的。讲多少法、帮了多少人都是假的！如果把无为丢失了，就把修行的根本丢失了。在无为的基础上你可以做一切事，但是你做再多的事，把闲情和当下丢了，都是白忙活。不论你有多大成就，都是过眼烟云。不能丢了道人无事的闲情。讲再多的法，做再多的事，帮助再多的人，也不能迷到事里，要懂得随时享受悠闲和自在。活在当下！是一切觉悟者的通行证。佛也好，所有的祖师，他再忙，他的心都是闲适的，他的心随时都在当下。为什么讲法时我不想死气沉沉的说教，我总想逗大家开心，是因为我自己受不了那种教条式的学习。我逗大家开心，我自己也开心。如果最后讲法听法变成一种知识的传授、变成一种讲座，我们的修行就偏离了正确的方向。我发现，我越是讲闲白儿，大家听得越认真。越是讲正题，现场气氛越沉闷。理从生活中来，还要返回到生活中去。好了，这一会时间到了。

2026-09-08

六祖坛经讲记第十六讲修行需要点点滴滴的积累，需要时时做功夫，而且还要做对功夫。所谓做对功夫，就是会牧牛，知道一切时，一切处，都不犯苗稼。有人问：什么是犯苗稼？才起一念，已经犯苗稼了。这个才起一念是指什么？才起一执念，才起一妄念，才起念就住。今天星期几？这是才起一念吗？这不是。因为这一念不会住。在厨房也好，在院子里，在单位，在大街上，在自己生活的地方要时常能够停下来。从哪儿停下来？从妄想中停下来，从有所求中停下来。停下来做什么？停下来好好喘气儿，好好吃饭，好好走路，该干什么干什么。别三心二意，别一心二用。专心地做好一件事。我们在练习觉知的时候，在行禅的时候，要时常能够停下来，转个身，扭个头，看看天，伸伸手臂。不要小瞧这些动作，你经常抬头，就能经常离念，就能从妄想中出来。抬头本身就是一种觉性，一种觉悟。会修的人修行就是享受生活，不是一种死修，不是一种机械的修行。会修的人心永远是安住的，不打妄想，不被念头欺骗。当你能随时安住下来，不论做什么，都是享受。人不快乐，是被妄念所缠，没有安住在所做的事情中。随时停下来换个姿势，换个动作，换个角度，只是让自己变得更灵活，让自己不要陷入一种僵硬的动作或思惟模式中。不会修的就把修行当成一种刻板的机械的活动，那样修行既累，又沉闷，功夫是做不久的。我们心里执着的东西越少，挂碍就越少，可思虑和担忧的东西就少，你才能经常活在觉知中，才能直用六根，而不进入识城。随便找个地方，在那儿站一会儿，站在树下，站在窗边，站在桥上，站在溪边，只是站这一会儿，都需要觉知。你观察世间人，没有人会自觉地站住的，除非他有事情不得不停下来。或者找个地方坐一会儿，甚至在哪里躺一会儿，这都需要一个很闲的心，需要无事人才能够做到。如果你做不到随时随地停下来，你连青草的气味都闻不到。金色的稻田，我估计你一辈子也看不到。美丽的夕阳只是在你眼前闪一下，你看不到。如果没有一份闲心，美景就在你身边，但是你一辈子都看不到。古人云：“把针的道理还会也无？”都是考我们能否觉知当下，活在当下。其实最让我们内心有幸福感的都是这些点点滴滴最平凡的事情，最平凡的日子，每天都会经历和看到的东西。真正发光的也是这些平常事物，一颗平常心，过平常生活，没有比这更幸福的。而不是说我跟多少人聚会，吃喝玩乐，到名山大川，千里跋涉去看名胜古迹。美丽的风景就在我们身边，只是需要一颗闲心，一个善于发现它的眼睛，一副敏锐的器官。你天天思惟这个思惟那个，老想那么多事情，你的六根就不灵敏了，就麻木了。再美的景色放在你面前，你都看不进去，你没那心思，你也不知道它好在哪里。你看咱们院子里的橘子越来越大，越来越黄，越来越漂亮。外面一边出着太阳，一边下着雨，天空的颜色特别漂亮。前两天还特别凉，今天突然之间跟夏天似的。冬天里还能过到夏天，感觉很舒服。日子就是这么平凡，这么简单，幸福快乐也这么容易得到，唾手可得，只要你不打妄想。太棒了！赋诗一首吧...回来，回来，回来，我们回到《六祖坛经》上来。刺史又问曰：弟子常见僧俗念阿弥陀佛，愿生西方。请和尚说，得生彼否？愿为破疑。韦刺史是一个在家人，一个当官的人，他经常接触学法的僧俗，看他们经常念阿弥陀佛，求生西方。他请六祖大师为大家开示，念佛能不能生于西方？他说：我有疑虑，愿为破疑。师言：使君善听，慧能与说。六祖说：使君，你认真仔细听，我为你说。世尊在舍卫城中，说西方引化经文，分明去此不远。若论相说，里数有十万八千，即身中十恶八邪，便是说远。说远，为其下根；说近，为其上智。人有两种，法无两般；迷悟有殊，见有迟疾。迷人念佛求生于彼，悟人自净其心。所以佛言：随其心净，即佛土净。六祖大师说到，世尊在舍卫城中已经说过关于西方极乐世界的经文，这个经文是指《阿弥陀经》。说西方引化经文，分明去此不远。去此不远，也指《法华经》里边所讲的化城，化城其实就是讲西方极乐是接引众生的一个化城，一个方便法门。如果按照相说，按照《阿弥陀经》的经文上讲，极乐世界离我们的世界有十万亿佛国。六祖大师用自己话说，里数有十万八千里。会背《阿弥陀经》的，都知道里边有一句：从是西方，过十万亿佛土，有世界名曰极乐。十万亿佛土的“里数”是指什么呢？是指身中的“十恶八邪”。“十恶”就是十不善法，杀、盗、淫、两舌、恶口、妄语、绮语、贪、嗔、邪见。“八邪”其实就是八倒，八不正见。涅槃经里讲一切众生都有八倒：以无常为常，以常为无常，以无我为我，以我为无我，以苦为乐，以乐为苦，以不净为净，以净为不净。关于八倒，在这里解释一下。以无常为常。是指众生以无常的色身、无常的世界，无常的我所为常，执着我与我所，受种种苦，故为颠倒。以常为无常。声闻不了解常住真心，不知自己本来不生不灭，以为自己是无常的，枉受轮回，故名颠倒。以无我为我。不悟人无我与法无我，以为实有我，故名颠倒。以我为无我。不悟佛性之我，以为我是断灭的，认为没有不生不灭真性，故名颠倒。以苦为乐。把世间的乐趣、享受当成快乐，不知道这些快乐会为自己带来三途之苦，故名颠倒。以乐为苦。不知诸法从本来，即是寂灭相。把诸佛觉者的寂灭常乐当成苦，故名颠倒。以不净为净。众生因爱生情，因情生执，贪着世乐，将种种不善心，不净心，贪爱嫉妒之心，当成清净心。故名颠倒。以净为不净。众生不悟本来清净的自心，以为自心是不净的，是恶的，是染污的。故名颠倒。以上是众生不了实相，于无明心中所生的八种颠倒邪见。说十万亿佛土，也即十万八千，那是说远，是从世俗谛，从相上说。“说远”，是为下根人说。下根人他没办法听闻甚深的佛理，听不懂，所以就给他讲故事，让他先生信，先有个扶手、有个台阶、有个过渡。“说近，为其上智”。这个“近”，就不是一般的近了，言下即是，脚站的地方就是极乐。手还没抬起来就到了，都不用照镜子，就能看到阿弥陀佛。那是说近，是为上智人说。“人有两种”，有迷与悟，有下根人有上根人，方便说有两种。但是“法无两般”，法就是一个法，都是实相之法。最后佛陀讲的一切法都回归自性，回归实相，回归真正的宝所。化城也好，种种的文字故事譬喻也好，都是引领众生入于实相。看上去好像有两种说，一个是文字说，一个如实说。其实法就是一种法，实相之法，解脱之法。佛法是一道清流，是一味的，是解脱味，是离相味，是般若味，是清净味。“迷悟有殊，见有迟疾。”有的人一时执迷，有的人已经开悟了。有的人言下就能够顿见真如佛性，有的人要修很长时间也不能够见性。这都是暂时的，都不是绝对的。遇到了善知识，自己的因缘成熟，一经开示，忽然之间还得本心，豁然开悟。迷人，他会念佛求生极乐世界。悟人自净其心。怎么叫“念佛求生于彼”呢？他不识自心的佛性，不识自心佛，不知道佛陀所说的净土和西方极乐世界就是当下的身心世界。你的身心就是极乐世界，你的心就是阿弥陀佛，你当下的身心就是净土。志公禅师有一句话叫：终日拈香择火，不知身是道场。每天都自己做佛，自己是真正的寺院，是真正的道场，是真正的阿练若。早就是出世人了，早就是出尘人，却枉做凡夫，向外去寻求，还要找道场，还要去求一个外在的佛。还有些人信二力法门，自力不够，还要借阿弥陀佛他力，这都是妄想。自力都不可得，都是虚妄的，哪有什么他力啊！需要力吗？不需要力。妄心一歇，歇即菩提。一开始修行，需要做种种功夫，但能见性，一切具足。我们看这个“道”字，“道”字是一个首一个走之，什么意思啊？古人有大智慧，一个字，就把道描述出来了。从这一个道字就能悟道。首，是首先；走之，你得先走起来，先把脚抬起来，那就是道，多么形象生动。道是让你去论的吗？不是。还不抬起脚来试一试。有的人脚已经抬起来了。你得行动起来，才知道什么是道。做个动作比你讲一千说一万都有用。当你做的时候，不要生任何想，只是做，不生做想，那就是“道”。做而不生想时，就是“自净其心”。就是“随其心净，即佛土净”。没有概念，一切就清净了。你有概念是因为没安住在正做的事情上。老是一边做，一边打妄想，一想就有概念了，就十万八千了；你不想，不想就什么都没有了，连刹那都没了，就没有后边的远近了。就该干什么干什么去了。这就是“悟人自净其心”。“自净其心”就是不生法相。《金刚经》里边所讲的“不生法相”、“非法非非法”、“应无所住而生其心”。不生心不是断灭的，不是逼着自己一个念都不动，就是该做什么做什么。“所以佛言：随其心净，即佛土净。”这是《维摩诘经》里的话。我们看六祖大师讲法经常引经据典，有人疑惑说六祖不是不识字吗？怎么总是引经据典。六祖不识字，他的弟子识字，都看过这些经，在请教问题时，会给六祖大师念。六祖大师就记住了。虽然是自性说法，但是也会引经据典。这部《坛经》里边，如果我们仔细研究，它至少引用过《金刚经》、《维摩诘经》、《涅槃经》、《法华经》、《楞伽经》、《楞严经》、《梵网经》等很多的大乘经典，其实都是禅宗的经典。我们大多数学法的人一开始接触佛法，都是接触到净土宗，念佛的法门。我最早接触的也是净土宗，自己看书的时候其实就是看《阿弥陀经》，看到十方诸佛出广长舌相，赞叹此法门，对我触动特别大。我以前看的书很多，都没有讲到十方诸佛出广长舌相这样不可思议的事情，当时就一下子生了信心，就觉得还是佛经比较有意思，就开始看佛经了。其实接触佛法，是在我摆摊卖旧书的时候开始的。那时，我家里有很多旧书，我住的地方不远处有个街道中心花园，到了下班的时候，天一热，我就弄点儿旧书搁那一摆。那里人很多，有很多外地打工的人，也有大爷大娘，还有吃完饭散步的闲人，大家就围过来了。我就开始给他们讲道，讲个耶稣啊、庄子啊、老子啊，以摆摊的名义开始最早的布道。我就是在那时候，从自己的旧书里翻到一本阿弥陀经。我记得这本书是我在旧书市场买的，当时已经开始对佛教产生兴趣了，但买来一直没看。卖旧书的时候，没事就一本一本打开看看，看到阿弥陀经里的“十方诸佛出广长舌相，遍覆三千大千世界”，忽然就产生了信心。佛讲法真是不可思议，一个广长舌相就让我蒙生了信心，就启发了我的信根。从那时起，我就开始到寺院门口去买佛书、买佛像。开始迷上拜佛、礼佛、诵经上。满屋子贴的都是佛像，观音、普贤、地藏……所有能找到的菩萨像都被我买来。还买那种刺绣的画，弄得屋子里边全是佛菩萨。那时真的很痴迷，拜《法华经》，一字一拜，拜了好几个月，后来实在拜不下去了，就放弃了。大家做过的事，我几乎都做过。每天也念佛号，每天念一千声佛号。当然念了没多久就念不下去了，觉得不行，这个太累，不适合我。好像学禅宗的人都觉得念佛没意思，总是念不下去。可是那个时候，念佛的人特别多，蔚为壮观。而且你去寺院的流通处，卖佛书的地方，摆的全都是净土宗祖师的书，像莲池大师啊，蕅益大师啊，印光大师啊，他们的书铺天盖地。我当时去旧书市场买书也是，佛教方面的书全都是净土宗的。这就是佛陀的大智慧，佛陀知道末世众生需要以净土法门来接引初机。因为咱们平时迷得太深了，直接给你讲第一义谛，你根本就不明白，看不懂。我学佛过了多少年之后，《传心法要》、《血脉论》、《六祖坛经》才刚刚看懂。那个时候其实世间最有智慧的书，东西方圣哲的书我都看遍了，西方哲学、宗教、神话，中国儒家道家的经典，都看过了，但是佛经就看不懂。世间人再有智慧，要从世间的智慧过渡到佛法的智慧，很难很难，那真的需要无量劫的善根。这次学习《坛经》，咱们的速度慢下来，我们慢慢学，别急。几年前我讲过一次《坛经》，我昨天又看了看，一共二十六会，这次我估计怎么也得讲到五十会。今天结束已经就十六会了，这才四天。我估计这次禅七讲不完，然后我们中间休息几天，禅七结束的时候我们休息几天，再继续讲，争取把它讲完了，然后传到网上，大家都可以在网上继续听。使君，东方人，但心净即无罪；虽西方人，心不净亦有愆。东方人造罪，念佛求生西方；西方人造罪，念佛求生何国？凡愚不了自性，不识身中净土，愿东愿西；悟人在处一般。所以佛言：随所住处恒安乐。使君，心地但无不善，西方去此不遥；若怀不善之心，念佛往生难到。“净土”不是在某一个地方，净土是心净。某个地方清净，景色漂亮，这都是幻相，是不真实的，不是真正的净土。再漂亮的地方，再好的佛国，它会变化，它是无常的，它不是永恒的净土。真正的净土是心清净，心中没有疑虑，没有无明。心里没有执着、没有烦恼，心自在，心解脱，才是净土。心净才是恒常不坏的净土。所以六祖大师对韦刺史说：“东方人，但心净即无罪”。“东方”是哪儿啊？娑婆世界就是东方。娑婆世界的人，心清净就无罪。心净，这里就是净土。“虽西方人，心不净亦有愆。”往生到西方极乐世界，搬到北郁单越，搬到世界上最漂亮的地方，一点尘土都没有，可是你心里边有执着、有挂碍，还是有罪。净土法门有带业往生的说法。这都是给业重的众生一种信心。还有一句话就是：有禅有净土，犹如带角虎。让我看是脚踩两只船，一定掉河里边。好好地修禅宗一门，别加杂。做人先得专一，是不是？你不能生活在地球，老想着奔外星跑。你安住了，处处都是净土，处处都是极乐。净土宗的祖师也说：悟来步步西方。这种观点大家也都接受了，但是怎么变成现实？怎么变成真正的步步都安心，步步都在西方。这个悟不是在意识上理解，得每一步都带着觉知，都安住当下，都没打妄想，那才叫步步西方。活好今天，活好上午、中午、下午，做什么事安心在什么事情上，这就叫“随所住处恒安乐”。重要的不是你人在哪，而是你心在哪，心安住了，处处都是家，处处都是净土。“心地但无不善”，心里没有恶，没有罪，没有是非，没有烦恼。“西方去此不遥”，西方一抬脚就到了，跟距离有关系吗？没有关系。“若怀不善之心”，心总是分别外境，看别人不是，向外驰求，向外去找。“念佛往生难到”，念佛也难到达。为什么往生难到？你往生到哪了？到妄想的地方去了。求生西方极乐世界是最大的一个妄想，是痴人所行。若怀不善之心，任你怎么求生西方，也到不了。若心怀善念，心即净土，何须更到？所以，若有所到，只是到妄想中去了。只要有方所，必定是妄想。动念即乖，你一念生就是打妄想，何况你念念都求一个虚妄的地方。就是你真的往生到那里，谁到那去啊？妄心到的而已，还要明心见性，才能真正解脱。其实我们活在地球上，我们当下就没有生灭，就是无生国土，就是佛国。并不是有个人在这里，并不是有个地球，地球也是你的妄想，娑婆也是你的妄想。有我，有我所，有生，有灭，有往生的地方，都是妄想。今劝善知识，先除十恶即行十万，后除八邪乃过八千。念念见性，常行平直，到如弹指，便睹弥陀。六祖大师这段开示，才是真正的净土和自性弥陀的真实之相。我们先在理上认知：净土是唯心净土，弥陀是自性弥陀。这个理接受了，你才能够相应地去做、去修、去行，才能够不向外求，才能够息虑忘缘，才能够满足于平常的生活。以平常心待人接物、举手投足、烦恼不生，心中除却十恶，即行十万。再除八邪，没有颠倒邪见，又过八千。如是心行，念念不离真实，弹指就到，面睹圣颜。所以，见自心才是见真弥陀。对于很多的初学者，对于很多的修行人，人还没做好，天天还造十恶，还行八邪，带着这样的心，如何能往生净土？所以欲生净国，要先除十恶和八邪，训练自己活在当下，远离心意识。对法也不要执着了，把自己的每一分每一秒过好，当下就是净土。“便睹弥陀”，不是看见阿弥陀佛现前，不是这意思。就是你能做好你自己，不生烦恼，与真实的自己相遇，认识自心，见自性弥陀。一抬脚就见自性弥陀了。为什么？莫妄想！使君，但行十善，何须更愿往生？使君，你能够行于十善，念念出离烦恼，不住虚妄境界，那还往生干什么呀？往生不过就是为了解脱烦恼，为了明白实相。你都已经见了自性弥陀了，已经生在唯心净土了，已经活在净土之中了，还往生什么呀！你就是到了琉璃世界也是这样生活。换了一个境而已。心是佛心，看一切都清净。天天看小桥流水，哪儿哪儿都是极乐。黄金为地也好，琉璃七宝也好，是指你心里没有执着。心清明了，心清净了，能够少欲知足了，那才是真正的黄金为地，才是真正的琉璃世界。黄金与琉璃是形容自性的宝贵，觉悟的宝贵，活在实相里的宝贵。真给你一车的黄金，给你满世界的黄金有用吗？一丁点用都没有。你看着它有什么意义？就是个相而已。给你用钻石垒一个房子，你该睡不着觉还是睡不着觉。失眠睡不着觉，跟你住哪个屋子没关系，跟你心里有没有执着、有没有挂碍有关。不断十恶之心，何佛即来迎请？不断十恶习气，贪嗔痴习气不断，妄念烦恼不断，哪个佛来迎你？就是有佛来接你，你确定接你的是佛吗？若悟无生顿法，见西方只在刹那。若悟得本性不生不灭，见西方、见弥陀，就在刹那。不悟，念佛求生，路遥如何得达？不悟实相，念佛求生极乐，烦恼与无明之路远远地把你隔开，你怎么能到呢？“路遥”不是说距离遥远、方所上的遥远。是你的方向就错了，是你进入妄念，错用了心。所以你到不了。不是遥远的问题，是你根本就到不了，你用心都用错了。所以“路遥”是指意识心、生灭心、虚妄心，意识是无止境的，是虚妄的，你会迷在里边出不来。如果这句话你不能领会，你还是会抱着希望：“师父，虽然路遥，我努力点儿还能达到吧？”达不到！“路遥如何得达”是达不到的意思，不是说还有一点点希望，就死了这个心吧。有些人说：“我到了西方极乐世界，我再修。”你到不了那里！你就死了这个心吧。西方极乐世界是譬喻，是化城，是佛的方便说，你别当回事儿，那是讲故事。我们看六祖大师开示真正的西方极乐世界，从始至终也没有说有这个地方，一直都在用譬喻告诉我们，净土在心，弥陀是自性。求生难到，若悟无生实相，到则刹那。有的人总用真空妙有来说：“西方极乐世界是妙有，你不能断灭，说它没有。”真空妙有，不是这个意思。真空，是空掉一切法；妙有，是有真如佛性。慧能与诸人移西方于刹那间，目前便见，各愿见否？六祖大师为了大众更形象地领悟西方的真正含义，要把西方移到目前，让大家观看和领悟。西方就在大家的眼前。六祖问大家，如果我把极乐世界移到大家眼前，你们愿不愿意见？众皆顶礼云：若此处见，何须更愿往生？大众都顶礼说：若在这里就能见到，就不必发愿往生到极乐世界了。如果能当下见到西方极乐世界，那我还求什么往生啊？就没有必要临终去西方极乐世界，我当下就能见了。愿和尚慈悲，便现西方，普令得见。大家说：希望和尚慈悲，把西方极乐世界移到眼前，让我们大家都见一见。当时与会的大众，一定有很多人，还是以为六祖会把一个光明灿烂的极乐世界移到大家的眼前。还以为六祖会神通，直接把西方极乐世界现到大家面前。师言：大众，世人自色身是城，眼、耳、鼻、舌是门；外有五门，内有意门。心是地，性是王。王居心地上，性在王在，性去王无；性在身心存，性去身心坏。佛向性中作，莫向身外求。自性迷即是众生，自性觉即是佛。这一段是一个比喻，六祖大师用我们当下的身心世界来比喻极乐世界。其实我们整个的修行就是围绕着自己的身心世界。你的身就是道，你的心性就是佛，身心是不二的。你不用离开自己现在这个幻化空身去别觅法身，幻化空身即法身，会修的人就在自己的这个身心世界里修。身心是我们真正的庙宇和道场。会修的人，不用离开这个色身到别处去修。六根直用直行，随用随空，即是道。我们悟道离不开六根，眼、耳、鼻、舌、身、意。用六根生活，当下清净，当下就解脱，这就是极乐，活生生的极乐净土。这里什么都有，八功德水、七宝池、宝树、莲花，一举手，花就开了。一下手，黄金就显现了。你得会修！“世人自色身是城”。“城”是指西方极乐世界的城。你的“色身”就是通往西方极乐世界的城门。“眼、耳、鼻、舌，是西方极乐世界的四个小门。进极乐世界从哪儿进？从这五根进。怎么进？怎么入道？就从根入道。直接用六根，就能直抵西方极乐世界。“外有五门，内有意门”。西方极乐世界外部有五门，就是眼耳鼻舌身门，内有一门，就是意门。其实这六门我们每个人日夜都在用，都在放光。六门、六根、六识每天都是来来往往，进进出出，我们一直在用它，只是你自己不悟而已。长庆大安禅师云：汝诸人各自有无价大宝，从眼门放光，照见山河大地；耳门放光，领釆一切善恶音响。如是六门，昼夜常放光明，亦名放光三昧。汝自不识取，影在四大身中，内外扶持，不教倾侧。放光三昧，就是指身心中的净土和极乐。在这个极乐世界上，心是地，性是王。你自己的清净心就是净土，你自己的本性就是阿弥陀佛法王。“王居心地上”，你这尊自性佛居住在自心的净土上，这叫王居心地上。“性在王在”，这句话很多人不明白。怎么还有“性在王在”呢？性不是一直在吗？所以读经读论不能依文解义。“性在”是指你识得自心佛性，你能见性，就能做法王，就能见自心佛。这叫性在王在。“性去王无”，“性去”就是你一念迷，忘失了本性，即不见性。不见性，王就不在。性其实是没有在与去的，但是你识得不识得？你见不见性？你活没活在实相中？你一念见性，一念做弥陀，一念活在净土中，一念解脱。你一念著于意识，著于幻境，就一念丢了自性弥陀，迷失了自性、本性，也就没有活在净土中，没有活在心地的极乐世界里，这叫性去王无。本来你有净土，有这个王，但是你不见，就同于没有。“性在身心存”，是指你言下能够见性，能够行出这个本性来，能够直用此心，你的身心就是活的，就是解脱的状态，就是清净的状态。“身心存”是指你能活出净土、活出佛性，没有白白地让这个身心受苦，不是行尸走肉。众生不开悟不见性，其实全都是机关木人，全都是行尸走肉。身心虽然是活的，其实跟死人差不多。虽然身是人身，其实只是无明身。这是性在身心存。“性去身心坏”，一念打妄想，住于意识中，离开本性了，这个身心就会迷失。本来是佛用，就变成了众生用，变成了无明用、愚痴用。本来是道，丧失了这个工具，为烦恼服务去了。这个身心本来是用来解脱的，用来自觉觉他的，用来清净的，却自己给自己捆绑上了。这两句也可以有另一种解释，比较简单好理解。性在身心在，就是你活着，佛性就在你身心上起作用，你可以修行并悟道。你死了，佛性就不在你的色身上起作用了，你就没法修行解脱了。这是告诫大众，修行和作佛要珍惜我们当下的生命，不用远求，不用离开自己的身心世界去修行。“佛向性中作，莫向身外求。”修行要悟到自己的本性，向自身的佛性中去做佛，在自己身心世界的这个净土里成佛，不要离开自己去向外求。道不远人，只是因为人迷在意识中，丢失了离自己最近的这个道。净土也好，弥陀佛也好，观音也好，势至也好，都离不开你自己当下的这念心，都是指你当下的身心世界。你的色身是极乐世界净土，你的思想、你的智慧是这个净土里的王、主宰、主人。“自性迷即是众生，自性觉即是佛。”你不知道自己是阿弥陀佛，不知道净土是当下的身心世界，心向外求，那你只能枉为众生。所谓“众生”其实就是迷于妄念，迷于意识。众生也不是实有的，它是无明、颠倒、烦恼的代名词。自性迷，即是众生，即是烦恼，即是生死。自性觉，即是佛，即是自在和解脱。“佛”是清净、智慧、解脱、不住、没有烦恼的代名词，是常乐我净的代名词，并不是指一个人，并不是指一个实有的东西叫佛。慈悲即是观音，喜舍名为势至，能净即释迦，平直即弥陀。我们看这里的“观音”、“势至”、“释迦”、“弥陀”全都是心、心态、心的智慧，全都是心念，全都是你整个生活的一个状态。你身心的状态是一种平常心、平直心、待人平等的心，你就是阿弥陀佛。你能够清净身语意，能够把心安静下来，能够不染是非，你就是释迦牟尼佛。你能够慈悲喜舍，你就是观音、势至。你不自私，你能够行于法施，能够自觉觉他，你就是观世音菩萨，就是大势至菩萨。人我是须弥，贪欲是海水，烦恼是波浪，毒害是恶龙，虚妄是鬼神，尘劳是鱼鳖，贪嗔是地狱，愚痴是畜牲。我们看十法界里边根本就没有一个实有的东西，全都是指你的心念。这个须弥山，是指你的人相我相太大、太重。你我相重，人相重，就是须弥山。你贪欲深，贪欲重，就是四大海水。须弥山、四大海水都是烦恼的象征，都是苦的象征。须弥山，这么重，压得你喘不过气来。海水，在里边淹没，在里边煎熬，在里边漂泊，无止无境。所谓苦海无边，回头是岸。你的贪欲之心不歇下来，这个海水就一直在你面前显现。“烦恼是波浪，毒害是恶龙”。我们每天生活在妄念的波浪里边，所有的烦恼其实都是念头在那自演自绎，骗你。“毒害是恶龙”，你起了一念恶毒之心、害人之心，当下就做恶龙了，不用说临终去堕恶道。“虚妄是鬼神”，所以我们平时讲的鬼啊、神啊，都是你的虚妄心，都是你的妄念，是你的念头。尤其晚上大家去坟地边打坐，会起种种的念。有的人一进咱们的老庙，浑身都起鸡皮疙瘩，吓得就不行了，腿哆嗦，脸也红了，头发本来就立着的，一进去立得更硬了，跟钢针一样，那天把我扎着了，我带她进去的。所有的鬼神都是我们的虚妄心！是我们的念头！外面没有鬼神，鬼神在自己的妄想里。所以虚妄是鬼神，是你自己在那起心动念，才会有鬼神。“尘劳是鱼鳖”，你为了那些梦幻空花的东西去劳碌、去奔波，你就当鱼、当鳖、当王八，做畜牲。你别笑，咱们每个人都当过，都是尘劳的奴隶，为自己的欲望打工。“贪嗔是地狱”，一念贪心地狱就现前。一念嗔心起，火烧功德林。本来是佛，本来是大富长者，本来是自在解脱人，一念嗔心起，自己把自己给捆绑住了，束缚在嗔心里，出不来，用嗔恶的心火来烧自己。“愚痴是畜牲”，不识正法，不懂得修行，也不知道什么是觉悟、什么是轮回，迷迷糊糊、颠颠倒倒地活着，那就是畜牲。这里所讲的相，都是在形容自己的妄念，是自己的不善之心变现出无数的幻境和幻相。并非实有这些东西。

2026-09-08

六祖坛经讲记第十四讲静坐的时候很容易看到自己的各种念头，你看到了念头，告诉自己是假的，念头的力量就没有了。不管你想起什么，起什么念，只要你看到它，告诉自己它是假的，这个时候心就清净了。在平时生活中，我们为什么看不到自己这些念头，而被念头骗呢？因为你的心一直在动，心在六尘上面浮着，没有定力和智慧，看不到念头，所以被念头骗了。心里起了一些不好的念，生了烦恼，是因为你把念当真了，掉进去出不来了，然后整个人就不舒服了。就是因为没有进行专门的转念练习，也即没有进行相关的实修。觉察的能力太弱，独处的时间少，一直处在有依的习惯中，觉知的功夫不够，很容易被念头带走，成了一个无辜的受害者。受念头的折磨，受自己的迫害，其实全都是自己一念不觉造成的。学法不实修，学再多知识都没有用！学了多少法理，多少知见都没用。一定要在平时生活里多加训练，练出来的道理，自己亲身体会的道理，才是硬道理。要独处，多独处，独处的时候，自己的起心动念就容易觉察。再难过，再无聊，也要逼着自己独处。少跟别人在一起，少说话。古人云：散心杂乱，滴水难消。因为你和别人在一起时，很难看到自己的起心动念。等你功夫成了，得大自在了，再去跟别人接触、交流，就没有烦恼了，而且还能够有智慧，还能够帮助到别人。没有定力和功夫的时候，和别人在一起戏论，相牵入火坑，俩人拉着手一起奔火坑里掉。若不练习转念能够解脱者，无有是处。所有的修行都是围绕着独处和保任，也即牧牛的功夫进行的。我们看《法华经》里记载的弥勒菩萨，他也学法，也修行，他福报很大，学的也是大乘佛法。就是因为他在因地，常游族姓家，常到一些大户人家游玩。他的朋友太多，太爱交际，心不能专一在修行上，到现在还没成佛。所谓弥勒佛，迷乐，迷了，迷在了享乐上。世间的乐趣确实能迷惑很多人，我们稍微不注意，就被世俗的快乐带走，忘记了自己的生死大事。修行过程中要经历的寂静和寂寞，独处和无依，对于绝大多数人是很难忍受的。一开始谁也不习惯，多少人练习一物不为时，都告诉我，什么都不做，还要睁着眼，太没意思了，连十分钟都很难坚持。其实我练习一物不为也是这样的，也很无聊，但我知道，这是最好的修行方法，要想转识成智，没有别的办法，只能这样练。古人都是这样过来的。跟你一样，我也不爱做功课，但我知道不做不行，不做就不能转习气，就无法真正出离生死。再来世间，还是业报身。你是什么感受，我也是什么感受。只是我知道那是一个念头而已，是假的，我不会住在里面。好也是假的，无聊也是假的，难受也是假的。能看到自己的念头，不被它骗，一次次地不被它骗，解脱的功夫就慢慢养成了，而且这是唯一的解脱方法：从念头中出离。修行的核心就是转念。念头从哪儿来？从贪心来，从取着境界来。再好的境界，再好的事，再大的福报，都是梦幻空花，只能骗那些不进行实修的人。感官上的快乐须臾就没了，没了之后，你会觉得空虚，会让你特别难受，会让你继续寻求乐趣，就像吸毒一样，无法停止。不做这样的练习，无法戒掉对六尘的贪着。知道世间如幻的人，受过苦的人，有智慧的人就不再去尝试了，不再去贪了，知道欲壑难填。其实真正的乐趣非常简单，非常容易获得。坐在树底下乘凉，躺在床上听鸟叫，在田间散步，那是世间最美好的事，而且唾手可得，丝毫不用费力。不用去千里之外看落日。在自家院子里或阳台上就能实现。但是你得有独处的功夫，得有知道一切皆幻的智慧。无事太阳一晒，风一吹，比所有财色名食睡、名闻利养、事业有成、人生绚丽要强一万倍。那些所谓的成功和快乐都是毒药！它会吸引你迷失在里面，永远无法看到实相。最终你会发现，那些都是幻起幻灭，一场空梦。坐在那里什么都不做，心静下来，你才会看到实相。一切都为你准备好了，想看什么，听什么，感受什么，大自然完全无尝地赠予，不劳你任何的努力。这种清福、清净、解脱之乐才是无上的珍宝，希望大家铭记于心。发愿求取这种常乐之境。无苦无乐，乃是大乐。没有烦恼，也没有太多的快乐，也没有悲，也没有喜，乃是常乐。凡夫贪着苦与乐，贪着世间乐，他看不到苦紧跟其后。只见眼前，不见后来，只见因，不见果。菩萨畏因，凡夫畏果，凡夫就是造作的时候尽兴快乐，等到果报现前的时候哭天哭地。有智慧的人事情还没做的时候，就看到了结果。他知道做哪个事情得哪个结果，做什么得什么果。起贪嗔痴一定得三途的果，所以他不会去做。好，我们继续来学习《六祖坛经》。善知识，吾有一无相颂，各须诵取。在家出家，但依此修。若不自修，惟记吾言，亦无有益。善知识，我有一无相颂，大家各自读诵和受持。不论在家人或出家人，但能依此无相颂修行，都能成就。若不自修，只是记我说的文字，不会有什么益处。六祖坛经中有很多无相颂。为什么叫“无相颂”？无相颂是指默契于实相的偈颂，是心法，要去心行。我们平时读经典，有些话直接关系到我们的解脱知见和如何用功，所以要记住。记住才能心行。如果只是记住，不行，也没有意义。但是不受持，不读诵，自己又没智慧，也无法去行。所以先要读诵，再去践行。比如永嘉大师的“但自怀中解垢衣”。比如六祖大师的“悟无念法者，万法尽通；悟无念法者，见诸佛境界；悟无念法者，至佛地位。”“但用此心，直了成佛。”像这些偈语和开示，你先要读熟，铭记于心。然后再受持，按照这些道理去行。这些都是指导我们修行，指导我们解脱，让我们觉悟的法理，要懂得随时用这些法理，让自己随时解脱。有些人说，我一句也记不住。记不住，是因为读这句话的时候用心不诚，用心不专，读的遍数少，读的时候心没在这里，没在这句话上。古人云：明道者多，行道者少。口说般若，穷劫不得见性。这些道理，如果我们只是拿嘴说说，不去行，有什么意义呢？所以，古人的话都是指导我们修行的，时时提醒我们不要用错了心。看你平时是说的多还是做的多？是看的多还是行的多？人们痴迷于看文章、看经典，而不去践行佛法。因为看文章容易，行佛法难。迷于学理论的，要多实修，多练觉知，多坐禅。不明理，只知道坐禅的，要多读经典。自己一定要了解自己哪方面不足！不是不看，也不是迷于文字上面，而是中道。看文字是为了明白怎么修行。把修行掌握了，就把那个文字先放下。练习的过程中有疑惑，再拿起古人的开示来对照一下。“各须诵取”，就是你平常要多读。你得先把这个无相颂读通了，读熟了，理解了，能记住其中的话。全部都记住可能有点难，至少重要的地方、它的宗旨要记住。“若不自修，惟记吾言，亦无有益。”记住这个话是为了修行，如果不修，只是背这个无相颂，也没有什么意义。听吾颂曰：说通及心通，如日处虚空。唯传见性法，出世破邪宗。“说通”和“心通”是指两种修行方法。诸佛教化众生有两种法：一个是言说法，一是如实法。所谓的言说法，就是佛陀所说的这些经典；如实法，就是离文字法，禅宗祖师示现的种种教法，当然还包括一些文字法。离文字法不一定就是不用文字，有些祖师所用的文字本身，就是离文字法。这要看你用的文字是知解，还是别有用意。比如楞严咒里的文字和咒语，你直接读的当下就能开悟和解脱，但是学人若不知道离心意识，直心直用，还是会错过。比如《维摩诘经》里所讲的不思议解脱法门，比如他方佛土瞬目闻香等法，都属于如实法。言说法就是给你讲解义理，是修行的方便法，是一种引导，它无法让我们直接了悟实相。言说法是为了如实法做铺垫。如实法是指自证圣智所行境界，让你直接去练，让你直接去行。这里的“说通”就是指文字经典，是指言说法；“心通”是指宗门，就是如实法，心行之法。禅宗这一法门，是属于行门，如实法。六祖说心行般若。心行般若不是在头脑里行，是从心意识中出来。既要通达文字的经典，又要通达宗门的见地和修行方法，才叫说通及心通。两种教法都通了，才能“如日处虚空”，才能得大自在。就像太阳在空中一样光芒万照，天性的智慧才能够显发出来。只是通达文字还不行，只会一个祖师禅的法式也不行，理事都明白，见地和功夫都具足，才叫说通及心通。禅宗里有个公案，有个童子跟他师父学会了一指禅，别人一来，无论问什么，他学他的师父，也竖起一个指头。他这个动作学会了，但是他不明理，不知道为什么要竖这个手指。所以，就算他会了祖师说法的模式，还是不会修行。禅宗祖师的公案和法语里面记载了很多禅宗独有的教法。比如举拂子、端杯子、画圆相、两手叉腰、从东走到西、挤眉弄眼、大喝一声等等。有些人是真会了，才这样做。有些人是学了一个模式，并不知道为什么要那样做。所以学法修行，教下和如实法都要通，通达文字经典是基础，然后再会如实法，那样才究竟。所有的佛经一看就明白，能给人讲解出来，不仅能用语言讲解出来，也能用各种离言的方式说法，会的人一看就明白。只是端个杯子，或者学祖师喝，三喝五喝，自己就喝不下去了。人家一问你为什么？就回答不上来了。或者，紧接着又问了你另一个问题，你就不会端杯子了。不懂祖师为什么那样做，只是因为看到师父这样接引徒众，就跟着学，那是鹦鹉学舌，没有任何意义。踢足球的人，你不能只会射门，只在门口那等着最后一脚，等着人家传给你。你也得跟着大家跑，互相传球。最后才有机会获得这临门一脚。祖师禅举拂子、抱柱子、挤眉弄眼，这只是万行中的一行而已，要执着这些动作，跟执着文字有什么区别？何期自性能生万法，方法多多，别只执着一种。所有的祖师开悟见性的都是说通及心通，既通宗又通教。说通也指教下，就是指研究经典文字。学习《法华经》，学习《华严经》，研究唯识、法相的，这都是指教下。每天围绕某部佛经进行讲解和研讨。成年累月地讲一部经。弘扬天台宗的讲《法华经》，弘扬贤首宗的学习《华严经》。学习密宗的就围绕着密宗的经典来讲解。净土宗的有净土五经，净土七经。这些都是文字之学，不是真正的修行。经典文字是空拳诳小儿，黄叶止啼，是佛陀的一时方便之说，不是究竟之说，是化城，不是真宝所。只有见性这一法，才能够出世破邪宗。这里的“破邪宗”就是告诉世人，学其它法门都是方便，不能够得到究竟真实的解脱，最后都得融汇到宗门这一法。要想真正见性、解脱生死，只有学习禅宗这个正法眼藏。当然，不能否定修行其它法门在整体修行中所起的作用，但是都在门外。要想见性，真正地解脱生死，只有入宗门，离心意识。可是宗门又非常难入，需要具足无量的功德因缘，才能够把最后这临门一脚踢好。我们看踢足球比赛，不管你中场踢得再好，最后一脚踢不进，前边的努力等于零。前边大家配合得再好，行云流水，最后临门一脚踢不进，也没用！修行也是这样，你前面学的再多，功夫做的再多，最后这一转身不会，都没有意义。入定入多少劫，如如不动像须弥山一样，没用！那跟诸佛的智慧相比，了无交涉。修行没有智慧，毫无意义，如如不动解脱不了。动上有不动，才是真不动。前边的工作做好了，最后临门一脚踢好了，才能胜利。说通、心通全都具足了，具足了一切善法，因缘具足，最后才能够真正见性，才能究竟解脱。见性了你才知道其它的法门都不究竟。很多人都耽著在化城里，所谓耽著，就是迷在化城里出不来了。他不知道佛陀讲的是方便法。讲净土也好，讲轮回也好，讲成佛也好，讲因果也好，讲授记也好，讲法身、报身、化身，讲涅槃，都是引导你，那是手指，并不是真月。但是因为佛陀的这个手指、这个佛法太有智慧，太好了，佛陀的人格太伟大了，很多人就迷在了佛陀的指月之指上，迷在了文字经典里边，迷在了菩提涅槃里。古人说，菩提涅槃，都是系驴橛，骗人心识的。祖师说：十方诸佛，并是众生妄想。这一句明白了，就不再执着佛所说法了。因为连佛、佛性，都是概念，都是我们的妄想。那佛说的一切法，无不是文字，无不是概念，无不是妄想。比如说幼儿园老师给孩子讲故事，是因为他哭了，他跟别人生烦恼了，老师给他讲个故事，把他讲笑了。但是这个孩子笑了之后呢，又迷在老师的故事里，不停地追着老师，求老师继续讲故事：“老师老师，这个故事还没完呢！两个人已经好了，过上了幸福的生活，然后呢？”孩子把故事当真了，迷在故事里出不来了，非要找一个结果和究竟。有的孩子听完了，一乐，注意力被转移了，刚才的烦恼没了，就完了，自己就跑一边儿继续玩儿别的去了。有的人学佛就不明白这一点，佛法只是一期的幻药，是对治不实的幻病。把佛陀所讲的文字和故事当真了，迷在了里面，什么都信。“师父，肉身菩萨神通到底怎么修出来的？”佛经里所讲的神通和三昧，都是方便法，如果你去探讨那些，又被佛法迷住了，出不了轮回。佛经是让我们从烦恼里出来，别住在佛经里，别住在法上。从烦恼里出来干吗？见性，见到真实。法即无顿渐，迷悟有迟疾。只此见性门，愚人不可悉。法本来没有什么顿法和渐法之分，其实全都是药，全都是治幻病的幻药，都是假的。只因众生迷悟有别，烦恼有深有浅，所以才有方便法和如实法，才有顿悟和渐修。有的人一听就悟了，有的人听很久也悟不了。禅宗这一法门，是上上根人修的。愚人，或者是根机不成熟的人，听不懂，没法修。比如说练习觉知，别说让他走半个小时，走一分钟就烦了，走不下去了，走五分钟已经到了极限了。让他念念都在脚底下，那是不可能的，他不知道什么是脚底下，因为脑子里想的事太多了，根本就走不了。至于说为什么要竖个指？什么叫佛是烦恼？他更无法理解。说即虽万般，合理还归一。用文字来讲解佛法，可以用不同的故事、譬喻和言辞。有无数种方便。但是道理都是一样的。什么道理？要行，要会用，要能从烦恼里出来。我会修行了，那就是合理还归一。方便有多门，归元无二路。有的人坐禅，有的人练习觉知，有的人做一物不为，有的人诵经，有的人持咒，有的人念佛，有的人观想，都是为了息虑忘缘，远离世俗的颠倒和取着，远离贪著。但是合理却是一个，就是于念无念，于一切法心无所住。这个“合理”一定是合正理，一定是因为你悟到了这个理，你会修了，愿意修了，有能力去修，能带你解脱，它才是正理。不能去实践的道理，不能让你解脱的理，不是真正的道理。你心甘情愿很安心地在那练觉知，很安心地在那练习独处，很安心地去做一物不为，很安心地去坐禅，很安心地带着觉知扫地、做饭，这些才是硬道理。坐禅的时候没有这么多想法，非常轻松。自己一个人在那待着的时候也很轻松。自己去行脚、散步都很轻松。自己在扫地的时候，吃饭的时候都很轻松。这叫合理还归一。知道要从妄念里出来，没想烦恼的时候也不用刻意地去拉念头、去牧牛、去离念头。起了烦恼，起了妄念，自己能看到，然后一转身，一转念，转得动，这叫合理还归一。如果只是讲说佛法，可以一会儿讲讲这个，一会儿讲讲那个，会有很多方便，讲很多故事和譬喻，会从不同的角度，以不同的方式来讲这个理。但是在行上，在实相上，就那么一个道理。烦恼暗宅中，常须生慧日。“烦恼暗宅”。我们毕竟在世间生活，会有很多的事情，要接触很多的人，因为各种需求和欲望，会有各种各样的烦恼现前。我们虽然处在烦恼尘劳中，但烦恼是菩提。正是因为有了烦恼，我们才想到要修行。正是因为烦恼，才激发了我们本性的解脱的智慧。所以烦恼即菩提。只要你见到实相了，你会修行了，见性了，在世俗的琐事中，在烦恼中，依然能解脱。修行抓住了最关键的地方，从妄念中出离，智慧就会常现常照。在世间，在红尘中修出来的智慧，练出来的解脱，那才是真解脱。邪来烦恼至，正来烦恼除。邪正俱不用，清净至无余。所谓的“邪”，就是妄念来了，执念出来了。有念即是邪，无念即是正。念一来，一念不觉，烦恼就跟着来了。“正”就是出离的智慧，就是不住的功夫。智慧和正念叫正。觉知，不住于念，叫正。正念一来，一转身，烦恼就消失了。“邪正俱不用，清净至无余。”有烦恼有妄念生起时，通过觉知，心无所住，念头一转，烦恼就消失了。烦恼和妄念未起时，没有邪念生起，所以也不需要正念来觉知。没有妄念出来，就不需要修法，不需要观，不需要觉。正是对邪来讲，邪若不生，何来用正？邪也好，正也好，有念也好，无念也好，都是假的，都不真实。回到当下直用直行中，回到妄想执着没起处，该干什么干什么，那才是真清净。清净是本来的状态，不是修出来的，不是对治出来的。对治出来的，还会有反复。而真正的清净，是妄念未生，诸法未起时，一切自然呈现，六根直用直行，那才是真正的“清净至无余。”《涅槃经》云：二乘者，断除烦恼，名为涅槃。诸佛菩萨，烦恼不生，名大涅槃。就是这个意思。为什么说多少人学佛多年，都信不了禅宗。因为被念头困扰，被念头欺骗，迷在了佛法和对治法里。信了禅宗，还会经常地起念。起什么念？起疑惑的念，起种种问题的念。我们在座的，有的人已经来参学好几次了，他每次问的问题都一样。他的疑惑不是别的原因，只是自己妄起一念而不觉，被这念带走了，带到所谓的问题中，认为真有那些问题，非要解除那些疑惑才肯信。他不知，那些问题只会衍生出更多的问题，自己不看到自己的妄念，没人能帮他解除疑惑。自己起了疑惑，只有觉察到念头的虚妄，问题才能解决。用我给你回答吗？不用，根本就没有你那个问题，只是个妄念而已。你只要自己看到了，就解决了。邪也好，正也好，都是念，都不实。所谓的邪，是指我们的妄念来了。正，一看到自己的妄念，拉回到当下来。当你不起烦恼的念，也不需要一个正念，就是该干嘛干嘛，自己好好地生活就行，就是清净至无余。无余，就是没有什么可说的，不需要任何的佛法。菩提本自性，起心即是妄。菩提、自性，我们本来就有。我们的本心一直都在，一切时，一切处，无论做什么，都是我们的本心在起作用。心本来就是真实常住的，只是随缘起用就可以，别住着，别头上安头就可以。如果无端起了心，生起了执着，那一定是妄想，别被它骗，就又回到清净中。圆觉经云：居一切时，不起妄念。为什么不起妄念？因为起心即是妄。众生总是在本心上无端起个心，生个念，知上立个知，觉上又去找觉，所以是无明的根本。净心在妄中，但正无三障。我们日常生活中种种的妄想、情绪、烦恼、无明、知见，其实这一切本来就是自性的作用，本体都是清净的。只要我们不住着，随用随空，这一切根本不需要对治。“但正无三障”并不是有一个正可用，而是觉知到净心就在妄想尘劳中，常住不灭，本性就在日用万行中，认识到这一点，不执着作用即可。一念悟，一念回到当下，就正了，就没有所谓的贪嗔痴了。只不过起心动念太快，我们看不到，没有功夫。一旦看到起心是虚幻的，就不会住了。“净心”是没有妄的，它没有所谓的起心。它起心的刹那就空了，我们后起了一个心，住着了，才有了起心，才有了妄想。这后起的心，才需要觉，需要正。一念觉，三毒就不会生，烦恼就不会起来。世人若修道，一切尽不妨。常自见己过，与道即相当。我们一开始学法修行总是有很多的禁忌，很多的顾忌，很多的戒律。这些戒律和禁忌是约束我们放逸的行为。但是当我了解实相之后，不能再执着戒律和教条，要直用其心。如果我们学法，一直执着条条框框，这不如法，那不如法，这不能做，那不能做，那就变得越来越紧张、压抑。修行本是为了解脱的，最后被佛法紧紧地捆住，那并不是佛陀的本意。所以，根基好的人，直用其心，知道做什么不过分，心无所住，没有什么能障碍你。把自心看好了，不去贪着外境，外境对我们没有任何伤害。外境不障碍你，只是你自心起执着，才有了所谓的境界和障碍。自己心里如果没有执着，一切都没有问题。坟地没有问题，黑夜没有问题，单独一个人没有问题，婚姻没有问题。在大众中没有问题，在山林中没有问题。男也没有问题，女也没有问题，老也没有问题，少也没有问题。多吃少吃没有问题，吃荤吃素没有问题，一切都没有问题。我一提到吃荤吃素没有问题，有些人又觉得这个有问题。总有他不能接受的东西，总有他觉得有问题的事，所以处处不自在。你觉得有问题，那是你的执着和你的心境使然。在其他人那里，可能就不是问题，那是因为他的用心根本没在这些事情上。他更在乎自己是如何用心，如何降伏自己的烦恼和执着。所以，要把这些观念都打破了，才能够得真正的大自在。虽然这样讲，但是这不能成为长养我们贪嗔痴的借口。你要知道一切尽不妨，并不是让你去行贪嗔痴，是指对一切都不能执着和挂碍，当然也不能执着贪嗔痴。如果你自己清清楚楚，你知道自己有这个本事，你可以做一些事情。如果你没这本事，你有疑惑，踩死了虫子，天天想这个事儿，那你老老实实地持不杀生戒，别打这个虫子。有人逞能，逞完能之后又纠结。祖师说，有疑即不作，作了不免轮回。“常自见己过，与道即相当”。大家的习气都是见别人过失，这个人做的不对，那个人做的过分，唯独看不到自己的不对。在家庭之中，夫妻关系也好，婆媳关系也好，父母和子女的关系也好，经常发生矛盾，就是因为互相看对方的过失。六祖大师说：“常自见己过，与道即相当。”世人习惯看别人的不是，看别人的不是，就会迷失本性，就会自寻烦恼，就掉到境中出不来了。一旦你不再去关注别人的对与错，不再去掌控干涉别人的生活，你就解脱了，就与道相应了。色类自有道，各不相妨恼。离道别觅道，终身不见道。他有他的因缘，你有你的因缘，不能混为一谈。有些人一学佛，就开始劝家人学佛，弄得整个家庭鸡飞狗跳，全家人都不高兴。就是不知道每个人有每个人的道。动物有动物的道，人有人的道，男有男的道，女有女的道，管好自己就好。各自相安，互不相扰。离开了自己的道，去干扰他人的道，到临终也得不了道。“离道别觅道”。离哪个道啊？离自己的道去干涉别的道，总觉得自己比别人聪明，所有人都应该听你的。一定要把别人说服了，按照你的要求去做才行。所有的事情，反过来想一想，就通了。你管别人，他不高兴。别人管你，你也不高兴。自己解决自己的问题，尽量不要让别人去管，也不去管别人。只要你不去干涉别人，别人也不干涉你，大家就离道近了。修行切忌，别离开你的道去干涉别人的道。整部坛经的一个思想和修行核心就是“看自己”，但用此心。此心是谁的心？自己的心，不是别人的心。六祖大师说：各自观察，莫错用心。又说：常自见己过，即与道相当。整部坛经，六祖大师处处提醒我们修行向自心去看，看自己，别向外看。菩提只向心觅，何劳向外求玄。只向心觅，不要看别人的是是非非，不要着外境。“离道别觅道，终身不见道。”世间人的心思全都迷在子女、老公、老婆、父母身上，就是迷在对方身上。他所有的痛苦烦恼也都是因为对方生的，要把对方牢牢地掌控在自己的手里。自己痛苦，对方也痛苦。你做什么，甚至你想什么，我都得知道。我让你干什么，你才能干什么。你要干了我不知道的事儿，那不行。就是自己活错了轨道，活到了别人的世界里去了。我们为什么要控制他人？总觉得对方是属于自己的一个财产，他属于我，所以我得管好他，我得控制好他。你是我的，我儿子，我老婆，我老公，我的财产，全都是我的。因为有这个我执，所以有这个我所。我所一出来，就离道别觅道了，终身不见道，迷在我所里边去了。如果不好好修行，不了解实相，人太容易掉进他人的世界里。尤其掉进家亲眷属这个陷阱里边，迷在这个幻相里出不来。只要我们安住在自心境界，别跑他境界里边去，你就会清净。你一念跑到他境界里边就一念着魔。所谓魔境界其实就是他境界。自境界就是清凉境界，解脱境界。波波度一生，到头还自懊。欲得见真道，行正即是道。“波波度一生，到头还自懊。”自己这一生，把兴趣和精力、时间都用在别人身上，用在自己执着的人身上，没有把自己活好，没有把自己照顾好，没有把自己搞明白。只顾着关注他人去了，脑子里天天想着他怎么样，忘了自己应该怎么样。等到临终那一刻，到了无常来的时候，烦恼现前的时候，懊悔不已，觉得这一辈子活错了。等有一天醒悟过来的时候也晚了。人活世间，第一要务，先把自己搞明白。行正即是道。什么是行正？行在自己这里就是行正，行到别人那里，就行偏了。想要见实相，就要从外境的人事物那里醒来，回到你自己这个轨道上来。把所有的时间和精力都用在自己身上。回到你的行住坐卧上来，回到你的见闻觉知上来，回到你的日用万行上来。别总是盯着某一个人，别总是贪在那一件事上。有的人因为一件事情耿耿于怀，这一辈子都不高兴不开心，想起那件事情就难过就痛苦，太执着了。自若无道心，暗行不见道。若真修道人，不见世间过。若见他人非，自非却是左。他非我不非，我非自有过。但自却非心，打除烦恼破。憎爱不关心，长伸两脚卧。你心里是什么样，就会投射出一个什么样的人来。其实你所有的对立，见到的是非，都是跟自己的妄想在较真，跟自心在做游戏。这个你清楚了，就不会执着幻境、不执着一个你我他，也不会见别人的过失。不悟自心，就不知道佛法在自己这儿。一切的受用，一切的智慧，都向自己这里领取。如果你不明白这个根本，就会“暗行不见道”，犹如行在黑夜里。包括你对佛、对善知识的依赖和执着，都是暗行不见道。“若真修道人，不见世间过。”这句话点出了修行人最易犯的毛病，也指出了修行的关键。看别人哪里做的不好，不合自己的意，评价诽谤别人。这都是修错了。一旦你知道看自己，不再见他人的对与错，你的修行就上路了。好的修行人，一心看自己哪里错了，哪里用错了心，不会把精力用在看别人的是非上。“若见他人非，自非却是左”，如果看到别人不对了，肯定是自己错了，自己左了，跑偏了，迷失了正道。看别人不是，修行犯了大忌。“他非我不非，我非自有过。”他看别人不是，让他去看。我不看别人不是。我若看别人的过失，是我自己的过失。“但自却非心，打除烦恼破。”只要把看别人过失这念心打除，烦恼就消失了。烦恼都是因为看别人不是造成的。没有了看别人不是的心，烦恼自然不生了。一旦这个是非心息了，回到自己这儿，眼根回到自己这儿，耳根回到自己这儿，不听是非，不看是非。心一歇，立刻清凉，烦恼立刻消失。“憎爱不关心，长伸两脚卧。”好的坏的、喜欢的、不喜欢的全都不关心。就一个人老实待着。“长伸两脚卧”，这个要去练，没事就自己躺在床上，水边林下，树荫下，公园长椅上，长伸两脚卧，做无事人。练习一物不为，是最好的方式。别人忙让他忙去，别拿是非来烦我。古人云：莫拿是非来辩我，浮生穿凿不相关。

2026-09-08

活在爱中以下文字摘自拜伦凯蒂《我需要你的爱，这是真的吗？》这本书的第十一章活在爱中的全文。这一章节主要讲述了人们在人际关系中产生的痛苦的原因是来自期待从对方身上得到关注、认可和赞赏，我们把这些称为爱。而实际上，你从对方身上得到的这些并不是真正的爱，而只是自我意识的需要，它是爱的替代品：在你没有爱上自己，自我满足之前，你会不断地渴望从他人身上得到认可和需要。拜伦凯蒂在很多地方讲得最多的一句话是：如果我有祈祷词，那会是：神啊，请免除我对爱、认可或欣赏的渴望吧，阿门。这一章节讲述了人们学习凯蒂的转念作业，把注意力从对方（不管是爱人，还是父母、孩子、姐妹、同事，甚至任何人）身上拉回到自己这里，自己给予自己想从别人身上得到的一切，因此而所产生的变化。这些都是实际的案例，是学了凯蒂方法的人给她的回复，真实可信，效果显著。人们因为内在发生了改变，他们的生活和人际关系也发生了明显的改变。在此把这一章节分享给大家。希望大家借鉴这些向内探寻自己的方法，看到真相，找回真正的自己。下面是此书这一章节连同前面一个述语的全部内容：防御是战争的开始。如果你说我卑鄙，说我拒人千里、强硬、无情、不公平。我会说：“谢谢你，亲爱的。我能够在自己身上找到你说的一切，而且还不仅仅是这些。请告诉我你在我身上看到的一切，我们可以一起帮助我理解。通过你，我得以认识我自己。没有你，我怎能知道我身上那些无情和我看不见的地方呢？你把我带回到我自己。亲爱的，看着我的眼睛，再对我说一遍你所看到的一切吧。朋友就是这样相识的，这称为正直。我是所有的一切。如果你认为我无情，对我来说这是一个深入内在、检视生活的机会。我是否曾经无情？是的，我的确有过无情的时候。我是否曾经不公平？我不需要多少时间来承认它。如果我对这些还有怀疑，我的孩子们可以帮我确定。别人说我的哪些事是我在生活中找不到的呢？如果我对你说的一件事，有一丝要辩护的冲动，那件事，就是埋在我的心里、正等着我去发现的珍珠。 第十一章 活在爱中当你发现了真正的爱，那些过去你为了获取你以为的爱而用的手段，突然变得非常清楚和明显。或许你以为这会让你感到难堪；事实上，它通常是可笑的，你也发现你很容易原谅自己人性的一面。你意识到，过去你用来追求认可的手段，只不过是些现已被清除的误解而已。为此，你心里十分感激。我发了一封电邮，询问大家应用“功课”的效果，回复不断涌来，总共有五百页之多。读这些回复时，我被如此多不同的痛苦经历而触动，他们从自以为所发生的事的梦境中醒来，看到真正所发生的事之后的那份欣喜，也深深打动了我。“功课”就像是个神奇的王国，人们经过不可思议的漫长跋涉后，能够回到家中，围着炉火而坐，讲诉自己如何战胜危险的精彩故事，和老朋友们一起开怀大笑。当你不再相信你那些紧张不安的念头时，剩下的唯有爱和欢笑。这一章分享的，只是众多回复中的少数几个。 不许吻我我苦苦追求丽娜四年而没有结果。四年里，我为她修电脑，陪她吃洋葱圈，因为她喜欢吃；我搜肠刮肚地找最好笑的词语逗她开心，还不能太多地表露出我对她有多么渴望。可是我所做的一切，似乎什么用也没有。后来，我好不容易有了一个和她共度周末的机会。她十分明确地向我表示，不许和她有任何亲密行为。我不能牵她的手，不能拥抱她，不能吻她的脸，什么都不可以。每当有表达感情的冲动，我都必须压制住，这反而让我注意到自己心里的念头。我惊讶地发现，所有那些亲昵的表示，只不过是我用来让女人喜欢我的技巧！整个周末，我不但没觉得我在压抑自己，反而注意到，那些简单的身体接触，实际上驱散了爱和愉悦的性感。没有了通常的出口，那些感觉不断穿过我的身体。当这个完全柏拉图式的周末结束时，我感到前所未有的快乐，心里充满了爱！当我停止了追求她的爱的那个关键时刻是一个巨大的解脱，我整个身体都放松了。我再也无法让自己相信，我需要她的爱情、或任何人的爱情来使我幸福；我失去了在自身以外追求爱和幸福的渴望；我停止在那些不存在、也不可能存在幸福的地方寻找幸福，我只是停止去做我这辈子一直在做傻事。结果，我生平第一次体会到稳定、正直和完整。我停止了追求她的爱，我为自己过去千方百计地想要让她认可我“我们应该是一对”的想法向她道歉。我惊讶地发现，我真的完全失去了想要和她确立关系的愿望，我对自己爱上一个不想和我谈恋爱的女人感到满足。嗯，这故事最讽刺最好笑的部分是，就在我停止追求她的爱和认可的那个时刻，当我无法再找到一个和她在一起的理由（或和任何人在一起）时，她看着我，心里想，“和史蒂夫一起，我将能找到我一直都想要的那种自由。噢，他真可爱！”她靠过来，亲了我。现在，四年过去了，我们结婚也已经一年多了。我们实际的关系，比我过去那些想象的，要好很多很多。 用做饭来换取爱我曾经认为，我为别人做饭就是在给予他们爱，他们也应该用爱来回报我。当我意识到这一点的时候，我大吃一惊，我不知道该拿自己怎么办？如果我不能给别人做饭，那么我必须拿什么来给他们呢？当我渐渐明白，我一直以来就像奴隶一样，用自己的一生来取悦他人时，我十分震惊、困惑和沮丧。觉得自己好像失去了什么非常珍贵的东西。我常常哭泣，问自己：这个女孩、这个我——是谁？她到底想要什么？我发现自己对此一无所知，我完全不知道该如何回答。我知道，为了能感受到他人的爱，我必须先爱我自己。可是我怎样才能爱我自己呢？我不断认真地质疑出现在我头脑里的念头、并对它们做反转。我注意到，我越是频繁地质疑它们，我对赢得他人的认可就越来越没兴趣。我意识到最重要的是得到我自己的认可。现在，当我为别人做饭时，我真心地想知道他们是否喜欢我煮的饭菜，但是我并不指望他们的认可。我不再大气不出地在那里等着看他们是否满意，即使他们不喜欢，我也不会觉得自己要崩溃。如果有人批评我做的饭菜，我不会再像以前一样地感觉不好，不会抗拒或不理会他们的意见，我会考虑他们建议。实际上，他们的意见常常对我很有帮助。如果一顿饭做得还说得过去，但是没达到我想要的效果，我既不会着急、也不会道歉，我照常上菜，享受和大家一起用餐的乐趣。过去我是根本不可能做到这些的。“功课”给我带来了宁静，让我有能力去面对任何情况。 烤面包炉过去，我活着仅仅是为了讨好他人。现在，我做我真正想做的、而不是我认为我应该做的事情。例如，我让一位教会的教友，在找到自己的住处之前，暂时住在我家。一天晚上，她喝醉了，我发现她把一份速冻晚餐放在烤面包炉里，一边加热，一边睡着了。我担心让她这样不小心的人住在家里，有可能会把我的房子都给烧掉。所以，我对她说，她不能住在这里了，她必须另找住处。如果是过去，我会每天都提心吊胆的，暗暗希望她早点找到住处。这次，我只是简短明确地告诉了她我的担心。结果，她不但很快就找到了另一个她喜欢的地方，还对我尊重她、清楚地让她知道我的想法表示感谢。 善变的女人我那时还是个单身，正在和一个女人交往。她总喜欢在最后一刻取消约会，而我就像电影《淘金潮》里的查理•卓別林一样，感到凄凉和自怜。我每次都告诉她说，“没关系，我自己一个人没问题。”其实，我心里非常地失望和不高兴，但是我不敢表露出来，因为我担心如果我表现得小气黏人，她可能会和我一刀两断。按照“功课”的要求，我愤怒地评判她，然后写下四个问题，并做了反转。虽然我有了一些认识，但是在她不愿见我时，我仍然感到很难受。然后，一个星期六的晚上，当我走近我的空房子时感到一阵微微的激动，就好像我正要去见个某个我感兴趣的人似的。我有些迷惑，难道是我忘了家中有个客人？接着我认识到，我马上就要在家里见到的那个有趣的人，就是这个正在向它走去的人。当时，这好像是件小事，但是从那以后，那份孤独和凄凉的感觉再也没有出现。而且，那个善变的女朋友，也不再取消我们的约会。现在，她成了我善变的妻子。 和老朋友见面我认真地质疑我的思想已经有段时间了——大部分都是针对我的前妻的。现在，即使当我不是有意识地做“功课”时，也会有意外的启示到来。一天，我和一位好朋友一起午餐，我们已经有七八个月没见面了。我很尊敬这个人，每次见到他我都很高兴。不过这次和往常不同，这次和他的会面，给了我一种全新的感受，我感到自己和他比过去任何时候都要亲密。我注意到，其实他表现得和往常没有什么不同，发生变化的是我的内在，我的念头正在化解它们自己。例如，我发现当我向他提起我最近的一个让我非常自豪的成就时，我并不在意他是否欣赏我做得有多好。我们说话时，他的手机响了，他接了电话。我注意到自己并没有因此而感到不悦或者觉得这是对我的冒犯。他在电话上和他的同事交谈时，我感受到一阵对他的喜爱。我理解，他是一个认为每次电话一响他都需要接的人。听着我自己和他的交谈，我十分强烈地意识到这次谈话和我们上一次谈话之间的不同。上一次，我好像整个人就只坐在椅子边上，身体向他前倾，一刻不停地追求着他对我的认可。当他对我说的似乎不很感兴趣时，我就会感到难受，闷闷不乐地不想再说。如果中间他去接电话，我就会有被冒犯的感觉。可是这次，所有这些感觉都消失了，我意识到我对他一无所求，我一点也不在乎他对我说的话是不是感兴趣，因为我对我说的话感兴趣，我认可我自己，我自得其乐。实际上，大部分的时间，我都在听他说话。他的话有些很有意思，有些不怎么吸引人，但是在整个说话过程中，我心里充满了对他的爱。那才是唯一对我重要的。而且，我还没有对他做过“功课”呢！ 一个精彩的故事——在它还没结束时五年前，短短两周之内，我先后经历了父亲自杀，失去工作，老公离我而去并且和刚搬到我们隔壁的女人在一起。他和他的新情人不断让我想起发生在我身上的事情，就好像他们不断地把我的头按在水里、给我上水刑似的。我看着他们两个人成双入对地在车道上把车开进来、倒出去；看着他们在草坪上一起打理花草；看着他在割她院子里的草而不是我的！进出家门时，我还不得不看着他们一起坐在门廊的椅子上。我甚至想到，我能感觉到他们就在靠着我厨房的卧室里，中间相隔仅约七米的距离。我哀求他回来，我威胁他如果离开我他会遭到报应；我请求那个女人让他回家；我请求他母亲说服他回到我的身边；我让我的小孩去央求他回来；我真的跪在他们的车道上，求他不要在这样的时刻丢下我不管；我太悲惨了！我希望他回到我的身边来弥补我，不管有多长的时间。我希望他和我一样地痛苦。唉，他没有回来，他一点也不想帮助我，他正在热恋，他快活的很呢。直到我针对他填写了那张“评判别人的作业单”并做了“功课”后，我才认识到，为了想要惩罚他所做的那一切，我真正惩罚的是我自己！不仅我，还有我的小孩。如果我只是让他去做他需要做的事情，我就可以继续过我自己的日子，而不是企图让他感觉不好。（有谁想要回到一个企图让自己感觉不好的人的身边呢？）“他应该回到我身边”——这是真的吗？不，我不这样认为。当我这样认为时我有什么反应？愤怒、满苦、对他深恶痛绝、用尽手段操控他。噢，那些反转简直棒极了，尤其是“我应该回到自己的身边”，这反转像闪电一样地击中了我。我还有一辈子的生活等着我去过呢，还有我那些可爱的小孩。一旦我真正明白了这点，关系破碎造成的伤痛开始愈合。我很欣慰我没有把孩子们的童年时光，全都糟蹋在为他的离去而悲伤上；我很欣慰我比过去更多地和他们在一起玩耍，花更多的时间为他们读书、讲故事。我前夫不得不按照他内心的想法去做、做他自己的选择，而不是按我的打算去做。“功课”让我明白，他为他的幸福负责，我为我的幸福负责，世上所有认为“我是对的”的痛苦加在一起，也无法改变这个事实。从我开始认真地质疑我的念头的那天起，痛苦就停止了。我终于明白，不是我的前夫，而是我自己的思想造成了我的痛苦。我放弃了折磨和操控他的企图，放弃了想要大家看到我是多么地可怜，来赢得他们的同情的企图。我终于明白，他抛弃了我一次，而我抛弃了自己上千次，随后四年的每一天里我都在抛弃我自己。“功课”让我自由，它让我的头脑变得如此清晰；现在，我可以笑对自己的过去，也为他感到高兴。这个精彩的故事还在继续。但好家伙！自从放下它之后，我的感觉简直好太多了！ 因为我正在这样做以前，我常常威胁着要和他分手。现在我意识到这不是我的事；我认识到，只要我还和他在一起，我就需要和他在一起，只有当我实际和他分手时，我才的确需要和他分手。到目前为止，我还没有和他分手。这真酷！这是自从我开始质疑我的念头之后，在我身上发生的最美好的事情之一。它给了我那么多的自由，我再也没有“我在这干什么？我是怎么了？”这样的担心。“我和他生活在一起，因为我正在和他生活在一起”。句号。在我最难受的时候，当我的念头像疯了一样地不断涌现时，至少我能够指望这点。这是一座平静的小岛，上面有我可以立脚的坚实的大地。 爱抱怨的同事我工作的地方，有一位经常爱生气和抱怨的同事。每次她这样做时，都会激起我防御的反应。但是这个星期，当她又跑来对我抱怨时，我完全不为之所动。我知道她的愤怒和我没有任何关系，我能够用爱来回应她。当我对她说，她抱怨是对的时，她的愤怒消失了。她歪嘴对我笑了一下，就好像是个被捉住了的淘气的小孩。 爱上母亲我怨恨我母亲重病在身这么久，我怨恨她给我的父亲和我带来的沉重负担。过去，我常常感到痛苦，因为我认为我们牺牲了自己的时间来照顾她，可是她却毫无感激之心。在我针对我对母亲的那些让我痛苦的看法，做了几个月的“功课”之后，我认识到，我是个说谎话的人！我照顾她并非出于我对她的爱，而是为了得到他人的关注而去做一个“受苦的好女儿”。我为得到他人的同情，编造了这个伟大的故事。可是一直以来，一听到她电话里的声音，我就觉得不耐烦。一旦我识破了自己的幻觉，我发现我妈妈是个十分美好的女人，尽管她大半辈子都在生病，但是她的内心却十分坚强、独立、充满了爱。我爱上了我妈妈，我渴望陪伴在她身边，为她做她所需要的一切。在她临死前的最后三天，我坐在她的身旁，心里充满了对她的爱。我感到如此幸福，能够在我妈妈还活着的时候去爱她。 疯狂的婚外情我想和我的情人一起疯狂，被他热烈地爱抚，和他有更刺激的性爱，我想用违反社会规范的行为，让我的生命重新燃烧。我希望我的情人把我看做是一个爱冒险的、既性感又年轻美丽（我现在快四十了）、聪明、善于表达、在各方面都很吸引人的女人。我尽力表现完美，随时随地积极回应他的需要（大部分和性有关），无论遇到什么不愉快的情况，我都不感情用事。我还在我丈夫的周围，精心编织了一张谎言的网来隐瞒我的背叛。我假装迎合情人的每一个需要，因为我怕被拒绝；我完全按照他对我的期待去表现，那是我唯一知道的赢得他的心的方式。没想到，结果却事与愿违，我的迎合似乎产生了排斥效应，我所做的一切，不但没有赢得他的心，反而让他离我而去。在这个过程中，我一点也不喜欢我自己，我成了自己的期待的受害者。对我丈夫的背叛，是我内在缺乏信任和安全感的一种反应。我也背叛了自己，让我的自尊变得非常低。我时刻都感到愧疚，我不停地违背自己的底线，并因此惩罚自己。我完全没有活在当下，总是希望事情变得不同。我希望我的丈夫像我的情人一样更加狂野和性感：我希望我的情人像我丈夫一样稳定和可靠。仅仅是注意到我有多么绝望地追求爱和认可，我的生活就发生了巨大的变化。我突然觉得心里充满了爱，满的都要溢出来。情人和我分手后，我意识到，最终我只能属于我自己，这让我和所有人的关系都有不同程度地改善。过去，我一直怨恨我丈夫的以自我为中心。现在，如果这样的念头进入我的意识，我会对它质疑。我喜欢让自己像一个愤怒的小孩一样，无所顾忌地写下我对他的评判，然后调查我对他的每一个看法，并把它们反过来。我喜欢让我丈夫做他自己，没有任何要改变他的愿望。现在对他说“不”，比过去要容易得多，而且我感觉不错。现在我明白，爱来自我的内在。实际上每个时刻都非常珍贵。而那些令我愤怒或痛苦的念头，在教我如何更深地向内看。例如，过去我常常想，我需要我丈夫不要这么经常的外出旅行。现在不管他在不在家，我都过得很好；他做什么是他的事情，这很少影响我内心的快乐。现在，即使我在被侮辱、责备、吐唾沫、咒骂（我有个上中学的小孩），我依然可以保持内心的平静。只要我质疑我那些焦虑的念头，我就能保持平静和爱。 打扫不打扫我丈夫不喜欢清理房间。过去，每当我觉得受够了他时，我就会想：我要结束这段婚姻，去找一个更尊重我和支持我的人。现在，我比过去任何时候都坚定要留在这个婚姻里，不管家里是否被打扫干净。我意识到，家里没必要时刻都要保持绝对地干净，无论如何它都不完美。以前，它不完美，我们有很多的争吵；现在，它不完美，我却很平静。 一个反转利用周末休息，一口气读完了《是什么就爱什么》这本书。我连饭都顾不上吃，星期天，我开始觉得我的妻子和我的小孩对我不同寻常的体贴，好像那天是我生日似的。最后，我忍不住问我妻子，“怎么啦？你们在搞什么鬼？你们怎么都对我这么好？”我妻子瞪着我看了一会儿，笑道：“我们没干什么特别的事啊？你才是那个变了的人呢，你比过去亲切多了。” 马桶和感激过去我们常常因家务事而争吵。我很不高兴，家里总是我一个人在打扫房间、洗碗碟、洗衣服、打扫浴室和马桶，而且我是家里唯一要全天工作的人，这简直让我要发狂。在我开始把“功课”作为我每天必做之事后不久，一天，我正在清洁马桶，突然我感到对生活无比的感恩：清洁马桶意味着，我是一个为我女儿们提供食物的好妈妈，我在清理的，是经过她们美丽的身体转化过的食物。我不再在意有谁打扫了或者谁没有打扫，我只是听从我内在的指引。从那以后，家里越来越多的人开始对打扫浴室感兴趣，这真是神奇。 活圣人我喜欢去教会。我一直希望，教会里的人把我看做是一个像耶稣或者特雷莎修女那样的人，而不仅仅只是一个信主的人。我希望在人们的眼中，我不仅仅是个好人，而且浑身散发金色的光芒，就像电影《被天使碰触》中的那个天使一样。我希望每个人都沐浴在我的美好之中，并且有一点羡慕我，因为他们还没有获得我所拥有的这些。我知道这听上去非常可笑，但是多年来，我在那些我深信能让我如此展现自己的活动中，投注了我的全部心血。后来，我每周一次在一座女子监狱教课。我从未花时间去倾听这些女人、或者去发现她们有什么感觉。因为我总是想要教育她们，想让她们把我当做一个伟大的神圣的老师。一天晚上，一位妇女扑倒在地，她开始尖叫，哭着喊她杀死了她的孩子，她极其痛苦地哭喊了好几个小时。突然，我意识到，我从来没有倾听过她们，我从来没有和这些女人有过任何连接，我只对她们会如何看待我感兴趣。我想，也许她们需要宽恕，也许她们希望有人让她们看到她们没有问题，不管她们曾经做过什么，她们都可以继续生活下去。哦，不，恰恰相反。是我需要宽恕，是我需要她们让我看到我没有问题，看到不管我曾经做过什么，我都可以继续生活下去。就在那个时刻，我突然认识到这点。我被自己的傲慢所震惊。我突然意识到，这么多年来，我一直都在自己骗自己，我对自己感到非常失望。这个震惊让我开始质疑那些导致我如此不诚实的念头。我非常想要发现我自己的真相，每天我都会写数十张练习，其中很多是关于我对上帝如何的愤怒，因为他让这个世界和我的生活中有那么多的菩难。我不再参加那些有观众的自愿者活动，我继续做一对一的自愿者工作。我免去了自己和他人看我表演的痛苦，我不再试图做耶稣，我越多地质疑我的念头，就越满足于做我自己。我不再为我自己的痛苦去责怪上帝，我开始真正地为我自己的生命负责。现在我感到平静很多。我不必为了向他人证明我的价值而去做任何事情，知道这一点感觉真好。我开始看到自己的优点，不再为赢得他人的崇拜或认可，而企图把自己塑造成一个神圣的形象。大部分人现在都喜欢和我在一起，因为我喜欢笑，那让他们也跟着笑。也许我永远都不会成为一个圣人，但是我不需要成为圣人。今天，我比过去快乐、友善了很多，我真的开始喜欢我自已了。 规矩我曾经有很多规矩。一个规矩是：如果他要出门，他必须吻我，如果他没有吻我，我会把他叫回来，让他吻了我再走。做爱，我也有个规矩；如果他想做爱，我从不拒绝；如果我想要做爱，他则可以拒绝，不过我会感到怨恨。另一个规矩是：他必须爱我的小孩，对他们好；如果他不，我就和他吵架，或者完全不理他。我还有个规矩是：他应该负责做一些“男人的事”，比如，倒酒、换插头、准备烤肉。如果他让我来做这些事，我会很不高兴。他很喜欢做菜，但是因为他和我做的方式不同，我常常唠叨到他最后放弃，这样，我就可以按我的方式来做了。自从我开始把“功课”当做我每天要做的事情之后，这一切都改变了。我允许他吻我，如果这是他想要的；如果他没吻，那也没关系。如果我想要他和我做爱，我会告诉他；如果他说不，我不会觉得难受或者怨恨；如果他想要做爱而我不想，我会很自在地说不。我爱我的小孩，但他不必和我一样，那是他的事儿。如果他不愿意花时间和他们在一起，我可以接受（如果他愿意花时间和他们在一起，我当然会很高兴）。如果他愿意，他来倒酒，不然的话，我倒。对于换插头或准备烤肉也一样，现在我十分享受他做的菜。我开始理解，爱从未走远——没有什么不是爱。虽然我还不能总是拥抱这个理解，但是我越来越多地体验到它。我仍会有类似“我需要你的爱”这样的念头，但是紧接着，我会发现自己在问“这是真的吗？”我微笑了。 与泰迪熊共舞我的爱人拒绝和我做爱已经整整一个月了，这让我感到很痛苦、很受伤。一天晚上，我质疑了类似“我需要他认为我有魅力”、“我们应该做爱”这类的念头。很快，我发现自己一个人也很开心，我根本不需要他和我做爱，我甚至不需要自慰。我穿着睡衣和袜子，素面朝天，和我的泰迪熊共舞着，深深地被耳边一首关于爱和感恩的歌曲所感动。我和自己相处得十分愉快。他回到家时，站在那里怔怔地看了我一会儿，然后把我拉进卧室。在我花了这么多个星期试图说服他和我做爱之后，我们在一起度过了一段非常美妙甜蜜的时光，那简直是棒极了。在这件事中，我最喜欢的是我体验到的那份平静——仅仅因为看到他回来而高兴。我喜欢这样的简单，喜欢自己没有企图去表现的性感，或者刻意展现自己去勾引他。我喜欢和自己以及我的泰迪熊在一起，我也喜欢和我的男人在一起。我仍然在对“我能用让自己开心来让他想和我做爱”这个念头做“功课”，我认识到它不是真的。当我真的对自己满意时，我的确什么也不需要，然而这是否会让他想和我做爱，却是我所无法控制的。 过去我们经常争吵过去我们经常争吵。现在，当她生我气的时候，她会填一张“评判别人的作业单”，然后把她所有的抱怨读给我听。我知道，如果我听不进去她对我的看法、不能发现它们全部属实、没有告诉她她对在哪里、为什么对（通常，她对此知道的还不到一半！），那么，不管我对她此刻有什么看法，我都是那个有问题的人。如果我真的听进去了，发现了她说的对的那些地方（她还从未错过呢），不管那个问题是什么，都会消失得无影无踪。事实上，只要我真心地去这样做，而不是把这作为一种技巧，她通常都会说，“我也做了我指责你所做的那些事，例如……”过去，我妻子总是害怕告诉我那些让人心烦的事情，现在她知道她什么都可以对我说，最终的结果（有时是立刻，有时那要花上我几个小时）总是让我们的心贴得更近。以前，我常常在心里抱怨我想要她做但她没有做的事情，尤其是在性方面。我会因此而怨恨她，对她说话没好气儿，故意挑起和她的争吵，结果让我们两个人都很不开心。我不告诉她我对她的那些不满，是因为我担心如果她听到我们的婚姻没有达到我的期望，她会不高兴。现在，我知道我不并需要我想要的那些，我能在说话时轻松地提起我对她的希望，而不是把那些作为对她的强硬要求。这让我现在能够认真地听她说话，并且能真正理解她想表达的意思，而不是把她不愿意的那些理由，当做让我感到不舒服的原因。如果她对我说的话有反应，显得很不高兴，我既不会觉得想要避开，也不会觉得我需要做点什么来让她感觉好些。过去我常常认为，性是让他人接受并喜欢我的一种方式，因为我能给她们欢愉。现在它更像是一场对话；超越了“谁能为谁做些什么”，它更像一种对关系在另一些层面上的探索（尽管，那有时也是游戏的一部分）。 上帝的顾问做了“功课”之后，最让我感到意外的，是和我自己关系的改善。现在我喜欢和自己在一起，我经常开怀大笑，有时，我只是为这其中的美而哭泣。有些时候，我陷入了一个焦虑的信念，但是随后它就化解在我的笑声中。当我认识到过去那些我自以为自己很重要的时刻，我体验到了谦卑，我喜欢那谦卑的体验。过去，我常常混淆我的事和上帝的事。现在放弃了做上帝的顾问，我感到格外轻松。生活现在似乎只是流过我：我注意我正在做的，然后我注意下一件事，我似乎不太做计划，但是所有该做的都做了。 用给予建议来寻找认可过去，我常常给我的朋友们提建议，告诉他们应该如何生活。我很生气，因为我花了那么多的时间和精力好心给别人建议，却没有人要听，也没有人在我遇到图难的时侯帮助和支持我。现在我觉得那想法很可笑，因为我认识到，没有在那里帮助和支持我的是我自己！当我开始质疑我的思想、不再操心我的友谊，一些友谊消失了，另一些友谊则比过去更深厚了。 你真消极过去我恨我丈夫的消极，现在我欢迎它，因为它让我看到我自己内在消极的东西。我意识到，如果我不相信我自己有关我丈夫消极的想法，我就不会心情不好。现在，当他批评我时，我不再听不进去，我认真倾听他要说的话，并且总能发现他说的对的地方。我开始了解他是一位挺棒的男人——在和他一起生活了九年之后。 站在渡口我关于“功课”的例子很简单，但是它帮助我解除了一个三十多年来，一直影响着我和他人的关系的障碍。我是一个每天都要去工作的丈夫，养活我妻子和一个大家庭。每天早上，我妻子开车把我送到码头，晚上，当我从城里回来时，她再来渡口接我。有些晚上她会迟到，有几次，特别是她在为一个舞蹈团工作时，她来得非常晚，或者完全忘了这回事，因为她全神贯注在她正在做的事情上。每当这样的事情发生时，我都很不高兴。我觉得她不爱我，不感激我每天都要为养活这个家庭而辛苦地工作，她却在做她自己爱做的事情。并且，那个舞蹈团给她的工资很低，所以现在我等于也在养活那个舞蹈团。每当她没来接我时，我都会打电话找她，她会为忘记来接我而向我道歉，我则会对她大发雷霆，因为我觉得她把她那兼职、低级、几乎是没有报酬的工作看的比我还重要。后来，我发现了“功课”。一天，我问自己：“她迟到就说明她不爱我，这是真的吗？”我无法确定这是真的；我又问自己：“我能百分之百地确定她忘记按时接我就代表她不爱我吗？”我还是不能确定；我问自己：“如果没有她不爱我那个念头，我会怎样？”——我会是一个开心很多的人。傻瓜！我意识到，并且每天都意识到，她确实爱我！我意识到，当渡轮上所有的人都被车接走或自己走回家时，是我觉得自己一个人被孤零零地丢在那里的想法，在让我生气和难受。如果没有那些念头，我根本没有问题。我对我妻子说了这些，她笑我“傻”又说，如果这样对我有帮助的话，她会很高兴的。它的确有帮助，它让我在一天结束的时候，不再对她恨得咬牙切齿。当时，我没有继续就这个问题更深入地质疑。几个月后，我兄弟来我们家小住几日。一次聊天时我告诉他，过去我妻子来晚了我是如何生气，以及我后来的认识。他问我是否记得，那样的事在我们小时候也发生过。我一点也不记得了。原来，我妈和我爸两个人都常常忘记在放学时接我们。同样的事情，还发生在我们刚刚成人找到第一份工作时。这些被我封藏的记忆经他一提，像洪水般地涌了出来。我记起，过去我常常为自己最后一个被接走或者不得不自己走回家而感觉很不好。通常我听到的借口是：“我忙着工作”（我父母有自己的生意）。有时候，既没有借口，也没有道歉。一记起这些事，我又一次意识到我妻子是爱我的，即使她忘了接我，也不是因为她对我不在乎。我认识到，那些让我生气的念头仅仅是念头而已，它们和我妻子没有任何关系。从那以后，我每天都会做“功课”。它让我更加清晰、更乐意接受所发生的事情，而不是把发生的事情看做是针对我，而白白让自己难受。这不是什么伟大的心灵觉醒，我也不是一个不受日常琐事打扰的圣人，但是现在我有一个了不起的工具，它让我可以对付任何令人感到压力的情况。我仍然会有不高兴的时候，但是我再也不必留在不高兴里了。 不再需要被崇拜我要汤姆永远都是我最好的朋友，永远都不会为另一个女人而离开我。我要他和我多多做爱。我要他关注我、送我礼物。我想一遍又一遍地听他对我说：他永远爱我，我是他的灵魂伴侣。我为他留长发，因为他觉得长发能够挑起他的欲望；我减掉二十多斤体重，因为他喜欢我苗条；我甚至学习圣经，因为他热衷研习。我尽一切可能地讨他的欢心。我从不对他说不，因为我认为爱从不会说“不”。（现在我一点都不相信这个说法了！但是我过去是那样认为的。）我在我并不开心的时候对他说我开心。有一阵子，我很喜欢被汤姆崇拜，我喜欢他认为我聪明、善良又美丽。那时，他每天都会征求我的意见，这让我觉得自己很有力量。当他对我的认可开始减少时，我竭尽全力地企图赢回他的认可。那真是一个让人筋疲力尽、无休无止的循环。就在这个时候，我的一位女友向我介绍了“功课”，从那以后，我们常在一起做“功课”。我花了一段时间，才发现了那个拖我下水的念头，但是——也许正是因为这个念头，我的整个生命才由此发生了改变。那个念头就是，我需要汤姆的认可。我用四个问题质疑了这个念头。现在我认识到，尽管我仍然爱着汤姆，但是我不再需要他，当然我也不需要他的认可，我有我自己的认可。生平第一次，我仅仅坦率地说出当下我想要的和我不想要的。通常，这意味着我不再听他读圣经（尽管在我觉得我想读时，我的确会自己去读）。我把头发剪得很短，有趣的是，汤姆更喜欢我的短发。他说，我看上去很性感。我逗他说“你以前还认为我该留长发呢”。现在我们过得比过去任何时候都更加快乐。 前男友两个星期前，我前男友来我这里玩。过去，这通常会让我难受。在我眼里，他是个英俊的男人，非常帅气和挺拔。每次他来看我时，我的心都会被他搅乱，因为我希望他仍然是我的男朋友。这次，因为我对自己的念头已经做了很多“功课”，所以和他在一起时，我能够心里没有任何期待。我的确注意到“我希望他仍然是我男友”的念头，但是我马上认识到，他仍然是我的男朋友：毕竟，此刻他就在这里，他不是我的男朋友是什么？他一直不停地在说他自己的事儿，说他的前妻如何总是做错事。我注意到他对我要说的话完全没有兴趣，他只想告诉我他的前妻如何不好。他说的那些，听上去和他几年前常跟我说的那些故事没什么两样。他看上去是那么英俊。我发觉我对他要说的话也不感兴趣。我在地上躺了下来，像听音乐一样，只是听他说话的声音。我既没有鼓励他，也没有附和他那个伤心的故事。在过去，这可是我经常做的事情。他也在我身边躺下来并且开始爱抚我。我对他说，我不想和他做爱，尽管那似乎很吸引人。他不高兴地说我很会挑逗。我微笑着说，他也许是对的。在他离开的时候，他拥抱了我，我们接吻了。他说，他会给我打电话。如果是过去，我会天天期待他的电话：每次电话铃响，我都希望是他。可是这次我不再这样。我不知道如果他打来的话，我会如何反应，这不是我能预测的，因为它现在还没有发生。对他，我只有爱的感觉，因为我很清楚，我不知道他应该做什么和不该做什么。我真的不知道什么应该发生、什么不该发生，我为我所拥有如此丰富的一切而深深感恩。 原谅我我对“功课”的第一次体验，和我女儿有关，那时，她十九岁，她十分怨恨我在怀她的时候还在吸毒。其实从她三岁起，我就已经不再吸毒了。我非常渴望她能原谅我，我针对她写了一张作业单，其中的一句是“我希望不管过去发生了什么，她能对我有些爱心。”反过来是，“我希望不管过去发生了什么，我能对她有些爱心。”不管她对我是多么地愤怒、仇视或怨恨，我希望我对她有爱心。认识到这点太重要了！它让我明白，也许她永远也无法原谅我，无法原谅她在我肚子里时我让她承担的风险。我能接受她可能永远都会对我充满怨恨，对于她恨我我毫无异议，因为那是现实存在的。几个月后，她意识到我在戒毒上的巨大进展；意识到我很好地抚养她长大；意识到是我把她从她父亲充满毒品的家里带了出来，让我们的生活走上了一个更健康的轨道。她对我说她爱我，而且原谅了我。 性伴侣过去我常常想：唯有找到了我的灵魂伴侣，我才有可能真正幸福。我结了三次婚，离了三次婚，因为它们是那么不完美！通过“功课”我不但找回了自己，我还发现，每一任丈夫都是我完美的伴侣。少了其中任何一个，我都不是今天的我。我注意到的另一件事是，过去我从未做过爱，我有过的只是性。当我把“功课”应用在我的生活中以后，我知道了如何全然地投入到做爱中去，而头脑中没有“我是否让我的伴侣满意”或“我是不是太胖了或太老”等等担心的念头，心无杂念地享受做爱的过程。我认识到我不需要伴侣的认可，我开始享受到我从未有过的快乐，我非常清晰地记得这一点，因为我哭了。我真正感受到另一个人的身体，并体验到我一直在性爱中追求的东西。这太性感了！“我所要做的仅仅是质疑我的念头，让念头来放下我！” 无所求的爱我爱人很想让我和她一起去见她的一位新朋友，她很喜欢这个朋友，并且认为我也会喜欢。但是我们似乎一直找不到一个大家都可以凑到一起的时间，所以我建议我自己抽时间去见她。我爱人听我这么说以后惊愕地发现，我的建议让她产生了一大堆恐惧的念头：“他们俩会成为比和我更好的朋友的”，“他会离开我去和她过的”等。我们立刻停止了与她见面的安排，一起坐下来，针对那些念头做“功课”。最后，她有了一个对她而言非常重要的认识：“我不需要你。”——她直视着我的眼睛对我说。我也对她说，“我不需要你。”因为在那个时刻，我发现我也有同样的感觉。那对我们是一个无比亲密的时刻，我感到和她之间的一种完全开放的交流和轻松自在、没有承诺也没有交易的婚姻，和她在一起就像和我自己在一起。那感觉就像是在母亲的子宫里轻轻地摇，如此安全。这似乎成了我们关系的真正基础，它既美好又真实。当我忘记这点时，我会感到痛苦，它提醒我去发现那些夺走我安宁的念头。我有意选择了一些通往自由过程中的平凡的事例，希望你能看到，任何人在任何情况下都可以做“功课”。一旦你注意到了质疑你的念头这个非常简单的秘密，你将发现，要么你正快乐地过着你的生活，爱着，并做着你想要做或者你喜欢做的事；要么你遇到了挫折，你对让你和现实分离、让你体会不到爱的那些念头做“功课”。“功课”里的四个问题和反转，将会让你重新回到快乐的生活里。最后，功课成了一种非常简单的、保持快乐的生活方式。

2026-08-04