一真一切真，心量大事，不行小道。没有所谓的真，真不过是对于不被幻迷的形容。看破假的了，就抓住真的了。圆觉经云：知幻即离，离幻即觉。所有假象的、所有生灭的再也骗不了你，那你的生活就进入了一真世界、一真法界。所谓一真法界，不是意识里的真，就是最平常的生活。平常心是道！平常心最真！待人接物，说话做事不过分，有度、有秩序、有礼貌、恭敬，既不自寻烦恼，也不恼他人，不争不抢，不执着，不卑不亢，平平常常，简简单单，一切自然流动、运行，就是“一真一切真”。“心量大事，不行小道。”什么叫“心量大事”？回到当下就是心量大事。回到当下，才能妙用无穷。时时清空，时时起用，用而不染。“不行小道”，不行头脑之道就是不行小道，不行染着之道。进入头脑一定是狭窄的，一定是堵塞的，一定是住着的，越走越空虚，怎么也出不来。从头脑里一出来，世界就广阔了，就是心量大事。六根要经常交换使用、要同时使用，别总是只用意根。口莫终日说空，心中不修此行。六祖大师一直提醒我们：不要口说般若，心中不修此行。一定要把实修重视起来，随时提醒自己要实修、要练习用六根生活。就是让你回到现实生活中来，回到你的当下来，别老计划，别老想着过去已经发生的事情，也不用去安排什么。随着你的本性自然运用即可，随着因缘，随着日出日落起居生活而已。每天有规律地作息，到点吃饭，到点睡觉。不要总是迷于口说，先好好活着，再说其他。有些人虽然很能讲，但是生活一塌糊涂，过得非常糟糕。为什么？口说般若，心中不修此行。把自己给骗了。恰似凡人自称国王，终不可得，非吾弟子。嘴上讲的比谁都好，可是心中不行佛法。好比如凡夫妄称自己是国王，只是自欺欺人而已。嘴上说自己是国王，其实就是一个乞丐，图一个嘴上快乐，被人家听见了抓了起来。这样心中不修般若行的人，不是我的弟子。善知识，何名般若？般若者，唐言智慧也。一切处所，一切时中，念念不愚，常行智慧，即是般若行。到底什么是“般若”呢？其实用中国话讲，说白了就是大智慧，就是善巧方便，就是于一切法不住的能力。我们从早晨起来到晚上睡觉，这一天不管是做什么事情，到了什么地方，只要你能够安住当下，心不逐物，不去执着于外境，念念都不住著，是非烦恼不染其心，心中常无一物。这就是般若行。“念念不愚”，其实是不住著，一念住就一念愚，一念不住即一念智慧。所以只要能够念念不住著，什么事情说完了就完了，做完了就完了，别生挂碍和烦恼，那就是般若行。想起来什么，想过了就放下，一想起来不舒服了，赶紧做别的事情，转个念就过去了。般若是行出来的，而不是想出来的，不是分析出来的。一念愚，即般若绝。这个“愚”是指迷于幻境，心有住著，也指分别和贪著，或者说是对立。总而言之，不管是对立、贪著、执着，都是生了一念心，然后有了住着。住着是进入了意识，忘了你脚底下那个觉受了，忘了六根的觉知了，忘了自己坐在哪了，忘了有没有风了，旁边的声音全都听不见了。赶紧从头脑里出来！如果紧张了，不舒服了，赶紧转身走开。两个人吵起来了，赶紧转身，第一个不说话的就是智者，那个还不停在讲的人，他讲得再有道理，他没有道理。一念智，即般若生。“智”就是能够转身走开，就是不住。刚才停在某个地方，生了烦恼了，念头一转，不住烦恼，就是智慧。世人愚迷，不见般若。口说般若，心中常愚。常自言：我修般若，念念说空，不识真空。般若无形相，智慧心即是。若作如是解，即名般若智。世人自以为聪明，讲说、议论、口说佛法，说得头头是道，他以为那个是智慧，其实还没见到真正的般若智慧。有大智慧的人就是老老实实把自己的菜择好了，把米洗好了，把桌子擦好了，把碗放好了。洗个碗，就能看出谁有没有智慧，有的人洗碗沥沥拉拉的，弄得哪都是水，也不擦干净，“哗”就放那了，也不整齐；有的人，碗洗好了，擦干净了，盆和桌子都收拾的干干净净，东西放在那里很整齐，其他人用的时候也方便。俗话说，能把小事做好了的人就能把大事做好。在很多细节上、很多平常事上能看出我们的修行，这是就事而论，相对而说。当然有洁癖的人或者是太执着细节的人，那就另当别论了。太执着细节并不是觉知，那是迷了，那是执着。那些已经没什么事可做的人，把自己的生活，把这些小事照顾好，变成一种乐趣，这就是般若智。而不是强迫自己一定要做什么，客人来你家，在沙发上坐了一会儿，人一走，你就立刻洗沙发罩，其实早上刚换的，那就执着了。那不是觉知，也并不是注重生活的细节，而是一种偏执和病态。这种人很多。“口说般若，心中常愚”，是修行人常犯的问题。迷在口说上，不会用佛法，所以心中常愚。有些人没有专门进行过禅修练习，但是平时他少言寡语，又会独处，遇到事情不慌不忙，又能处理好。这都是会用自性般若之智。如果迷在口说上，那你一定就忘失了当下，忘失了活泼泼的本性。“常自言：我修般若。”他自己总是想：我是修行人，我坐禅坐得好，讲法讲得好，我有智慧。给人讲法头头是道，差一点石头点地了，但是却不识真空。为什么不识真空？老在头脑里思惟空。遇到的缘不一样，修行的效果就不一样。现在我一讲到关键的地方，大家都不约而同地端杯子，好像都会用了。不就是这样吗？世尊拈花，迦叶微笑，你一端杯子，我就乐了。不会修，就难死人，会修就太容易了。但是大家不能只学个形式，功夫还得在平时生活里练，谁烦恼谁修行。只会个修行的形式是自欺欺人，解决不了生死大事。所以不能得少为足，刚看点火星子就停止做功夫，那还差得很远。得让这火烧起来，让智慧之火燃起来，照亮自己的生活，念念不住，念念不愚，那才是自性般若之智。何名波罗蜜？此是西国语，唐言到彼岸，解义离生灭，著境生灭起。如水有波浪，即名为此岸；离境无生灭，如水常通流，即名为彼岸，故号波罗蜜。其实般若也好，波罗蜜也好，摩诃也好，智慧也好，到彼岸也好，都是讲心行，都是讲不住，都是讲真实通达。“解义”不是知解，是指领会了，掌握了。别着文字相，一看“解义”，就认为是知解。这里的“解义”是指领会的意思，是指完全理解了，完全地掌握了。你理解实相了，见性了，就能离生灭。见性和著境是相对的，著境、着相，就不能见性。离相就是见性，离一切诸相即名诸佛。并不是有个性可见，不被假相所迷，那就是见真，就是见性。“解义”是见性的意思，见性就离生灭，著境就是着相，即生灭起。就好像水有波浪，有波浪就是著境，水就停滞了，不流通了，所以就叫此岸。离相，就像水常流通一样，不滞不住，就叫彼岸，所以是指心无所住的功夫。“此岸”就是着相的当下，就是住着的当下，性水就不流动了，本性就凝固了。一念住，就一念生死，一念波浪起；一念不住，一念离生灭，一念到彼岸。“波浪”也是烦恼的意思，烦恼起，生灭起，生死起，无明起。离境就是见性，见性就能离相，生灭就没了。离境就是离念，念不滞着就是见性。真正的修行就在一念之间。见性也好，著境也好，水有波浪也好，常通流也好，都是一个比喻。就是能够做到从意识里出来，就离于生灭的波浪，离于此岸；一念住著意识心，就变成了生灭，变成了烦恼，就滞留在此岸。善知识，迷人口念，当念之时，有妄有非。念念若行，是名真性。悟此法者是般若法；修此行者，是般若行。不修即凡；一念修行，自身等佛。六祖大师继续讲：善知识，迷人口念般若经，正念之时，心中妄想不除，是非炽然。若心无妄念，念念不住，是名真性。那才是真如性。自性是行出来的，不是念出来的。悟此法者，才是真正的般若法；修此行者，才是行于般若。不修就是凡夫，一念不住，自身就是佛。修行其实就是刹那间的事，言下的事。“口念”就是意识在转，口不停地讲，形容自性也好，知解自性也好，讲说空性也好，都叫口念。心行，就是心无所住，念念流通，自在无碍，自身等佛。“当念之时，有妄有非。”为什么有妄有非啊？因为没有转识成智，只是知解般若。不停地说，意识心一直住着，人我相不断，所以有妄有非。若有了实修功夫，念念若行，是名真性。我们看，祖师们在关键的时候都是抽身回寮房，转身就走了。或者是正讲得热火朝天，突然不讲了，端起杯子在那儿喝茶，半天不说话，这叫真性。真性也好，见性也好，全都是做出来的，全都是从一念知解中出来，活到直觉上来。就算我们二六时中还做不到这一点，但要知道这是解脱的关键：从妄念中出来。这是见地的问题。你要知道这样修行才是对的，是相应的！先认同这一点，然后慢慢去练习，就不会修错了。“悟此法者是般若法”，就是我刚才讲到的这些关键的地方，自己要真实领悟，不要忘失。怎么叫解脱？怎么叫见性？怎么叫迷？怎么叫觉？怎么叫愚？怎么叫智？你都清楚了，而且你也会练了。这就叫悟此法者，是般若法。“修此行者”，从当下就开始练、开始行，即是般若行。不修就是凡夫，修即是佛。你一念不修，一念做凡夫。你一念迷惑颠倒，一念执着，一念着相，一念分别，在这说是说非、说对说错、说这个说那个，不知道反观自己，那就是凡夫。一念一拉回来：对不起，我错了，是我不对，人家没有问题，都是我自己的问题。那就是自身等佛。

2023-03-30

六祖坛经讲记第十讲大家发现了吗？当我们静坐的时候，头脑休息下来，就会听到外面的鸟叫，其实听鸟叫比听我讲法更好听。达摩祖师说：“明道者多，行道者少”。大家就爱到文字里找佛法，不知道佛法就在我们身边，随处都是。我们读经看论要慢，要仔细，一句都不能落过。比如看到六祖大师说：时当弘法，不可终遁。有些人本来是有能力和条件出世弘法的，但是因为懒惰或其他原因，一直藏匿起来。如果你看到六祖这句话，会不会被触动？会不会发心出来弘法？所以看经看论，要慢，要仔细。每一句都有可能触动我们。善知识，迷人口说，智者心行。希望这句话能成为大家修行路上的座右铭。“迷人口说，智者心行。”我们反观自己每天做的事情，是说的多，还是行的多？是做迷人，还是做智者？是说道，还是行道？心行般若，也不是说你刻意去干什么。少说，不迷在说法上，直用直行，就是心行般若。心行般若离不开日用万行，离不开平常的生活。可是众生不知道怎么心行般若，那就只能劳烦世尊，劳烦历代祖师频频出现于世，在他耳边不停地说法，不停地提醒。祖师们出现于世，其实讲的全都是让大家心行般若。可是我们的习气、习惯就是爱讲、爱说、爱听，而忘失了最简单的最平常的道。傅大士有一个偈子：“夜夜抱佛眠，朝朝还共起，起坐镇相随，语默同居止。”其实你也不用说，你也不用论，也不用想，也不用找，只是恁么行，恁么相应即可。好比如说有个人站在这里，他自己也知道自己，大家也看得清楚他。他不用讲，在这儿一站，一切都很清楚了。旁边有人走过时，你也不用说：“你看，你看，我在这儿呢。看看我的手，看我一眼”。不用！人家看得见你。佛法其实很简单，会用就会佛法，不会用就不会佛法。“迷人口说，智者心行。”“心行”怎么行？离不开最基本的活动，离不开平常心，离不开每天这些简简单单的琐事。不是离开这些日用生活，别有一个心行，又跑脑子里去心行了。“心行”不是头脑行，不是语言文字行，不是口说，而是平常日用万行。端一杯茶、喝一杯水、打开书、坐下、起来、穿上衣、穿下衣、穿鞋、穿袜子、洗衣做饭、穿衣吃饭，处处都是心行般若，都是智者心行。“日用事无别，惟吾自偶谐”，跟自己在一起就好。跟他境过多地去交涉、去贪著，就变成了迷人口说。口说不一定是嘴说，意识行、思惟行、分别行，最后都会落到口说上。这也是为什么我们和别人在一起的时候很难保持沉默，总想说些什么。我们跟别人在一起的动机一般都是想倾诉或者想听点什么。两个人在一起，只是默默地坐在那里的人很少。就算不说话，各自都在想着自己的事情。真正两个人坐在一起，而没有话，又没有想法，又能默契的人少之又少。尤其和家人在一起，各有各的立场，各有各的执着，还要互相地控制，互相约束，互相地牵缠。如果我们学会独处，就能够活在觉知里，活在当下，能够把自己的事情做好，你就知道什么是心行般若了。因为我们就这么点精力，我们关心自己，关注自己，就能把事情做好。我们过多地分心去干涉外境，去关注他人，就容易迷失本性，就容易去抓取，然后就会累，就会烦恼。烦恼了，累了，就需要找人倾诉，找着找着又衍生出其它的事情来。我们看到这句话的时候，“迷人口说，智者心行”，当下就可是以心行对吧？怎么行？从意识思虑中跳出来，直接去做事。所以说，言下见性。不是说等我合上书本，再去心行。合上书本的刹那，就能见性，就是在心行。为什么我每天多少次提醒大家，赶紧把念头拉回来，回到当下，回到当下。你要频繁地听到鸟叫声，你要经常地能感觉到自己的呼吸，不是光坐在禅堂里打坐的时候，你走路的时候也能感觉到自己的呼吸，你要知道自己的呼吸是粗是重、是均匀还是波动起伏、是快还是慢。能随时觉知自己身心的状态，就不会进入头脑，不会向境界上跑。这样，你的身心是在一起的，你心静了，心平了，呼吸自然就平了，一切都清清楚楚，没有丝毫疑惑。有疑惑，就是进入了头脑和妄想。我们心里一有东西，一着急，一有情绪，说话的语速就会变快，说话的口气也会变强硬，脸色也会变得难看。这都是没有好好练习觉知导致的。没有觉知，就会经常迷到意识、情绪、思想里，就会落到我相、人相、是非里边，就会迷到对错里。又有迷人空心静坐，百无所思，自称为大。此一辈人不可与语，为邪见故。坐禅是修行人的必修课。自古以来，修行人都做同一件事情，就是坐禅。当然，因为见地和目的不一样，坐禅的境界各有不同。最上乘坐禅是在做事中，在一切时中都能心定。初学坐禅，先从打坐开始。不管你是初学，还是得道者，没事的时候，坐下来休息，那是最好的长养功夫的方式。所谓身安则道隆。坐禅的动机不一样，坐禅获得的心境也就不一样。有些人坐禅是为空掉身心，入定，神识离体，这样坐禅只是在身体上用功，与道相乖。坐禅的目的是为了把心空掉，把身空掉，执迷于坐禅，并且自称为大，看不起那些入不了定的人。他认为坐出来的空才是证悟。六祖大师强调：“此一辈人不可与语，为邪见故”。这样的人，无法跟他说什么，因为他执着邪见，不会听你的。真正的空不是你坐在那里空掉自己，是你在行住坐卧时没有生起执迷的心，没有生起分别心，没有生起烦恼心。不管你是坐是立是行是卧，也不管你做事没做事，心中没有挂碍，心中也没有执着什么，这才是真空。这是自性真空，是自性本空，不待修证。而有些人他不识实相，不明真理，坐在那里百无所思，把静心当成功夫，当成修行，念头来了就赶走，让自己一念不起。也不分什么念，来了念就离，自己成了一个勇士，跟念头打仗，较真，认为要把所有的念头清空，心如止水，才是功夫。这是不明实相，所以才会有这样的邪见。很多坐禅人都想把念头给消灭掉，百无所思，什么也不想，认为那就是坐禅。那不是坐禅，那是残害自己的本性。所以说，不识本心，学法无益。识自本心，才知道念是什么，才知道念的实质是什么。念是断不了的，念即是性，性即是念，念上有住著才会变成识，才会变成烦恼，才会变成无明。随念起念灭，不住不离就是性。离开念没有性。大家千万不要去除念，去让自己没有念，还有人想让自己睡觉的时候无念，没有梦，那是错了十万八千里了。人就是人，人不能变成石头，也不能变成草木瓦石，不能变成木桩子。人不可能没有思想，没有念头。说没有思想，没有念头，是说没有真实的思想，没有真实的念头。如果你想把自己回忆的功能、起念的功能、起心的功能断除了，那是背道而驰，那是不可能的。善知识，心量广大，遍周法界，用即了了分明，应用便知一切。心量广大，就是要直用直行，不是执着在某一个用里，要把我们的真性彻底地打开，活得通透，活得自在，而不是活到一个犄角旮旯里。你直用的时候，就知道什么是自性妙用了。会用本性，一切佛法就都会了。一切即一，一即一切。去来自由，心体无滞，即是般若。悟到念就是性，性就是念，这里明白了，所有的都能通达。因为一切法皆从念起，本性自空，故不用除，但能不住，即得解脱。不住于念，又不去断除念，就是解脱。住在烦恼里，就需要牧牛，需要离念，因为心体无滞，去来自由，但能不住，即是般若。“一即一切，一切即一。”我们以前就会思维这句话，把它当成一种观念。它是一种行为！你做一件事情用对了心，做所有的事情都这样用心，你在一处会修行，你在处处都会修行，因为它的精神是一样的。它的关键点就是不住在妄念里，不被念头所骗，知念性空，知念不住。住念是白白地住着，没有意义，徒自烦恼劳累而已。在一个地方，在一个时刻，在一件事情上这样用心，在所有的事情、所有的点上都这样用心，这个就难了。有时候我们没事的时候，独处的时候感觉还蛮清净的，一有事儿来就慌了就乱了，就开始著在境和人事上。就会生起一种不高兴的、不舒服的或者是烦躁的心，其实没有必要，该经历的一定要经历。你在这个点上烦恼，说明这个环节你还没修好，你得面对，不能老是逃避，不能老把自己关在一小屋里边，自认为自己有修行。如果你经历了在大众中修炼的过程，遇到过各种境界，多少次考验，你都没有问题了，那个时候就自在了。你再到山里也好，到城市也好，到哪里都一样，你都会清净。跟别人在一起也好，还是一个人也好，都无所谓了，因为你已经练出来了。这个“去来自由，心体无滞”，就是你随时都能够活在当下。所谓“心体无滞”，是心不住在念上，整个人的状态是灵活的，能随时转身。可能大家会发现有时候我讲法的时候，讲着讲着突然有个转折，突然有个变化，或停顿，或转到另一件全然无关的事上。其实也是为了经常提醒自己，别在一个问题一段话上住时间太长。“去来自由”，我们做事情别太拖泥带水，别老纠结，就是该干嘛干嘛去，这个事情发生完了，赶紧扭身就走，别在那儿耽搁。事情不必让所有人都理解，自己安心就可以了。你要想让所有人理解你，那不可能。善知识，一切般若智，皆从自性而生，不从外入。你还要向别人去学吗？都在你自己这里，你样样具足。开悟的人只是会用自己的东西而已，人家也没有用别的，只是用自己的心来生活，都不离自己。别的东西，因缘也好，事情也好，人找他，事找他，他不向外去找，都从自性而生，不从外入。迷人总打算去做什么，去创造什么，去吸引什么，去控制什么；而觉悟的人，他休息下来，让因缘去运作，造作的越少，他本有的智慧越能够显发出来。他知道什么该做，什么不该做，随缘而做，缘来即起，缘散即息，就很轻松。做事很轻松，修行很轻松，生活很轻松。莫错用意！名为真性自用。“莫错用意！”其实就是少用意，一用意便错了。如果你不信，就看看身边的这些同修，学得好的都是万缘放下，把自己交给因缘，在这里生活得清闲自在，无忧无虑。什么事情都不用操心，按部就班，随缘度日，一切都为你准备好了，坐享其成。为什么？人家不错用意。都从自性而生，从早晨起来，一天按部就班，踏踏实实地做好该做的事。什么是心生智慧，烦恼不生，即是智慧，无别有智慧。只要你没打妄想，那就是智慧；只要你没有干涉他人的因缘，那就是智慧；该干嘛干嘛，就是智慧。不用从祖师学、从佛学、从师父这儿学。长庆大安禅师说：我三十年在沩山，吃沩山饭、屙沩山屎，不淡沩山禅。六祖大师说，一切法，不离自性。是引导我们开发独属于自己的佛法和特长，而不是一味地学习别人的东西，更不是让我们去成为别人。每个人都各自怀有独属于自己的天赋，但是如果用会不会爬树来评价一只鱼的能力，鱼终其一生都会认为自己是愚蠢的。有些人学法学偏了，执着外在的佛、善知识，一味地崇拜偶像，羡慕别人坐禅、诵经的能力，忘失了自己本来也是佛，也有属于自己的独有的能力和智慧，只是因为一味地向外模仿和求觅，所以把自己最根本的东西丢弃了。我们学法千万不要迷到相上去，不要去学外在的东西上，你就是开发自己的天性即可，活出自己，是最好的修行。安住在自己的世界里，带着觉知生活，这就是莫错用心。等你习惯了，等你清净了，你就知道最简单的生活才是最宝贵的。拿多少东跟你换这种生活都不换，因为它没有烦恼。好事不如无，再好的事情它会转化，不如好坏全都舍掉。功德天黑暗女，有智之人，二俱不受。

2023-03-30

善知识，摩诃般若波罗蜜是梵语，此言大智慧到彼岸。此须心行，不在口念。口念心不行，如幻、如化、如露、如电；口念心行，则心口相应。本性是佛，离性无别佛。善知识，摩诃般若波罗蜜是印度语，汉语的意思是乘大智慧到彼岸。智慧是心行，不在口念。口念心不行，佛法就成了幻化不实，如露如电的虚妄之法。口念心行，则表里一如。世人本性是真佛，离此本性外，并没有真实的佛。以前一说心行般若，觉得比较抽象，不知道怎样去心行般若。以为打坐就是心行般若了，念经就心行般若了，可是你打坐的时候心真的歇下来了吗？念经的时候安心了吗？让大家看书，看着书还想着别的吗？安不下心来，就没有心行般若。心行般若是得通过练习掌握的活在当下的能力，能够随时随地无依地活在当下。你如果不实修佛法，那佛法就是如幻、如化、如露、如电，解脱对你来说是虚妄的，智慧也与你无缘。如果你口念心行，心口相应，你才知道本性是佛。本性是佛，它是用出来的、是行出来的，而不是知解出来的。何名摩诃？摩诃是大。心量广大，犹如虚空，无有边畔，亦无方圆大小，亦非青黄赤白，亦无上下长短，亦无瞋无喜，无是无非，无善无恶，无有头尾。诸佛刹土，尽同虚空。世人妙性本空，无有一法可得。自性真空，亦复如是。什么是摩诃？摩诃是大的意思。心量广大，如同虚空一样，没有边际，亦无大小方圆，非青黄赤白，亦无上下长短，无形无相，也没有嗔没有喜，无是无非，无对无错，无善无恶，无始无终，无头无尾。总之，自性无一切相，离一切分别。若能见性，则知诸佛刹土，皆是幻相，同于虚空。世人本性，如同虚空，无有一法可得。自性真空，也是如此。这一段话是描绘自性般若之智的，非常生动。我们的佛性就像虚空一样，没有边畔，没有方圆大小，也没有颜色，也没有长短，也没有喜怒，也没有情绪，也没有觉与不觉，也没有知与不知，无是无非，也没有念与无念，也没有实与不实，也没有悟与不悟，没有分别，也没有不分别。关于自性，描绘再多，也是文字。不如摘菜去。不经意间眨一下眼，打个哈欠，离开一切形容，一念不生，就相应了。一下子就心如虚空了，正是虚空时，并无虚空的概念。所以虚空也是个名字和妄想。我们认识佛性一开始都是先从概念和名相上去理解：哦，它是无形无相的，它无喜又无嗔，非是二法。我们从知解上认识佛性的意义是什么呢？让我们知道自己的真实身份并不是有相身，而是无相的法身。不要去着我相、人相、众生相、寿者相，然后告诉自己，一切万法，虚妄不实，本不自有，因心而有。知道实相无相，在迷于幻境的时候才能提醒自己，不着于善恶是非，离一切相，即得相应。《涅槃经》里也有一段开示，是金刚身品，开示了佛性之义。《维摩诘经》里有一品是阿閦佛品，都是开示佛性的经典章节。般若性就是不二性，不二性就是佛性，佛性就是般若性。佛性是智慧性，是智慧身，是法身。了解了不二性，我们就知道自己什么时候落到二法、生灭相里。从中出离，即得见性。有时候我们看到“无法可得”，还是会去想一个空，会执着一个“无法可得”。比如说你正端杯子的时候，你正喝水的时候，你正回头看的时候，它已经过去了、不住了，这个才是无法可得，没有任何法可住。但是如果你一边端杯子喝水，一边思惟，这端杯子的是谁，不就是空吗？不就是无所得吗？你又落入分别里了。所以说，直用直行是很难的。把它行出来，那才是无法可得。它是自证自行境界，它不是思惟意识的境界。有佛处急走过，无佛处莫停留。它不是思惟出来的，但是我们很容易就落入到一个无法可得的观念上，去想象无法可得。善知识，莫闻吾说空，便即著空。第一莫著空。六祖大师怕学人落到空的概念里，落到一个心如虚空、自性如虚空的概念里，及时地提醒大众：不要听我讲到空，就著到空相里。修行首先不要着个空的认知。怎么才能够不著空？从思惟里跳出，回到六根的直用直行上来。哪怕你去想另外一件事情，打个妄想，都比你在这琢磨空、思惟空更相应。为什么说古人经常喊他徒弟的名字？就是不让他著空。阿难问大迦叶：“世尊除了传给你金襕袈裟之外，别传个什么？”大迦叶有智慧，他就喊：“阿难！”阿难说：“干嘛？”大迦叶说：“倒却门前刹竿著！”在楞严经里，阿难一直问佛真心是什么。佛一直引导它，你所思所想的都不是真心。要想知道真心，唯有妄心一歇。迦叶没有直接回答阿难的问题，而是喊了一句“阿难！”阿难应诺。迦叶说：“你把那个水给我端过来！”这个回答跟“倒却门前刹竿著！”是一个意思。如果阿难问大迦叶：“世尊传给你什么了？”迦叶说：“佛什么也没传给我。”这有用吗？没用。如果迦叶为阿难讲解什么，他就没办法真正领悟，后人也不会因为这句话而开悟，它就不能形成一个公案。公案的妙处就在这里。“善知识，莫闻吾说空，便即著空”，六祖说：不要听我讲什么，你就着什么。祖师说法，不过去人执着而已。听法者若不会听，不仅执着没去，又增加了一个法执。比如六祖说“本来无一物”有些人就着在了“无一物”上。不知六祖为何要讲无一物。洞山禅师说：“学者恒沙无一悟，过在寻他舌头路”。许多人都爱犯的毛病就是寻文逐句，跟着别人的话跑。若空心静坐，即著无记空。人们对空的理解有意识上的，还有坐禅所出现的境界上的空。既不能执着空的概念，也不能执着境界上的空。境界上的空，其实也是意识中的空。思惟空那是一种偏邪，去证空、去修空、去入定，把这个身修空了，更是邪见。着空有两种，一个是思想意识上的空，一个是境界上对空的感受。现在很多人都是修禅定的，他们都是打算把身体修空了，自己亲证五蕴皆空。他们认为证悟，就是身体上的感受。那不是真正的五蕴皆空。五蕴皆空，是指实相上就没有五蕴，不论你是否感受到五蕴皆空，五蕴都是空的。我以前就认为一定要证到身无我，把身证空了，那才是证悟。就像有些人打太极一样，打着打着手臂空掉了，感觉不到手臂了。确实是这样的，有时候坐禅坐得上半身没了，或者下半身空掉了，或者整个身体像空气一样消失了，或者脑袋没了，或者脑袋转了一圈，或者身体拉长了。这都是静坐时候出现的境界。或者是呼吸没了。有的时候坐着坐着身体离开了本位，开始在空中走，随意地飘动，就像一团空气一样开始飘，这都是妄想里的空，不是真正的空，是识心里的空。有时候我们会有这样的经历，自己人在这儿了，因为睡着了、打个盹儿，忽然不知道自己人在哪儿了。这是哪儿？想半天，好几秒钟后才想起来自己是在哪儿。这都不是空。真正的空并不是不知道自己在哪，真正的空就是我们该干嘛干嘛。大家对于实相的认知一定要清晰，什么是涅槃，什么是解脱，什么是见性，要清清楚楚，一点都模糊不得。见地错了，修行就不可能成就。就算你做不到，也要清楚地了解实相之理。“若空心静坐，即著无记空。”如果一味地执着空心静坐，就会着到无记空里，失去了佛法的妙用。他通过静心，身心都安静了，以为那就是证悟空性了。他以为身心特别舒服，身也没了，只剩下灵灵觉知，就是见性了。其实那是他的妄想，是无记空。真正的空，真正的见性，做一切事时都是空，都能见性。善知识，世界虚空，能含万物色像。善知识，自性就象虚空一样，能含万法。一切万物都在虚空里建立。房子、大地、星球没有一个不在虚空里边。万法也是由空而有，从空建立。所以悟得本性空，就见性了。日月星宿、山河大地、泉源溪涧、草木丛林、恶人善人、恶法善法、天堂地狱、一切大海、须弥诸山，总在空中。世人性空，亦复如是。世间的日月星宿，山河大地，泉源溪涧，草木丛林，善人恶人，善法恶法，地狱天堂，一切大海、须弥诸山，总在空中。世人性空，也是如此，能生一切法。我们的行住坐卧，我们的言语、动作、思惟，包括一切的一切，都是从自性空中幻化出来的，是从性空而建立的，说建立也是方便说。因为本来无生，因人而说自性能生万法。善知识，自性能含万法是大，万法在诸人性中。若见一切人恶之与善，尽皆不取不舍，亦不染著，心如虚空，名之为大，故曰摩诃。我们的自性，就像虚空一样，能含万法，一切法都从自性中建立，从自性而有。所以称自性为大。“摩诃”就是大的意思。你见人之善与恶，见事好与丑，见种种的相，不要取著，也不要染污，心如虚空，自在无碍。因为一切相都是虚幻的。打个比方，我们在斋堂做饭，整理出来好的食材要做饭，桶里会扔一些菜叶、菜皮或者是废弃的东西，正常人肯定要用好的食材，不会到桶里去捡那个东西去吃。见性的人就知道哪个是根本，哪个是枝叶，哪个是有价值的、是恒常不灭的，哪个是生灭虚幻的。他不会去捡垃圾。凡夫俗子迷在世俗的乐趣中，着在生灭法里，他就捡那个菜皮和泔水去吃了，真正好的东西他不去选。你执着是与非、善与恶就是捡垃圾，你取相分别就是捡垃圾，你动念生心就是捡垃圾，你于法有住，就是染著了、贪爱了，那就是捡垃圾去了。你忘了自性是大，能生一切法，一切万法都从自性而有。你的真实身份是自性，而不是其中的一个相。心如虚空，能含万法，但是一法不拥有、一法不取，这样才名之为大。自性具大智慧，乘此大智慧，我们可以解脱生死轮回。

2023-03-30

六祖坛经讲记第九讲印宗闻说，欢喜合掌，言：某甲讲经，犹如瓦砾；仁者论义，犹如真金。于是为慧能剃发，愿事为师。慧能遂于菩提树下，开东山法门。六祖为印宗法师开示什么是佛性不二之法。印宗听说之后非常欢喜地合掌，说自己讲法就像瓦砾一样，而六祖慧能大师论义犹如真金。那个时候六祖还没有出家剃度，于是印宗为慧能剃发，愿拜六祖为师。然后六祖就开始在这个地方弘法，开演东山法门。慧能于东山得法，辛苦受尽，命似悬丝。“东山”指五祖弘忍所传的法，其实就是指禅宗。在禅宗语录里经常提到“东山”，就是五祖黄梅这个地方，也泛指禅宗这一法门。六祖在五祖那里得法，就像五祖大师曾经预言的一样，辛苦受尽，命似悬丝。今日得与使君、官僚、僧尼、道俗同此一会，莫非累劫之缘！前面六祖自述得法缘由，包括早年的经历，现在又回到法会的现场，说自己今日与使君、官僚、僧尼、道俗同聚于此，一定是过去生中有深厚的因缘，才能有此法缘。亦是过去生中供养诸佛，同种善根，方始得闻如上顿教得法之因。六祖说，大家能在一起听闻顿教法门，一定是过去生中供养过诸佛，同种善根所得的善果。教是先圣所传，不是慧能自智。愿闻先圣教者，各令净心，闻了各自除疑，如先代圣人无别。一众闻法，欢喜作礼而退。禅宗顿教法门，是从古圣先贤那里一代一代传承下来的，不是我慧能自己独创的。想听闻并学习顿教法门的人，须各自净心，听闻之后，解除疑惑，依教奉行，则与先前圣人无别。大众听闻之后，欢喜作礼而退。这里强调，如果想学习先圣传下来的顿教法门，需要各自净心。各自净心，有把自己以前学的种种的知见、种种的见解清理干净的意思。清空自己的知见，才能够学习禅宗顿教法门。我们今天能得闻六祖坛经，也是因为一代一代祖师的付出和努力，还有自己多生所种善根、供养诸佛所致。信受禅宗的最大障碍就是知见。因为我们先前都学习了太多的佛法理论，有些东西是佛经上讲的，与禅宗的解脱之见不一样。我们把佛陀所说的方便教执以为实，所以导致不能信受禅宗之法。所以，在学禅宗之前，一定要倒空诸法戏论之粪。寒山大师云：凡读我诗者，心中须护净。也是这个意思。想学无上正法，先须除却心中我慢与知见，正心澄意，方可受法。六祖坛经第一品到这里就结束了。这一品主要讲述六祖出世和得法的事谊。主要内容有六祖到五祖那里求法，八个月舂米，作偈，半夜受法得法，离开五祖，为慧明讲法，避难猎人队中，出世到法性寺为印宗开示佛性不二之义。我们学坛经，每一品的主要内容要记得，这样整部坛经学过之后，我们就能把每一品串起来，了解这部经的主旨和大意。 般若品第二次日，韦使君请益。师升座，告大众曰：总净心念摩诃般若波罗蜜多！六祖受邀为大众讲法，一会讲不完，所以第二天接着为大众开示。六祖大师升座之后，对所有人说：大家静下心来，称念“摩诃般若波罗蜜多”。为什么要称念“摩诃般若波罗蜜多”？学其他法门的有的念佛，有的念咒，为什么六祖让大众称念“摩诃般若波罗蜜多？”禅宗以般若为修行的核心，诸佛皆以智慧自觉觉他。金刚经云：一切诸佛及诸佛阿耨多罗三藐三菩提，皆从此经出。此经是指金刚般若波罗蜜经，又指般若之智。般若智慧是如来所有教法中的核心教法，佛陀用了二十年的时间宣讲般若。六祖让大众念“摩诃般若波罗蜜多”，是为了让大家重视般若智慧的熏修和学习。念“般若”不是简单地拿嘴念，而是心体离念，默契般若。正那么时，无一切念，不起心动念，安住当下。般若之智是通过息虑忘缘才能默契，所以大家要清净身心，才能相应。复云：善知识，菩提般若之智，世人本自有之。只缘心迷，不能自悟，须假大善知识，示导见性。六祖大师继续讲到：“善知识，菩提般若之智，世人本自有之。每个人都有，谁也不少一点点。只是因为心迷于物，不能自悟本有之智，所以须借助大善知识，来为其开示，引导他见性。“心迷”就是迷到境界里，迷到我、人、众生、寿者相里，迷到生灭的幻相里。自己不能够觉悟，须凭借大善知识，帮他指示，见到自心佛性。这里六祖大师强调了一点，很重要。就是菩提般若之智，世间每个人都有。只是人们被一时的妄想尘劳遮避，本来是佛，枉作众生。每个众生都本有般若之智，只要修行，有善知识引导，都能见到自己本性。把自己的本来面目搞明白，把自己本有的般若之智显发出来，才是世间最重要的事！不要总在假的上边用心和经营，最后一切都是水中月，镜中花，一场空。唯有般若之智，会生生世世跟着我们。当知愚人、智人，佛性本无差别，只缘迷悟不同，所以有愚、有智。当知，愚昧的人和智慧的人，他们的佛性是一样的，只是因为迷悟不同，所以才有愚智的区别。这里的愚与智，与世间人心目中的愚与智不同。往往世间人认为的聪明，恰恰是愚痴的。而往往一些看上去愚笨的人，却是有智慧的人。圆觉经云：智慧愚痴，通为般若。为什么？因为智慧愚痴都是相，是二法，非是实法。我们平时所见到的愚与智都是假象，有的人总是不能接受自己没有智慧、无知。其实没有智慧、无知未必就真的是无智慧。有时无知是一种大的智慧。老子说，大智若愚。对于幻境来说，无知是最深的一种智慧。地藏桂琛禅师说：不知最亲切。所以世间法上愚与智都是不定的。学佛去知见最难。知道越多，反成所知障。多知多见反成壅塞。知道的越多，烦恼越多，障碍越多，越会我慢。古人都有大智慧。为什么？因为他们不被知见所障，都是直用本心，不被观念障碍。他们生活简单，少欲知足，心无挂碍。不是在水边，就是在树下坐着。不无事找事，这才是真智慧。能够耐得住寂寞，身心一如，就是智慧。离开愚与智，悟到无差别的佛性，这个才叫真正的智慧。有时候我们也会说这个人有智慧，这个人愚痴，都是假说。是因为他暂时迷了，没有见性。吾今为说摩诃般若波罗蜜法，使汝等各得智慧。志心谛听！吾为汝说。我现在为大家说摩诃般若波罗蜜法，为大家开示自己本有的佛性，让大众各得智慧。大家用心听，我现在就为你们说法。本有的智慧不是头脑想的智慧。大家二六时中都在用摩诃般若波罗蜜的智慧，只是你自己不知道而已。现在我给大家讲出来你就知道了：带着觉知做每一件事情，活在当下，直用直行，就叫摩诃般若波罗蜜的智慧。虽然我们心里还有很多的挂碍、有烦恼，都有自己的执着，但是你要记住一点：想起来，心有住着，才有种种烦恼；心不住着，妄念不生，就没有烦恼。我们要多练习心无所住，多练习活在当下。我们有一个错觉，认为现代人的根机不行，修不了禅宗。其实众生的根基不是定论，你无法说哪些人一定是禅宗根基，哪些人不是。这都要看各自的因缘和努力。你精进修行，放下一切，昨天还是凡夫，今天就变成祖师了。这很有可能。完全在自己的努力。善知识，世人终日口念般若，不识自性般若。犹如说食不饱。善知识，世人只是口念般若、思惟般若，不识自性般若。其实就不懂得心行般若。嘴上讲的多，内在行的少。就像说食物，不能解饱。得亲自去吃，才能解饱。形容有些人只是嘴上讲佛法，心上不行佛法，整个人内在一点都不变。口但说空，万劫不得见性，终无有益。如果只是执着于语言文字，天天拿嘴讲空，万劫不得见性，没有任何益处。世间说法者多如牛毛，真正修行的少之又少。拿嘴讲容易，说空谁都会说，但是真让他空掉一切妄想尘劳，就空不掉了，一做就难了。文章一写出来，大家一看，异口同声：太好了！好像是他写的一样。但是真让他去做些什么，就做不到了。所以嘴说眼看容易，亲行亲证难。嘴上说觉知，大家都爱听。一讲觉知，大家全凑过来了。真正练习觉知，没有几个人长期坚持的。如果不共修的话，很少有人能自觉去练习。建群共修还好些，不进群就不练习。所以嘴上讲容易，实修就很难。以前我做事总是匆匆忙忙的，没有觉知，总是活在未来心里，人做着这个事，心里想的是做完之后干嘛。十分钟就把饭做完了，吃饭更快，五分钟。做完了干嘛呀？无聊，打妄想，寻思着再做些什么，恶性循环，总是不能无依，不能活在当下。虽然学佛多年，真正的功夫一点没养成。为什么？只是嘴上说，没有实修过。以前没有发现这一点，后来发现了，做事不能那么快，慢了下来。上超市，以前急急忙忙去，急急忙忙回来，怎么去的，经过了哪里，一概不知道。说明心一直没在当下。现在去超市慢多了，半个小时走到超市，其实几分钟就能走到的。路上懂得停下来歇歇，欣赏一下路边的风景。买菜的时候拿几个土豆又放下，再拿几个土豆又放下，故意放慢速度。买酱油去了，把所有的酱油品牌都看过一遍，最后再决定买。有些人一听我讲这个都哭了，这样的生活太枯燥、太无聊了吧。修行就是这样，有事的时候做事，没事的时候，要学会打发时间，你不能随顺自己的习气。无事可做的时候，就到马路上去溜达，走累了，坐在公交车站的等车座位上，一坐就是一个小时。我坐在那里并不是等车，就是坐那儿坐着而已。我过去曾经说过这件事，有人觉得我可怜：“师父，看到你这样，我觉得你好可怜。”他不知道，这样活着是转无始以来攀缘六尘的习气，离解脱越来越近。而他沉迷在看似快乐的生活中，每天靠家庭、亲情、世间的乐趣来麻痹自己，而且毫不觉察，那才是更可怜。我想起白居易去见鸟窠禅师，就问：您坐在树上，难道不危险吗？鸟窠禅师说：我不危险，你才危险呢！白居易说：我现在身居要职，过得好好的，有什么危险？鸟窠禅师说：你现在薪火相交，识性不停，无明覆盖，不危险吗？世间人总是以自己的俗情看待修行人的生活，认为他们出家修道太可怜了，不知道自己执迷幻梦，长处轮回，那才是真正的可怜。其实每个人最后都要修行，都得过这样生活，才能出离生死轮回。除非你不想出轮回。要想解脱，都要经历这样一个寂寞的过程，习惯以寂灭为乐。这是每一个人面临的必经之路。“了却今生须努力，谁能累劫受余殃。”你不努力，是因为苦还没受够，讲再多，说再多，都得最后回到实修上来，枯燥无味也没有办法。因为我们贪著世乐的习气太深重了，你不通过这样一个高强度的训练是转不过来的。

2023-03-30

印宗延至上席，征诘奥义。印宗当时听到了六祖的话，把六祖请到上席为大家开示。“延”是请的意思。“征诘奥义”，向六祖询问佛法深妙的义理。见慧能言简理当，不由文字。六祖大师说法简单直接，不拘泥于文字，不落在名相上，非常好懂。宗云：行者定非常人。久闻黄梅衣法南来，莫是行者否？印宗一听，觉得讲得太好了，说到：您肯定不是一般人。我很久就听到黄梅五祖的衣钵已经传给别人了，不知道是不是您？慧能曰：不敢！这个“不敢”是谦词，其实就是传给我慧能的意思。宗于是作礼，告请传来衣钵，出示大众。印宗于是赶紧给六祖顶礼，请求六祖把衣钵拿出来给大众看看。宗复问曰：黄梅付嘱，如何指授？印宗又问：“黄梅付嘱，如何指授？”这个问题是一针见血，五祖把衣钵传给你了，他是怎么教授修行的？慧能曰：指授即无，惟论见性，不论禅定解脱。六祖回答的更是干脆直接，一点不拖泥带水。开悟的人就是直奔主题，直接讲修行最重要的地方。六祖说：谈不上有什么指授，只论见性，不论禅定解脱。为什么六祖这里要强调“不论禅定解脱”呢？自古以来，就有很多人把修禅定看作是修行最重要的事，直到现在，仍然有许多人认为学法必须要修禅定，要有禅定才能解脱。六祖针对当时这种普遍的认知，直接指出大家错误的思想观念。唯论见性，不论禅定解脱。这句话非常重要，一定要记住这句话。为什么要记住？因为现今时代好多修行人都是修禅定的，都是去修身体的，都是去修境界的，在肉身上做功夫。他想通过修出来一种功夫和境界来达到解脱，而不知道解脱只跟心性的开悟有关，跟功夫和境界没关系。六祖的开示里还有一点很重要，就是“指授即无”。禅宗这一法脉，它的核心是什么？无有实法与人。金刚经里讲到“实无有法名阿耨多罗三藐三菩提。”“指授即无”，就是没有什么指示和传授的。如果你本来没有这个东西，我教给你，那是指授。你也有，我也有，所以给你指示任何东西都是多余。说得再好，再给你讲什么都是多余的。六祖的弟子志彻开悟时，也是悟到“非师相授与，我亦无所得。”意思是一样的。如果你还想从我这儿学到什么，都是妄想，我这里一物也无。师父，我想多跟您学一些东西，学到最后都是零，什么都没有。你如果能学到这个零，那就学到关键的地方了。可是其它法门不是修禅定，就是研究文字，执着文字，要么就去证得一些境界，把证得一些境界当成了证悟、当成了证量。现在许多人会用证量这个词，就是要亲身体证一些东西，这个亲证与禅宗的亲证是两码事。禅宗的亲证是转所依为大涅槃，什么都没变，就是心性变了，看待事物的角度和观念变了，识心转化成智慧了，并不是证得什么境界为大涅槃。认为有境界出现，身体有了变化，证得种种三昧才是证量的人，首先经典就读的少，祖师的东西他更看不懂。《华严经》里讲到：无境界境界是如来境界。而有的人总想去证得一些境界，他想用身心去体证空的境界、三昧的境界，或者他自认为的光明的境界、佛的境界、神通的境界，他认为这些能力显发出来才是证悟、才是证量。还有，要修出宿命通来，发出一些神通来，才是真正的证量。这些见解都是错误的，都是不识本心，没有见性。为什么说学习禅宗需要一定的根。？根基不够的人，你就是把华严经、楞伽经拿过来给他看，他也会说：“这是上上根人学的，我是凡夫，还是得从戒定慧、从禅定开始修，不修禅定那是不可能的，那绝对成不了佛的，经典里都写的要修禅定。”宗曰：何不论禅定解脱？印宗问：为什么不论禅定解脱？从印宗的问题来看，他也感到吃惊，大家都认为要修禅定，为什么您却说不论禅定解脱？我们看，遇到明眼的善知识是不是很重要？他的一句开示，就可以让你少走很多弯路。如果你没有听到这样的开示，一直认为要修禅定才能解脱，那你整个修行的方向和目标就错了。能曰：为是二法，不是佛法。六祖说：因为禅定是二法，不是佛法。二法的意思是生灭法，有为法，无常法。不是佛法的意思是，不是真实恒常的法。修了还会没，成了还会坏，不是常定。禅定并不是自心恒常的境界，它是虚妄的幻境，是妄想境界。为什么说学法一定要见性，一定要见到真如实相？你见到真性才不被二法所骗，才不被生灭法所骗。如果你见性了，别人一给你讲一个东西，你就知道他是落到了生灭相里，还是在实相里。因为禅定是二法，是生灭法，所以修禅定是没有意义的。有禅定就有昏沉，就有散乱。而佛性没有昏沉散乱，也没有禅定，没有静，也没有动。只要是有相待的、对立的法，它就会转化，它就不是常的。不是常的，修它就没有意义。一般意义上的禅定是入定，有入定就会有出定，不管你的定功多强，你三大阿僧祇劫都在定中，也不是最终的，也会出定。为什么会出定？因为入定的主体本身就是虚妄无常的。对于自心的问题，他并没有了悟和解决，他会有疑惑。虽然人是定在那儿了，但心没有真正觉悟。心的问题解决不了，自己被困在那了，他会发现自己并不自在。修出来的禅定是牢笼，是监狱，是地狱，并不能让人真正获得自在。大自在的定需是常定，而常定需要见性，需要一切时中，不修亦定。修禅定的人刚入定的时候觉得非常舒服，那是针对你散乱的心来讲的。因为你平时太散乱了，忽然入定了，入定一天、七天，你觉得太舒服了。当你入定七大劫的时候，就生了极大的恐怖，你就想出来了，因为那并不是真正的自在。有太多修禅定的人，搞不懂这些道理，一听人家讲修定他就去修定，根本不去了解为什么去修定，修定有什么意义。往往有些人，过去生中修过禅定，所以一修就能入初禅、二禅，就能修出定来。你再怎么跟他讲，他说：“你外行，不懂，你哪天入定了就不这样讲了。”我们没那么深的业障。佛法是不二之法。这里的“佛法”是指真实之法，就是指佛性，实相之法，能让我们解脱的法。清净法，智慧法，无生法，不二之法。宗又问：如何是佛法不二之法？慧能曰：法师讲涅槃经，明佛性是佛法不二之法。六祖大师的记忆非常好，其实他没读过《涅槃经》，但为什么印宗一问他如何是佛法不二之法，六祖大师就能立刻引用《涅槃经》里的话呢？六祖大师在来法性寺之前，他曾住在刘志略家，刘志略有个姑姑是比丘尼，叫无尽藏比丘尼，曾经问过六祖大师《涅槃经》里一些不懂的地方，也为六祖大师读过《涅槃经》，所以六祖大师是有印象的，虽然只听过一遍，六祖大师就记住了。六祖大师说：“法师讲《涅槃经》，应该知道佛性是佛法不二之法。”如高贵德王菩萨白佛言：犯四重禁，作五逆罪，及一阐提等，当断善根佛性否？这几句是《涅槃经》里面的经文，基本上一字都不差。《涅槃经》里高贵德王菩萨问佛：“一个修行人犯四重禁，作五逆罪，及一阐提等，断不断善根佛性？”佛言：善根有二：一者常，二者无常，佛性非常非无常，是故不断，名为不二；一者善，二者不善，佛性非善非不善，是名不二。蕴之与界，凡夫见二，智者了达其性无二，无二之性即是佛性。高贵德王菩萨的问题是，犯重罪的人和一阐提，他们的善根和佛性是否会断灭。六祖下面的回答总结出来就是：善根是二法，是会变化和断灭的，所以不能执着。佛性是不二之法，是不会断灭的。只有见佛性，才会获得常乐之法。六祖用《涅槃经》里的一段话来为印宗讲解什么是佛性不二之法。我们平时学法的时候就会经常落到二法、概念上，比如说“犯四重禁，作五逆罪，及一阐提等”，我们一看这样的描述，就会堕入这些法相里，就说这个人没有善根，不能成佛，忘了佛性是没有成佛与不成佛的。其实高贵德王菩萨的这句问话，就落到了一个断不断善根的二法里面了，断善根，不断善根，都不是最根本的，因为根本是，佛性不会断。断了善根，也可以再培养善根。但佛性是不会断的。认识到佛性是不断的，我们就抓住了问题的关键，就不会迷到善根上去。只要见到佛性，不会再迷了，就觉悟了。就跟前面两个人争论风动幡动一样，那并不是修行人关注的重点，修行人要做是，离开这二法的争论，直用佛性，该包饺子去包饺子，该给人做饭给人做饭去，直接抽身出离。我们学法过程中经常会落到这些二法的问题里。这个人见性还是没见性？这个善知识开悟没开悟？迷到相上去了，而忘失了最重要的事。你是谁？你在干嘛？没见性的人，就会一直迷在二法里，分别自心境界。六祖讲，《涅槃经》里说：善根有二，一者常，二者无常。善根是生灭法，所以它是二法，它有常有无常可以分。而佛性是没有常与无常的。什么是常的善根，什么是无常的善根？佛陀恒修善法，祖师们会一直随缘修善，这是善法的常，常的善根。无常的善法是什么？众生的善根没有足够多的积累，处在不定的状态，修的话，善根会越积越深。如果不修，就会造业、轮回。这就是善根的无常性，也是无常的善法。有的人善根深厚，他时常熏修善法，能够生生世世带着善根，这是常。一阐提的善根就无常，他几乎没有善根，一点点善根都没有，他经历无量阿僧祇劫都很难成佛，他的善根就是无常的。虽然他的善根是无常的，但是他有佛性。如果你迷在善根的常与无常上，你就无法见到佛性。见不到佛性，你就无法觉悟，不能大自在。因为你会执着二法。而佛性非常非无常，是不二之法。佛性不因成佛而增加，不因成众生而减少。只有见到佛性，才能远离对二法的执迷。所以修行不要迷在善法的常与无常上，善法再常，也是无常的。只要还在二法上，常法也是无常的。对于佛性来讲，善根再深，也是虚幻相。观音菩萨虽然有善根，但实相中没有观世音。善星比丘是一阐提，没有善根，但是实相中没有善星比丘。只有见佛性，才能看到这些问题的实质。这段开示你听明白了，就能开悟，理上就通透了。听不明白，就多听，反复地闻思修。善根有常有无常，有断与不断。可是佛性非常非无常，是故不断。佛性是恒常的，是不会断的，这个才是我们学法要领悟的核心。这才是重点和中心，名为不二。善根还有两种：一者善，二者不善。怎么善根还有善还有不善？当然了！无量劫修行的善根是善的善根，一阐提、造五逆罪、凡夫修的善根，就是不善的善根，但佛性非善非不善，是名不二。“蕴之与界，凡夫见二”。什么叫“蕴之与界”？“蕴”是五蕴，“界”是十八界。五蕴是色、受、想、行、识；十八界是六根、六尘、六识，五蕴十八界全都是二法。“凡夫见二”凡夫着在了色、受、想、行、识、六根、六尘、六识上，他认为这些东西是实有的，这就是见二。以前我就不太理解“二法”的“二”，我以为二就是两个东西，其实错了。一切生灭的、有相的、有为的都叫二。能够相对的法就是二法。有色就有无色，有根就有尘，这都是二法。它是相对成立的。蕴之与界，凡夫见二，智者了达其性无二。智者不去分别色、受、想、行、识、六根、六尘、六识，他直接见性。离一切相，妄念不生，即名诸佛。离于二法，不执一切相，就是不二之性。无二之性，即是佛性。

2023-03-30

六祖坛经讲记第八讲我经常提醒大家，把修行落实到生活的平常处，落实到你的一举一动、一言一行上，落实到穿衣吃饭、待人接物上，只有这样，你的修行功夫才提高得快，才能巩固。如果只是在坐禅听经的时候，在思惟佛义的时候，在远离人事物的时候做些功课，这个修行的力度是远远不够的。在大众之中，或三五个人坐在一起聊天时，要懂得保持正念，要懂得倾听，要注意听他们说了什么。或者是你在发言的时候，自己带着觉知，心常在定，能清楚地去表述自己的想法，这些都是锻炼自己修行的好时机，要懂得把握。你与别人交流的时候，你要把你的问题、你的答案，表达得清晰、清楚，这就需要正念，需要智慧，需要觉知。比如说我坐在台上讲法，马上要开始了，怎样开场？开篇讲过之后，接下来要讲的重点是什么？这都需要觉知，需要正念，需要平时功夫的积累。修行一定要落实在生活的平常之处，平时行住坐卧心不安定，遇到事情又怎么能定得住呢？你别以为到斋堂服务，扫院子，甚至在那儿坐着就不能修行了。这些最平常、最容易被忽略的时刻，是最好的修行时刻。把修行融入到生活的细节处。不要轻视任何小的事情，不要错过你面对的任何一个人，那都是你的道场和修炼处。有人的地方，做事的时候，需要与对方交涉的时候，就是考验你修行的地方。你学再多的经论，你去过再多的寺院和道场，如果你不会在对境时保持平和的心态，不懂得在生活中改变自己的习气，不懂得在待人接物中善用其心，你实际上还不知道什么是修行。不论在哪儿，做什么，要时常提醒自己回到当下，从妄念中出离，从故事中出来，不要迷在问题里，回到正做的事情上来，专注地把握好当下。如果这一点不明白，你跑一百个道场、一千个道场也没有用，你把三藏十二部都学了，你把世间所有大善知识的开示全都看一遍也没有用。不懂得把佛法用出来，只是思惟分别自心境界，那是研究佛法，不是修行。只是熏修意识心而已，只是增加知见而已，只是数别人的宝贝，给别人喝彩了，自己半分钱都没有。修行并不是一件很累、很紧张的事情，不是，修行需要放松，但是要带着觉知，不能放纵和放逸。如果你觉得修行累了，是你修错了，用心用错了。着力即差，你用力过多，就会适得其反。如果用心用对了，你会很轻松适度，不会跑两边。其实你越是在修行的状态，会越放松，越安心，越不会累。累是因为你躁动，你不安，你没有安住，没有把学到的法用出来，或者用的不对。你抓取的习惯没有转变过来，总是想去抓六尘，不愿意安静地坐在那里。不愿意带着觉知放慢自己的每一个动作，放慢自己的脚步，放慢自己的语速，调整自己的呼吸，收摄自己的六根。你觉得那样累，你被自己的意识骗了。比如说道场里来了很多同修，有很多新的面孔，有的人会和他们聊天，询问各种各样的事情，总是向外看，总是去关注别人，忘了自己的修行。这个人说两句话，你耳朵就过去了，那个人说几句话，你又去捕捉它们的意思，自己还想参与，就忘了要守住自己的清净心。不会守心，就容易消耗，心很散乱。没有觉知和正念，就会不停地用识去分别、计较别人做的事情，甚至让自己烦恼重重。有功夫的人，就会保护自己。要么主动抽身，赶紧离开。要么保持冷静，不过度参与其中。人多的时候要注意收摄眼根，大家说话多的时候要注意收摄耳根，或者是你带着觉知去看、去听，自己要有一个警觉的心。当然，你不用永远保持这种状态，偶尔放松一下，跟大家聊聊天，这没问题，但不能迷于与别人在一起。自己一定要知道度，要知道收放自如。适当地使用六根，享受生活，这没有问题。但是一定要知道度，不能放逸。不管是在讲经的时候，还是在平时开示的时候，我会经常提醒大家活在当下，回到当下。提醒大家在生活中修，在早晨起来刷牙洗脸的时候，在走路的时候，在坐下的时候，在起来的时候，在端杯子的时候，在举起手臂，放下手臂，抬起脚，放下脚的时候修，在听到鸟声，感受到风的时候来修行，随时随地安住。我们继续来学习《六祖坛经》。慧能后至曹溪，又被恶人寻逐。曹溪是六祖待的时间比较长的地方，所以后人一提到六祖，就用曹溪来代替。比如说“曹溪一滴”，“自从认得曹溪路”等，都指六祖和他的禅法。六祖到了曹溪那个地方，又被恶人寻逐，向他索要衣钵。乃于四会，避难猎人队中。 到了四会这个地方，也即五祖前面告诉六祖的地方，六祖在那里避难于猎人队中。为什么要避难猎人队中？因为那里安全。一般人是不会想到六祖藏到猎人队中。凡经一十五载，时与猎人随宜说法。六祖在猎人队中待了十五年，经常给猎人开示佛法大要。猎人常令守网，每见生命，尽放之。猎人经常让六祖守猎网，他看到有动物就私自放了。每至饭时，以菜寄煮肉锅。在猎人队里生活，一定免不了吃肉。六祖到了吃饭的时候，把菜放在锅里，只吃肉边菜。有的人会想，为什么六祖不劝猎人改变职业，不要杀生呢？这是恒顺众生的智慧。六祖在猎人中是为了避难，而不是为了有意说法教化他们，偶尔讲些东西给他们听，但是不会有改变他们的心思，那样的话，非但起不了作用，还让自己无法在猎人队中待下去。或问，则对曰：但吃肉边菜。有人问他，为什么把菜放在锅中。他说：“我爱吃肉边菜。”一日思惟：时当弘法，不可终遁。有一天，六祖心想，我避难的时间也差不多了，到了该弘法的时候，不能一直这样潜藏下去。虽然五祖大师曾经嘱咐他：“佛法难起，不宜速说”。但是时间也差不多了，该出来弘法了。遂出至广州法性寺，值印宗法师讲涅槃经。所以六祖就到了广州法性寺这里，正好赶上印宗法师讲解涅槃经。“涅槃经”就是《大般涅槃经》，佛临终时候说的一部经。因二僧论风幡义，一僧曰：风动。一僧曰：幡动。议论不已。慧能进曰：不是风动，不是幡动，仁者心动。一众骇然。这是一段很有名的公案，很多人都知道这个故事。但其中的义理，恐怕未必有几个人真正知道。当时六祖来到法性寺，正好风吹得幡哗哗飘动。两个僧人就此事展开了争论。一个僧人说：“风动。”一个僧人说：“幡动。”两个人争论不已。六祖大师走到他们面前说：“不是风动，不是幡动，仁者心动。”大家听到六祖这么一说，都非常惊讶。心想，确实是如此啊。我们看《坛经》的时候，都会觉得这句话好有智慧，但是它的智慧体现在哪里？它跟我们的修行和解脱有什么关系？我们可能并没有深入地去思惟、去领会。我们晚上看到天上有月亮，一会儿过来一片云，把月亮挡住了。一阵风过后又把云吹开了。这个时候我们很容易产生一种错觉，觉得像是云在动，又觉得像是月在动。《圆觉经》里有一句话叫：“云驶月运，舟行岸移。” 好像是云在运动，又或者是月在运动；好像是船在动，又好像是岸在动。以常识来讲，应该是云动，月没有动，应该是舟行，岸没有行。但是，如果你正看风和幡，看云和月，看舟和岸时，并没有生心，或者，你正看着它们的时候，在想别的东西，你只是看着他们，没有生一个谁在动的心，那么，就没有什么在动。可见，动的并不是外境，而是心。外境的变化，是因心而有的。这里就讲到佛法的重点了：心生则种种法生，心灭则种种法灭。我们看一棵树时，你只是看着“树”的形象，但没有做“树”想时，“树”是不存在的。只有当你分别“树”时，对“树”这个相生了心，给予了某个特殊的定义时，“树”才忽然出现。树是因人这个独特的个体用心分别出来的。外在并没有一个独立存在的“树”。“树”的意象是非常模糊，甚至是不存在的。“风”和“幡”也是如此。人对它们起了分别心，心动了，有了概念，风和幡才会出现。所以六祖大师说：风也未动，幡也未动，仁者心动。一切万法本自不生，心取于相，诸法才生。外境没有任何东西在动，你的心在动，才会有外境动。六祖大师说仁者心动，并不是想告诉我们实相是什么，而是告诉我们别被幻相所骗。什么是幻相？风动和幡动，这是幻相。不被幻相所骗，就是实相。怎么见实相？离开争论，不为幻相所骗，就能见实相。并不是说有一个实相可见。六祖这句话是为了解决他们二人的争论，并不是在阐述一个绝对正确的东西。有人不明白这一点，说心也没动，没有心。他们不知道佛法是为了解决问题，而不是为了提出绝对正确的东西。六祖这样讲，是想让两个人看到他们各自争论的东西是虚妄的，然后放下这种争论。我们看祖师说法，是想帮助我们从争论和幻相中解脱出来。如果你只是停留在寻求一种绝对正确的东西上，那么他们三个人所说的其实都是一样的。你会认为六祖说的也不对，又会和六祖争论起来。六祖是劝架的，听明白的人就走开了。听不明白的，还在那里思惟六祖的话也有问题。 比如说我要拿一只有很多爪子的小虫放在你们手上，有些女众一听我这样讲，心就开始动了，开始膈应了。我还没放虫子，她就开始膈应了。是虫子让你隔应的吗？不是。因为虫子还没放你手上。是你的心，你对虫子的想象，你心中早就构建起对虫子的种种讨厌让你难受的。虫子没在你那，你就开始膈应难受了，是不是你的心在动？所以，虫子没动，爪子也没动，也没有人挠你，也没有痒，是你心在动，心在痒痒。比如说牛、狗、马这些动物，对于不同的人来讲，它们是有不同的意义的。有的人看牛就是畜生，甚至鞭打它，甚至跟它一样愚痴，这个时候的牛其实是你内心愚痴的折射，其实是你正在做牛。但是有的人，牛对他来讲是一种悠闲自在，是一种解脱的状态，那牛对他来讲就是无情说法，就是法身，就是大白牛，就是解脱。外境本没有区别，所有的区别是从我们内心生出来的。外境是随着心的变化而变。你的心变了，外境的意义就变了。这个公案听懂了，可以悟道，知道怎么修行了。比如我们去坟地打坐，那个坟地只是一堆石头而已，就连石头其实也是概念，当你走到那里，自然地坐下的时候，你没生起任何心念的时候，坟不存在，石头不存在，骨头、阴气、鬼啊都不存在。也没有活人，也没有死人，唯有你当下一念不住的心。如果鬼来了，一定是你心里的鬼出来了。没有外在的物，一切都是从心想生。你正分别什么，你就做什么。关于风动幡动这段故事，其实就是告诉我们不要去分别外境，如果你看到外境有不对、有过失，是自己起心了。心若不起，万法无差。

2023-03-30

听吾偈曰：有情来下种，因地果还生。无情既无种，无性亦无生。这是五祖的传法偈。偈的大意是说：不管是凡夫，还是诸佛，都是来这个世间因缘和合示现化生，凡夫是依业力无明而来，诸佛转无明而为慈悲，来世间利益众生。这是从因缘果报的角度讲。从第一义上来说，并没有诸佛，亦无凡夫，也无人来世间示现受生。所以叫无情既无种，无性亦无生。这个偈子是一代祖师对另一代祖师的嘱咐，也有对后世学法之人的嘱托。五祖告诉六祖和后人，诸佛祖师会生生世世带着大爱和慈悲来世间，所以说有情来下种。圆满了这一世的修行，既成就了自己，也觉悟了众生。然后再次来到世间，如此循环往复，没有终止。所以叫因地果还生。我们从坛经的记载上看，五祖和六祖现实中就这一点因缘，从此以后五祖六祖就分开了。但是，他们之间在法脉上和精神上的联系，使他们永远师徒同心，同愿同德，都在竭力为众生服务。希望大家读到这个偈子的时候，也能忆念祖师弘阔的精神品质，继往开来，有所担当，为法忘躯。从五祖传法这件事上，我们也看到了古人重视的是心法的传递，并不特别在乎世俗的情谊。按理说，师徒之情也很重要，可是为了弘法，为了法脉的延续，六祖只能潜逃了。事情关乎禅宗的传承和未来，所以五祖只能简单扼要地把该讲的、该开示的都给六祖讲了。我们看六祖也好，达摩祖师也好，他们来到中国，屡遭磨难，被人追杀，自己要藏要躲，还被人下毒。大善知识、诸佛菩萨示现世间，真的非常不可思议，其实都是因为一颗慈悲心，看到众生受苦，不忍住在三昧解脱的境界里，频频来世间示现。无情既无种，无性亦无生。还有一种理解：“无情”是指无情众生，它们没有佛性种子，不能发菩提心，不能利益众生。所以从众生修道的角度，它们没有佛性，也不会来这个世间示现，更不能自觉觉他。有的人一直会执着无情众生有没有佛性这样的问题。首先，这个问题，是一个伪命题。众生是一个虚妄的概念，又哪里会有什么有情众生和无情众生的区别。所以，说无情众生有佛性，说无情众生无佛性，都是相对的。或者说，都不正确。但是，从世谛角度说，无情众生没有佛性，也不能修行，更不能觉悟和成佛。如果从第一义谛角度说，一切法无非佛性，草木瓦砾都可称为众生，也就不存在这个问题了。其实，若论实相，唯是一心，更无别法。但有一法，皆是假名施设。实相中没有有情与无情，没有众生与诸佛，没有一个实体生与灭，没有一个个体叫佛、叫六祖、叫五祖。没有谁来下种，没有谁来投胎，也没有人来示现。也没有人开悟，也没有人证道。一切没有生，也没有灭，也没有烦恼，也没有菩提，也没有生死，也没有涅槃。当然，如果没有法身世现，没有诸佛祖师为众生讲法，这些道理，也不会有人知道。众生世谛尚不明白，更何况第一义。所以说世谛、第一义谛又不能截然分开，第一义谛里包含着世谛，世谛又显现出第一义谛的作用。祖复曰：昔达摩大师，初来此土，人未之信，故传此衣以为信体，代代相承。法则以心传心，皆令自悟自解。自古佛佛惟传本体，师师密付本心。衣为争端，止汝勿传！若传此衣，命如悬丝。汝须速去，恐人害汝。五祖继续跟六祖讲，过去达摩大师来中国，当时人们都不信禅宗，不信宗门才是正法，所以用衣和钵来作这个法门的信物。因为衣与钵是从释迦牟尼佛传大迦叶，然后一代一代传下来的，有了这个信物，大家就会相信。这是从形式上传法，有这么一个衣钵来印证，证明他是得法之人。那传法的核心是什么呢？就是以心印心，皆令自悟自解，这是一个关键。祖师开示的，只能说是一种证明，真正得法，要靠自己去修，自己去悟，自己去解，自己去行。五祖继续说：自古以来佛佛惟传本体，祖师之间也都是密付本心。不管是谁，如果明白了佛法的根本，与实相相应了，就得法了。这是传法的根本和实质。衣和钵只是形式，而且会成为争端，会危及到你的生命。到你这代，就不要再向下传了。你快点离开，如果有人知道你得了衣钵，会加害于你。其实五祖早就知道，佛法从六祖这开始，会大行于世，下面会有很多得法的人。得法的人多了，衣钵想传也没法传了。真正的得法，是言下心领神会，抓住了最根本的东西。学人能识自本心，彻见本性，就是得法。得法跟穿什么衣服没关系，跟头发长头发短没关系，跟多大岁数也没关系，跟有没有文化，有没有钱都没有关系。跟你的悟性、善根有关系，跟你宿世的根基、宿世的修行有关系。这里指出了禅宗法门得法的标志是识自本心，见自本性，可以不通过语言，以心印心，心心相印。慧能启曰：向甚处去？祖云：逢怀则止，遇会则藏。慧能三更领得衣钵，云：能本是南中人，素不知此山路，如何出得江口？五祖言：汝不须忧，吾自送汝。因为慧能不是当地人，他不知道要到什么地方去，到哪去躲。五祖说：“逢怀则止，遇会则藏”，将来在“怀”和“会”这样的地方可以居住，可以藏身。慧能在三更接受了五祖传给他的衣钵之后，说：“我是南中人，不知道山路，我怎么才能够离开江口？”五祖说：“你不用担心，我亲自送你。”祖相送直至九江驿。祖令上船，五祖把橹自摇。慧能言：请和尚坐，弟子合摇橹。祖云：合是吾渡汝。慧能云：迷时师度，悟了自度；度名虽一，用处不同。这一段是禅宗很有名的一件历史事件。我去过黄梅五祖寺，五祖寺里的墙壁上画着五祖送六祖渡江的图，当时我看到这副图的时候，瞬间就热泪盈眶了，种种感受一时涌向心头。好像血液之中涌动着无限的感情，对禅宗的热爱，对祖师的尊崇，对历代祖师传承佛法的赞叹，对佛菩萨无我精神的敬仰。真是百感交集。但就是没法言语的那种感动，因为自己喜欢禅宗，那时候虽然是去受戒，但已经开始弘扬禅宗了。联想到自己也身肩弘扬禅宗的责任，为此感到骄傲，受到祖师的激励，所以看到五祖送六祖渡江这个图，顿时热泪盈眶，也巧了，当时正好赶上去湖北章华寺受戒，途经五祖寺，在五祖寺待了几天。五祖直接把六祖送到了九江驿站，“驿”是码头。五祖让六祖上船，然后五祖来摇这个橹。慧能说：“请和尚坐，应该是弟子摇橹。”五祖说：“应该是我摇，我来渡你。”其实五祖这样说，也是想看看慧能怎么回答。慧能云：“迷时师度，悟了自度。”六祖用渡江来比喻度人，自度这样一个状态。六祖非常有智慧，他说：“迷时师度，悟了自度”。迷的时候，是师父度我。现在我已了悟生死大事，是我自度的时候，我来摇这个橹，不需要您再替我摇了。虽然同样是渡，渡江也好，渡自性的众生也好，名字虽一，用处不同。慧能生在边方，语音不正，蒙师传法，今已得悟，只合自性自度。六祖说自己生在边方，语音不正，蒙师传法给我，就是晚上五祖给六祖讲金刚经又给他开示。现在我已经觉悟了，我已经自悟了，我应该自性自度。祖云：如是，如是。以后佛法，由汝大行！五祖说：是的，就是这样，应该自性自度。以后你要担当传承禅宗的大任，要好好弘法利生。你有这个能力和因缘。我们都知道，六祖下边出了很多大善知识，尤其有两员大将，一个是青原行思，一个是南岳怀让。这两位下面出了禅宗的五家法脉，禅宗到了五家法脉时，达到了鼎盛时期。所以有一花开五叶的说法，五祖想必也能够预料到这些，所以他说：“以后佛法，由汝大行！”汝去三年，吾方逝世。一讲到类似这样的事情的时候，总会有人疑惑，总会有人问我：“师父，祖师是不是都有神通啊？他怎么知道自己还能活三年？”有没有神通不重要，能不能了解实相、解脱烦恼才重要。知道三年以后死了又有什么用？知道明天下不下雨，知道明天哪条高速公路上堵车，跟出生死有关吗？能解决你的烦恼吗？解决不了。像舍利弗、大迦叶能离地飞行，但还是声闻乘人。可是我们就爱迷在这些神通相上，一看到虹化呀、虹身啊，就觉得了不得，认为那是功夫，认定那才是开悟，才是成就。而实际上，那跟证悟，跟成就了无交涉。身上出火、身下出水，都没用。五祖说，等你离开三年，我就该离世了。五祖这样讲，实际上是说，禅宗的弘扬后面全靠你了，我自己没有多少时间了。汝今好去，努力向南。所以你一定要好好保重自己，一直向南行，你将来弘法的地方在南方。不宜速说，佛法难起。 五祖六祖那个时代，禅宗才刚刚开始兴起，信众还不是很多。所以五祖讲，佛法难起，因缘还没有成熟，还要等机缘。其实，在任何时代，弘法都要讲因缘。因缘不成熟，你讲也没人听。说法弘法，要等众生因缘成熟。当然，这个期间，也是自己保任做功夫的大好时机。慧能辞违祖已，发足南行，两月中间，至大庾岭。六祖辞别五祖后，一直向南走，用了两个月的时间，到了大庾岭这个地方。五祖归，数日不上堂。众疑，诣问曰，和尚少病少恼否？曰：病即无，衣法已南矣。问：谁人传授？曰：能者得之。众乃知焉。五祖送六祖离开之后，回到寺院，好几天不上堂说法。大众疑惑，问五祖：和尚身体病了吗？怎么好几天不讲法了呢？五祖说：病倒是没病，就是我的衣钵已经传给别人，向南去了。大众问：谁得了衣钵？祖曰：能者得之。大众于是知道是慧能得了五祖的衣钵。遂后数百人来，欲夺衣钵。一僧俗姓陈，名慧明，先是四品将军，性行粗慥，极意参寻，为众人先，趁及慧能。然后有好几百人来追六祖，想夺衣钵。其中带头的是一个叫陈慧明的四品将军，他的性格粗慥，又特别想得到这个衣钵，所以很快追到了六祖慧能。大家注意，这里用“极意参寻”，是什么意思呢？是说慧明在五祖会下，是个特别努力修行的人，非常用功，想参究诸法实相。但是他不知道如何用功，以为追到衣钵，就能得法，就能开悟，所以他跑在第一个。这个细节也很有趣。有了这个求法心切的原因，才有后面慧明向六祖请法，开悟的事情。慧能掷下衣钵于石上，云：此衣表信，可力争耶？当时陈慧明追到六祖了，六祖也不躲了，反正你追上我了，就把这个衣钵放石头上。自言自语地说：衣钵只是表信，让他拿吧！拿起它来有什么用？它表的是信，衣钵能拿起来，法拿得起来吗？其实是告诉大家：修行别追逐错了目标，得到这个没用的，这就是件衣服一个破碗而已。能隐草莽中。慧明至，提掇不动。说完，六祖就藏在了草丛之中。慧明到了，看见了衣钵，却拿不起来。为什么拿不起来？还里有比喻的意思。他提不起衣钵所含的信心和本质，他提不起这个法的分量。至于说现象，这个衣钵他到底提没提起，那不是重点，这里写的是他没拿动。我们要知道没拿动的真实意思，他没有得法，当然拿不动。佛经里也好，过去古人的法语里好多都是隐喻，比如说供灯、供花、绕塔都是比喻，须发自落也是比喻，“提掇不动”也是比喻。乃唤云：行者！行者！我为法来，不为衣来。慧明于是叫道：行者，行者，我为法来，不为衣来。提不动了，才说我为法来，不为衣来。慧能遂出，坐盘石上。慧明作礼云：望行者为我说法。慧能云：汝既为法而来，可屏息诸缘，勿生一念，吾为汝说。 早年我在承德讲法的时候，那个时候还经常上观禅直播，直播不讲法，只是带着大家静坐，一坐就四十五分钟。直播的时候就静坐，奔这一坐，也不说话，闭着眼睛打坐。很多人进直播间一看，这个人怎么坐着也不说法呢？就退出去了，他不明白，某些时候，坐禅是更深层次的讲法，比讲法更难，更对修行者有益。法师不一定要讲法，只是坐着，可以引导大家实修，摆脱对文字语言的执着。坐禅坐着，不是很正常很自然嘛，就是歇着，屏息诸缘，带着大家实修。讲法听法容易，老老实实静坐，跟着一块坐就很难了。这是大家的一个习气，就愿意看文字，愿意听音频，愿意听讲解，不愿意静坐，不愿意独处，不愿意训练觉知，总是依六尘，要么依色尘，要么依香尘，要么依味尘，要么依法尘，就不愿意无依。六祖一看慧明拿不动这个衣钵，他就出来，坐在了盘石上。慧明就顶礼六祖，说：“希望行者为我说法。”六祖那个时候还是行者，在寺院里还没有出家。慧明知道六祖已经得法了，所以向六祖请法。六祖说：“汝既为法而来，可屏息诸缘，勿生一念”，其实就是让慧明坐下来，把心静下来。我们坐禅时，就是这种状态，屏息诸念，什么都不要去想。坐在那里静心而已。六祖说：“你心安静下来，我为你说法。”心静不下来，我说，你也听不懂，也不知道我讲的是什么。我们讲法之前总是让大家静坐了几分钟，其实也是这个目的。你心静下来，很多地方，才能听得懂。明良久。慧明坐在那儿坐了好一会儿，时间挺长。慧能云：不思善，不思恶，正与么时，阿哪个是明上座本来面目？六祖说：不思善，不思恶，正那样什么都未想时，你反观一下，哪个才是你慧明上座的本来面目？六祖引导慧明，一切法、一切概念未生时，心未动时，哪个是明上座真正的自己？这个只能引导学人去自悟自证，不能说破，因为无法说破。什么都不想时，回光反照，就知道什么是你的本来面目了。慧明言下大悟。慧明听六祖这么一讲，忽然就在那一瞬间大悟了。他按照六祖所教的，不再去想任何问题，忽然身心清净，与本性默契，悟的那一刹那，不待言说和知解。哦！原来这么简单！我没有生心的时候，我没有分别的时候，那就是本来面目。其实不思善，不思恶，反观一念未生时，可以悟道。其他很多时候，都可以悟道。只要心无所住，于法不生心，直用直行，都是悟道的时机。从耳根知、意根，从眼根、舌根、身根都可以悟道，只要你没住于分别，没进入思惟，直接用就是道。“不思善，不思恶”，是让你去默契和直行，不是让你去思惟一个“不思善，不思恶”。这个“不思善”，就是让你别思惟，你又去思惟了，当然你会迷惑。你会反问：“师父，我也不思善，不思恶了，怎么我就没有言下大悟呢？”你真的做到不思善、不思恶了吗？你没有，你的念头一直在动，一直在思惟。不思善，不思恶，本来就是让你直接从任何的想法中立刻出来，你又去想一个不思善不思恶了，当然不能言下大悟。复问云：上来密语密意外，还更有密意否？我们看慧明虽然言下大悟，但是他还是有疑惑。说明他这个大悟，也只是理悟，他的功夫远远不够。他明明刚才已经明白不思善、不思恶，正恁么时，就能默契自己的本来面目，那已经到家了。但是没过多久，识心的习气又起来了，他就离开了“不思善、不思恶”，意识心又开始找了，所以又迷了。他又问：除了刚才您给我开示的密语密意外，还有其他更重要、更究竟的密意吗？从慧明身上，我们就看到众生的习气是非常重的。这就是为什么我们一定要学祖师禅，要会祖师禅才算真正的开悟见性，知解思惟的佛性不是真正的开悟，因为你没有功夫，还会随念流转。明明刚才已经言下大悟了，但识心还想捕捉更多的东西，还想找更深的实相和真理。这也是我们每个人的通病。夹山善会禅师去见船子和尚也是这样。经过几番开示和敲打，夹山已经悟道了，但是临行前，他还是频频回头，以为船子和尚还有什么没告诉他。为了让夹山死心，船子和尚选择跳水自尽来打消他的疑惑。慧明心想，除了不思善，不思恶，正与么时，就是我明上座本来面目，是不是还有其他的东西我没有悟到。这一念一起，他又忘失“不思善、不思恶”了。他觉得自己领悟得还不够深，或者想听到六祖更多的开示，所以又问：“您能再多给我开示几句吗？还有没有其他的密意？”这个就是修行人的习惯、习气，有些人，学了一辈子佛法，这一念心都不能发觉。既然不能发觉，就无法转掉这念心，不住这念心。明明刚才已经大悟了，没过多会儿，又被妄念带走了，又问问题。从慧明的表法来看，想真正开悟见性，那是难之又难。慧能云：与汝说者，即非密也。汝若返照，密在汝边。六祖说：我再对你说什么，都不是密意了。我对你讲的，都是意识文字之法，不是你自悟自证之法。你如果反观，也即停下求觅的心，一切的密秘都一直在你自己那里。“返照”，是指你就别找了！歇下向外寻觅的心，狂心一歇，即是菩提。有些人不明白这里的“返照”，认为不向外求，就向内找。向外找，是错用心。内亦不可得。停止一切寻觅、驰求的心，那才是真正的“返照”。明曰：慧明虽在黄梅，实未省自己面目。今蒙指示，如人饮水，冷暖自知。慧明说：我在黄梅五祖那里，虽然精进修行，实际上并没有明白自己的本来面目。今蒙您开示，我总算明白了，就好像喝水一样，冷暖自知，不必向别人描述。你看佛法多么微妙！那是自行境界，跟别人没关系。佛法多么微妙、美妙、奇妙，总不是我们平时知解和想象的样子。今行者即慧明师也。经过六祖几句简单扼要的开示，慧明这回才是真正的大悟。他才发现，以前在五祖那学了那么多年都没搞明白，现在听六祖几句开示，才识得自己的本来面目。所以他特别感恩，就想拜慧能为师。慧能曰：汝若如是，吾与汝同师黄梅，善自护持。六祖说：你要是想拜师，吾和你都是五祖的弟子，我们就做师兄弟吧，你要善自护持。这也是六祖对五祖的一种恭敬，因为慧明是五祖的徒弟，如果慧明拜六祖为师，辈份就乱了。慧明若称慧能为师，就得称五祖为师爷了。所以六祖说：咱们“同师黄梅”，还是以师兄弟相待，要善自护持。明又问：慧明今后向甚处去？慧能曰：逢袁则止，遇蒙则居。明礼辞。慧明问：我今后去哪里？六祖说：逢袁则止，遇蒙则居。就是到了袁和蒙这样的地方，你就可以在那里居住了。慧明然后就辞别了六祖。

2023-03-30

六祖坛经讲记第七讲遂启祖言：何期自性本自清净！何期自性本不生灭！何期自性本自具足！何期自性本无动摇！何期自性能生万法！六祖的这五句话很有名，这是六祖大师亲证到的对自性的认识。古人、圣人、诸佛，还有觉悟的人，并不是说不能用语言来表达实相，要看你怎么表达。相对于知解的境界，真正觉悟的人，他用语言文字表达的是他自己的自证境界，不是听来或学来的。比如说我们很难说出苹果的味道，但是吃过的人他会不会说？他会说这个苹果是甜的，有一点点酸，还有点涩。或者说，这个苹果很酸，或者说太涩了。我们没办法确定这个人说苹果是甜的，到底是他听来的？还是他亲自尝的？但是亲自尝的人他知道。他会跟别人讲，这个苹果的味着如何，很甜，你尝一尝。佛经用文字记载的关于实相的开示都是佛的自证境界。可是对于学法之人，会产生一种错误的认知，他只是去学习这些理论，去分别文字，研究法理，这就错了。有的人还把佛和祖师的自证境界当成自己的境界，那就错的更离谱了。就比如说有人告诉你苹果的味道，说这个苹果很好吃，建议你自己去吃。然后你就会追着这个人问：“这个甜到底是有多甜，是像什么样的甜？”你开始想这个甜，空琢磨这个味道，其实只要拿起来尝一口就知道了。但是众生的习气就是爱思考，而不去实证。“何期自性本自清净！何期自性本不生灭！何期自性本自具足！何期自性本无动摇！何期自性能生万法！”六祖这几话跟我们有关系吗？说实话，没多大关系。若说有关系，就是有一天你也亲自悟到这一点，再看六祖的话，哇，确实是这样。但是有太多的人掉进对这几句话的解释中，那毫无意义。这几句话已经把自性和实相说得非常明白了，勿需多加解释。我们会发现，就算我们把佛和祖师的话理解得再透彻，仍旧解决不了我们现实生活中遇到的问题。为什么会这样？我们只是知解实相，而没有按照佛和祖师提供的方法去实践。万法不离自性，一切不出一心。这是六祖大师证悟的境界。等将来有人悟道了，一看这些话，会发现确实是这样。这就是祖师留下来的法语对我们最重要的意义。一个人形容苹果的味道，他说出来的你未必理解，但是等有一天你尝到了，你回忆起他说的那话了，哦！确实是那个味道！这就是自证。如果只是因为有一个人亲证过，然后说出来，你听了就认为你也懂了，那是大错特错。可是我们自己看看身边学法的人，一遇到这五句话的时候就开始讲解，开始询问，师父，这几句话是什么意思，您给我们讲讲吧。我也想讲解，但我只能从其他方面开示，因为我真讲不出来。读佛经或祖师的法语开示，最忌讳依文解义，但是很多人古文看不懂，连最基本的开示也看不明白。没办法，我不得不讲解。每个人对一句话的理解都不同，但是殊途同归，所有的真理都是引导我们解脱，而不是束缚。要我讲解这几句话，我就说这杯水很好喝，这杯水很干净，这杯水很漂亮，这么好的杯子盛的，这杯水太解渴了。这杯水虽然平淡无味，但其味无穷，解渴。清净，无味，其味无穷。何期水也，其味无穷，能生万味。我能形容这水，那我是因为亲自喝到这杯水了，知道它是白开水，没放任何东西，就是有点烫。要知道从讲解佛法，到直接用佛法，对大多数修行人来说，可能要经历一个漫长的时间。诸佛和祖师的法语，看上去不难理解，但那都是自证境界，自受用境界。如果我们沉迷于讲经说法和听经闻法，而不去用，不去行，就把自己关进了意识的囚牢。下午第一会之前，坐在院子里坐了一会儿，真是有种百鸟朝凤的感觉，四面八方全是鸟叫，各种各样的鸟。各种各样的声音，还有鸡鸭的叫声，非常好听，非常动听。我们现在还能听到。祖知悟本性，谓慧能曰：不识本心，学法无益。若识自本心，见自本性，即名丈夫、天人师、佛。五祖一听六祖这么讲，知道他已经彻见本性。然后对慧能说：不识本心，学法无益。这句话是考验所有修行人是否入门，是否会修行的一个标志。修行要识自本心。识自本心，才好修行。不识本心，再怎么做功夫，再怎么修行，也都是南辕北辙，煮沙成饭，皆不成就。若识自本心，见自本性，即名丈夫、天人师、佛世尊。这段话，被后人广泛应用。五祖明确提出了见性成佛的理论和见地：只要能够“识自本心，见自本性”，就是调御丈夫，就是天人师，就是佛世尊。五祖说：只要能识自本心，见自本性，就是佛，就是世尊。这个观点甚至和佛经里成佛的观点都不同。有些人会疑惑，那倒底怎样才是真正的成佛。佛经里所说的成佛，是成就报身佛，是成佛的方便说，不是真正意义上的成佛。只有禅宗祖师所说的见性成佛，才是真正意义上的成佛。为什么见性成佛是真正意义上的成佛？想成佛，先要了解真佛是什么？真佛并不是有为、有相的，而是无为无相，不生不灭，没有能所，没有实体的。报化非真佛，自性才是真佛。了解什么是真佛了，才知道什么是成佛。真佛非是修成，非是有为功用所能达成，非是有法，并没有一个实有的法叫佛，说自性是佛，也是方便说。自性是对“无有实法”、“无有定法”的形容，是对超越一切二法、非有非无、离一切相，不在言说的形空。觉悟到这一点，认识自性的特点，才叫成佛。觉悟到自性，与它默契，才能成佛。不认识自性真佛，或者说把真佛认错了，认报身化身佛为真佛，或者认为有一个法是佛，想成那样的佛，那永远成不了佛。因为你把成佛的概念搞错了，方向和目的错了，永远都无法成就。连释迦牟尼佛都不是真佛，你想成什么佛？所以说，见性成佛，才是真正意义上的佛。这一点，大家一定要明白和信受。这一点不明白，不信受，修行的方向就错了，就永远无法成就了。丈夫、天人师、佛，是佛的十号的简称，祖师说法简单直接，比如说阿耨多罗三藐三菩提，到了祖师嘴里就成了阿耨菩提，他就敢这样用，别人就不敢这样用。“识自本心”，不是知解本心，是会用本心！但用此心，直了成佛。一切万法不离自性，从来都没有间断过。我们举手投足、言语动静都不离自性，只不过，你不用一边用着自性，一边思惟分别自性，头上安头。学法之人都爱头上安头。用着用着，我们就会迷到妄想里边，迷到意识里头。如果说只是正常地使用意识，并没有问题。但是如果我们执迷在名相、概念和故事中出不来，这就成了问题。因为无明和轮回就是这样运作的。正常使用意根，不是我们学法要解决的问题。当意识把我们带到疯狂、带到执着、带到无明的深坑里，带到轮回中，让我们受很多的苦，非常煎熬，那时，你要想办法出离了。这就是修行的目的，从念头的住着和轮回中出来。所有的痛苦都是因为你进入了思想意识里边出不来了。你不要小瞧一个念头。地狱就是小小的一个念头无限住着放大造就的。大家都有过这种经历对吧？因为一件小事，因为别人的一句话，陷进去了，怎么都出不来。我们经常被一件事情、被一个人的眼神，甚至一句话牢牢地锁住。三更受法，人尽不知，便传顿教及衣钵，云：汝为第六代祖，善自护念，广度有情，流布将来，无令断绝。三更没有人的时候，五祖给六祖传了顿教法门后，又把衣钵给他。当时没有人知道五祖已经把衣钵和祖位传给了六祖，这么大的事就这么简单、秘密地进行了。五祖交代六祖：你为第六代祖师，要善自护念，广度有情。把这个法门流布将来，不要让它断绝。弘法不仅仅是祖师的责任，每个佛子都要担当这个责任，因为佛法对我们有恩。每个人都有一定的责任。我们学习禅宗，就是为了自觉觉他，自己受益了，得到了好处，要把这个智慧流布将来，利益身边的人。

2023-03-30

六祖坛经讲记第六讲上节课我们学到六祖大师的偈子：菩提本无树，明镜亦非台。本来无一物，何处惹尘埃。其实所有的物、法，都是我们头脑里的概念。“无一物”就是破一切概念，不再分别自心，没有进入意识和思惟，没有被妄念所骗的本来状态。被妄念所骗，进入头脑，十法界起。无量的名相、无量的概念、无量的事物都会随着这一念分别而起。心生则种种法生。“无一物”就是心休息下来，没有进入概念的世界。我们正坐在那的时候，听鸟叫、吹风，正那么时，无那么想，就是“本来无一物”。所以“本来无一物”既是一种见地，又是一种功夫，也是一种证悟。它是你临在做到的，是你亲见和亲证的境界。有时候我们对“见性”这个“见”不太明白，以为看到什么或想到什么或意识到什么就是“见”，其实不是。正好相反，是你没生想的时候，没去思惟的时候，是你舍识用根生活的时候，是正与么时而未作与么想的时候的一种觉悟。而这种觉悟又是刹那刹那不住，又不是断灭，既不是知，又不是无知，那才是“见”。这个“见”不是知解，是丝毫都不可住的。讲到六祖大师的这个偈子，我们也可以用尸弃佛的一个悟道偈来参考一下，尸弃佛的偈子是：起诸善法本是幻，造诸恶业亦是幻。身如聚沫心如风，幻出无根无实性。我们看七佛悟道的偈子和六祖大师的偈子，讲的都是同一个道理。造恶业也好，修善法也好，都是幻。为什么？因为根本就没有造恶业的人，没有造恶业的主体，也没有修善的人。神秀大师说：“时时勤拂拭，勿使惹尘埃。”他迷在了一个主体上，有一个我来拂拭、我来修善、我来断恶。而六祖觉悟到没有一个修善造恶的主体，觉悟到“菩提本无树，明镜亦非台。”没有什么能与所，也没有什么可修、可证、可觉、可了、可见、可断、可除。六祖悟到了根本，所以境界完全不一样。修行一旦悟到根本，就变得简单了。所谓的不简单是我们习惯性地又去修又去找，所以才会盲修瞎练。真正的修，只是保护，不让自己去妄见真如、妄断烦恼而已。永嘉大师云：不求真、不断妄，了知二法空无相。如果有个“真”可求可守，那还不是本来无一物，还是意识上边有住著；有个“妄”可除，又进入意识，进入虚妄的对治。正喝茶时没打妄想，就不会被水烫到。水很热，然后想着别的事情，心没有在当下，没有觉知，喝一下，烫着舌头了。正烫舌头的刹那，也没有什么真，也没有什么妄，也没有什么身，也没有什么心，也没有我与无我，也没有生死，也没有涅槃。悟性好的，忽然之间被烫一下，可能就开悟了；不会的，就住在了一个烫上面。我们二六时中所做的一切，直用直行，正恁么时，无不是“本来无一物。”唯独在你加了一个想时，多出了一个所想的“物”，不管那是什么，哪怕只是一个名相，一个概念，也是物。“把那个递给我。”很平常的一句话，默契了实相。“把那个给我拿过来。”这就是佛法。这些最不起眼的地方，都是开示学人悟道的。我和你一要，你一给我，完了。会了吗？有的人可能就有所领悟。我这一说，你从思惟和住著里一出来，直用本心，直了成佛。只是人们的习气太爱用头脑去思惟，出离头脑的功夫难以养成，用的时候难以成片而已。尸弃佛的偈子是：身如聚沫心如风。“聚沫”与“风”都是虚幻的一种比喻。“聚沫”就像泡沫一样，须臾就灭了；“风”也看不到，也没有形象。身和心都是无形无相的、幻化的，都是从无根的实性里幻化出来的。最后一句是：幻出无根无实性。这个“无根无实性”其实就是真如性，无性之性即是真性，无所有性、无自体性、无实性、不可得性、不可思议性，就是真性，就是本来无一物。从无根实性里幻出的身心幻相，但是众生不了此意，不知道这一点，执着了自心的幻相，以为真实，所以造业、修善、轮回。我们学习《坛经》，学习禅宗祖师的开示，就是为了明白一点：悟道才能修道。“悟道才能修道”是什么意思呢？你做一个事情，原因正确了，才能够有一个正确的结果。比如你坐火车去从A到B，你票得买对了才能到达B地。可是你方向买反了，或者是买到C地的票，花的钱甚至更多，你到达不了B地，你也上不了这趟车。上不了这辆车，你就到不了目的地。你见地悟得不清楚，修行方法就会有问题，差一点都不行。你觉得我就差一点，差一点就差得很多。毫厘有差，天地悬隔。现在也流传着很多关于禅宗的修行见地，有很多人都在讲解佛性、空性，说那个就是，当下就是，正说话的就是，这些见解统统是把学人向意识和知解中带，这样根本无法见性。有时候古人也说：“不离当处常湛然”，说“本来无一物”。这是让我们亲证当下，不是去知解当下。你得给人交代清楚“当下就是”是带引号的，别让他认那个就是，别让他住在“那个就是”里边。当下也好，不离当处常湛然也好，你要引导他去做这个事情，去活在当下，去做当下的事情。活于当下，而不是思惟当下，那才是佛法。你让他直接把佛性活出来、用出来，而不是让他在意识里认定某个东西、某个状态是佛性。一旦你给学人开示引导错了，让他去思维里想象、住著、知解、分析一个佛性，那叫认贼为子，你会迷在那里面，越迷越远。最初一念无明、轮回就是这样运作的。这就是“痴人唤作本来人。”把假的东西当成真的了。当你思惟佛性的刹那，你的佛性恰恰被蒙蔽了。你根本就听不到风声，听不到水声，你身边发生了什么你都不知道，你整个人处在短路的状态，你与整个世界隔离了，分离了，被你的意识和知解带到了一个荒漠。你迷到了一个黑窟窿里。所以悟道才会修道。当你真正悟道，其实修道已经结束了。后边所谓的修就是保护，别修错了。这趟车的车票买对了，上了车，你需要做的是什么？好好呆着就行。火车需要你开吗？火车的运行需要你使劲儿吗？不需要。你需要做的就是没到站别下去就行，你需要老老实实在那坐着，你不用使任何劲儿，让火车使劲就可以了。悟道的人不用使劲，只需要呆着，保任，不要染污。他让法性让佛性去起作用，他不用起作用。迷人任己，悟者任缘。我们要做的就是保护自己不起作用，没有你用心的地方，你一用心，一起心，就与道相违背，你知道自己又犯错了，拉回来就可以了。可是你看不到，或者你做不到。因为你的习气太重，你总是起心，这个时候我们就需要做一些事情，修一些助道法。利用一些方法来转变自己的习气，这就是所谓的修行。觉知也好，牧牛也好，诵咒也好，打坐也好，慢慢把过去的习气转过来。如果你在没有悟道之前，你修的方法就相应，做的功夫就没有偏，悟道之后，功夫就很好做，修行就容易多了。像六祖没有悟道之前，他已经在做保护的功夫了，这都是宿世善根习惯导致的。你就知道累生累世修行的根基有多重要。有的人就算没开悟，就会做功夫。六祖见五祖之前，他的习气就很轻，他悟道之后，再继续做功夫，就很容易了。有些人，即便登上了这辆车，也不老实，总打妄想：什么时候到啊？在那里着急。你都登上车了，一切交给时节因缘，自己好好坐在车上享受旅途的风光，肯定会到的。念念都在结果里边，你老老实实坐着就行，歇着就行，这是个比喻。有些人刚明一点点道理，就总问我，师父，我这样修，大概几年才能成就？如果你总是这样问我，你总也修不成。师父，您看我这样做功夫对吗？一边做着牧牛的功夫，一边犯苗稼。总是歇不下来。就像刚坐上火车，就问乘务员：怎么还没到呢？首先你要确信你坐车坐对了，也就是你要保证你的见地是没有问题的，是默契于实相的，而不是与实相相违背的。然后就好好休息，做功夫呢，就是牧牛，就是不染万境。那后边自己就应该踏实了。即使是要花很长的时间，你也不会有疑惑。好，唠叨了这么多，我们看下面的经文。书此偈已，徒众总惊，无不嗟讶，各相谓言：奇哉！不得以貌取人。何得多时，使他肉身菩萨！六祖写完这个偈子之后，大家看了都很惊讶。这样的偈子一般人是写不出来的。大家就算没有悟道，看到这种描述，直觉上都会感受到不一样。因为平时看不到有人表达这样的见地，非常透彻，非常清新，非常绝妙。大家都惊讶，然后都赞叹说：奇哉！真是不可思议，不能以貌取人。他什么时候成了肉身菩萨。六祖是南蛮子，个子比较矮，长得又其貌不扬，说话也带着口音。就算在大众之中，也没人会注意到他。咱们道场的一些常住，第一眼看到他们的时候，也是把我吓坏了，长得什么样子都有。但时间久了，发现越看越耐看。所以真不能以貌取人。所以，一个人长得漂亮与否不重要，有智慧，心清静，没有烦恼，内心没有挂碍，没有纠结，这才是真正的美。你长得再漂亮，心里有烦恼也没有用。漂亮是给别人看的，跟你又没有关系。我估计六祖的相貌确实不怎么好，大家看不上他，他一写出这个偈子，都特别惊讶。“何得多时，使他肉身菩萨？”也没看到他在寺院里边干什么呀，他也没住多久啊，他怎么成了肉身菩萨？他怎么修的？大家就惊讶不已。这个偈子是他写的吗？这个偈子写得真好。大家肯定是又惊讶，又赞叹，又疑惑。其实众人从直觉上就觉得这个偈子比神秀的境界要高。祖见众人惊怪，恐人损害，遂将鞋擦了偈，曰：亦未见性。众以为然。五祖看到大家都惊怪，恐人陷害六祖，为了保护六祖，赶紧把偈子用鞋擦掉。五祖既然已经看到了六祖的见地，知道他得了法，目的就达到了。至于偈子留不留在墙壁上就不重要了，所以赶紧擦掉。怕有的人看到了起嫉妒心，伤害六祖。当时五祖会下有些人是为了争夺衣钵而来的，为了避免六祖成为大家的焦点，五祖把偈子擦掉，然后说：“也未见性。”现在有些不明法理的人，听五祖这么说，就认定了六祖这个偈子没见性。五祖这样讲的目的是一目了然、清清楚楚的，他是为了保护六祖不被人嫉妒，能够安全地把衣钵传给六祖，才这样讲的。但是有人认为，六祖的这个偈子是未见性。因为这是五祖说的！持这种见解的人是自己心迷。五祖在这里所说的，跟前面讲的“这獦獠，根性大利！着槽厂去。”是一个意思。虽然好像在呵斥他，其实是赞叹他。“别讲了，你赶紧干活去！”五祖是为了掩人耳目装出来才这样讲的，很严肃、义正言辞地讲：“也没有见性”，大家就相信了，“众以为然”。次日，祖潜至碓坊，见能腰石舂米，语曰：求道之人，为法忘躯，当如是乎！第二天，五祖偷偷地来到碓坊去见六祖。“潜”字是表示偷偷的，不被人看到。五祖看到六祖把石头绑在腰上舂米，说到：求道之人，为法忘躯，就应该这样。这句话是对六祖的又一次肯定。刚才第一座之前我还是有点累，胸口这里有点憋气，身体有点疲惫。但是我突然之间就赶紧提起精神来，不能老想自己身体不舒服，精神一提起来，“为法忘躯”的精神一起来，在那坐了一会就好多了、恢复了，再一讲法又充上电了，当时那种不舒服的感觉就没了。所以我们不能被自己身体的感觉欺骗，它都是无常的，就是因为你想事情想多了，头脑消耗多了，身体就疲惫，赶紧调整心态，让自己安住下来，就会好。五祖对六祖说道：“求道之人，为法忘躯，就应该如此！”大家不要以为六祖在那儿舂米只是一个单纯的工作，那是一个最好的修行方法，一个磨练自己身心意志最好的方式。如果我们每天做事的时候都很专注、很认真，都能带着觉知去做，那你的修行会一日千里。只不过，这个时代大家过得都比较富裕，除了农民工，一般人干这种体力活的机会较少，就算在寺院，出坡劳动的机会也比较少，有时候会轮班自己做饭什么的，才有为大众服务的机会。有了这些机会，希望大家都能够珍惜，在劳动的时候，在为大众服务的时候，你是否专注，是否忘我，更能体现出你的修行。干活儿是最好的打坐。就看你会不会修了。扫地的时候，打扫卫生的时候，自己洗衣服的时候，包括散步的时候，干体力活的时候，都是对身体身心的锻炼，都可以练习觉知，都可以做牧牛的功夫。乃问曰：米熟也未？祖师之间的问话是很有智慧的，他会考你，会用那种言外之意，或者会用比喻来考你，看你有没有智慧，看你听得懂听不懂。慧能曰：米熟久矣！犹欠筛在。“米熟也未？”五祖是问六祖，会不会修行？“米熟久矣！”就是早就会修行了。那“犹欠筛在”是什么？还差一点点。这里有请人印证的意思，也有还要做细微功夫的意思。这个还差一点点是什么？功夫还没有到家，还要继续做，深入地去做。筛米的时候，米上还会有一些稻米皮没筛干净，但是米早就成熟了，就剩下把所有的皮筛干净了。这并不是说他没有见性，也不是说他见得不清楚。只是功夫还没有做到家，还需要历练。因为做功夫需要时间，没有这么快的。为什么后来六祖又在猎人队里待了十五年？就是继续筛米上的那些细小的皮。米熟了，那只是第一步，后面还要做很长时间的保任功夫。因为那是众生无始劫来的习气，包括来到这个世间染上的一些习气，都需要靠保任来转移和消除。但是“米熟久矣！”根本的东西早就抓住了，自解做活计，早就会修行了，知道怎么修行，也见性了。“犹欠筛在”也有没经过印证的意思，印证是对修行程度、修行功夫的一种证明。如果功夫做对了，会得到祖师的印证，那这个功夫就会进展得更快，并不是代表他不会修行。永嘉大师也去六祖那儿印证过。其实永嘉去六祖之前已经开悟了，也明白自己的功夫和见地都没有问题，到六祖那里就是去对答案。祖以杖击碓三下而去。慧能即会祖意，三鼓入室。祖以袈裟遮围，不令人见，为说金刚经。至应无所住而生其心，慧能言下大悟，一切万法不离自性。 五祖用手杖击了舂米用的石碓三下就走了，慧能明白，这是五祖暗示他要在今晚三更的时候去见五祖。到了三更的时候，五祖用袈裟围住，不让别人看到，给六祖开示金刚经中的法要。讲到“至应无所住而生其心”这个地方，慧能言下大悟，他悟到万法都不离自性。有的人在这里有疑惑，既然六祖写偈子的时候，都已经开悟了，为什么这里又写“言下大悟”？这里的大悟是对前面开悟的印证和加深，是更加确凿和深入的领悟，所以是言下大悟。我们从前边六祖叙述的过程中就知道，六祖早就开悟了。这里所说，是五祖给他开示的时候，他又进一步地证明了自己的见解，证明了自己平时所做的功夫，“一切万法不离自性。”他刚见五祖的时候就说过：“不离自性，即是福田。”这句话已经道出了这个意思。经过五祖给他开示，祖师师徒之间就以心印心了。五祖用袈裟遮着六祖给他讲《金刚经》，就是不让别人看到，这是为了保护六祖。六祖相貌平平，一个不知道从哪儿忽然间冒出来的人，比其他人来得都晚，也没在人前怎么出现后，然后五祖单独把他叫到屋里，又给他讲法，如果让其他人看到，先别说是不是传法，就只是这种近距离接触，也会有人嫉妒，就会生出种种是非来。所谓“一切万法，不离自性。”还是我们前面讲的那些，直接用我们的本性，不用思前考后，也不用去分析自性，也不用理解什么是应无所住而生其心，直接应无所住而生其心。前段时间我在朋友圈里也发过一些公案，考大家什么是“应无所住而生其心”？大家给了不同的答案，我对不同的人也有不同的开示，他问我的过程、给我答案的时候，我说你抬头看看头上的天是什么样子？“师父，我看过了。” “你再看看。”“我看了。”他还在等着我的答案，我告诉他，我已经告诉你答案了。现在大家知道这个意思了吗？当时根本就不知道，可能现在还是不知道。我说我已经告诉你了，他不知道我告诉他什么了。我们就是不知不觉地爱想什么是“应无所作而生其心”，就不知道用“应无所住而生其心”。不会直接把这句话用出来。看公案也好、看佛经也好，一看到某个开悟的人，就想人家去了，忘了自己和那个人一模一样。为什么人家会用，你不会用？你看二祖，人家礼拜了，得了达摩的骨髓。你干嘛去了？你为什么不礼拜？所以二祖是直接用，而你只会打妄想。你不会用，说明你住在了二祖用的这个东西上，忘了自己用的。好像现在大家都学会怎么用了，变成一个模式了，没关系。变成模式也有它的意义，我们天天这样练，最后就变成你的功夫了，一样的，不用害怕。就算你学了一个模式，你自己不能做到，但是其他人再骗你就骗不了你了。你用这个问题考他，什么是应无所住而生其心？一下就能把他考倒。你也可以问任何一个善知识什么是空性，他一张口给你讲空性，你就知道他还不会修行。有人问我什么是空性，我拿起一个空碗给他。他以为自己明白，然后说：“哦，空性就像空碗一样。”我只是拿空碗给你，并没有说空性就像空碗。我只拿空碗给你，完了，没有任何附加。所有的理解，都是你自己加上去的，画蛇添足而已。可是有些人就会给你讲解什么是空性，讲一大堆，最后把自己也讲进去了，讲迷糊了。因为意识和语言的最终结果就是自相矛盾，你讲不明白，佛也讲不明白。有太多的人讲“那个就是”、讲“在”、讲“当下”，那些都了无交涉，骗无知的学人。因为那都是二法，是意识里的事。你想把空性讲出来，你做不到。我问你什么是空性，你递我个空杯子就好了，递我一支笔也好。但是你做不到。因为你习惯用头脑去解释实相。你问别人这样的问题，什么是第一义，他一给你讲，你就知道他错了。首先你能够知道他还在意识里转，那不是空性，那是死性，那是死样。只知道拿嘴讲空性的人，并不是真正的善知识，大家一定要记住这一点。世间这种人多如牛毛，密密麻麻！像稻子一样多，你问去吧，基本上全都在给你讲佛性，讲自性，讲空性。你问我什么是空性，我就拿一个东西给你。看上去很简单，可能要修三十年，或者更久才明白这个动作。他很难做到，拿不起来，二两的碗，像千斤的铁块儿一样重。过去看灯录里一句迦叶的“倒却门前刹竿著”，把我难倒了、难住了，我就想啊，把脑子都快想裂了，也没想出到底是什么意思来。还有央掘摩罗见妇人生娩的公案，把我难住了。这个公案是这样的：殃崛摩罗因持钵至一长者门，其家妇人正值产难。长者曰：瞿昙弟子，汝为至圣，当有何法能免产难？殃崛语长者曰：我乍入道，未知此法，待我回问世尊，却来相报。及返具事白佛。佛告殃崛：汝速去报言，我从贤圣法来，未曾杀生。殃崛奉佛语，疾往告之，其妇得闻，当时分娩。这个公案，我看了很久，都没明白。也就是说，那个妇人的孩子在我参公案的时候，变成了我肚子里的孩子。我活生生地成了一个难产的妇人。这个孩子在我肚子里生了好久都没生出来。后来明白了，这个孩子就生出来了，从我肚子里生出来了。原来男人也会生孩子，真的会生，你会了祖师禅就能生孩子，不是光女人可以生孩子，谁都可以生孩子，你得会生才能生。怎么生？不是找个人去生，而是你一个人生。你自己悟去，悟了就无所不能。不是找一个人生，你得自己生。自己生出来的孩子，才是真正的生孩子。大家也可以参参这个公案，为什么殃掘摩罗讲了那样一句话，当时妇人就得分娩？会了这个公案，你就会生孩子了。

2023-03-30

慧能偈曰：菩提本无树，明镜亦非台。本来无一物，何处惹尘埃。 我想，当时六祖这个偈子写上去之后，如果我们有天眼，就会看到三千大千世界的天人都会散花，会有天女散花，应该有天龙八部都跟着欢喜赞叹，人天欢喜。这个偈子可以说是千古名句，也可以说开启了禅宗在中国的气象。此一句偈子一出来，十方震动，十方诸佛出广长舌相来赞叹。因为它直接开示了最上乘的修行见地和方法，非常直接，非常清楚。尤其还有神秀的偈子做为对比和衬托，就更能清晰地看到六祖偈子的高超之处。六祖这个偈子是针对神秀前边的：“身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，勿使惹尘埃。”而写的。神秀认为修行不能够犯错，不能够起贪嗔痴，要时时修正自己，这样才能够得道。他的偈子里有一个能和所，有一个修和成。我们看六祖大师的偈子是一个什么境界？它开示了一个什么样的思想？这个思想和见地所相应的修行又是什么？“菩提本无树”。“菩提”是指实相、自性的假名，金刚经云：实无有法名阿耨多罗三藐三菩提。实际上，你找不到一个实有的法叫“菩提”，菩提尚不实，更何况修行的主体。这里的“树”是指修行的主体，本来没有这个树，没有修道的这个人。这里六祖明确地讲到了二无我中的“人无我”。这个“树”是指人身。“明镜亦非台”。“明镜”也是实相、自性的意思，自性也没有什么心。这里讲到“法无我”。台是心的意思。性尚不可得，更何况心。既然实相里既没有身，又没有心，又哪有什么尘埃与拂拭呢？身心都没了，能所没了，我与我所没了，那还有什么？什么都没有。所以说叫“本来无一物。”一切法都是从我、我所出来，有我才有法，有心才有法。如果悟到身心俱幻，身心本无，身心是从意识妄想所生的，理上就通了，能写出这样的偈子，一定是六祖自己悟到的。我记得以前也经常看到经典里这些关于身是幻、心是幻的开示，但是看不懂。后来不知道在什么时候，突然之间在看到阿难这个名字的时候，就知道了，哦！阿难并不是一个人，而只是一个名字，一个符号，一个概念，并没有阿难这个人。这个是我自己在修行之路上对实相了解的一个最大的突破。以前不知道，没人跟我讲过，我从来没有听任何人跟我讲过：阿难是个名字，没有阿难这个人。书里可能有这方面的开示，但是从来没有看懂过。当我看到阿难这个词，突然有一天知道这是个名字，没有阿难这个人的时候，我心里特别欢喜。阿难是个名字，释迦牟尼佛也是个名字，我也是个名字，身是名字，心是名字，全都是名字，万法都是名字。所谓名字，是指它仅仅是个概念和假名，并不真实存在。六祖也不是真的，以前一直认为有六祖这个人。不是真的就是身心俱空。这样一深入思惟，我也是幻，心也是空，万法皆空。这时才了解心经所讲的“诸法空相”。再看维摩诘经，维摩诘经又叫净名经，就知道净名的意思了。既然连我都不真实了，那从我这思想意识里生出的一切都不真实，这就是“本来无一物”。没有什么所谓的贪嗔痴，所谓的尘埃，所谓的染污。这一切都是心意识投射的念头。起心才有染污，动念就是尘埃，生心即犯戒，动念就是贪嗔痴，若不起心，无法可得。在我明白“这个阿难只是个名字，没有阿难这个人”之前还有一个经历，有人对我进行语言上的打击和批评，不停地指责我，骂我，否定我，我心里很难过，特别烦恼。那些声音在我头脑里萦绕了一个星期。后来也不知道为什么，突然就想到那些声音就只是一些声音而已，并没有实质，没有任何意义。所有的意义是我强加上去的。根本就没有发出那些声音的人，全都是我住着在那些声音的符号上，我相信了那些声音代表的意义，而实相是，那些声音不具任何实义，除非我赋予它们意义。那些声音早就过去了，消失在虚空中，但是我却一直执着，所以才会有不安和痛苦。当时我好几天都是躺在床上，什么也不愿意做，非常难过。忽然我就想到，骂我的那个人根本就没在我面前，我为什么要恐惧？那只是一些声音而已，那些话语里所有的形容、所有的表述，只要你不去演绎，不去住著，不生心，它就伤害不了你。你自己也是一个符号，一个念头而已，本来也没有真实的你被伤害。当我明白这一点，我一下子就从那些伤害性的话语解脱出来了。那时我非常开心，因为我知道，所有的事情都是这样的，没有任何东西是真的。如果没有前边多年的修行和因缘的积累，那可能我会几个月、几年、甚至一辈子都生活在这些话的阴影里，会出不来的。因为是对你而言最重要的人对你的评价，对你的呵斥、否定。如果你执着自己，你就会掉进去，完全出不来。这就是众生对身心的执着，对自我的执着。所以才会造成痛苦和伤害，造成生死和轮回。就是我们太执着自己了，执着有自己，身是真的，心是真的，思想是真的，知见是真的，我所是真的，全都当真了。在你把自己当真的基础上，再怎么修行都是错误的。好比如说你去水中捞月，水中有个月亮的影子，你去捞月，你捞得出来月亮吗？捞不出来。我们的身心是幻，它不是断灭无，但它确实又不是真的，它就像月亮的影子一样，没有真实的月亮，只是个影子，你捞不到真月亮的。月亮在天上，水里的那个月亮你是捞不出来的。用幻身和幻心修道，亦复如是，怎么修都毫无意义。除非你了解这一点，放弃所有的修行，妄心一歇，歇即菩提。不悟身心俱幻，穷劫修道，不得解脱。这就是神秀大师没有见性的原因，他不得入门，是因为没有悟到身心俱幻。以有我之心修行，觅无上菩提，了不可得。而六祖大师就看到了问题的关键，他看到了实相，他知道水中的月亮是幻影，他不会像猴子一样去捞月。修行人不觉悟，就是把一切假的当真了。就像猴子去捞月一样，他以为自己是真的，以为修行的目标是真的，以为那个月亮是真的。就像一只渴鹿去追阳焰一样，它不知道那不是水，它只是看上去像水，它不停地追逐不存在的幻影，最后渴死；就像猫在外面去抓鱼缸里的鱼一样，它不知道那个鱼在鱼缸里面，从外面根本抓不到；就像一只狗看到电视屏幕里的骨头一样，它拼命地去啃这个骨头，它不知道那个骨头只是影子；就像一个三岁小孩看到自己的影子，被吓得一直躲这个影子，吓得又哭又恐惧，他不知道那是一个影子，而且是自己的影子，他以为是一个怪物在追自己。我们平时生活中所见所闻的一切都是自心的影像，并不是真正的自己。只有当你知道那是假的，一切都是假的，你才会发现真相。没有什么真相，知道一切都是假的，那是唯一的真相。知幻即离，离幻即觉。六祖大师写这偈子的时候已经见性了，他非常清楚自己的见地，正是因为他清楚地见到了本性，他才能表达得这么清楚。“本来无一物，何处惹尘埃”。本来无一物，是真妄都不立，一切都不真实。并不是断灭空。你立的一切，他都能给你破掉。他知道万法都是从意识生，从心想生，从分别有，因人而有。因为有人，才立了这些名相、概念。可是有的人没有真正理解这个偈子，认为这个偈子是偏空、还不究竟。这是他自己没有真正见性，所以才会讲这个偈子没见性、偏空。非要说偏空，就变成了争论，佛都没法讲法了。如果有人说这个偈子还没有见性，那是他自己迷糊。说本来无一物不究竟，空中还要现妙有，这毫无意义。佛说空法，就是为了破有，破众生的执着和因此产生的烦恼。你现在又说还要现妙有，就变成了意识和争论，而不是为了解决众生的问题。是你自己不明白佛法的真正意义。六祖大师这个偈子里的“本来无一物”，是对治众生的执着。他并不是断灭，他是对治众生的执着，他并没有跟你论有论无，他论的是实际的修行，它对治的是你的烦恼。能解决问题的就是佛法。如果你没有任何问题，佛法也就可以扔掉。但是有的人不明白这一点，他一定要立一个究竟的、真实的东西。这就是知解佛性带来的迷误。你因为错误的见解、错误的修行会生无量的苦，六祖大师给你指出来，你那样修不对，所以才会说“本来无一物”。当你破掉了对虚妄的执着，佛法已经结束了，那已经就是实相，就是真理了。如果你再立一个真，那和执着虚妄没什么区别。六祖大师并没有立一个真，也没有执着一个“本来无一物”，他并没有立有无，他这句话表达的是修行，是真正的修行。你别在错误的、虚幻的对象上做功夫就行了，六祖并没有立一个实相和真实让我们去执迷，他只是讲你执着在有上，我帮你指出来。知幻即离，离幻即觉。再讲什么妙有，那是迷人自乱其心。佛性和实相本来就是无一物，金刚经云：实无少法可得，名阿耨多罗三藐三菩提。这里的无一物，是无真实存在的实有的物，并非断灭。但有些人就跑到意识里去知解六祖的话，自己迷到有无上去了。自古以来多少人对这个偈子展开了评论，全都了无交涉，他们不知道六祖大师这个偈子真正的作用、真正的意义。古人云：若有一法不空，摩诃衍不能胜出。永嘉大师云：诸行无常一切空，即是如来大圆觉。这些话跟“本来无一物”是一个意思。如果没有祖师禅，佛法就失去了最本质的东西。就像一个人没有心脏一样，就像树没有了根一样，就像房子没有地基一样。祖师禅，真正的离于文字、离于意识，这才是解脱的根本。因为众生太执着于语言文字、太执着于意识思惟了，我们的意根用得最熟，佛法对治的就是你的执着。你在哪里生出最大的执着，祖师就在哪里下手帮你破除这个执着。佛法是解决实际问题的，而不是把你带入问题的，希望大家要切记切记，不要去跟别人争论第一义谛，争论有无、色空。那都是迷人所为。修行是把你从问题里带出来，而不是把你带入问题，不是让你创造问题，是让你直接看到没有问题。如果你悟到了本来无一物，就不再需要勤拂拭。只需要真正悟到“本来无一物”，没有尘埃可染，没有真如可修，就可以休息身心，放下一切修行。保任这个，不迷失，就叫“修行”。而这个“修行”跟时时勤拂拭是两个意义。你对实相的了解越清楚，你越能够默契，越能做对功夫。所谓做对功夫就是不在错误的对象上去做功夫，不会去住著。永嘉大师说：五阴浮云空去来，三毒水泡虚出没。也是这个意思。菩提本无树，明镜亦非台，这一切关于菩提，关于佛性，都是诸佛不得已设立的概念，都是虚妄的，是从心想生，从意识生。一切烦恼也是如此。你不用去刻意对治，别住在所谓的贪嗔痴上。如果我们没有真正悟到这个实相，就会做一些虚妄的功夫。其实绝大多数人，甚至修行很久的人都避免不了“勤拂拭”这样一个过程。我们一开始学佛都是先信净土，再念佛，再去受戒，再去精进、坐禅、诵经、持咒、磕头做回向，包括供养，修六度万行，其实这些都是在有我的基础上在做“勤拂拭”的功夫。直到有一天我们忽然悟道，发现身心俱幻，你才知道原来都是错用功夫。你才会明白六祖大师的偈子：“菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃。”到底是什么意思。

2023-03-30