六祖坛经第十二讲

善知识，内外不住，去来自由，能除执心，通达无碍，能修此行，与般若经本无差别。

“内外不住”，这个“内”其实主要是从法上，从我们求法，思维法，执着于法，从这个角度讲是内。“外”是指人事物，一切的外境。总结起来就是不住于念。“内外不住”，不住于世间法、出世间法，不住于一切法的观念、概念，不住于知见，其实就是不住于念。念是指执念和知见，不管你是法执，还是我执，还是世间执，都不能住，一住就覆盖了真如本性，就迷了。

学法的人多住于内，也即思维空、观空、思维实相，住著于对自性的理解，总是去想自性，去思维、分别自性，这是“内”。“外”就是六尘，对于我们来讲，就是世间的快乐，我所。既不执着能，又不执着所，这是内外不住。

“去来自由”，直用直行，常应诸根用，而不生用想。指我们的日常生活行为，做什么事要果断，要自在，不要拖泥带水，不要老是住在过去心里，不要纠结是非对错。什么事情发生了就过去了，赶紧放空。一切不忆，什么都不留。

体现在修行功夫上就是转身，时常能够转身，能够转念，这叫“去来自由”。念住在一个境上，出不来，思前虑后，就不得自由。老想着一件事情，不能及时抽身、不能迅速出离，就不自由。所以“去来自由”是指不住于念，不住于执念。

“能除执心”，看到我执与法执的虚妄，不住于这念执心。执心即我执，也包括法执。我法二执不再生起，即是能除执心。对什么产生执着了，较真了，看破它，放下它，不再住着，即是能除执心。

“通达无碍，能修此行，与般若经本无差别。”如果你能够随时不住于念，于理于事都通达无碍，行出来这个自由来，就是在受持般若经。这本身就是在实践经典，与受持《金刚经》没有区别。甚至不需要诵《金刚经》。能做到于一切法不住，才是真正的受持《金刚经》。所以经典都是自己本有的，你得行出来，行出来才是你的，不然你只是读文字而已，读别人的经典。《金刚经》是释迦牟尼佛讲的，你也有属于自己的一本《金刚经》，你要把它行出来。能行出来，才是真正的受持般若经。

善知识，一切修多罗及诸文字，大小二乘、十二部经，皆因人置。

这些经典文字都是因人而设置的，都是方便说，是一种引导，最后我们还要从文字中出来，去实践它，实证它，受用它。经典文字并不是永恒不变的，并不是绝对的真理，它是因人而异的。有的人需要这样的开示，有的人需要那样的开示。语言文字都是善巧方便，非是定论。不能执着文字。

因智慧性，方能建立。

这些文字是从哪出来的？是从释迦牟尼佛那里来的吗？世俗谛是从佛那里宣讲的。但从实相来说，一切的文字不是从某个人那里来的，释迦牟尼佛也只是个相，是个幻影。文字是从智慧性出来的，从本性起用的，从法身不可思议的作用来的。智慧性是释迦牟尼佛、六祖独有的吗？不是，我们每个人都有，而且都一模一样。只是你没有用出来，没有开发出来。为什么没有用出来？被烦恼尘劳障碍了，被自己一时的无明给掩盖住了。就比如说家家都有一亩土地，有的人收了庄稼，有的人没有收。收了的是因为他去种地了，你也有地，你也能种长庄稼，但是你懒，你不去种，种子也都发到你家里了，工具也都发给你了，你就是不去种。大家起跑线都是一样的，工具都是一样的，因缘条件都一样。只是你不勤劳，你不去耕种，你不修行，你没有开发出你本性的智慧来。这些文字经典，不管是谁说的，其实你都能说，而且你每天都在说，只是你自己不知道而已。一切众生语言皆是佛语，皆是狮子吼，皆入如来法性海中，皆是佛说，你自己不知道而已。

过去有一位祖师，他到街上买东西，听到有一个送葬的人唱歌，他听到其中一句歌词，就开悟了。其实那个送葬的人唱的那句歌词并不是有意要让谁开悟的，也跟佛法没关系，里边也没讲什么实相不实相的。唱的人无心，但是听者一听就开悟了。所以从广义上讲，一个人无心讲的，每天日用的语言，都是佛法。不仅人的语言是佛法，动物的叫声，昆虫的声音，风声雨声，都是佛法。只是你会不会听，会不会悟。一切经典文字都是因智慧性方能建立，智慧性我们人人都有，我们人人都能说自己的佛经，都能够讲出经典来，都会说法。

若无世人，一切万法本自不有，故知万法本自人兴，一切经书因人说有。

因为有了人，才有所谓的法，才有所谓的概念。万法本不自有，是因为有了人，发明了语言文字，施设了各种名相概念，才有了所谓的佛法。假设这个世间没有人，只有一些动物植物，牛、羊、马，它们不认识字，也不会创造文字，也就没有所谓的佛、佛经、法，连这些词都没有。词、文字、语言是圣人方便世人生活和修行巧妙设立的。所谓文字，它是逐渐产生的，不是一有人类就有文字的。它是到了一定的时期，到了一定因缘，世间有智慧的人发明了文字，为了人与人之间的交流方便。所以文字都不是真实的，它是因人而建立的，也会变化，随着时代和人类自身的演变而变化。文字只会对人的思想意识起一个暂时的作用，它并不是绝对的。如果没有世人，也就没有所谓的万法和文字，包括书籍、名相、概念，什么男女、是非、对错、高、矮、大、小，这些全都没有了。所以万法是从人而兴。

经书和文字是因人而说的，它是相对的，它不是绝对的，它并不是实相、不是真理。

人只是法性显现的一个狭小的相，一个极其微小的作用。在这个相里边建立理论，建立文字，建立得再完好，建立得再究竟，它也是管中窥豹。那只是站在人的角度，看到的一个相对的真理。所以说，即便是释迦牟尼佛、证悟者，他用语言文字形容出来的也不是真理，除了他亲证的实相。讲说出来的，只是对治众生烦恼和无明的方便之说。因为众生有病，所以需要佛法的药，一旦烦恼病消除了，就不需要这个药了。经典文字、法就没有意义了。

佛法只是针对众生的幻病而施设的幻药。我们因为有烦恼才需要学佛法，当你发现烦恼本空的时候，就不需要再执着法和经典文字了。

缘其人中有愚有智，愚为小人，智为大人。

人中有愚有智。愚是指小根基的人，迷于本性的人称为愚人。智是指大根基的人，觉悟了本性的人称为智者。人虽有愚智之别，但这些区别都是虚幻的，是暂时的，不定的。人可以通过修行从愚变智，也有可能因为造业从智到愚。

愚者问于智人，智者与愚人说法。愚人忽然悟解心开，即与智人无别。

愚痴与智慧也是相对的，暂时的。没有遇到善知识给他开示，没有遇到好的因缘，机缘没到，所以他一时迷了。一旦遇到因缘，时机因缘到了，愚人向智人问法，智者为愚人开示，使他心开意解，显发出自己本有的智慧，愚人就与智者无别。

就好比如一个学校里有老师和学生，老师为学生讲课，学生听懂了，也可以当老师。愚人智人也是这样。迷的时候见有迷与悟，悟的时候就没有迷与悟的差别了，也没有愚与智的差别。

善知识，不悟，即佛是众生；一念悟时，众生是佛。

这一句点出了禅宗修行的特点，就是顿悟顿修。它是要悟的，它不是修的，悟道了就会修道，就能得道。“不悟，即佛是众生”，你没有见性，没有开悟的时候，你本来是佛，本性是佛，本来面目、本来的身份是佛，但是你不知道，那你就枉做众生。

我们打一个比喻，比如说有一个人他本来是王子，他是王室的成员，是要继承王位的王子。但是因为种种原因，他来到了国外，忘记了自己的身份，多年都做一个平常百姓。有一天他碰到了自己国家里的人。那个人是王室里的人。他看到王子，就告诉他说：“你本来是王子，怎么在外边流浪？还做穷人，还做苦力。”他不太相信。然后这个人又讲了很多事情，他恢复了记忆，知道自己的本来身份是王子，然后就回国做他的王子去了。其实众生的真实身份是佛，个个是佛，只不过忘记了自己是佛这个本来面目，忘记了自己是佛的身份。这叫不悟即佛是众生。

这里说的“众生”并不是特指某个人，而是指佛性迷的状态，是佛性作众生这样的状态，也即迷失本性的状态。“佛”也不是特指某个人，是指佛性觉的状态。佛，这个词在经典里很多地方其实都是指佛性，但我们有时候就会把“佛”当成一个人或当成一种身份。这句话也可以理解为：不悟佛性，那么佛性就枉做众生，就做众生用了。也就是本来是王子的，就做平民了。

“一念悟时，众生是佛”。等知道自己的本来面目的时候，众生就是佛了，原来自己的真实身份是佛，众生性即是佛性，这是一念悟时。

你只知道这个理：一念不悟，佛即是众生；一念悟时，众生即佛。我们还是会迷，所以不仅要明理，还要实修，把领悟的道理变成一种功夫，随时能用出来，随时能处在“一念悟时，众生即佛。”我们都知道《六祖坛经》里像这样的话有很多，一念迷即是众生，一念觉即是佛。大家也都知道开悟见性就能成佛，可是只知道悟了即成佛。但是怎么就叫悟？怎么叫不悟呢？如何去悟？如何成佛？

其实我每天都会跟大家反复讲。什么是不悟？进入头脑，住著于念头，就是不悟；什么是悟？一念从意识、妄念、执着、住著里出来，就是悟。在头脑里做活计就是不悟；直接生活，然后没有住著，这就是悟。听到鸟声就是悟；在脑子里边想来想去，想是想非，就是不悟。手拿杯子的瞬间，感到到杯子的温度了，这就是悟；摸杯子的时候脑子里想别的，水怎么送到嘴边的都不知道，就是不悟；坐在那里，一切都扑面而来，就是悟；坐在户外，鸟叫了半天都没听到，就是不悟。

但是我们想一想，悟与不悟是确定的吗？悟与不悟会住，会停留吗？有那么一个固定的状态叫悟或不悟吗？没有，都是分别出来的，都是幻化的！悟和不悟都不住，都没办法住。当你知解悟时，你住在了一个幻悟上。当你知解悟时，你迷了。当你不住于知解时，悟尚不可得，何况于迷？所以，究竟来说，你根本找不到一个悟的点，你也找不到一个不悟的点。不悟也是假的，悟也是假的，你明白这个了，就接近于悟了。我们还是摸摸杯子吧，抬个头也行，得学会随时出来，不管你用什么方法。跳出来，就悟了。小鹅虽然长大了，但是它能出来。有人把坑儿挖好了，但我们可以不跳进去。其实世间人生活在一起，大家都做一件事情，就是互相给对方挖坑，不管是有意的还是无意的，就是互相给对方挖坑。有智慧的不奔里掉，或者掉进去就赶紧出来，没智慧的就拼命地挖、拼命地掉。

不悟，即佛是众生；一念悟时，众生是佛。我们的重点不是知解这两句话的意思，而是要知道怎么去做，才能与这两句话相应。知道这两句话的意思，修行只是刚迈开一小步。怎么去实现悟？怎么去避免不悟？这才是修行的关键！