六祖坛经讲记第十一讲

善知识，凡夫即佛，烦恼即菩提。前念迷即凡夫，后念悟即佛。前念著境即烦恼，后念离境即菩提。

《六祖坛经》读诵的音频，我也传到了学山禅院的官网上。大家有时间可以听一下，我是用很慢的语速朗读的，大家可以通过听经来了解经文的意思，有时耳闻和眼看的作用是不一样的。

六祖大师未去五祖那里前，也是听闻有客人读诵《金刚经》，一听，心就有所领悟。

六祖大师讲《坛经》的时候，用的都是当时最通俗易懂的文字，我们听着好像古文，其实在当时已经是特别简单化的文字，都是大白话。即便现在人听，也不用过多地解释，一听就懂。这也是为什么坛经流传广泛的原因。所以做为弘法者，开示或写文章的时候，要考虑到听众的理解能力，不要过分地渲染文字，要直抒胸臆，让人一听就明白。

“善知识，凡夫即佛”。凡夫即佛，凡夫心与佛心无异，本是一心。离开自心，找不到佛，一切众生，共一佛心。所以经云：心、佛、众生，三无差别。修行就是要觉悟到自心是佛，成自己的佛，做自心佛，做自性佛，做天真佛，做男佛、女佛，做高个佛、矮个佛，做南方佛、北方佛，你是什么，就做什么佛。不需要太多的营造，也不需要修什么，证什么，只是去除虚妄，转变观念，用对了心态，觉悟自心是佛，用出自己的佛就行。

觉悟时，凡夫即佛；不觉时，佛是凡夫。凡夫性即佛性，凡夫与佛都从性而有，所以凡夫即佛。

“烦恼即菩提”也是一样，烦恼性即菩提性。住着就性成烦恼，不住性就是菩提。刚才还烦恼呢，一念不住即菩提；刚才还清净呢，妄生一念，住着了，烦恼就生了。所以菩提不可得，烦恼也不可得。烦恼性空，菩提性空，这就是烦恼即菩提。

论一切佛法，不如听鸟声。鸟声也是空，不能着在鸟声上。你找不到一法不是空的，若不空，那一定是住在念里边了。住到头脑、住到念里，才有所谓的空与不空；若不住在念里边，春风过柳树，绿雨染新苗。

“前念迷即凡夫”。前念一住，就变成了凡夫。发生过的事情，一想一住，就是凡夫。“后念悟即佛”，下一念从妄想里一出来，该干嘛干嘛，把事情忘掉，不住在上面，立刻就变成了佛。凡夫也好，佛也好，都是不固定的，不是恒常的，只是一个相。什么是常的？佛性是常的，般若性是常的。凡夫也好，诸佛也好，都从般若性而有。

“前念著境即烦恼，后念离境即菩提”。这两句解释什么是迷，什么是悟。“前念著境”就迷了，就是住在念里，住在过去心，住在是非心、烦恼心里。“后念离境”就是离念，于相无相，即菩提。

一念心有所住，一念着相，佛性在他身上就显现出凡夫的样子；同样是这个身体，同样是这个人，一念不住，佛性在这个人身上就显现出一个觉者的样子。你看，觉者也是他，凡夫也是他，只是一念住与不住的区别而已。那这个不住的功夫怎么养成啊？只能练，只能通过善巧方便，通过修行的助缘，通过佛陀教给我们的方法，不停地去练习，掌握这种不著不住的功夫，让自己能够更多的时候做佛，受用佛的智慧，而不是做烦恼用，做众生用。

善知识，摩诃般若波罗蜜，最尊最上最第一，无住无往亦无来，三世诸佛从中出。

熟读《金刚经》的人，会发现《坛经》里很多章节跟金刚经如出一辙，或者说坛经是对金刚经最好的注释与重述。

金刚经云：一切诸佛，及诸佛阿耨多罗三藐三菩提法，皆从此经出。此经者，般若也。又云：若复有人得闻是经，信心清净，则生实相。当知是人，成就第一希有功德。

这些语句都描写了般若智的重要性。

智慧性即是佛性。六祖大师所讲的摩诃般若波罗蜜是讲自性的智慧。讲本有的智慧，不是修出来的，不是创造出来的，也不是学出来的，也不是从别人那里效仿出来的、借鉴的，是你自己觉悟的，本来就有的。

当用大智慧，打破五蕴烦恼尘劳。

什么是“大智慧”？知幻即离，离幻即觉。就是大智慧。知道哪个是恒常不坏的，知道哪个是生灭的，不着在生灭的里边，就是大智慧。唯有智慧可以度诸烦恼尘劳。世间万法，佛性显现的一切相、一切境界、人与事，都是空的、不可得的。有好就有坏，有兴奋的时候就有失落的时候，经历多少的繁华，就要经历多少的空虚，用智慧看破这一切，善恶不住，好坏不染，直取寂静，直取安宁。

大智慧的人，他知道哪个重哪个轻，不会被幻相所迷，不会被绚丽的烟花、世间的繁华所迷。我们都面临着同样的境界，都是在这个世间生活，谁都会遇到各种各样的境界，你要知道哪个重哪个轻，哪个是真哪个是假。是不生不灭重要还是生灭法重要？是寂灭现前重要还是生灭为乐重要？

你只知道它重要，没有经过训练，还是会被不重要的所骗。意识有它的惯性，它会去分别、去取着、去贪著，所以修行就是转识成智的过程。习惯了用智，不再用识，就能够看到自己的迷失，总能够用智慧、用理智、用冷静来看事物，不会迷到假相上边。

比如说此时有人给你一个机会，可以挣钱，对于一般人他高兴坏了，他好不容易有这机会，一定不会放弃。那对于一个在道场修行的人来说，这时候考验就来了。你确实需要那份收入吗？你会不会一念贪心起来，就要离开道场，放弃修行，去挣这个钱了？你挣这个钱到底干吗？你现在已有的钱财已经够你生活的了，你还要去挣一个钱，到底是为了什么？有智慧的人、有修行的人，这时候他就能够看到自己的贪心，也能够止住这念贪心。如果这念贪心你没止住，你就又去追逐六尘境界去了。

所以说，智慧不只是我知道就行了，而是需要无量的因缘善巧把它显发出来。虽然本有，可是你不会用，你不经过善巧方便把它开采出来，跟没有一样。

《涅槃经》里有一个比喻，讲一个女人的院子里面埋藏着宝藏，很多的金银财宝，但是她不知道，有一个人告诉她：“你家埋着宝藏，不信你可以挖。”结果她挖出来很多金银财宝。以前是穷人，挖出来就变成了富人，她就能够使用这个财宝。众生皆有佛性，但是没有善知识，没有善巧方便，没有方法，不把它显发出来，有等同于无！好比如说一个人有绘画的才能，只有绘画的才能，没有画板和画笔，身体又不好，能画出画来吗？不能！给你关一个屋子里，没有光，没有笔，也不给你纸，什么都画不出来。只有潜力没有用，要众缘具足，才可显发出作用来。只具有本性，具有般若性没有用，要具足了因缘，把它使用出来才行。

“当用大智慧，打破五蕴烦恼尘劳。”所谓大智慧，一定是自己本有的活的智慧，能解决自身问题的才叫智慧。自己受用的智慧，才叫大智慧。只有真正的智慧，才可能打破五蕴烦恼尘劳。也就是说，智慧得变成你的能力，而不是知解，你得能把智慧使用出来，解决现实的问题。得有善巧方便，通过修行，让智慧性显发出来，获得解脱的能力，拥有离一切烦恼尘劳的本领。知道什么时候该转身，得转得了身，从妄念里走得出来。不经过练习是走不出来的。知道它是假的，还是会被它骗，那就是烦恼尘劳。通过修行，有了力量真能从烦恼尘劳里走出来，才叫智慧。

如此修行，定成佛道。

我们在座的，我知道的，其实有很多人，已经从他最大的困境界里走出来了，就是家庭的捆绑。自己可以做自己想做的事，有了自由。对于很多人来说，不被亲情绑架比登天还难，是需要很大的勇气才能过精神独立的生活。能过自己想过的生活，那是修行的第一步，也是成就最重要的条件。利用在道场的修行、训练和安住，一个人逐渐找到了自己，能够与自己相处，摆脱各种所依，逐渐获得真正的自由。所以“如此修行，定成佛道”。

只要我们按照佛陀和祖师给我们的开示去行，一定能解脱！我自己也经历了很多的烦恼、很多的境界，但是就是因为没有放弃修行，一直都在练习，所以没有给烦恼太多的机会。有时候做事急了，偶尔还会有烦恼，但是很快就过去了。可是如果平时不加以练习，那真的随便一件事就会掉到烦恼坑里，就出不来了。

每个人都会经历各种各样的境界，大家自己都深有体会。你看不到别人经历的境界，你觉得这个人平平常常、简简单单，但是他可能经历了你难以想象的事情。没有修行，没有本领，就死里边了，出不来的。有些人觉得好像我们的生活很单调、很简单，没有什么趣味，觉得这种生活无聊。你可能没有经历那种在混乱和妄想中绝望，找不到生活的意义，活着完全的黑暗，看不到一点光明。或者说，你没有经历过大的烦恼。生，生不了；死，死不了，生不如死。所以不愿意过万分宝贵的宁静的生活。是因为苦吃的还不够。这不是开玩笑。一个人业障现前的时候，真的是煎熬，是地狱。难道我们非得经历那些痛苦，再去想修行？那就晚了！一般有大烦恼现前能够出来的，都是再来人示现，都是诸佛菩萨才有那个本事。一般人都会深陷其中，无法自拔，就是佛菩萨帮他，也救不了他。

我们绝大多数人其实都是带业来的，你要提前准备好，别到时候成鱼板上的鱼，任人宰割。你没有修行，就会任烦恼宰割，只要掉到烦恼泥里，就出不来。未雨绸缪，莫临渴掘井，都把功夫做到前边，别到时候成待宰的羔羊。

变三毒为戒定慧。

正起贪嗔痴时而不住，三毒就变成戒定慧。你不住三毒贪嗔痴，它就变成了戒定慧。你一念觉知生起来，你天天练习，已经形成一种习惯了，自然就不奔头脑里跑了。所谓的烦恼、贪嗔痴，其实都是念有所贪，念有所住。你不住在念里，就没有贪嗔痴了。

善知识，我此法门，从一般若生八万四千智慧。何以故？为世人有八万四千尘劳。若无尘劳，智慧常现，不离自性。

为什么佛陀开示了这么多修行方法？有八万四千法门，有这么多的智慧和善巧方便？这是对众生烦恼来讲，是对治众生的习气，因为世人有八万四千烦恼尘劳。如果没有尘劳，没有烦恼，根本就不用佛法。你活着就好了，活着就是佛，直用本性就是佛，连佛性的概念都不用有。只是因为有了烦恼，才有了所谓的佛法。

比如说我们看《灯录》里边讲行畜生行，向异类中行。为什么要行畜生行，向异类中行？因为畜牲没有烦恼，异类没有妄想。所以它不需要学佛法。我讲畜牲是为了让你去学习动物身上有利于我们修行的地方，不是让你去想这个畜生什么时候转成人？你先转成人吧，我们很多人一直做畜生都不知道。牛是牛佛，马是马佛，唯独我们除了烦恼，什么都不是。

所有的文字，所有的佛法都是对人而说的。佛法是因人而立的！八万四千法门，练觉知、听声音，打坐、持咒、行脚、牧牛、诵经，其实都是对治法。是因为你有烦恼，先让你安住在这个佛法里，最后再把佛法也放下，告诉你佛法也是假的。这才是真正的般若智慧。所以说，若无尘劳，智慧常现，不离自心。什么是智慧？若无尘劳，自心起用的一切，无不是智慧，无不是解脱。恢复原来的天真本性，根本什么都不用学。

烦恼也好，尘劳也好，苦也好，都是识心熏修出来的，是习气造成的。就是你不懂得善护念，不懂得停止，不懂得转身，不懂得换一种观念来看待事物。按照过去的习惯不停地熏修，不停地熏修就变成根深蒂固了。那我们就用同样一段很长的时间来转变这个习气，来转这个识，把它变成智慧。来转这个所依，把它变成无依；来练习独处，练习一物不为，少去染六尘。只是知道一句“六尘不恶，还同正觉”有用吗？嘴上讲六尘不恶，动念又去著六尘了。