关于佛性与见性不论你是谁，关于“佛性”的种种解释、形容、描述，都是妄想，是“佛性”的概念，是知解佛性，而非“佛性”。你永远无法用意识和文字触碰到佛性。语言文字虽无力做到指出佛性，但是可以引导我们离开对意识知解的执着，从而顿悟佛性。你能做的就是放弃在意识和知解中认识佛性这个努力，不再寻觅并试图见到佛性。对佛性如此，对一切你执着的事物都如此。培养这样的功夫和觉察力，随时能够出离对佛性与诸法的执着，休息身心，回到于一切法不生法相的当下，是我们唯一要做的修行。当你头脑中刹那生起“佛性”或其他的概念，觉悟那只是个概念。真实的佛性从那概念生起的刹那滑过并流失了。你不起关于“佛性”的想法时就是佛性吗？你于诸法不生法相的当下就是实相吗？你又在生起“佛性”的概念和法相。所以，连不起“佛性”的概念也不可得，连不生法相也不可住。没有什么是住的，是可得的。佛说，无少法可得，假名菩提，假名佛性。实无有法名为菩提，实无有法名为佛性。无量学人，因将妄为真，以自心妄想所捕获并认知的种种为佛性，为实相，住于佛性与实相的知解，所以不得真正见于佛性，不免轮回生死。生死轮回是识心住着的异名。一念住于有法可得，即无量念随之而生，念念不停，念念执着，故生烦恼无明，假名生死轮回。若于念离念，狂心顿歇，歇即菩提。“佛性”虽描摹不得，思议不得，但非不可见。如何见？心地法眼，可得见性。顿悟无法可得，于无所得不生知见，于所悟无生知解，不住于法，不住非法，不住于悟，是名见性。若执无佛性可见，无法可得，以此为知解，同于有所得，有所见，非是见性。言下能出离心识对一切法相的执着，培养这样的功夫，实现这样的觉悟，不住于此觉悟，是名解脱，是名见性。实无“佛性”可见。关于佛性与见性 

2020-01-09

实无有法名为佛性知道一真一切真能让我们解脱烦恼吗？不能。知道无明实性即佛性就能开悟见性吗？不能。知道烦恼即菩提就能出离妄念烦恼吗？不能。知道一切法皆是佛法就会修行吗？不会。知道万法都是心，跟解脱生死有关吗？无关。知道色即是空，空即是色，能知真正色空吗？不能。为什么明明知道这一切实相还不能解脱生死烦恼？因为此“知道”正是生死烦恼之根。住于知道，与道不相关。知解佛性，穷劫不得见性。当你说：当下就是！早就不是了。当你说：一切都是佛性起用，早不是了。当你想，那个能思的即是本性，那不是你的本性，那是你的妄想。当你说，妄想也是佛性，妄想就是妄想，说什么佛性。有人见佛说贪嗔痴性空，便认为，贪是空性。贪非空性。涅槃经云：贪是有性，能生一切有法，令诸众生堕于三途。贪若是空，则不能令众生生诸贪着，起诸爱染，堕生死海。所以，莫计贪是空性，若做是见，起诸烦恼，反说烦恼是道。贪着爱欲，反说爱欲是道。则一切众生不必修习佛法而得解脱。佛说贪之体性，求不可得，是名为空，劝说众生莫住于贪，非是众生增长贪性之借口。妄想性亦复如是，其性是有，非是空。因诸妄想而起无量知见烦恼，因住于妄想执念，而使生死相续，所以佛与祖师说：莫妄想。若说妄想性即是佛性，是名诤论，自赚无益。当你认定一个什么是佛性，没有你认定的东西存在。没有什么是佛性。当我说，没有什么是佛性，我并非在暗示不是的就是佛性。你若作此解，是自不解佛性。菩提无是处！亦无不是处。菩提自性不在这里。当我试图表达佛性时，我表达的永远是我的妄想。我永远不能表达佛性，祖师也不能，佛也不能。没有人能表达佛性。佛性不需要表达佛性。性不自性。我能做的是，当你认定一个什么是佛性时，我告诉你，那不是。莫在那里停留。佛与祖师说法，只为去众生执着，不为众生立法。有所立，即非实法。佛祖随众生所贪着错认真性处，为其指出，出离妄念与邪见，得真解脱，非是口说般若，自欺欺人，烦恼不断，妄言烦恼即是菩提大道。

2020-01-09

能作用的就是汝本性吗？临济祖师说，是你四大能解我说法吗？不是。是你那无形象的一段孤灵解我说法。古人又云：性在作用。见闻觉知，无不是佛性之妙用。若要见性，但见作用。真有那么个能作用的佛性吗？那解四大说法的就是你本源佛性吗？古人所言，是让你认定一个东西为佛性吗？莫错解古人语。有人错解祖师所言，便说：见性很简单，反观那能见能听能闻能思能想的本源，就是佛性。见到那起作用的就是佛性。那能作用的不是佛性，那是你的妄想。见到那能作用的也不是见性，那是你的妄见。那能作用的本身不做能作用想，它只是“恁么”，实无“恁么”，亦无“作用”。你永远无法见到那能作用的，除了你的妄想。你妄计自己见到一个能作用的本体，那是你知解出来的佛性，并不是佛性。没有人能真正见到“佛性”。所言见性，不是见到、反观到、或觉悟到什么，而是从那“见”、“反观”、“觉悟”中出离。认为那能作用的就是本性，反观见到那能作用的就是见性，并且保任这个本性，对于修行没有任何意义。若以此为见性，不能让我们出离烦恼，解脱生死。相反，会让我们认识为心，将妄为真，恰是知解佛性，永远无法见到真正的本性。真正的本性常应诸根用，而不做用想。直接作用，不在认知这种作用。此性不住佛，佛不住此性。本性不住觉，觉不住本性。见性不住心，心住不见性。祖师所说：听我说法者是汝本性，是引导学人直接用本性，而不做本性想。直接听，而不做听想。言下顿悟本心，而无本心知解。古人所言：性在作用，亦复如是，是启发你直接作用，而不做作用想。直接用本性，而于本性不生知解。起身离座，而不住离座想。所以，六祖大师云：但用此心，直了成佛。如何是但用此心？若有如何，即非但用，而成知解。如何是但用此心？桌上一层尘。如何是但用此心？正喝茶时，神不知，鬼不觉。如何是但用此心？千圣不识，诸佛气馁。如何是但用此心？一枝梅花墙角开！正见闻觉知时而无见闻觉知想，见闻觉知即汝本性。若认见闻觉知是本性，即知上立知，无明本也。若知上无知，见闻觉知上不立见闻觉知，斯即涅槃。所以，若认那能见能闻能听能思的是佛性，恰是住在了对“佛性”的妄想知解中，非是佛性。所谓“古佛过去久矣！”性在作用，是让你去悟，不住于悟，天真自然，任运不拘，自在解脱，不是让你分析知解这作用。若认定佛性在作用，此之作用则变成了思维住着的作用，全体作用则跌进了意识。早就错失了举手投足的“作用”本身。所言见性，只是觉悟言下不间断的佛性本身，而于其无生心，不住念，不知解，不生觉想，莫认佛性。所言见性，只是未住意识的当下。所言见性，今天天气大好！所言见性，微信扫码，支付宝支付。

2020-01-09

万物说休法万物都在休息，只有人在折腾。万物都在向人说法。说何法？说休息的法。人因为不懂得休息，所以造种种业，而有无限的劳苦和种种烦恼。若知休息，诸苦自停。疾病，夜晚，雨天，冬季，监狱，地狱，猫狗、石头、草木，如此种种，皆是我们的大善知识。他们无时无刻不在提醒我们该休息了。疾病提醒我们该休息了。而有的人，听不懂疾病说法，病入膏肓，大难临头，还不知休息，所以受无穷苦。夜晚来临，黑夜降临，提醒我们，该休息了，而我们过了子夜，还在忙碌。下雨了，雨善知识不停地告诉我们该歇一会儿了。雨一次次地试图用它的法音浇灭我们烦恼的心，可我们却听而不闻。冬天万物萧条，告诉我们该休息了。我们只看得见落叶，却看不到落叶归于泥土，它告诉我们，该休息了。可我们仍在忙碌。我们犯了法，被关进监狱，却还是不甘心，还在打妄想，还在谋求出狱之后再干些什么。我们堕入地狱，受炉碳煎迫，仍歇不下心识，还不知休息。世间万物，皆在休息。只有我们，忙于心中构建幻城，不停地抓取、拥有、控制、奔忙，不知止息。石头在休息，小草在休息，白云在休息，小猫在休息，燕子在休息，河水在休息，柳树在休息，桌椅板凳在休息，房子马路在休息，只有我们开着自己头脑这辆奔驰车一刻不停地奔忙。花开了，散发出淡淡的芳香，它告诉我们，静下来，你的心会散发出解脱香。马路边的指示牌上写着大大的“STOP”，它告诉我：停下来，不然就会撞车。请停下自己的识车，不然就会跌入深渊。月亮出来了，它如此温和安静，它告诉我们：请休息一会儿，让心沐浴在安静的月光中。人们一次次地来看湖水，一次次地匆忙离开。湖水一次次地用它的微波告诉我们：坐下来，看看我。坐下，别急着走。坐下来，好好地和自己呆一会儿。万物都是我们的心镜，它无时无刻不在向我们说法：静下来，看看你自己。休息一会儿，别再向空捞摸。忠国师云：青萝攀缘，直上寒松之顶。白云淡伫，出没太虚之中。万法本闲，唯人自闹。六祖大师云：善恶不关心，长伸两脚卧。百丈云：汝先歇诸缘，休息万事。无业禅师云：如今直下便休歇去，顿息万缘，越生死流。达摩祖师云：外息诸缘，内心无喘。黄檗禅师云：息虑忘缘，佛自现前。临济祖师云：不如无事休歇去！德山云：劝你不如休歇去，无事去。云门禅师云：六门俱休歇，无心处处闲。慈受怀深禅师云：古人得后便休休，茅屋青灯百不求。芙蓉道楷禅师云：休心息念，断绝攀缘，故名出家。

2020-01-09

佛性非灵灵觉知灵灵觉知不是佛性，那是妄想。佛性不属知，不属不知。知是自心妄计为知，不知亦是自心妄计为不知，皆非关佛性。佛性无是处。若有所是，必是妄。亦无不是处，若认不是处，则同于是处，皆不出识心计度。多有讲法者及学人计灵灵觉知、了了分明者为佛性。若了了分明为佛性，则有不了了分明。佛性则成二法。若执绝妙不待为佛性，仍不出意根法尘，仍是对待之法。佛性者，乃诸佛祖师方便所立假名。实无有法名佛性也。因众生着于外相有为之佛与法，故佛祖说于佛性。因众生心外求法，故佛祖说即心即佛。若着于心，认心与佛性为实有，还同着相。所以祖师又说非心非佛。若着非心非佛便是，祖师复说摘杨花，摘杨花。古人云：设有一法过于涅槃，我说亦是梦幻。意识、思想、文字永远触碰不到“佛性”。佛性不在那里。从意识文字中出离，方能默契。佛祖虽亦用语言文字，是把你从“佛性”的概念中拉出来，不是带你进入到“佛性”的观念中去。佛祖告诉你，你永远找不到一法是为佛性。当你刚一起心提到“佛性”时，早就不是佛性。当你用到“佛性”这个词时，那早就是一个妄想。在这个妄想下衍生的一切都是关于佛性的妄想，都是妄想中的妄想。佛性者，非有法可立，有法可得。祖师所言见佛性者，非实有自心佛性可见，但见无少法可得，见实无有法，假名亲见佛性。实无有法名为佛性也。若计了了分明，灵灵觉知为佛性，正是生死根本，是有法可得，非是佛性。佛性非有，亦非无。超越思维对待，全体便是，亦不做便是想。常应诸根用，而不做用想。正喝茶时，不做喝茶想。正贪嗔痴时，而不住于贪嗔痴。正无计时，而不做无计想。正无知时未做无知想。正知时而未生知想。正动时未做动想，正静时未做静想。正恁么时，无恁么想。非关念生念灭，只是于念不住着。非关起心灭心，只是于心不迷。纵十方诸佛出世，说它佛性分毫不得。纵达摩六祖再来，拟它佛性半点不得。佛与祖师无法与人，不为众生安立实相、佛性、真理之名，只为学人解粘去缚，说你住着处，说你妄想处，说你不是处，说你妄计处。故名大医王。既识得药，又知药中忌讳。既识病，又识得不病。你若不立，我即不破。你若无所是，我便无所非。你不执木，我不用锯。你若无心，我便休。大善知识需自识得佛性，方能为人方便，为人出得生死。自不识真性，与人指错方向，弟子与师俱陷王难。识得佛性，会得修行。若认贼为子，将他意根法尘妄想知解者为佛性，执它坐上开悟，错失当下，生开悟涅槃想，但有少法可住可得，与道相背，穷劫不得见性。

2020-01-06

开悟的人是不存在的人开悟的人就像一个被光抓走的人。真正被抓走的并不是这个人的形体，而是我执。当一个人不再被我所迷，他像光一样存在：他不再存在。开悟的人是不存在的人。开悟的人不再存在于这个世界，你在任何地方都找不到他。说他不存在，并不是说他从这个世界消失了，真的被什么抓走了，而是说，你再也找不到他的心念。他的心念没有滞留在任何一个人身上，没有住在任何一个地方。佛陀智慧第一的弟子舍利弗在林中打坐。维摩诘正好经过那里。维摩诘问舍利弗：你在干什么？舍利弗说：我正在坐禅。维摩诘说：虽然你坐在这里，你并不是真正在坐禅。真正的坐禅没有坐相，不生禅想。真正的坐禅没有任何形式，没有任何目的。真正的坐禅是于三界不现身心意识。真正的坐禅无人能坐。如同维摩诘所说，于三界不现身意，于世间不再执我，非关行住坐卧，非关做或不做什么，非关身体是否存在，不关人在哪里。但心不住法，是名觉悟，是名坐禅。你永远无法找到一个开悟的人的心。当他的心现于三界，他不再开悟。当他的心离开他所执着的，他开悟了。大耳三藏有他心通。慧忠国师考问他我的心在哪里？前两次慧忠国师故意现其心意，被大耳三藏知其心意所在。第三次大耳三藏找不到慧忠国师的心，被慧忠国师呵斥为“野狐精”。有他心通，只能欺骗有我的凡夫。在一个觉悟者那里，他心通不再有效，而变成了一个笑话。一个觉悟者，虽然身在世间，觅其心识，了不可得。一个开悟的人，不论做什么，没人知道他的心真正在做什么，他的心在哪里。不论做什么，在那事里都没有他深深的执着。一个人在什么地方有执着，就在什么地方现出身意，如同狐狸露出尾巴。事实上，不论你开不开悟，你都不存在这个世间。不论你开不开悟，你都不存在。只不过，如果你不开悟，你错以为自己存在，你会为这个虚幻的存在受尽艰辛，尝尽苦头。如果你开悟了，你会解脱一切痛苦与无明，你不再以自我存在的意识存在于这个世界，你被光吸走，你融入了光里，虽然你仍走在那条走了无数遍的胡同里。没有人能找到一个真正开悟的人，没有人可以惹恼他，或者打败他，因为他就像虚空一样，像空气一样存在。

2020-01-06

平常的日子对我来说，最好的日子，就是平常的日子。树叶绿了，又黄了；花开了，又枯萎了。小孩子在婴儿车里哭，一只小猫躲到树丛里，一辆汽车飞驰而过...早晨起来，能看到天空，能感觉到天气寒冷，能听到各种各样的声音。腿还能走路，牙齿还没脱落，自来水还有水，这就是平常的日子。就算有一天，我发现自己头发白了，牙齿漏了个洞，脸上的皱纹又多了一层，我不会惊奇，也不会难过。这太平常不过了。如果我一直都是一个固定的样子，不会变化，那倒会吓坏我。就算有一天我打开电脑发现电脑坏了，自来水没水了，马桶堵了，那都是太平常不过的事。我知道，它们一定会回复正常。我喜欢平常中的变化和变化里的平常。那种平常，就像溪水，没有什么惊动，没有波澜起伏，没有人为创造的故事。平常的日子，没有什么特别的事情发生。平常的日子，不折腾的日子。平常的日子，不再四处探望，不再活于过去和明天。平常的日子，诸佛的日子。诸佛的日子平淡无奇，再平常不过。平常的日子，圣人的日子。圣人的日子不无事生非，不无事找事。圣人的日子，抽出自我，任性安排。当你没被自己编织的故事所骗，你成了圣人。圣人不是什么神圣的人，而是最平常不过的人。诸佛圣人的日子，并不是大做佛事，教化众生，信众成群结队，顶礼膜拜。而是无事可做。诸佛圣人是会休息的人，是能安于平常日子的人。当你没有进入头脑的幻城，那就是平常的日子。平常的日子是今天你没有任何事。你不再期待什么事情发生，你不再渴望遇到什么人，你不再寻找什么。那就是平常的日子，弥足珍贵的时光。平常的日子并不陈旧，也不无聊。它可以随时创造小清新，它也会打妄想，但它知道那不过是心的游戏，那是活的三昧。它们源源不断，却对心没有任何障碍。它喜悦而不狂欢，它充实而不骄傲，它满足而无贪着。平常的日子，是唯一无苦的日子。一旦你进入不平常，你便进入了烦恼。一旦你寻求不平常，你在自找苦吃。你迷入头脑的瞬间，就错失了平常，那最神奇，最宝贵，最难得的真实。凡夫不满足于平淡的日子，被自己的识心蛊惑，百般地创造神奇，创造事业，然后迷失于自己创造的幻境中。觉悟者看清平常才是唯一的神奇，休息才是他唯一的事业。发现平常，回到平常，过平常的日子，无苦的生活。

2020-01-06

没有期待我对我的生活没有任何期待。没有什么事是我必须要做的。我对此时此刻很满足，不管此时此刻我在哪里，一个人，还是与谁在一起，做着什么还是没做什么，我都非常满足。连下一秒发生什么，我都没有任何期待。我知道，不论我如何期待，事情该怎样发生就怎样发生，我的期待没有任何意义。我知道，不论我怎么期待，那发生的，都不真实。我知道，没有期待，是我唯一要做的事。如果此时我坐在河边，我会闭上眼睛，感受微风。当我眼睛闭久了，我会睁开眼睛，看着河边的残柳或者恰好飞过的水鸟。不论我是否睁眼，我都很惬意，很满足。如果我在超市购物，我会慢慢地选择自己需要的东西，然后排队付款。我不再焦急地期待前面的人赶紧结账，因为我知道，就算马上排到我，结过账后，我还是这样无所事事地呆着。如果我与别人在一起，我会把心思放到自己这里，让自己就像一个人独处一样，而不去关心别人正在做什么，正在想些什么。当我想操控别人或与别人诤论，我的身体就会不舒服，它会警告我：你越界了。我对我的人生没有任何安排和预设。那不是我要管的事。我要管的事是过好当下的每一秒钟，吃好每一顿饭，洗脸时没打妄想，出门时不慌里慌张，走路时心跳正常。我对我未来的日子没有任何忧虑。我忧虑什么呢？这个生命的主人又不是我，生活和时光是馈赠我们的礼物，又不是奴役我们的暴君。除非你太执着你的生命和生活，否则，谁能控制的了你？我没有任何愿望。所有的愿望再也无法欺骗和诱惑我。我知道，那化了妆的美好愿望不过是心识的伎俩，它只会一次一次地把我带入空虚和更多的愿望。它只能蒙骗那些还不知道一切如幻的人。我只想这样安静地呆着，永远。不管在哪里，不论与谁在一起，我内心都不想参与任何事。我会说话，也会倾听，但是我没有固定的意见。没有任何期待地活着真好。没有任何期待，就不会坠入大脑的幻城。一旦你开始期待什么，你进入了意识的迷城。只要你还有期待，你不可能从那迷城里走出。这个世界上没有什么是我真正关心的，除了我此刻的宁静。没有什么是我需要守护的，除了我的心念。没有什么是我在意的，除非我有了烦恼。当我不舒服了，我离开了当下。我只需要做一件事，不再期待，不再操控，不再安排。当我烦恼了，当我紧张了，我进入了头脑的幻城。我只需要做一件事，喊自己一声：出来。只要能从那里出来，我立刻安静，立刻平安。愚人任己不任物，智者任物不任己。你只需要好好地呆着，把一切交托出去。莫期待，莫安排。白鸟飞，清风来。

2020-01-06

一切都是假的，没有烦恼才是真的一切都是假的，没有烦恼才是真的。不管你此刻正在做什么，经历什么，你多么幸福或开心，那都不是真的。此刻的你，没有任何烦恼，那才是真的。不管你此刻想到什么，你的感觉如何，你对自己的生活多么满意或憎恨，那都不是真的。此刻的你，没有任何想法，没有任何牵挂，那才是真的。不论你现在拥有多少财富，还是一贫如洗，不管你是子孙满堂，还是孤家寡人，不管你过的多么得意，还是多么失意，那都不是真的。觉悟一切如幻，此时此刻内心寂静安宁，那才是真的。诸行无常，是生灭法。你还迷在诸行中吗？你还在无常中执取什么吗？发觉你的心是否迷到诸行之中，觉悟你所做的一切都是刹那生灭，了不可得的幻相，看清你曾经、正在和即将经历的一切都不重要。唯有此时内心的平静才最重要。如果你的心还在为某件事、某个人担心，请停下来，请坐下来。深入地观察那些人或事真的存在吗？别人身上发生的一切，这个世界上发生了什么，都不重要。此时此刻你内心深处无事发生，那才最重要。就算你赢得了全世界，获得了所有人的尊重，你内心仍有一丝不安，你获得的一切有何意义？就算全世界的人都反对你、指责你、诽谤你，你举世无亲，一无所有，但是你内心安详，那才是最宝贵的。一切都是假的，没有烦恼才是真的。一切都是假的，妄想心息才是真的。一切都是假的，心如虚空才是真的。一切都不重要，此时无事，那才重要。一切都无意义，此时安心，那才最有意义。一切都了不可得，生灭心灭，寂灭安乐，那是究竟得。

2020-01-01

你在哪里去年的你还在吗？昨天的你还在吗？一分钟前的你还在吗？一秒钟以前的你还在吗？当下的你还在吗？下一秒的你在吗？都不在。根本就不存在一个真正的你。当你安静下来，当你深入观察，你会发现，你不存在。任何时刻的你都是一种错觉，是你习惯了的一个妄想，是经不起考察的幻相。如果你不存在，那么关于你的一切感受、情绪、苦乐都不复存在。皮之不存，毛将焉附？你若不存，烦恼何依？一次次地观察你存在吗？这样的观察被称为观智。要想获得观智，佛说先要修止。所谓止者，先要止息你忙碌的心，停下你正在做的事，坐下来，休息下来。然后用心去观察。当你静到一定程度，你会发现一切都是意识所造。静下来，去观察意识存在吗？意识本身亦不真实。所以，佛说诸法如幻，万法唯识。心生则法生。实无有法，唯汝妄识起时，安名立相，是名诸法。“你”是妄心起时所见的幻相，是自心取着自心的错觉。你是识，而识是幻。识不可得，你亦不可得。识不住，你亦不住。识非真，你亦非真。如果你还在不停地做事，有所求，有所依，迷在有所得心里，你永远无法看到无我。如果你不能随时停下来，你不能彻底休息身心，你永远无法观察到“你并不存在”。你会继续在你的妄念中轮回受苦，在你执有的心中经历烦恼。如果你不亲自去练习无依，而只是听法师讲关于无我的知识，你无法解脱生死。如果你不亲自休息，而只是看善知识关于休息的文字，你在烦恼面前，仍然束手就擒，无能为力。练习停下来，从十分钟到半个小时，从半个小时到一个小时，从一个小时到两个小时，从两个小时到一上午。再到随时随地都能休息，习惯于这样的休息，享受这样的休息。当你能真正休息身心，观智自然升起，你会清晰地看到诸法实相，从而解脱一切诸苦。从识中醒来，不必除识，识不惑你，你不被识惑，即得解脱。从想中出离，不必灭想，不被想骗，不信于想，即得解脱。当你烦恼了，当你觉得你在受苦，静下来观察，你在哪里？除了住于大脑的错觉，你并不存在。

2020-01-01