关于癌症问：师父好，我患了癌症，内心非常恐惧。佛是大医王，佛法能治一切疾病，求师父慈悲开示，我怎么面对癌症和内心的恐惧？我还有没有治愈的可能？答：佛法并不治病。佛法告诉你疾病不存在。佛陀虽是医王，但他并不关注身体，他看到身体不真实，疾病亦不真实，并将此实相开示人们。若要医治癌症，先要知道什么是癌症？身体上长了肿瘤，这不是真正的癌症。对身体上所长的肿瘤充满了无限的幻想，并被这幻想恐吓，是真正的癌症。癌症永远不是长在身上，而是长在头脑中。你对幻相的执迷，才是癌症。你执着于身体的变化，那是癌症。你被关于癌症的可怕故事所骗，是真正的癌症。你对你头脑中生起的想法深信不疑，是唯一的癌症。长在你身体上的那块怪肉不是癌症。那怪肉对你没有致命的伤害，对你形成致命伤害的是你的大脑不停地思虑和想象，是你对你想象的东西坚固的相信。这个世界上并没有癌症，没有绝症，甚至连疾病，连极微小的病患都不存在，除非你相信了自己的存在，并在这存在上展开了无限的想象。没有什么是癌症，除非你相信了变化，并对这变化充满了抵抗和恐惧。这个世界上不存在癌症。癌症是一个可怕的玩笑，是自己病眼所看到的假象，是自己妄心编织的一个故事并被它吓到。癌症孕于无明，生于妄想，长于相信，恶化于对治。癌症就像影子，如果打算消灭影子，影子会永远存在，你会永远困惑于影子，被它所囚困。如果不管影子，它永远不会伤害你。不停地长在身体里的那块肉毫不可怕，可怕的是不停地盘旋在头脑里的信念。扩散到血液里的病变亦不可怕，可怕的是扩散到你的头脑里的所有想法。你可以接受一切东西长在你身上，但是，莫接受某个固定的观念和想法。如果你深刻地觉悟你的身体本身就是幻影，你不会相信自己患病。如果你认身体是你，如果你相信自己存在，就算你身体健康，你早已患癌。癌症，癌症，又名爱症。对虚幻的自我爱之太深，是名癌症。对不存在的幻影着之太甚，是名癌症。对不真实的观念信之太坚，是名癌症。当某个想法在你头脑中驻扎，你患了癌症。当某个概念滋生在你的意识中，你患了癌症。当某个知见让你深信不疑，你患了癌症。小心某个想法入你的大脑，那是癌症的起源。警觉任何观念入你的心，那是绝症的萌芽。抵挡任何知见侵入你意识，那是你病变的开始。你身体的变化，正是因为你对某种事物某个想法过于相信并执以为真，你对一个幻影投射了过多的观念。莫再执物，亦不执身，亦不操心，放四大，莫把捉，癌症不治而治。以心平锅，盛离念水，点如幻火，煎不住药，成不昧汤，入放心肚。能服此药，癌症不医而愈。

2019-12-25

世间最美世间最美不是卿卿我我，世间最美不是伯牙子期，世间最美不是执子之手，与子偕老，世间最美不是相濡以沫，相忘江湖。世间最美者只是无事坐在那里。世间最美只是不思善恶。世间最美者未沉入妄想。世间最美只是无事挂怀。夕阳西下不美，看到夕阳西下才美。嘀嗒雨声不美，听到嘀嗒雨声才美。满目青山不美，青山映入眼帘才美。山黛林岚不美，湿泽氤氲入肺才美。松针落地不美，松香入鼻才美。茗茶不美，闲心才美。境不自美，心美境美。白云不美，心似白云才美。读诗不美，入诗才美。看佛不美，做佛才美。羡他不美，自美才美。数他宝贝不美，自用财宝才美。执之一端不美，放之天地才美。抓取不美，放手才美。控制不美，放松才美。世间最美者，不可与人语。世间最美者，不可意识知。世间最美者，千圣不识。世间最美者，只可自享，不可与人分享。有为生灭，纵成千秋大业，造万代之功，终不美也。安心无事，纵永夜清萧，一物不为，才是真美。入甚深禅定，得百千三昧，获无量神通，成等妙菩萨，终是幻梦，不为美也。闲庭漫步，独坐水边，藤椅上打鼾，睡梦中呓语，但无心事，总是美也。有资产千万，应有俱有，一念烦恼全抵消。身无半文，于三界不现身意，富可敌国。世间最美者，非功成名就，唯有觉悟。世间最美者，非梦想成真，唯从梦中醒来。诸行者，说道不美，行道才美。诸仁人，仁爱不美，无心最美。

2019-12-25

由爱生怖问：师父好，我很爱我的老公，结婚的前几年，我们感情特别好。但是后来他对我越来越冷漠，好像他又喜欢上别的女人，经常不回家。我非常痛苦。我一直以为我找到了真爱，但是我却并不幸福。请师父开示，我该怎么办？答：当你爱上一个人，那是你不幸的开始。爱情，是地狱门前最亮的一盏灯。关于真爱，有太多的传说与神话，但它只能欺骗傻瓜。爱情就像罂粟花。初尝甚美，再尝迷醉，三尝肝肠寸断。爱如毒蛇，伺机咬噬一切贪爱者。欲如火坑，十方佛视欲如深渊。爱披着美丽的外衣，那外衣下是争吵、怨恨、自我与操控。爱打着它高高的旗帜，赚取所有人的心。爱情的幸福就像功德天，它带来痛苦如同黑暗女。如果你迎接爱情，你必须接受她的妹妹：痛苦。如果你还在寻找另一半，你是在寻找烦恼。如果你还在等待那个人，你在等待深坑。如果你把自己的心放在另一个人身上，你是把自己的心放在油锅里。所有关于地狱的描绘，都是对爱欲的描绘。佛说：由爱故生忧。由爱故生怖。有忧有怖，人生是灾难。然而，几乎所有的人都在寻找这忧怖，痴迷于这灾难。以为自己存在，已经是深深的无明。再去认取另一个存在，并执迷于他，那是更深的迷失。爱自己，已经很不幸，再去爱他人，那是不幸中的不幸。抓住自己，已经让我们轮回生死，再去抓住另外一个人，永远无法出离轮回。爱一个人，出于恐惧。抓住一个人，因为不能独立。依附一段感情，是因为深深的我执。只有不再痴迷于另一个人，并且放开对自己的执着，我们才能解脱恐惧，得到安宁。如果你还在找另一半，那另一半并不存在。那是你心识的幻梦，是你妄念的依附，是你对空的执迷，是你对无明的依恋。如果你已经有了爱人与伴侣，看清那个人不可依赖，看清那个人并不真实。看清那个人与你无关，看清那个人不属于你。与他在心上保持距离，不去管他，也不接受他的操控。如果你还爱着一个人，不管是否与他在一起，把心收回来。先收到自己这儿来，在收回到空中去。如果你心里还挂念着一个人，请醒一醒。那个人只是你梦中的一匹白马，是你翳眼中出现的金花，是你疯狂时抓住的一根稻草，是你黑暗中看到的一个怪影。如果你还在因为一个人而痛苦，醒来吧，可怜的人，焦虑的灵魂，让你痛苦的真的不是那个人，是你自己愚痴的心，深深的无明。独立，是你一生必修的课程。觉悟，是你离苦的唯一道路。

2019-12-25

停不下来，才是恐惧的根源我们总是害怕空虚，害怕独处。空虚才不可怕，独处也不可怕。可怕的是你对空虚的想象，是对独处的陌生。当你真正面对空虚时，当你习惯独处时，当你适应空虚时，当你接受独处时，那才是真正的安全。我们也会害怕黑暗。黑暗并不可怕。你只是习惯于光明，习惯于白天，黑夜才变得可怕。你只是住在黑暗的妄想中，向黑暗投射了让你害怕的妄念，黑暗才可怕。可怕跟黑暗无关，跟我们对黑暗的投射有关。可怕跟夜晚无关，跟你一定要抓住什么有关。放弃对光的依赖，练习不再投射，对黑暗的恐惧就会消失。我们以为做事才安心，那真的是一个错觉。我们越是做事，越会不安。我们越是做事，越是将自己至于最危险的境地。愚人靠不停地做事来让自己安心。他不想停下来，他害怕停下来。他不愿意独处，他不愿意什么都不做，只是和自己在一起。他只是没有试着停下来，不习惯停下来。当他真的停下来，一开始，他不会不安，他会不适应，他会难过。但是，他慢慢地练习停下来，他习惯停下来，他逐渐地不再做事，他安心了。我们害怕什么都不做，一想到放下手里的一切，就会无所适从。当我们真的放下手里的工作，学会休息，练习休息，习惯于休息，我们发现，原来只有休息，我们才能安心。只有不再做事，我们才能真正心安。真正的善知识永远不教你做事，他教你休息，带着你休息，最后让你享受于休息。一开始，你不习惯于休息，他会用一些善巧，教你做一些简单的事，帮助你慢慢习惯于休息。当你习惯于休息时，他不再教你任何修行的方法，也不传授你任何知识。他让你自己去经历休息带给你的安宁。试着从现在开始，放下手里的一切。不管你在哪里，不管是白天还是黑夜，停下正在做的任何事，坐在沙发上，闭上眼睛，或者躺在床上，关上灯，与自己在一起，接受黑暗，习惯黑暗。练习独处，享受于独处。爱上一个人，做自在王如来。

2019-12-25

佛十力我的每一次痛苦，都是因为执着。我的每一个不安，都是因为妄想。看到你的执着，放弃它，你立刻快乐。看到你的妄想，休掉它，你立刻安宁。你可以做事，但莫违逆因缘。顺缘而做，心安理得。逆缘而行，伤痕累累。凡夫努力，智者放弃。凡夫休妻，智者休栖。凡夫逆流而上，欲成就一番事业，而后享受生活。智者顺流而下，一功不施，便享受两岸风光。你累了，去找你内心想达成什么。放下那个欲望，你立刻轻松。你烦恼了，看清你在想什么，离开那个想法，你立刻安心。不肯放下，没关系，那就担着。担累了，自然放下。不肯休息，没关系，继续想，想得快要疯掉，自然不再想。谁与生命抗争，谁自然疲惫不堪。谁与因缘作对，谁自然自寻烦恼。谁想做命运的主人，谁是奴隶。谁想成就什么，必然必什么所毁。大道清虚，人被眼迷。自在至简，不肯休息。有求皆苦，此是真理。苦是警钟，劝你放松。能放松者，是大力人。用尽全力，依旧是空。佛十力者，放弃第一。佛不共法中，放松最重。佛一切智，不去涉入。佛之大慈，全部交出。

2019-12-25

莫请君入心请佛容易送佛难。佛不是觉，莫做觉解。佛不是佛，莫生佛想。佛非是像，请来佛像，送之容易。请来佛见、佛妄，送之很难。通常我们认为佛是觉意，佛是一个觉悟的人，佛是一尊实有的佛，佛是一尊佛像。那都不是真正的佛。没有真正的佛，真正的佛不在你的意识或想象中。若有佛，便是你的无明、知见、有所得心、妄想和烦恼。莫请佛来，请来之佛，皆是假佛。佛非外物，请入不得。佛非清净，清净本有，不须更请。请来之佛，必是烦恼。所请之佛，必是妄想。请来之佛，皆是知见。请来之佛，不离人我。请佛容易，送佛难。凡夫以心中有一爱一情为美，以一师一佛为重。俗人以心中有一君一人为幸，以一依一靠为安。一爱一情，是一坑一阱。一君一人，是你罗网，是你地狱。一师一佛，是你大障，一依一靠，是你深渊。莫请君入你心屋，莫请人入你心室。请君容易，送君难。请人入住，送客难。可以身陪君在，心莫随君。可以人与客游，心莫随走。可以执子之手，心不与子偕老。可与君共赏明月，不与君心心相属。凡夫同心，心心相累。道人同道，各个无心。心是无常，各不相属。道无异道，同归于空。莫随便请佛入心，莫将知见落心，能入心者，必非真知，能居心者，不是真佛。能入心者，皆是有法。住于心者，是幻非真。心不入心，心不请法，心不容物。莫安一物在心里，莫请一个珍爱藏心里。心本是佛，莫于佛上更请于佛。心若重一物，即被一物困。心请一物来，变被一物锁。凡夫以抓一物为安全，愚人以所珍爱为幸运。抓一物，那是世间最危险的事。深爱什么，那是世间不幸之根。世人宁可终生抱一幻物而安心，不求无依而自安。世人宁可请一尊佛而安心，不愿做自佛而安心。世人宁可依止什么暂时得安全，不愿独立而恒安。诸同修，于一切时，一切事，一切境中，小心你要请的佛，小心什么东西入你眼，小心什么东西入你心。能入你眼者，必是翳。能入你心者，必是魔。能使你爱者，必是幻。佛本是佛，不须更入。心本是空，不须更依。自心取物，即被物附。请佛入心，是请烦恼来居。心中藏爱，爱是生死大患。莫请任何东西入心，莫让任何东西住心。心有所住，即是被缚。有物居心，心不安宁。

2019-12-25

生命不属于你我们总以为自己的生命属于自己，这是世间最大的错觉。生命不属于你。你我的生命不仅不属于自己，它不属于任何人、任何事物。生命本身并不是真实存在，所以，它无所属。它既无所属，当然也没有什么属于它。它无主人，也不是主人。没有人能掌控生命，生命也不掌控什么。除了无明和妄想，没有谁能做生命的主人。生命也不做任何事的主，除非它认为自己真实存在。如果说生命有所属，它属于妄想，它属于因缘，它属于空，它属于意识，它属于念头。生命只是一个毫无意义的词语。它的意义，只属于空洞的词语本身。你并不拥有生命，生命不是你的，它不是任何存在的，它本身并不存在。如果生命是真实的，它一定有所属。生命是意识所造的幻相，是从妄想所生的概念，生命非生命，是名生命。所以，没有谁真正拥有生命。也没有谁真正存在。当你认为你拥有生命，这是根本无明。在这个无明上，你会累加无数的无明：你拥有身体，拥有灵魂，拥有思想，拥有父母，拥有子女，拥有名字，拥有身份，拥有财富，拥有感情，拥有智慧，拥有美貌，拥有记忆，拥有年龄，拥有衰老，拥有变化，拥有死亡。当你认为你拥有生命，你拥有得到，拥有失去，拥有烦恼，拥有恐惧，拥有愤怒，拥有傲慢，拥有疑惑，拥有欲望，拥有快乐，拥有悲伤，拥有幸运，拥有不幸，拥有无明，拥有枷锁。当你认为你是活着并且存在的，你进入了最深的幻梦，此幻梦远比你睡着时做的梦更深。当你认为你拥有生命，你进入了妄想，你在空中立了一根虚妄的线，并伸出了一只虚妄的手。你开始抓取。你在用空抓空。生命从来不属于你。生命没有所属。你从来也不拥有生命。你不是你，是名为你。你不仅不拥有什么，你什么都不拥有。拥有或属于，那是妄想中的事。真实之中，没有此事。生命就像我们疲惫时看到的空中花，用手捏住眼睛时看到的第二个月亮，梦中见到的金子，大脑中想象的馅饼。如果你想拼命抓取生命，就像你要抓取空中花、第二个月亮、梦里的金子和大脑中的馅饼一样，永远抓不到。你越抓越累，越抓越恐惧，越抓越绝望，越抓越得不到。把生命交托出去，松开那根一直控制生命的线，让那双捉住生命的手撒开。彻底放弃对生命的把控。你才能真正解脱。只有当你知道生命不实，当你觉悟生命不属于你，当你不再抓取生命，那时，你才拥有真正意义的“生命”，永恒的“生命”，成为无量寿。 

2019-12-17

修行，修行全世界的人都在用笔写修行。所有的修行人都在用嘴说修行。你不能用笔写修行，你不能在文字里修行。用笔写修行，是修行人的通病。把看文字当作修行，是学法人的大忌。用尽全世界的笔，写出恒河沙的文字，与修行了无交涉。看尽诸佛的经论，读破虚空的文章，听再多法师讲法，依旧转变不了识心，解脱不了生死。修行，是亲自去实践你从佛陀和解脱者那里所理解的道理。在实践中，将理解变成领悟。领悟者，会用，能用，熟用。那才是修行。只说不练假把式。只解不悟鹦鹉歌。只是理解，那属于意识和头脑的照搬，那是从别人那里的模仿和记忆。那正是沉迷于意识。沉迷于意识无法带给你真正的解脱。真正的解脱是出离并超越于意识。通过练习而领悟的是智慧，你能熟练运用它，它能转变你用头脑思维的习气，能使你迅速出离妄想和烦恼。那是自己在实践中掌握和觉悟的。那是一种属于自己的运用成熟的本领。学人问法于禅师，禅师总是在一些特殊的时候启发学人：会吗？会吗？不是问你头脑理解了吗？而是问你会解脱吗？会出离头脑吗？能言下就能将解脱实践吗？通过实践和练习，你会修行，你会解脱，你会出离烦恼。你会了。这才重要，而不是你理解了。就像通过在水里练习游泳，你掌握了游泳的技巧，你学会了游泳。如果你不亲自下水练习，你看再多的关于游泳的理论，请再多的教练教你游泳，你永远无法学会游泳。修行也是一样，如果你只是谈论修行理论，谈论佛法，研究义理，如说食不饱。你必须去亲自练习并验证你从佛陀或觉悟者那里听到的佛法和解脱的方法。然后实现觉悟和解脱。佛法不是哲学或宗教，它是自行内证圣智境界，向外人道不得，向他人证明不得，只能自己去经历解脱，证实解脱。你还在用笔写修行理论与你理解中的解脱吗？除非你已经亲自实践和证明了它，否则，请扔掉你的笔。你还在不停地读铺天盖地的佛法吗？除非你能一一实践你看到的。否则，请合上所有的经书和文章。莫再贪着文字和言说。去实践解脱。文字中没有佛法。口说般若，穷劫不能见性。在生死面前，诸佛三藏一切智者的文字都毫无意义。在烦恼面前，一切法师善知识所讲的佛法无半点力量。将佛法变成自己的。让解脱的智慧从自己胸中流出。莫整日数他人宝，莫做纸上谈兵人。

2019-12-17

你的真实真份你的真实身份是什么？生命？人？男人？女人？父亲？教师？学生？商人？好人？坏人？不，这些都不是你的真实身份。你的真实身份是空。从你一出生，你的真实身份就被世人的观念和标签一层层包裹起来。你变成了一个男孩，一个学生，一个男子，一个父亲，一个工程师，一个教授，一个知识分子，一个公民，一个基督徒，一个科学家，一个领导，一个区长，一个总经理，一个医生，一个病人，一个总统，一个保安，一个法官，一个罪犯，一个乞丐，一个农民，一个银行出纳，一个扫马路的，一个妓女，一个鳏夫，一个残疾人，一个智障，一个同性恋，一个守门人，一个僧人，一个佛…你可能拥有这些身份中的一个，也有可能同时是一个男子、一个丈夫、一个父亲、一个科学家、一个领导、一个病人、一个市长。每一个身份的包裹，都使本来虚幻的你变得更加真实。你对这些身份中每一个身份的认定，都加强了你对自己存在的确定。每一个身份的标签，都让你活在一个错觉的世界里：你是真实存在的。但事实是，这每一个身份都不是真的。你并不是一个父亲，不是一个领导，不是一个教师。你不是一个男子，不是一个小孩，不是谁的学生。你不是一个真实的人，不是一个实有的生命，不是一个真实的存在。你不是谁的爱人，你不是那个受害者或者凶手，你不是坏人或好人，你不是法官或罪犯。你不是什么信徒或精神导师，你不是一个修行者或解脱者，你不是众生或者觉悟者。你什么都不是。如果你确定你是某个身份，你就被这个身份限制。如果你确定自己是什么，你就因此而烦恼。如果你错误的以为自己有什么身份，你被无明所障。如果你是什么，你是妄想。如果你是什么，你是意识。如果你是什么，你是空。如果你是什么，你是名字、概念。如果你是什么，你是自心的幻影，你是不实的念头。剥去那层层身份的外衣，你是裸体，你是虚无，你是空。撕去那的层层的标签，你是幻梦，你是影子，你是无。哪吒析骨还父，析肉还母，然后现本身。骨者，你的一切无明、身份；肉者，你的一切贪爱、标签。认识你真实的身份，你才能活在真实中。脱掉你的种种外衣，你才能活出真我。不被那一层层标签欺骗，你才能走出幻梦，解脱诸苦。

2019-12-17

操控是什么使你紧张？操控。是什么使你恐惧？操控。是什么使你怨恨？操控。撤销那操控的心，你立刻放松下来。放开那操控的线，你立刻柔软起来。松开那操控的手，你解放了自己。看到操控只是虚妄的自我与自我的较真，是你不幸的根源，你会停止操控。放下那操控，自我消失了。放下那操控，恐惧消失了。你操控什么，你被什么操控。当你在操控，二出现了。当你在操控，我我所出现了。当你在操控，真性被你撕扯。当你在操控，你在操控空。你想控制什么的心是你所有烦恼的根源。想控制什么的心和被控制的事物都不存在，所以，操控是虚妄在愚弄自己而已。看清操控的本质，你会自然放弃操控。看清没有什么是你能操控的，你自然不再操控。看到操控除了使你紧张、恐惧和不安之外，你什么也得不到，你自然不再操控。无明要求存在，所以它会抓取、操控。我执要求存在，所以它会执着、操控。但是，无明什么都抓不到，除了虚无。我执什么也执取不得，除了劳累。你越是操控，越背离真实，越不得安宁。你越是操控，越是叠加无明，增长我执，越恐慌。从一切事上撤除操控的力量，从所有对境中收回控制的心念，你会收获安宁。

2019-12-17