同气连枝，万法为你折服才能让你飞得更高。低下头来，才能更显尊贵。凡事不尽其极，留一分余地给因缘，方能有变化的妙处。得到一切而被困其中，不如失去一切而迎来超脱。无我的智慧体现在在很多时候都能及时转身和让步，而在另外一些时候，又能当仁不让，敢于承担。物质和财富是用来解放我们的灵魂，而不是束缚它们。钱财如果能作为修道和悟道的工具，它不必被扬弃。当外在环境能够真正愉悦心灵，那时的外境，一定是从你内在折射出去的。在任何的一种关系中都能看清自我、提升自我，同时也能滋养对方。不管那是以快乐还是痛苦的方式。当一个人不再骄傲时，他一定是觉悟到了自我的狭隘与偏执。随时看到自我的执着，从那里退下来，便是修行，而且是最强有力的修行。每个人都渴望被认同而不愿意被否定。能够认同别人，是一种智慧；能够接受别人的否定，则是深厚的修为。在人际关系中修炼一天，远远超过在山林里修炼一年。在烦恼泥中历炼，远远超过在无为中住着。佛在众生中成，道在卑下中行。能自度者虽得解脱，被解脱缚。能利他者，生死无碍，无缚无脱。虚空无尽，众生无尽，佛性无尽，诸佛愿力无尽，十二因缘无尽，解脱智慧无尽，故法性施为无尽，菩提心无尽，菩萨行无尽，佛法无尽，大悲无尽。不要轻易逃避你遇到的一切，它一定是带着启发和觉悟来与你相逢。心外无法，唯心无境，你我同枝，你我同源，彼此灌溉，非润外田。谢谢你来到我身边，让我看到自己的匮乏和自负。谢谢你来到我身边，让我看到自己的可爱和圆满。像爱抚原谅自己一样去对待别人吧。你并不在自己身上，而在另外一个人身上。你在一切万物身上，故名法身。另外一个人才是你，这是一个秘密。去爱你之外的一切，那才是真正的爱自己。

2022-02-02

自性法身佛的指引找到你自己的节奏，跟随你内在的指引，发现你自己的心灵定律：无定论的规律，训练属于你自己的行动力。摒除所有善知识的固定教导，摆脱所有固有模式和观念的束缚，找到你内在的灵活性。那才是佛法最重要最核心的部分，也是你自己这尊真佛的自证佛法。只有经过你自己一次次验证的经验，才是真正的经验，对你才有效。只有通过你的实践所得出的结论，才是属于你的智慧和见地。佛法的本质并不是在意识中证明对错与合理性，而是通过身心的经验去把握那些仅仅属于自己离苦得乐的真实智慧。那样的智慧并不是一成不变的。我的工作并不是教你做什么，也不是把你打造成什么样子。而是来到这里的人，与你同住同行，互为镜像，彼此启迪，互相勉励。借助双方所呈现的不同面貌，来发现属于你自己的独特性，展现你内在的心性，自然而放松地呈现你自己喜欢的样子。和你一起欣赏、认同并相信自己作为存在的唯一性和不可替代性，让你完全地接纳并喜欢上你自己。自古以来，宗门和教下的本质区别是，教下所教导的是学习外在佛陀的品质和精神，为觉悟自己做种种准备，佛陀把这样的教法称作方便法，又叫言说法。而宗门是启发学人觉悟自己，成为自己，开发自心中的智慧和一切属于你自己的品质。那些品质的样貌，可能与佛陀呈现的完全不同。这样的法门，超出了我们平常的想象，没有任何定法。佛陀把这样的教法叫做自证法，又叫做如实法。历代祖师启发学人所用的方法，都是把学人向外驰求的心叫回到自己，所有的修行都指向学人自己，而不是关注外境或他人。外境与他人，不过是我们自心的分别和折射，并不实有。佛说，唯心无境。又说，但了自心，即无境界。修行者，一切圣者所教的文字和理论，不过是末。他们指引你去看到真实的自己，那才是圣人所要告诉我们的本怀。面对和觉悟真实的自己并不容易。因为它需要我们打破固有的知见和根深蒂固的想法。解构以前吸收的各种成见，粉碎许多的观念，直用我们的本性，听从内在的声音。那声音有时会把我们引到所有人都反对的地方。但即便这样，你还是会受其指引。因为你不希望自己永远迷惑、受苦、无明及不自由。你渴望自在和安宁，那就跟随自己的心的脚步吧。你可能会以为犯了错，而且一次次地犯错。但那都是过程。有一天，你会发现，你所经历的一切都是正确的指引，你的心从来不会犯错。你的每一步，都是自性法身佛最完美的指引。这一点，只有你自己可以见证。   

2022-01-22

有你陪伴，人间值得我能做的不多，只是陪在你身边。我需要的不多，也只是在走廊里踱步，在摇椅上打鼾，蹲下来看着开了又谢的三角梅。陪着你，不就是陪着天空、云朵、那条散了无数次步的小路吗？阴雨过后的晴天，我会望着天空出神。连连的阴雨天，我会撑着伞坐在溪边看雨滴落在溪水上。下雾的时候，我穿梭在竹林和杂草丛中，只为了看到野雁腾地从林中飞走。有你在，这一切都像钻石一样弥足珍贵。一阵阵的春风也会在冬天吹来，如果你的心里早就植入了春天。一声声的鸟鸣也会成为天籁，如果你的心里早就写满了音符。你遇到谁，它早就在你心里画成。就连一只毛茸茸的小狗，也早就在你的心里筑了窝。你的生活一定是诗情画意，如果你的心里写满了诗。你陪伴谁，那是旷劫以前就决定的事。你陪着我，这是早就命中注定的事。就像花在坛中，水在杯子里，房子在院子里。树叶摇曳，灯笼舞摆。你之所至，飞花流彩。陪伴，如字刻在牌匾上。如风刮在雨里。如火被烟围绕。苔藓长在石头缝里，你长在我心里。鹅浮在水面上，你徜徉在我怀里。陪伴，弥漫在天地间。我和你，在大地上耕种，稻田为我们施粉抹黛。草与虫，在泥土里跳舞，风为它们伴奏长鸣。路与脚，在星辰间铺展，心为它们建造驿站休息。衣服挂在衣架上，蜘蛛网结在老屋的墙角，书一页连着一页。谁能把这一切分开？河水拍打着岸。你手里拿着糖果。我喝着黄酒。谁能把这一切剥离？上午陪着下午。黄昏陪着夜晚。西红柿陪着黄瓜。所有的筷子都被孩子们抓走。最后一双筷子从孩子们的手指间滑过。留了下来。陪着筷笼子。读维摩，诵涅槃。持神咒，背祖谱。生活就像午后的太阳，无声而温暖。修行就像流水的车间，有序而无喧。我陪着你度日。你陪着我跨年。我在走廊里踱步。我在紫藤花下行禅。我在屋檐下打坐。不过是想与你相遇。不过是想与你相伴。只要与你相遇一次，就永远相遇。只要有你陪伴，就值得再来人间。

2022-01-22

生命之花，永不凋零我曾经对很多人说过，生命没有实质的意义。但是有人误解此意，认为生命虚无，一切无常，万法如幻，堕于空见，便不再认真努力生活，放任自流，得过且过，懒惰颓废，每天混日子。既不好好工作，也不关心别人，自私自利，眼中只有自己。修行也不认真，做事三心二意。萎靡不振，像一堆腐肉，与死人无异。整个人看上去没有一点点生机和乐趣。一旦对实相的认识出现偏差，就会导致整个人的状态出现偏差。所以佛说，诸恶业中，邪见恶业最重。我所说的生命无意义，那只是从某个角度上说，从世人贪着虚妄的五欲六尘这个侧面来说。我们被贪嗔痴蒙蔽，执着虚妄的自我，为这个不实的生命体，受尽苦恼和折磨，而不求觉悟。我说，那样的生命没有意义。我说，一切诸法中，并没有一个真实的个体。而并非说，一切法中没有真实。若从另一个角度，从生命的实相，从真实的角度，生命有着非凡的意义。生命的本质并不是无常，而是常乐我净。生命有着无穷的意义，那意义就是生命并不会消亡，生命会以不可心议的形式永恒存在。如果生命与死亡相对，那就不是真实的生命。真实的生命中，没有死亡，没有结束，没有发生。生命有着不可磨灭的意义。那意义就是觉悟，解脱，自在。生命的意义是奉献，平和，理解，尊重。生命的意义是慈悲喜舍，是谦卑、柔和、忍耐、真诚。生命有着太多的意义等待我们去发现，去觉悟。生命的意义是智慧方便，自觉觉他，寂静安乐。生命并不是一个幻相，它生生不息，从未间断。生命并不是一个个体，它是不可限量的生命整体，没有任何生命可以分开。就像水无法和波分开，就像光无法和灯分开。生命里从来就没有衰老和死亡。变化与衰老，那只是无明的眼睛所看到的。生命灿烂的星河在变化中常青而不断地更新。生命在个体中可以觉醒，从而使一滴水汇入海洋。生命并不是躺平、怠惰、无为，而是强健有力地进取和激荡。虽然进取，而无进取者。虽然激荡，而无有任何主角。那些只看到生命无常而看不到恒常的人，会渐渐地失去活着的动力，会堕于无为深坑，会停止发现生活的乐趣，会满足于寂静和自我的解脱，会厌世而追求有余的涅槃，而无法触碰到更广博的生命的真相。那些痴迷于空见的人，入于无为正位，不复进取诸佛阿耨菩提。犹如高原之地，不生莲华。低卑湿地，乃生莲花。生命有着太多的美好和意义，认识生命的主体，活出生命的灵动。不要被生命表面的无常和诸苦所骗。认识生命真实的意义，不要被它虚幻的外在所遮蔽。从无常、苦、无我、不净的狭隘见解中走出，实证诸佛常乐我净的永恒之道，看到自己这朵生命之花，永不凋零。

2022-01-22

解除痛苦，那是佛法的唯一意义在你紧张的地方松开，解脱发生了。在你偏执的地方放手，回到中道上来，那便是解脱。在你争执的地方谦让，解脱出现了。在你激进的地方缓和下来，你不再痛苦。在你僵持的地方转个身，你可能会开悟。在你坚持的地方退一步，快要痛苦窒息的你可能立刻复活。解脱需要的理论很少，它是一种灵活的智慧。开悟几乎不需要技巧，它听从内在的指引。它甚至是一种自发的力量。它存在于我们的内心深处。它悄悄地神秘地运作，用我们永远捕捉不到理解不了的方式。任何理论都可以被打破，当它无法解决你的烦恼，或者给你带来烦恼的时候。只是我们经常被从外在吸收的观念和想法干扰，不知所从，犹豫纠结。只是我们内在的自己经常跟自己打架，被一些知见怂恿，被一些观念分裂。我们太爱听从理论，而忘了内心真实的感受。我们经常被理论肢解身心。我们经常被观念误导，忘记了本性。而有时，我们又疯狂地跟随内心的想法，全然没有节制，而忘记了跟随内心，那同样是一种理论。错误地理解它，同样会把我们带入险境。我们总是很难把握中道。因为我们内心有太多的所求。我们有太多的依赖。不知道真正的自己所需要的不过是一种平衡。你把所有的佛法都学遍了，不过是为了去除执着。如果你在一切事上都无执着，你可以越过一切佛法，直接做佛。如果你学遍了一切教法，内心却还有贪嗔痴，那你所学的又有何意义？如果你对所有人都真诚、宽容、善意，你什么都不用学。这些内在的品质，才是一个解脱者所需要的。如果你安静、少欲、坚忍，你不用坐禅读经。你只需要绽放你自己，那才是真正的佛法。如果你能经常把自己从空虚的幻想中叫回当下，那胜过学一切法，做一切的功课。所有佛法里的功课和方法，不过是为了让你出离妄念。如果妄念不再迷惑你，那才是真正的成就。如果你能经常从任何的执迷和痛苦中退出，那是你内在的佛陀说法。解决自己的烦恼，才是真正的佛法，不管你用什么方法。解除痛苦，那才是佛陀教法的真正用意。如果你的修行没有达到这个目的，你需要重新申请你的修行。修行是最现实的事，是解决当下的事，它是一种调整，而不是一个定论。调整你的心，你的想法，观念，直到你在这调整中获得均衡、平静、安乐。 

2022-01-11

死后去哪儿师父好。我们死后去哪里？觉悟的人临终之后又去哪里？答：迷时有我们，有死有死后，有来去，有去哪里。觉悟的人觉悟到没有人，没有自己，没有他人，没有众生，没有佛，没有生死，没有临终，没有来去，没有去哪里。一念有我之心生起，即无明生，即是生灭，即有我们，有死后，有去哪里。即是轮回，即是投胎，如是之有，皆因一念妄想。一念不生时，穿衣吃饭，行住坐卧，做一切事，任运自如，直用直行，不生我想他想，不生佛想众生想，不生生想死想，不生来去想，不生去哪里想，即是诸佛觉者去处。诸佛觉者实无去处，以妄想不生，分别不起，说明大般涅槃。不但诸佛觉者无生死，无去处，常处大涅槃。你我一切众生皆无生死，无去处，皆常在涅槃。若有所去，即是妄想。去处者，识心住处，虚妄不实。经云：若心有住，即为非住。涅槃经云：诸佛住无住处。又说，佛不般涅槃。何以故？佛尚不可得，如何取涅槃？是故迷时迷一念，觉亦觉一念。一念迷，即是众生。一念觉，即是佛。一念住，即识海泛。一念不住，即智海生。一念心生分别，即诸法现。一念心不生，即法界寂。法界者，因心而有，但有其名，实无法界也。法界尚无，生灭何有？修行者，居一切时，但于第一念上妄想不生。第一念妄想不生者，非生非不生，生亦不住，是真修行。若流于后念，念念妄想不停，即被念缚，法界相起，一切诸法生，故有我人生灭去来，迷背实理。实理者，即是真实。真实者不可思议，离一切相，一切意想言说不可到。若有所到，皆识心计度，实无所到。告诉修行者：欲知死后所去，当觉无死亦无后。欲知死后所去，但知此是一念妄想。欲知死后所去，今冬梅花开甚早。欲知诸佛所住之处，把手问虚空。欲知六祖去处，识得自己是真六祖，自知六祖去处。欲知西方极乐世界诸上善人所住之处，当知妄心歇处，即是西方。不必临终更求西方。临终求西方者，不到真西方。欲知诸佛大涅槃处，手拿筷子夹菜之时，不住不着，不生法相，即是无上大涅槃处。欲知死后去处，合掌问木头。

2022-01-11

以心印心，恰到好处所谓佛性者，即是中道，中道者即是度，度即是分寸。分寸者，不偏不倚，恰到好处，不高不低，不卑不亢，真挚而含蓄，热烈而温存，自爱而爱他。万法不可独立存在，所谓抱阴而负阳，究其实质，唯一空性而已，故觉悟之心，于一切法，皆不可执，不可着，不可住。何以故？诸法了无实性故，空无自性故。如是觉者，则行中道。行中道者，于一切法不定生解，不可坚持。所以在待人接物中，悟中道者能把握好分寸。分寸者，与人与物，保持适当的距离。过近容易破碎，过远流于冷漠。过近则起执迷，过远则偏于无情。过近，会把人性的特点放大为缺点，过远，则变得僵硬、冷漠，同于无情。佛是有情而不迷，觉而不住，知而不慢。慢者，过也。过犹不及。有了这样的分寸和度，人与人会默契，人与物会和谐。有了这样的分寸，友谊会长存，陪伴会久远。有了这样的分寸，狭隘会变得宽阔，自私会变得无我。有了这样的距离和度，私情会转化为大慈，我执会变成法爱。有了适度，万物的特点和韵味得以彰显。有了这样的距离，人和人之间可以放松地交流，没有了控制与紧张。有了适当的空间，人性的美得以变化和舒展，你和我可以心照不宣。有了分寸与度，你的视角逐渐打开，你的心性渐渐提升。人人可以为人人。人与万物本来就是不即不离。心与法从来不一而不异。若是一，一则不说是一，因二而言一。若是二，二则不可独立存在，二法俱无真实，究竟是一。所以释尊拈花，迦叶微笑，心心相印，默契而已。历代祖师，以心印心，以心传法，不假言说。所以我与你，你与他，他与她，她与它，不可分裂，不可远离，不可断灭。从来都是如梦与梦，似幻依幻，即真是真，即妄无妄。中道者，即是佛性。佛性者，即诸法也。诸法也，即众生心。众生心者，即分非分，合无所合，妙不可言，无尽无边。

2022-01-03

新年祝福，共沐心光愿我新的一年里看见每一个人都带着笑容。愿我新的一年里扬弃过去的恶习：贪婪、对抗、紧张、嗔怒、傲慢、呆滞。愿我新的一年里心真真地装进更多的耐心、专注和理解。愿我新的一年里捐除厌恶、悔恨与冷漠。愿在新的一年里，这扇心门更加的敞开，拥有更多的真实。愿我新的一年里内在的世界万象更新。愿我新的一年里对你、对他都像对自己一样柔情似水。愿在新的一年里，我能把所有人都当成自己的女儿或父母。愿这一天成为无数个新的开始中的又一个，让它带着我们遇到更新更好的自己。新年是一个信号，一个提醒。它是自己对自己的督促和唤醒。它提醒我，过去的已过去，不可留恋执迷，深陷其中；现在的正划过，应当珍惜今天，未来的是从当下延伸，从今天开始，呵护好自己的每一念心，也照顾好身边的人。未来还没来，但我们有的是机会，有无限的可能。把握好现在，营造好今天，就会有美好的未来。新年是我们自己给自己创造的一个童话，一个激励，一个慰问。是你自己给自己创造的一个阶梯，一个鼓舞。借由它，让我们勇敢地迈出脚步，为自己的生命创造一间殷实的殿堂。谁不喜欢新年？谁不愿意更新自己？旧有的美好需要守护和保留，心的温馨和新的美好更需要我们开启和创造。愿这一天你能打破旧有的观念和牢笼。愿这一天，你能洗尽铅华，展露本真。愿这一天，你能脱落烦恼，唯剩贞实。愿这一天，你的羽翼丰满，独立坚强。愿这一天你我约定，共发菩提心，携手同行，自利利他。愿这一天，你的眼睛清澈，诸苦渐息。愿这一天，让我看到你的笑容从内心涌到脸颊。愿这一天，你的内心收获更多的安宁、宽容、善解人意。愿你能从过去的泥潭中走出，看到真实的自己从来都圣洁无暇。愿真实的你从这一天诞生。愿这一天和未来的每一天，你能守护这新生的婴儿。愿我在这新年的清晨里，送去这甜蜜的祝福，融化你那苦涩的冰海。愿你在这如婴儿般的日子里，用赤子的爱融化世界。新年新年，那是你一直的召唤。新年新年，祝你过好心的日子。让我在这新年的第一天，把最深的问候捎到你的心头。愿在这个清晨，我们相遇。让我们促膝而坐，共沐心光。

2022-01-03

三种渐次修行方便《楞严经》里边讲到，众生无始劫以来生死的习气、无明妄想颠倒的习气，主要有三种原因：一个叫助因，一个叫正性，一个叫现业。那这三种因怎么去克服去对治？佛讲了一个三种渐次的修行方便。一是不能食五辛。为什么不能食五辛？佛讲了一切众生都是因为食物而有性命，所以这五辛是性命、生死的一个助因。这个五辛味道重，你越喜欢吃这个东西，就增加了你对生死、对自己生命的执着，所以它是一个助因。第一要除其助因，就是要断五辛，必须断五辛。我们在道场长住的肯定是不能吃不辛的，来参学来修行的同修，以后你在家也不能再吃五辛了。前面所讲的那都是一时的方便，说什么素食是心里的素啊，那都是方便引导你。现在你修行到了一定程度了，就必须得断这五辛。这是第一，断其助因，也就是断五辛。第二，刳其正性。“刳”就是割掉的意思，彻底斩断。那“正性”是指什么？这里的正性，是指生死的正性，轮回的正因。是指淫欲和杀生。《楞严经》里讲到“淫心不除，尘不可出”。又讲杀生负命，一报还一报，永在轮回，不得出离。我们怎么来断这个淫欲的习气？有很多方便：一是在道场修行，远离六尘；二是我们不要看那些跟色情有关的东西，包括激发你感情的那些东西，都要尽量少看；还有一个最重要的就是做功课！有淫欲习气的、淫欲心重的，你要多诵楞严咒，必须大量地读诵，你这个心一起来的时候，要用楞严咒来对治它。这个“正性”里面一个是淫欲，还有一个就是杀生。杀生包括了吃肉，不杀生就包含着不能吃肉。我们以后如果想修行有大的提高，这一世你想解脱生死，不把修行拖延到下一世再说，那你必须断肉、戒杀，还有远离淫欲。淫欲是本性本能里的习气，它很难断，那我们就用种种的方便来断除。首先生活要有规律，饮食有度，不吃晕肉，不饮酒，不放逸。难断也要断除。这是你修行的课题。必须断这个淫欲，淫欲心不除，尘不可出，是不可能出离生死轮回的，三界众生，贪欲为本。淫欲是生死之根，是最难拔除的根。我们就是借这个淫欲来这个世间的。这是刳其正性。第三，违其现业。这个“现业”是指什么呢？是指六根攀援六尘、追逐六尘的习气，这个习气根深蒂固。我们每天在道场通过什么来远离对六尘的这种贪着呢？就是通过做功课。我刚才发的那几段开示都是围绕着做功课来讲的。也就是说要么你做功课，要么你一定是攀援六尘。我们做功课的形式有很多，有定课，还有一种灵活的课，就是觉知的训练，在生活里进行实修。也就是说有狭义的和广义的功课。狭义的做功课就是诵经、打坐、持咒、经行、立禅，这些是狭义的；广义的就是带着觉知去做简单的事情，你知道、你很清楚你做的事情并不是贪着六尘、执着五欲，能善护六根，不犯律仪。在生活里修行看上去简单，其实非常难。这是在你做好了定课的基础上再去做简单的事情，这时候染污得就少了。这三条，是让众生无始以来轮回生死、不能解脱的三个因，我们通过三种渐次的修行方便来转变这个因、真正地出离生死：一个就是除其助因，二是刳其正性，三是违其现业。这三点是非常非常重要的。很多学法之人不注重实修，对断除五辛和肉食，还有断除淫欲不引起重视，或者因为完全做不到，就任由自己熏染这些习气，放弃了这方面的修行，这是大家的通病。大家在道场相对来讲会有实修的优势，就是比在家有很多的优势：一是做功课的时间多；二是有道场的加持，有师父的鞭策、督促；三是（主要是）很多的外缘割断了，很多很多的世缘远离了。你不要觉得我在道场每天也吃吃喝喝，有时也会玩儿，做功课也不是太多，就觉得和家里差不多。即便是这样，也比你在世间有更多的保护。在道场常修，你已经断了很多很多的外缘、很多很多的染污。至少你起心动念不会再想我去挣钱啊，我去娱乐啊，我去旅游啊，我去喝酒啊，我去打牌啊……这些粗的妄想和兴趣全都没了。在道场吃的、喝的都很清淡，生活简单，有规律，所以我们首先从饮食上面来断这个因，断生死的因、断淫欲的因。饮食是生死的增上缘，淫欲是生死的本因。怎么断淫呢？再重复一遍，先从饮食上改变习惯，饮食清淡，饮食要少、要适量，尤其味道要淡。你看我们道场每天饮食比家里清炎很多，基本上还挺好，我看大家喝的菜粥都挺好。饮食一清淡，你整个人的状态就越来越清净。很多的欲望啊、妄想啊，包括你的感情都会淡，淡很多。你要知道感情是从哪来的？感情都是从食物来的。转变习气，也就是断除这三种生死因缘，主要就是靠做功课！功课做够了，你可以在道场休息、放松、调节，你自己有个度。你对实相领悟得越透彻、你的见地越透彻，这个度自己就越能把握。就是平时自己散乱的时候，赶紧去坐禅，赶紧歇下这个识心，一歇下来立刻就清净了。你觉得你状态好的时候，你可以放松放松，在道场做做游戏啊，这些都没问题。主要是饮食，还有这个戒律，修行到后面持戒是越来越严，你一染六尘就破戒了，而不是说杀盗淫妄那些才是破戒。一染就等于破戒了。但是因为我们都是有很重的习气，所以这些都是在所难免的，所以才需要坚持不停地、反反复复地做功课。做功课一定不能断！道场的定课你要尽量做，除非你身体病了或者是特别地难过，你请假休息，否则你要坚持跟着做功课。没有定课，放香的时候，你自己也要把你的基本功课做一下，自己得有个数，每个人修行都是自己的事儿。当师父的不可能所有人都照顾到了，所有人都盯着。只是我看到了，觉得你好像在玩，我说一句，我也不可能一直盯着你。所以修行要靠大家自觉，自己调整、调节。我们在道场共修，道场就像一个金刚罩，是一个保护伞，大家能在这边修行，能一直坚持着做功课，远离五欲六尘，这机会是非常难得的，要有很大的福报才能在道场修行，这是良性循环。即便你将来离开这里，你在这边呆一段时间，养成一种习惯，你回家也能做功课。好多来过道场的人回家都在坚持做功课，都一直在群里边报数。下面是关于楞严经里修行渐次方便的原文和几篇文字解说。一阿难！如是众生，一一类中，亦各各具十二颠倒。犹如捏目，乱华发生。颠倒妙圆真净明心，具足如斯虚妄乱想。汝今修证佛三摩提，于是本因元所乱想，立三渐次，方得除灭。…云何名为三种渐次：一者修习，除其助因；二者真修，刳其正性；三者增进，违其现业。云何助因？阿难！如是世界，十二类生，不能自全，依四食住。所谓：段食、触食、思食、识食。…是诸众生，求三摩提，当断世间五种辛菜。是五种辛，熟食发淫，生啖增恚。…阿难！修菩提者，永断五辛。是则名为，第一增进，修行渐次。云何正性？阿难！如是众生，入三摩地，要先严持清净戒律，永断淫心，不餐酒肉，以火净食，无啖生气。阿难！是修行人，若不断淫，及与杀生，出三界者，无有是处。当观淫欲，犹如毒蛇，如见怨贼。…是则名为，第二增进，修行渐次。云何现业？阿难！如是清净，持禁戒人，心无贪淫，于外六尘，不多流逸。因不流逸，旋元自归。尘既不缘，根无所偶，反流全一，六用不行。十方国土，皎然清净。…是则名为，第三增进，修行渐次。—《楞严经》楞严经所说第三修行渐次者，即修行者不染六尘。不染六尘，须勤做功课。做功课者，或诵经，或持咒，或坐禅，或经行，或拜忏，或听经闻法，或书写经典，或为人讲说。或带着觉知做事，心不外逸，不逐妄缘。因人而异，无定不一。末世众生无明业力习气重，自制力低，若无功课约束守护，能于一切事中心不外驰，不逐六尘者，万中少一。是知，初入实修者，若一时不做功课，即攀缘六尘。若一天不做功课，即一天放逸六根，熏染无始以来无明妄习，造种种业。若做功课，即远外缘，渐渐安住，心不依物，而得清净。二各位同修，大家反观自己，一天之中，即便诵经坐禅时，仍妄念纷飞，躁动难耐，更何况不做功课时，能安心者，难上加难。做功课时，即得远离六尘境界的熏染。不做功课时，要么看手机，要么吃零食，要么与人闲言碎语，要么到处闲逛，要么昏沉睡觉，要么懒散无所事事。总之，不诵经坐禅做功课还能正念觉知，不逐六尘者，少之又少。楞严经云，因六根放逸，而受十交报，堕落地狱饿鬼畜牲三途。诸位根据自己的实修情况，每日坚持实修，勤做功课，善护六根，于诸佛殷勤教导，当善思念之。三楞严经的那段经文的大意是指，如果要转无始以来的生死习气，断除无始无明，应当渐次修行三种方便。第一，不食五辛，第二远离淫欲和杀生，第三，不染六尘。现在还在食五辛、食肉、杀生、习淫、贪染六尘境界的同修要注意了，要发愿改变自己无始以来颠倒乱想的习气，先从改变自己上面的生活习惯，如实修行佛法，渐次增进道力开始。莫道宗门不论淫欲杀生，只论见性。此是祖师过来人语，与你何关？若能一切俱舍，有大解脱力，出生死如开门相似，自无争辩。四如果你追逐六尘，你永远无法满足那念无明，识里空无所有，唯有虚妄与轮回。除非你立刻停下来，休息识心，止息妄想，坐禅诵经，或一物不为，转变识心攀缘的习气，否则你就会一直在六识里轮回与迷失，无法自拔。什么是轮回？无法出离六识，即是轮回，无别有轮回。不能转变识的习气，被识束缚，不得解脱，即是轮回。

2022-01-03

众生心中的佛只是一个妄念请教师父：平时结缘的有些法宝（用坏的），还有带有佛字的背包，以及平时学习佛法笔记，该怎样如法处理？感恩！答：如果你不知道如何处理，你会带着这个疑惑吃饭、睡觉、做事，甚至死去吗？你终究要放下的。如果你放不下，你会烦恼，你会担心，而这担心与烦恼来自无明，它不是必须和一定的。佛法真正的意义就在这里，去除本来就不存在的无明和烦恼。但是，如果你不了解实相，这个无明和烦恼就会经常困扰你，比如你现在的问题和经常在你心里升起的这个顾虑和担忧：你认为如果不处理好这些物品，就会给自己带来不如意。而事实是，除了你现在自己妄想生出来的不如意，你因这个困惑而给自己带来的难过，你不会有任何的不如意发生。佛只是众生心中的一个妄念，它的本质并没有任何意义。所有关于“佛”的意义，都是无明众生妄想出来的。而“佛”的真实意义全然不是我们所想。当我们摒除了所有关于“佛”的妄想，那才是“佛”的真实含意——它没有任何固定的意义。也就是说，任何的不如意，不会因为你怎么处理一个佛像、一本佛经或任何一件东西产生，而是因为你对这些虚妄事物的执着，因为你不了解实相。不论你怎么处理那些东西，如果你的心里还存有好与不好，你心里还有对“佛”的迷信，对“佛”的误解，对“佛”的妄见，你都不可能安心。怎样才是最好的呢？没有最好的处理方法，除非你放下这个问题，除非你破除关于“佛”的种种知见。如果你以任何一种你以为好的方式处理了，这时别人提出了另一种说法，与你认为的不同，你又会如何看待自己的行为？你又会把这件事提起，放到你的心上，开始疑惑、折磨自己。虽然它只是一件很小的事，但你会觉得不舒服。你会觉得你先前处理的方式不太好，你又会生起同样的问题和烦恼：既然有人说那样处理不好，怎么才是最好的呢？可见，你所有的烦恼和疑惑其实并不来自于如何处理佛经、带佛字的背包与佛法笔记，而是来自你的知见，来自你对虚妄事物的执着，来自你的无明。你所说的这一切，都和桌椅板凳没有任何区别。所有的区别和重要性，是你的分别心所致，是你从外在吸收的知见所致。它们本身只是地水火风虚妄和合，究其实性，空洞无物，无法可得。在我看来，没有任何东西是真实存在的，也没有任何东西值得去执着和分别对待，除非我想让自己烦恼。不管是佛经、还是与佛法有关的一切，还是这个世界上的任何东西，都只是一种工具。作为觉悟的工具，佛法只是提醒我们去除执着。如果我们对这些工具产生执着，佛法就失去了意义。不仅失去了意义，还会让我们产生更多的无明和执着。所以，连佛法，连与佛有关的一切概念，也要放下。放下它，是唯一的解脱之道。放下对“佛”、“佛像”、“佛法”概念的执着，不要在心中植入任何可贵、重要、神圣的概念。当你拆除了心里的那些包括“佛”的妄念和知见，那些东西将变得就像风一样消失。这才是“佛法”的真实意义。直接把那些东西扔掉，或像保有任何旧衣物、旧物品一样，把它们放在箱子里，存放起来。如果将来需要它们，就再找出它们，继续使用。如果不再需要，就像忘记你曾经放起来的任何东西，忘记它们。当你不再执着它们，无论你怎样对待它们，它们都不再给你带来困惑和烦恼。古人云：一切病中，佛病最难医。何以故？佛法本来是药，非是实有，为对治众生幻病而方便施设。众生无病，若执幻药，本来无病，因药成病。故佛药不可执持，不可乱服，不可无病而服。众生以服佛药而医治烦恼，不可复执佛药。若执佛药，此药亦能杀人。修行之人，不可于“佛”之一字，生于执着或畏惧。赵州禅师说：佛之一字，吾不喜闻。何以故？佛者，但有其名，实无其法。达摩祖师说：三世诸佛，皆是众生妄想。故不可着于“佛”相。佛不是佛，莫作佛解。若作佛解，此人不知佛。佛是自心做，非心外有佛。心无实体，不可捉持，故不可着心。若着于心，同于着佛，亦不识佛。若悟自心是佛，即自不执。若有所执，即是着相，不得见真佛。

2022-01-03