认知决定世界这个世界上只有一种矛盾，那就是观念的矛盾。接受更多的观念，你会接受更多故事和人生。这个世界上只有一种战争，那就是认知的战争。打破认知的屏障，接受新的认知，这世界上将不会再有战争。这个世界上只有一种隔阂，那就是思想的隔阂。质疑思想的真实性，允许各种思想的存在，世界就不再有冷漠与墙壁。这个世界上只有一种冲突，那就是见解的冲突。放下自己的见解，尊重别人的见解，所有的冲突都会化为友好。你与别人所有的不快都建立在对事物的认知不同上。不能理解和认同对方的观念，是一切对立和敌视的根源。你对别人所有的否定，都建立在你无法接纳对方的行为、思想和观念，不能站在对方的角度思考问题。于是，本来很友好的你们，忽然犹如仇敌。当你想要反对什么，试着站在对方的角度考虑问题，也许你的反对就不那么强烈，甚至还会理解他。当你要批评什么，请反思一下，你真的了解事情的真相？你确信对方做的是错的吗？你的观念、认知、角度和思想构成了你的世界，你的界限和你的维度。如果你允许自己的观念，那么，也试着接纳其他人的观念。有什么样认知，就看到什么样的世界，就活在什么样的世界。三恶道并不是外在的，贪嗔痴即是三恶道。天堂极乐也非外在，心地无非、无乱、无痴，即是天堂和极乐。你的世界是由你内在的投射建造的，而不是由城市、小区、街道、花园和人组成。生活在同一个小区里的人，有的人在地狱，有的人在天堂。一个球，左半边是黑色，右半边是白色。站在左右两边的人坚信自己看到的颜色是对的，并因此而争吵起来。当他们发现，对方看到的颜色并没有错，只是因为自己站的角度而误解了对方，他们发现自己很愚蠢，居然坚信着一个假象而从未怀疑过自己。你有多少时候只是站在你自己的角度看世界，看他人，评判世界，评判他人？你有多少时候是在盲人摸象？你有多少时候因为看到了什么而自己在那里编织故事？如果你只站在自己的角度看问题，你看到的永远是片面和狭隘的。如果你只用自己的观念看事情，你看到的只是善恶是非对错，你无法看到圆满。打破固有和陈腐的观念，用更广阔的视角，更高的认知去看待别人，你会看到一个个新颖而美丽的人。角度有了变化，认知有了提升，思想有了灵动，你的世界才会变化，你的人生才会丰富，你与他人的共鸣才会更加精彩。所有的痛苦都是观念带给你的。观念变了，痛苦就会消失。所有的分裂和对立都是思想和知见的差异造成。提升认知，了解实相，再看事物，无不圆满，无不究竟。再看人，无不可爱，无不绝妙。

2023-08-06

什么是爱自己并不是给自己花很多钱才是爱自己，爱自己是让自己减少欲望，不做物欲和虚荣的奴隶。并不是买高级化妆品，食用贵重养生品就是爱自己，心地纯净，简衣素食，感恩知足，那才是爱自己。并不是到处旅游，吃好的，穿好的，玩好的，才是爱自己。找一个地方休息下来，静观万法如梦，不再随物流转，那才是爱自己。不停地追逐感官的刺激，那不是爱自己，而是毁掉自己。真爱自己的人，了解自己的本性，放慢生活的节奏，宁静淡泊，心不附物，那才是爱自己。放逸、造作、追求生灭的价值和意义，那不是爱自己。静下心来，了解诸法实相，悟人法无我，那才是真正的爱自己。别人都在识心的波动中颠簸躁动，你歇下来，在寂静中安住平淡的生活，不再被识心所奴役，那才是最爱自己。最爱自己的人知道什么会伤害自己，什么才是对自己有利。追求五欲，那是愚人爱自己的方式。不染六尘，那才是智者爱自己的方式。消耗身体，尽情享受生活，那是疯子爱自己的方式。自律守身，深居简出，栖心寂寞，那是觉者爱自己的方式。贪慕虚荣，聚众娱乐，歌舞升平，那是无明者爱自己的方式。不求名利，独处无依，坐禅诵经，那是觉醒者爱自己的方式。朋友，你爱自己吗？你是怎么爱自己的？爱自己，却让自己受苦，这是愚痴之爱，可悲之爱。爱自己，应当让自己远离危险，不被烦恼所噬，解脱诸苦。如是爱者，才是真爱自己。爱自己是你一生唯一的责任。没有人能真正爱你，或者替你来爱自己。爱自己，是你的本分、天职、要务。只有你自己是自己的桥梁、渡船和守护者。你可以不爱任何人，但唯独不能不爱自己。爱自己，需要清醒过来，需要安静下来，需要反思和觉悟。不觉悟，能爱自己，无有是处。爱自己，是改变那些让你受苦的习惯，改变那些让你不安的行为，改变那些让你不快乐的观念。知道什么是真正爱自己，努力践行，自己才会变得越来越好。自己好了，不再受苦，不再惶恐，不再不安，那才是爱自己。 

2023-08-06

静心铭愚人逃境以安心，心静才是道人亭。常读此篇静心铭，不需换他南北境。静能生幽兰，静可起山谷。静能造凉棚，静能淌流泉。若人心得静，大地一时平。心静境自宁，心静诸法净。静者能生光，静者万虑亡。静是法王根，静是万相主。静心以澡浴，静生诸神通。心若静者，处暑天而不热，在炎夏而不烦；宅三伏而清凉，于当阳而不炙。心若得静，居山谷而不寂，卧闹市而不乱。混人群而不杂，离物外而不孤。在在处处，恒常安乐；于一切时，不骄不慢。一颗安静的心，千金难买，万劫难求。一颗安静的心，无拘无绊，万般不换。一颗安静的心，不染万境，久久习成；一颗安静的心，历经幻境，知水中月。心安静下来，诸苦自息，诸恼自灭，诸邪自远，诸难自消。心安静下来，诸兽见之不惊，诸天见之恭敬。贪嗔痴渐薄；狂慢疑渐消。心安静下来，即便身居红尘，出入街市，也是山水人家，世外桃源。心安静下来，就算一间陋室，家徒四壁，也是满屋福祉，蓬荜光华。心静，无关形式、动静、相貌、作为，只关乎心安与否。心若安之，行亦静，坐亦静，起亦静，卧亦静，独亦静，众亦静，作亦静，止亦静。扫地搬运亦静，出言吐气亦静，与众交流亦静，室中独坐亦静，七月流火亦静，寒风刺骨亦静。心静，世界静；心静，佛国生。心静，只因见到世界是心识的影像，万般如幻；心静，那是心识转所依，不再认奴作主。悟万法唯识，心不附物，心自安静。悟唯心无境，境即成心，心自安宁。做一个安静的人，悟一颗安静的心，成一道安静的光。

2023-08-06

无聊的真实面目每个人都有无聊的时候，而且会有大量的无聊的时间。当你无聊的时候，你应该坐下来休息，让头脑歇下来，而不是去找刺激头脑和消耗身体的事去做。无聊是身体和念头给我们发送的一个宝贵的信号，它告诉我们，你需要休息了，你需要停下来陪伴“无聊”了，你需要坐下来了解并观察“无聊”的真实面目了。只可惜，几乎所有人都没有理解这个信号，而是错过了它，以为它需要持续的刺激和快乐，却不知，持续的快乐是对身体和心神最大的消耗与伤害。你又感到无聊了吗？如果是的，请放下正想做的事，放下影视、音乐、饮食、闲谈、四处闲逛、与人聚会以及任何娱乐活动，请坐下来，睁眼或闭眼都可以，请静静地与“无聊”在一起，好好地陪着它，好好地认识它。无聊的本质到底是什么？无聊对我们的意义是什么？它一次次地来找我们是想告诉我们什么？这些问题得不到重视和解决，你将永远被“无聊”所惑，而永远被动地“无聊”下去。当你能够坐下来，每次坐三十到四十分钟，一次，两次，三次地坐下来，你会发现，这个世界上与你关系最亲密的并不是任何人或事，而是无聊。可是你却忽视了它。你成年累月地厌恶它，总是用一些替代物来驱赶它，压制它，消灭它。你越是压制它，驱赶它，它越会潜藏在你的意识深处，与你死死地粘在一起。除非有一天，你愿意正视它，陪伴它，了解它，与它为友，那时，你才发现，无聊——也即寂寞，那是上天的礼物，诸佛常处的地方，是世间最美的存在。世人以生灭感受为乐，诸佛以寂灭平淡为乐。请觉悟无聊的真正意义吧！接受无聊，陪伴无聊，享受无聊。不要再畏惧它或推开它。所有的修行都指向无聊，所有的觉悟都指向寂灭。无聊的真正面目是安宁、清净、自在、无苦。怎样与无聊相伴？你只需要安静地坐下来陪着它。你只需要安静地走在任何一条小路上。你只需要坐下来诵一部金刚经或任何经典。你只需要站在那里听听鸟叫或蝉鸣。你只需要坐在窗边看着大街上车来人往。你只需要在公园里或湖边独自散步。你也可以专注地洗衣服、擦地、剥菜、洗米。你可以安心地做好任何一件小事。这些都是陪伴无聊，也即陪伴你自己的最简单有效的方式。多独处，减少所依，不染六尘，你会越来越喜欢无聊。认识无聊吧，它没那么无聊，它才是最有意思的。你即无聊，无聊即你。无聊是你的本来面目，不要再推开它，或者寻找别的东西来替代它。它是不可替代的，你终将要与它在一起。 

2023-07-10

如何从精神内耗中解脱居士问：顶礼师父。最近我做了一件自认为正确的事，却遭到了身边亲人和朋友的严厉指责，让自己万分痛苦。与他们争辩很累，也没办法向他们解释，就是自己内心想做一件事，却得不到他们的认同和支持，相反，却遭来种种非议。时间长了，自己越来越没有自信，感受到了“精神内耗”和“自我否定”带来的抑郁，毕竟他们对我来说都很重要，我又不能完全不在乎他们的想法。请问师父，要如何面对这些评价和心里频频生起的挫败感？答：被自己最在意的人否定，似乎没有比这更痛苦的事了。但这仍不是人生中最痛苦的事。人生中最痛苦的事是不了解实相，把自己和他人当成真实的，把别人的评价当成真实的。这才是一切痛苦的根源，其他所有痛苦都与此有关。为什么会有精神内耗？是因为相信了自己的念头，那些批评看似来自他人，其实是来自自己。他人的指责引起了内在自我的强烈共鸣，导致自己也在强烈地谴责和怀疑自己。这种连续地否定自己，会让自己陷入一种巨大的消耗和痛苦之中而无法自拔。如何避免精神内耗和自我否定给自己带来的伤害？了达万境唯心，离心无境。永远不要去关注任何人，因为任何你关注的对象都并不真实存在，而那，仅仅是你的念头和妄想。觉悟到并没有一个真实的外在的人在与你对立，也没有来自外在的评价，这是解脱烦恼最有效的方法。然而，这需要深入的修行。只要坐在那里心不妄动，通过坐禅、诵经、行禅、牧牛等方式来练习息虑忘缘，不要相信你的念头，就不会有任何东西能伤害到你。所有伤害到你的，并不是外在的攻击，而是你对那些攻击的认同和回应，是你自己停不下来的念头。你回应了那些评判，就接受了那些伤害。而评判你的人可能早就忘记了对你攻击，你自己却还在那里不停地舔舐自己的念头带给自己的伤口。你不回应那些评判，那些东西就留在了评价者那里。不管对方是否一直关注评价你，那些评价都不属于你。何以息谤？无辩。辩，则是伙同对方攻击自己。何以止怨？不争。争，则是联合对方消耗自己。所有抑郁症、焦虑症、心理疾病患者都是相信了自己的念头，不停地用一种无休止的否定来消耗着自己身心的能量，直至耗尽为止。我们无法控制别人的心念，但是却可以控制自己不相信自己的念头，质疑自我的真实存在。当你不再相信念头，也不再相信自己的真实性，心念对你就无能为力。不管那是些什么样的念头，就算是极其疯狂和可怕的念头，当你照破它的实质，它们将仅仅是一些念头而已，就像云一样，不管是白云还是乌云，在心的天空中飘来飘去，丝毫影响不到虚空。一个没有经过训练和转化的心是很难质疑念头、看破念头、出离念头的。是念头伤害的我们，包括所有抑郁症患者、地狱众生以及所有正在经历巨大痛苦的人，无一不是自我念头的受害者。认识到心并没有一个自我，念头也没有任何实质，不要住在念头里，你就会感受到一种巨大的包容和安全，那就是真实的力量，无所有的力量，空的力量。

2023-07-10

是经义不可思议，果报不可思议金刚经除了它的义理究竟，直指人心，长期读诵受持者，能够了悟实相，它更殊胜的地方在于通过读诵可以成为最有效的实修和解脱法门，可以转无量劫来的生死习气，可以最快获得安心的力量，可以消除无量劫来所积的重业。金刚经云：于后末世，有受持读诵此经，所得功德，我若具说者，或有人闻，心即狂乱，狐疑不信。须菩提，当知是经义不可思议，果报亦不可思议。经云：如来是真语者，实语者，如语者，不诳语者，不异语者。又云：信心清净，能生实相。是故大众应对此经生起信心，并如说修行。读诵金刚经是最好的实修法门，只要克服懒惰放逸，静下心来，每读一部，有一部的作用。每读一节，有一节的作用。每读一句，有一句的作用。读诵金刚经不可思议的果报，唯有读诵者乃知。此法唯有实践者方知，行动高于思惟，实修胜于知解。读诵此经，是最快的安心法门。读诵此经，能言下见性，识自本心。六祖在坛经中高度赞叹此经。整部六祖坛经，也都是发挥金刚经的妙义。金刚经云：应如是住，如是降服其心？应如是住。怎么住？以读诵金刚经来安住。读经时，六根不攀援取着六尘，故不住色布施，不住声香味触法布施，以是安住。应如是降服其心。怎么降服其心？读诵金刚经，即能降服其心。读诵时，心念兹在兹，身心一如，神不向外游猎，回归本位，故能降伏其心。眼看经文，耳听声音，嘴诵文字，三根同用，六根敞开，收摄身心。心才外游，即回到经文上。才起妄想，再回到经文上。如是一心读诵，不必有心思惟其义，其义自现；不必起心安心，其心自安。一切烦恼、业障、诸病，妄念，即得消除。金刚经解其义不难，如理如义读诵难。以众生妄心难歇，六根不停向外驰逐，所以明知此经功德不可思议，还是不肯去读。唯独宿世曾重善根者，能深信此经，读诵此经。经云：如来灭后，后五百岁，有持戒修福者，于此章句，能生信心，以此为实。闻是章句，乃至一念生净信者，是诸众生得如是无量福德。诸善知识，读诵金刚经获得无量善果乃至开悟见性者，自古以来，不胜枚举。望大家对金刚经和读诵金刚经生起信心。每天至少读诵一部到两部，日积月累，烦恼障除，开悟见性，不求自得，乃至究竟解脱，皆不离此经也。

2023-07-10

禅师的样子禅无固定的形态，禅师也无固定的样子。禅不死气沉沉，禅师也一样灵活多变。禅无住处，禅师也一样，心无所住。禅师可能是一个老人，也可能是一个孩子。可能是一个男人，也可能是一个女人。禅师可能是个力气很大的人，也可能是一个孱弱的人。禅师可能是一个身体健康的人，也可能是一个残疾人。禅师可能是一个教授、老师、医生、歌星，也可能是一个农夫、小贩、清道夫、乞丐。同一个禅师，也有可能同时是上面所有这些人。禅师有千面，但每一面都出自天真的心，自由的心，自觉的心。禅师有时铁骨铮铮，有时柔情似水。有时天真烂漫，有时道貌岸然。有时庄严肃穆，有时嬉皮笑脸。有时夸夸其谈，有时沉默寡言。你无法在一种固定的形态中看到禅师。禅师识得了禅，他认识了真实，而对所有的幻象都不再执迷。你看到的禅师可能是一个持戒精严的居士，也有可能是一个破戒的比丘。你看到的禅师可能是一个地痞流氓，也有可能是一个怪物和傻瓜。但这些都无法改变一个禅师的自在和独立，无法改变他活在实相中的清醒，无法改变他一直做他自己。他偶尔也会在大家面前表演一些角色，放弃做他自己，但那只是暂时的。他大多数时间，活在自己本真的世界里：他显现什么样，就接受自己什么样。如果你想接近一个禅师，首先要打破自己所有对禅师的想象和定义。带着一个空心去见禅师，你会在他那里认识你自己。只要你心里对禅师还有一丝一毫的限制，你都无法真正接近一个禅师，当然也无法从他那里有任何的领悟。领悟来自谦卑和虚心，来自虔诚和接纳。事实上，一个禅师也没有什么东西教导你。他只是以身演法，打破你内在所有的坚固观念。你本来是什么，就还你本来的样子。这是所有禅师的心法。你在哪里有束缚，他在哪里帮你指出，帮你解开。这是所有禅师的智慧。你去找一个禅师，不要被他显现的样子所迷惑，而要去倾听他教你的获得自由的方法。你去跟一个禅师学法，不要关注他做了什么，你要关注的是他怎么面对事情，怎么处理问题，怎么出离烦恼。禅师并不神秘，甚至非常简单。不论他显现出什么样子，那都是一颗单纯的心映射出来的样子。只是你看那些样子时编织了太多的故事，给予了太多的想象。在禅师那里，你看不到太多的轨则。你站在他面前，会感受到一种巨大的包容和接纳。那种包容一切的心态，才是禅师身上最珍贵的东西。禅师的心永远是天真、灵动而透明的，他很少关注别人怎么看待他。他唯一关心的事，自己是否被妄念和故事所骗。从一切虚妄之中出来，活在纯粹的世界里，活在是非无法到达的地方，那才是一个禅师的天职和本色。禅师是谁并不重要。你是谁，你怎么面对自己，怎么认识你自己，那才是最重要的事。永远别忘了，你也是一个禅师，天生的禅师，自由的人。

2023-07-10

善知识对你的真正意义你遇到一个出家人，一个师父，一个善知识，你作他的弟子，跟他学法。你如果一直专注于他的身份，想象着他应该如何，不能够如何，你遇到的并不是一个师父，而只是你自己的一堆妄想。很多学法者会因见自己上师的不是而生无量的烦恼，以至一直不能遇到让自己满意的师父。当你用自己的观念评价师父的人品如何、行为如何、修行如何，你忘记了最重要的事，向师父学习你自己最需要的东西。你会说，我要考察他的行为，才能确定是否要和他学法。选择师父，是要考察他。但是，你知道怎么考察一个师父吗？你看到一个师父持戒精严，为人善良，道德高尚，从来没有对人发过脾气，你确定那就是他真实的人品吗？就算你看到的都是真的，那些并不是考察善知识的关键。修行和觉悟的关键是对实相的了达，是通过改变自己的用心而远离烦恼。而这些，一个真正的善知识首先自己能做到，并且能够指引别人做到。而这，才是你选择善知识的标准。对善知识最重要的考察是尝试他的教法是否能帮你达成解脱。你要做的不是考察他的行为是否合你和大众的心意，而是按照他提供的教法去实践和修行，验证那些方法是否对解脱烦恼有效，是否对了解实相有效，是否对觉悟自心有效。看看自己是否因为接受了新的观念和修行方法而得到改变，并亲证解脱。如果你专注他教你的解脱方法，去实践那些方法，并因此而受益，你遇到的才是你内在真正的善知识。如果你不再关注善知识做了什么，而只是用心聆听他的心法，你遇到的才是你心里呈现的善知识。只可惜，很多求法者，甚至是善知识身边的多年弟子，都被“师父”的身份、外在、所做的事迷惑，一直在用自己的观念和标签拘禁“善知识”，忘记了修行的重点是按照善知识的教导觉悟自心，而不是用自己狭隘的心去评判他做了什么，他应该怎样，他是否是一个完美的人。愿所有求法者，远离对善知识的评判，破除自己的对“善知识”的构架和想象，不要去执迷他的身份，不要执着他所显现的样子，而是去汲取和消化他的智慧，用那些智慧实现解脱。如果他的教法对你无益，离开他，去寻找更好的善知识，直到你从善知识那里获得解脱的智慧。如果你忘记了这点，即使你现在还深信你的师父，但是将来，一旦你看到他的行为违背了你的构想，你会对他产生怀疑，从而会远离他，丧失了向他学习的更多机会。如果你一直执着善知识的身份，他的形象、他的行为，而不知道吸取自己真正需要的东西，那么，即使你遇到更多的师父，你仍然不会满意，你会一次次地离开那些善知识，永远也找不到真正帮助你的人，因为你的心一直放在错误的地方。直到你完全从对善知识的要求和想象中走出来，虚心地学习他的经验，亲自验证那些方法，只从他那里汲取对你解脱有益的东西，那才是善知识对你的真正意义。如果你以这种心态来学习，我相信，你的生命中会出现很多善知识，你也一定会遇到那个直接让你看到自己本来面目的人。

2023-07-10

常察其用心，莫逐境改之当你的外境或身体出现问题，请不要急着到事情中去寻找错误而试图解决问题。请反思自己的用心处。常反思自己，是道人行处，是真修道人。不知道反观自己的用心，一味地解决外在的问题，就算问题暂时得到解决，还会再出现更多的问题。如此反复，心向外驰，是名舍本逐末，亦名轮回幻境。是故，凡夫改境，智者改心。凡夫除事，智者离念。凡夫对治，觉者转念。凡夫迷境，觉者悟心。如果你身体的某个部位长期有病，请不要再四处医治。停下来，坐下来，好好反思自己日常待人接物的用心处，逐一逐条地询问自己，每件事的用心是否与道相背，是否还有贪嗔痴慢疑，是否还有嫉妒、冷漠、暴躁、自负，是否还见别人不是，还在分别外境，还在指责抱怨别人。如是真诚地反观自己用心，找到自己的不是，发愿改变自己，而不是心向外驰，去看别人的不是，那才是一个好的修行人。即使发现自己用心有问题，改变自己仍然是一件很困难的事。因为那是自己无始劫来的习气。在有过失的地方，坚持改变自己，直到有一天，你的外境不知不觉发生了改变。你会发现，内在的问题得到了解决，外在的问题就会随之而解决。原来实相如此神奇，如此不可思议，如此简单。六祖大师说：但向心中除罪缘，名自性中真忏悔。学道常于自性观，离诸法相心中洗。如果你一直解决不了自己外在的问题，就是你内在的问题没有得到解决。继续向内寻找，直到找到它，直到改变它。世界乃至色身是心之表。心若正之，身则自正。心有偏邪，身自损伤。如果你正面临逆境，不要到事情中寻找问题和答案。到你的用心处去反思，自己哪里做错了，哪里错用了心。古人云：行有不得，反求诸己。向外寻错，无有是处。学习佛法，了解实相，好好修行，提高觉察力，你就会知道如何是正确用心处。所以，身心世界出了问题，正是需要自我反省的地方。不知反省者，永处轮回。能知反省者，得道须臾。不知反省，欲解决问题，如驾车赶车，而不赶马，车永不动。知道反省自己的用心，一切问题不解而解。犹如驾车直接赶马，车即行动。当你身心出现任何问题，请回到自己内心这里来，请反观自己。静坐寻思己过，常察用心之处。心若转之，物则随之。此是诸佛用心处，诸佛得道处。

2023-07-10

烦恼起处，就是用功处、解脱处你很讨厌你的烦恼，是不是？烦恼真的那么令人讨厌么？是的，确实令人讨厌，那是在你还不认识它的时候。当你认识了烦恼，你不再讨厌它，还会感激它。烦恼本身并没有任何问题。不了解烦恼的实质，被烦恼的假象所骗，住在烦恼中，问题才会产生。认识烦恼的实质，烦恼不除而除，不断而断。什么是烦恼？并没有烦恼。心生则烦恼生，心灭则烦恼灭。心住则烦恼长，心移则烦恼消。什么是烦恼的实质？烦恼的实质是空，是无实性，是虚妄，是妄想。怎样解除烦恼？看到它的虚妄不实，看到烦恼因念而有，心无所住，烦恼即消失。不需转境，不需除事，只需离念，烦恼即除。知念即离，离念即觉。一次次地看到烦恼因念而起，一次次地练习不住于念，那是解脱烦恼唯一的办法。只知道烦恼是空，而不能有效地练习不住于念，烦恼并不会消失。于烦恼起处，不怨恨，不纠结，不畏惧，不沮丧，心能转移，那才是真功夫，真菩提。诸同修，请铭记此语：烦恼出现的地方，就是修行的地方。烦恼生起的地方，就是做功夫的地方。烦恼起来的地方，就是解脱发生的地方。不要再讨厌、害怕烦恼，它是你成就的基石和警钟。经云：若烦恼有相，可以供养如来。又云；诸佛从本来，常处于三毒，长养于白法。何以故？烦恼处，即是开悟处；烦恼处，即是用功处；烦恼处即是解脱处。六祖大师云：若于转处不留情，繁兴永处那伽定。当你因为一件事起了烦恼，你要看到的不是事情让你起的烦恼，而是你的念头不停地思虑和住着，是你停不下来的分别和评判。如果你看不到这点，你会心向外驰，你会一直怨天尤人，你会一直念上生念，而无法看到烦恼生起的根本原因。这时你要做的不是讨厌事情的发生，不是抱怨别人的错误，不是纠结怎么去改变既成的事实，而是觉悟你的心住在哪里。看到心有所住，知其空幻，念头一转，心无所住，一切逆境、是非、善恶、烦恼，应时冰销。念头再住，如是再转，如此反复练习，烦恼又会消失。六祖大师云：前念迷即众生，后念觉即佛。前念着境即烦恼，后念离境即菩提。正是此义。前念迷者，即念有所住；后念觉者，即念无所住。前念着境者，即心有所住，后念离境者，即心无所住。心无所住，烦恼即无。所以经云；应无所住而生其心。诸善知识，不要再畏惧烦恼，更不要错失烦恼生起时，正是你开悟和修行的最好时机。当它生起来的时候，好好练习转念，好好牧牛。珍惜烦恼一次次生起的时候，不要被它淹没，好好利用它，砥砺自己的修行，保护好自己的念头，莫有所住。心无所住，就是你成道的地方。

2023-07-10