禅茶一味

大家现在有时间的，可以坐下来泡一壶茶，通过沏茶、喝茶、坐着来训练觉知、独处和安住。先借助喝茶这件最普通的事来训练自己。只是，这次训练，每个动作都了了清楚，要放慢速度。现在是上午，我们用一个半小时的时间来做喝茶这件事，来借此训练觉知。看到这个消息的，可以开始准备做水，沏茶，然后坐下来静静地一个人练习喝茶和觉知。

以后喝茶的时间可以逐渐加长，一次喝茶可以用两个小时或三个小时，什么茶不重要，通过喝茶来安住并觉知更重要。

今天正好下雨，一边喝茶，一边打开六根，听雨，品茶，觉知自己的每个动作和心理的活动。用正念照破妄想，以觉知出离妄念。

我们练习喝茶是为了训练觉知和独处。

在喝茶的过程中会有间隔，你不可能一直在喝茶。你停下来的时候，就是坐禅的状态。喝茶的时候，就是觉知的状态。

在家里随便找个地方坐下来练习喝茶。一定是独自一个人，不可与人为伴。伴侣会分散你的觉知力，会使觉知的训练打折扣。喝茶是为了训练觉知和安住、独处，在喝茶的过程中觉知和安住的程度会带给你相应的寂静，这才是喝茶的意义。而不在于喝茶的外部条件和因此获得的感官与情绪上的快乐。

真正的禅禅一味，是无味。以寂静为茶盏，以觉知为茶味，以正念为茶托，以正定为茶座。

大家把上午过好了，下午还是这样过。把一天过好了，天天都是这样过。活在简单有规律的生活里，活在觉知中，活在正念中，定力为陪伴，智慧为前导。透过喝茶，远离颠倒妄想，与一切烦恼绝缘。生活和修行连成一片，既简单又轻松，觉悟复有何难？

修行并不是为了体验快乐和寻找乐趣，而是习惯寂静和无趣。如果在修行的过程中你总是寻觅感觉上的快乐，捕捉那些让你喜悦和兴奋的东西，你还会因为这种快乐而陷入失望和难过。并且，当这种失望和难过来临时，久久挥之不去。

所以，在坐禅和行禅、喝茶及生活中的每一处修行，都要带着警觉心，不要被念头带到对快乐的体验上，不要去重复那些识心的虚妄感受，莫著在觉受的快乐上，而是要以冷静的心面对诸法空相和寂静涅槃，并且习惯这种寂灭。

单纯地训练觉知，就是从种种法乐和生灭之乐中离开，从味道而趣向无味，习惯那无味的寂静。这样的训练叫七觉分。

真正的寂静超越了感觉，它不是感觉和觉受上的寂静，而是一切烦恼诸苦的寂灭，不再贪着于识心快乐的习惯。满足于单纯的觉知和一切法的不住。

我们在坐禅或经行、做相应的功课时很容易观察到这一点，也容易安住在寂静中。但是一旦离坐或离开专门的修行，回到生活中，便经常忘失，从而再度陷入烦恼和对快乐的寻觅。这就是平时我们在做事时不知提起正念带上觉知，心无定慧，经常被无明和习气牵走。

如果想在生活中像在座上和做功课时那样保持正念，就应该在生活中提起觉知，将修行延伸到生活的每一次，加大修行的力度和延长修行的时间，扩充修行的维度。只有这样，我们才能使自己在整体的生活里不被烦恼抓获。