关于消息师父好，看过去的一些祖师法语开示里似乎开悟是有很真实的悟境和特征，也即会有一些“消息”来临，以此为证。可是看您的开示里似乎从来没提到一个修行人开悟时的状态，反而一次次地提醒我们，安住平常，不求殊胜，菩提自现。我也按您说的去做了，我相信也有很多人认可您所说的，也照做了，但是真正开悟的人又有几个呢？答：你真的如你所说的安住平常了吗？此刻你提的问题，恰恰说明你离开了最平常的当下，又跑到妄想中来寻觅答案。修行最难的是安住平常，稳于当下，不求消息。无消息处，是名消息。若有消息可得，亦是无物无法无得之消息，于此消息刹那不住，是名为悟。若有所得，有所住，有丝毫消息，皆是识心种子，意根下事，诳汝进无明，引你入轮回。所以经云：佛不住涅槃，涅槃不留佛。问：那为何也如您所说很长时间不起有法可得的心，也确实安住于平常，还是有烦恼，有妄想，不能像开悟的人那样自在无碍呢？答：不起有法可得的心，及安住平常，不是你感觉上认为没起这般心，而是真正觉悟无法可得，如实不起如此妄心。日久功深，自然妄心不起。若起此心，以真实履践平常，转所依识心故，自己能觉，不住此心，亦是不妄起心。非是强压此心，时时压迫，此是错用心也。但无执取，其心自灭。若平时散用其心，而不知于二六时中日用之时安住一心，只于座上、读经、念咒之时以为修行用功，纵经尘劫，亦无用处。何以故？杂用其心故。喻如以火煮水，时煮时停，水无开日。过去祖师及开悟者，皆明此事，知其非是一日片时之功，故远离世缘，善护一心，专于道业，不杂用心也。此功年深日久乃成，少则十年八年，多则三四十年。我辈之人，今时世缘太多，俗情牵绊，办道日短，难于相继相续。杂用其心，烦恼障故，生死无明力大，虽精进修行，故不见成效。又以不识本心，错用功夫，念念以有所得故，不自觉知，以期消息，而被消息瞒。以寻悟境，而被悟境赚，越来越偏离大道，步入歧途，却以为是在修行。可不悲哀！莫小视“平常”二字，亦莫疏忽于“无所得”。人不得道，总有所得。真悟无得，自然得道。平常者亦复如是。不死心者，总有“不平常”事放在心上。若能甘于平常，无有不得道者。非我故意隐瞒悟道境界及悟道者心行。实无境界可得，亦无心行可得，亦不是不动，非是死物，亦不造作。只是着衣吃饭，经晨过午，一心直用，不必曲求。若一念起心驰求，即背道而驰。能觉于此，离于妄求，是名道人。经云：实无少法可得，名阿耨菩提。佛岂诳人乎？佛语真实，实无芥子许法可得可悟。如慧明问六祖大师，离此之外，更有密法乎？六祖大师说，若有密法，即是诳汝。汝若反求，密在汝边。学人多错会“汝若反求，密在汝边。”以为密秘不在师那里，而在自己这里，又向自己这边找。错错错。汝若反求，息心即是；在汝边者，不觅即是向己这边。若见于己，复更求之于己，何异于六祖边求？故佛法大难，将相难为，天人叵测，十地脑裂，妙觉退心。经云：大通智胜佛，十劫坐道场，佛法不现前。何以故？可不脑裂！欲办道者，不可将为容易，生草率想。以如是有所得心修道，道之边事，尚梦不得，何况入得门去！当努力，勿着文字，勿倒用心。

2020-07-21

一段关于身体觉受的对话居士：有人说，他已经彻证空性了。是这样的吗？先测试一下，让他站在火堆里，如果能够不被烧着，就同站在水里一样，没有了火与水的分别，我们也许可以相信他。且不讲火堆，就说现在的三伏天，你如果没有了酷执的觉受，没有了凉与热的太大区别，也算具有了某种程度的空性正见了。我们学佛法，首先要明白的是，外在的冷与热，其实并不真实，都是由我们的知见造成的。所谓“心静自然凉。”即是此理。可是，要彻底转变累劫以来形成的顽固知见，又是谈何容易啊！它不仅要转变我们的表层意识，更要转变深层意识，要将我们的分别心、将无量业力带给我们的知见转变得干干净净。到那个时候，我们才可能超越冷与热，超越苦与乐，才可能不受一切的影响和束缚了。学山：因为你曾经问过我一些如何修行的事，也在转发我的文章，所以看到你发的上面的文字，我想和你多说几句。证悟空性的人对冷热的觉受和凡夫完全一样。大家对证悟空性都存在错误的认知，以为那很神秘，是很高的境界，不是的。那是最平常、最普通的境界，碰到火会痛，冬天会冷，一切和你此时此刻的觉受一模一样。若离开众生日用见闻觉知而别觅空性和功夫，就大错特错了。居士：如何理解观世音菩萨普门品：假使兴害意，推落大火坑，念彼观音力，火坑变成池。学山：空性不是一个空洞的道理，而是我们每天都在用它，每时每刻都不离此空性，只是因为我们不认识它，而妄生取着和对治，所以离道越来越远。普门品的那段话是比喻，不可依文解字。就算有人修出神通，遇火不烧，那多是外道修行，不是真正的佛法。真正的佛法不离心性而说实相法。火坑者，众生炽盛烦恼与无明。观念力者，智慧力与专注力，一念不住，烦恼成菩提。真正的清池非是温度低的池水或是“极乐世界”的七宝池，而是自心般若智慧。身体的一切觉受自然升起，随起随空，不是断灭。通达此者，是名念观音，非称“南无观音菩萨”为念观音也。又佛为初学法者设此方便，以增加信心，令入佛道，不可执迷。我们只要认清这一点，不执著并对治身体就可以了。如果没了觉受，那就成了植物人或石头了。居士：难道冷热的觉受，不是由我们的业力和知见造成的，不是虚妄的？学山：冷热觉受是佛性自然显现，是虚妄的，然而非离冷热觉受之外别有佛性，亦不得执冷热为觉受。若执无觉受，即成断灭见；若执有觉受，即是凡夫。只是悟道者不再执着于身体的变化和觉受，不执著不意味着全无觉受。居士：有冷热，但不受冷热的影响，不是吗？学山：不受影响是不受其困惑，不因其烦恼，不是没有觉受。疼依然要疼，冷还是冷，热还是热。所以说，悟道者根本不会去踩火。若是不小心踩了，还是会被烧到的。说他入火不烧，那是说你根本找不到一个真实的人被烧，也找不到真实的火，当然没有能烧与被烧了。居士：请教法师：照见五蕴皆空，怎样才叫做空掉了受蕴呢？学山：照见，不是空掉。若想空掉，那是颠倒用心，是妄想心，非是照见。照见者，见其本空，不作空想。以本有智性，洞见看到五蕴者，即非五蕴，是名五蕴。以智慧力观察到五蕴者，只是假名，非实有五蕴。一念妄想分别起，即五蕴生，实无有生也。觉悟五蕴本来空寂，是名照见。非无色受觉知而为空也。虽有觉受，而觉悟其了无实性，是名五蕴空也。这才是真正的实相。经云：不待灭受而取证空。若灭受而取空，此是声闻人知见和修行，不得成佛道。学法如果光学些知见文字，而没有真正领悟心地，越学越偏。修行不是一日一时之功，你要重新审视自己以前的知见和修行了。居士：几年以来，我的觉受和情绪变得越来越平和，很少起大的波澜了，并非和以前一模一样。这不是灭受，是受的自然转变，自然平和。如果明知受相无实，在受上却依然如故，其实还是执着的表现，不是吗？学山：你是心里的感受，也即感官上的感觉变平和了，不是觉受本身变平和、甚至消失了。你可以试着用火烧一下自己，看看疼痛减轻了吗？如果减轻了，那一定是大脑或身体出了毛病。而不是你修行的结果使然。居士：再谢！居士：学山法师好！我喜欢看佛经，喜欢听开示，也乐意将自己的体会写出来，供大家批评指正，从而提高自己，并且在心行中时时验证。这是我一直在采用的修行方法，感觉效果比较好，谢谢法师！下面是我结合您的指正改过的文章，请您继续批评！现在到了三伏天，而且气温异常，我们的身体又是骨肉做的，自然会感受酷热，这个也是业力使然，因果不虚。但是，身热心不热，心静自然凉，我们能不能做到呢？应该是可以的。心经说照见五蕴皆空，空不是没有热受，而是要照见这个热受是身体和气候的因缘和合，它是虚妄不实的。既然如此，我们的心就不要受它的影响，要保持如如不动。热受是这样，其他的感受也是这样，来了让它来，去了让它去，不要抓住不放，不要加上知见、情绪，允许它出现和通过就是了。可是，要彻底转变累劫以来形成的业力及顽固知见，又是谈何容易啊！它不仅要转变我们的表层意识，更要转变深层意识，要将我们的分别心、将无量业力带给我们的知见转变得干干净净。到那个时候，我们才可能超越冷与热，超越苦与乐，才可能不受一切的影响和束缚。学山：苦乐只是一些识心分别的概念，我们可以改变苦乐的观念，但是没办法改变苦乐的觉受。苦乐本身不真实，究其实质，实无苦乐，不需要对治和改变，但能觉悟其无实性，一功不施，自然超拔。身体对冷热的感受无法超越，更不需要超越。那更不是什么业力使然。业力，这是佛陀对执着和观念的认定的一种形容，当你执着一个观念和知见时，那才是佛说的无明与业力。而我们身体对冷热的感知，它本来就是不住的，是虚妄的，是不真实的，它只是我们的错觉，我们执著时就有。若能不住，自然不被它所困。觉悟苦乐、冷热、是非、善恶、因果的不真实，这才是唯一的实相，也是顿超一切有无善恶的唯一方法。所以，你上面这段文字，从根本的认知上来说，还是有背实相。骨肉，冷热，身体、意识，这一切在楞伽经里，被佛陀称为妄计所执。也就是说，根本就没有什么真实存在的骨肉、身体和意识。只是我们的一念妄心妄计出来的概念。这些事物本身就是影像，在这些影像上生起的一切觉受和感知，都不用去执着和对待，看到它们无实性，真正地照见它们空无实体，修行就完成了。除此之外的一切，包括各种知见和对治，都是我们的妄想分别，那才是你需要对治的“业力”，而不是身体的冷热和觉受。还有，身体并不是业力，从根本上说，我们没有业力。因为根本就没有我们，也没有真实的身体。佛法不像世间其他学问，可以自学自悟，除非特殊的因缘并且有真正善知识的开示，否则很难相应，多数会偏。你能虚心向我请教，这很好。但是，论到真正学法和修行，这还远远不够。善思念之。

2020-07-21

痛苦是如何产生的及解脱的契机当我们身心生起痛苦和恐慌时，大多数的人第一反应是恐惧、拒绝、和对治。当他因为恐惧而心中频频生起这些对治的心念时，他被虚妄的自我捉到了。三途就在此时建立，生死轮回因此而成。这时，如果是一个好的修行人，它会在此烦恼及苦受来临之际，不急于应对，而是深入观察苦的实质，从而实现解脱。一个人不论受到什么样的苦受，都是自我抓取的反应。当他经历外境的变化再也抓不到什么时，它开始恐慌，它习惯性地再去抓取，当它什么也抓不到时，它会去抓取自我。这是自我最后，也是最坚固的堡垒。对治和寻求解决办法由此而生。而这是痛苦维持下去的机密，一切众生被此而瞒。不论身心生起何种痛苦的觉受，比如疾病引起的痛苦与恐惧，此痛苦、恐慌及烦恼来时，最好的办法是不采取任何处理办法。静静地坐在那里或躺在那里。让自己保持足够地安静，身心都不要动。别急着对治，别相信那些可以让它消失的办法，别相信痛苦，别相信它是真实的。那都是我执在诱骗你，其实它是想以你对治的方式让自己（苦）继续存在下去。这种自我运行的机制，就是众生无始无明和俱生我执的存在方式，它非常狡猾而且根深蒂固，难以察觉，唯有久久修行，有大力菩萨方能观察到它的无常和虚妄，而不被它瞒。通过不对治，让它自己消失。不去对治，痛苦看上去似乎会存在，而你也是那样认为的。不，别相信你认为的，别被自己骗。你的一切想法都是自我的伎俩，都在骗你，好维持自我的存在，虽然有时当你相信了自己的想法，采取了一些对治的方法，缓和了苦受，但那只是暂时的，其实它藏得更深了。当你不去对治它，其实它才会虚弱，才会真正消失。只是静静地呆在那里，只是看着，不是看着什么，而只是静静地呆着，冷眼旁观，陪着你的痛苦，接受身心的苦受，直到那苦受先是加剧，然后到顶点、然后不再加强，然后减弱，最后消失。在这个过程中，只要你保持足够的安静，只要你相信不对治才是治愈一切苦的唯一方法，坚持不对治，它一定会自己消失。若起一念对治心欲令痛苦消失，其实是在不知不觉地增加虚妄的用心，而令虚妄的痛苦继续存在。事实是，继续存在的不是什么外在的病苦，而是你的错误用心，是自我的执着。根本没有什么外在的痛苦，只是心的自我执着和投射增强了，导致了痛苦的错觉。没有什么痛苦，是自心取着自心产生了痛苦的幻觉。一切众生皆因取着自心，而住着于妄念中，是此妄心造诸三途及地狱之苦，而且似乎永无止境。一切外境，本来无有，只因妄念，自造自见诸可怕境。妄念若息，地狱自除。诸修行人，于一切苦及烦恼来时，不对治须有放舍生命的勇气，须有大智慧，是大修行，是真正地觉悟，唯觉者能行。经云：烦恼即菩提。于烦恼起时，真正看穿，不被它瞒，不去对治，烦恼才是菩提。若被烦恼骗，急急对治，则自造三途，无人能救。 

2020-07-21

安住寂寞，得道须臾修行的关键是大处着眼，小处着手。   修行永远离不开当下。   不论你认为自己的修行方法多妙，离开了当下，那都不是真正的修行。   当下永远是简单、平常、无味的。当你觉得自己的生活或修行有了神奇，有了玄妙，有了不平常的境界，你一定是进入了头脑，离开了当下。   修行是大处着眼，小处着手。   什么是大处着眼？   就是修行见地要清楚，方向要明确。   所谓见地，觉悟自心本自圆满，一切现成，不待修与证，直下便是，直用即了。若起修道心，不住即相应。   修行的方向是不离当处常湛然。解脱不在未来，不在头脑中，不在妄想里。但能离诸妄想，菩提道果自现。   若能觉悟如是见地，即是正修行路，方向不谬，不会错用功夫。   什么是小处着手？   以有妄想分别自心境界习气的缘故，虽具如是修行见地和方向，以从他闻此见地，非是亲证彻悟的缘故，需要做转识成智的功夫，即于眼前当下小事细节处练习出离头脑分别诸法的妄习。   一切众生以耐不住寂寞，不守本分故，逐于心识感官境界，妄见我人诸法，所以轮回生死。   觉悟者了达一切境界自心所现，无一法是实，故能安住简单、寂寞，随缘任运，着衣吃饭，从小处着手，用功办道。   虽然如此，小处着手，常被一切修行人忽视错过，总以为最上乘佛法有其玄妙神圣之处。却不知，最圣神处最平常，最玄妙处最简单。   扫地时专注于扫地，每扫一下，都是悟道的契机。   上台阶时专注于每一脚步的移动，每上一阶台阶，都是悟道的契机。   开门时缓缓扶住门把手，慢慢拉开门，慢慢关上门，每一个动作的刹那，都是悟道的机缘。   坐在椅子上的瞬间，放慢动作，身体在空中变动并接触椅子的刹那，都是悟道的因缘。   拿起筷子加菜，筷子碰到菜，胳膊抬起来将菜送到嘴里，开始咀嚼，这每一个动作都是用功办道，顿悟本心的契机。   下床，穿衣，手碰到杯子，眼睛看到窗户，风吹过来，饭香进入鼻子，这一切的瞬间和刹那都是顿悟的契机。   为何你却频频错失这些机缘，而将开悟见性视为比登天还难？因为你不安于简单，不习惯于寂寞。如同骑驴觅驴，以道找道，做佛寻佛。   真正的修行就在这简单平常到极致的刹那，觉悟也在这一个个刹那。   一切众生以追寻不平常的缘故，错失了这真正圣神的平常。   众生迷于幻尘，故不安于简单寂寞的生活，在生死大海诸多彩相里轮回沉溺。   道人于此简单平常之外，别起妄心，而妄求道，妄见生死，妄证涅槃，背离实相，永不成道。   唯觉悟自心圆满，不增不减，不妄除法，不妄修道，安于简单，透得过平常者，恰恰与道相应，虽无修道之心，反默契于大道。   诸同修，诸法侣，你在如何修行？你在以何为修行？   如果你离开当下进入不平常境界，被头脑所诳，你偏离了大道。如果你安住在当下的呼吸、扫地、刷碗、吹风、听鸟鸣、穿衣、吃饭等最平常，最无味，被所有人视为无聊的生活，恭喜你，你正走在诸佛涅槃大道上。  大道无别神奇，触目耳听菩提。离此别处觅道，穷劫修行难了。  古人云：平常心是道。   若能真正安于简单、寂寞、平常，不悟道者，无有是处。   成佛做祖有何难，易如翻掌弹指间。安于扫地，满于呼吸，透得过平常，过的了寂寞，自然得道须臾。

2020-07-21

如何是宗门所说的不除习气师父好，您说禅宗的修行不对治，不除习气。但是祖师所谓的做牧牛功夫，不就是除习气吗？答：宗门亦有除习气，亦有不除习气。不可执于文字，茫然趣于一解。宗门的牧牛是除你修法、住法的习气，除你一念厌凡欣圣的习气，除你见净见秽的习气，除你欲成佛道的妄心。如是所言“除”及“习气”者，亦只是于此诸念正起时一转，无痕无迹，亦非实有法可除。正是六祖大师所言，若于转处不留情者是也。故善学法者，不可于除或不除及“习气”等妄起法相，自迷自缚。如果觉悟自心圆满无缺，不修法，不住法，不起凡圣见，直用见闻觉知，随用随空，自然无习气可除。宗门所言的不对治，不除习气，是指你看不到实有习气和妄念可除。是不除那些本不是习气，而你妄认为习气的东西。即古人云一个都不须对待。比如你只是起了一个贪念，起了昏沉心，起了无记心，此一念贪心，乃至无计无明，非实有体，刹那不住，则不必对待除却，不必以之为患。其本是妄，若对治欲除，反成烦恼，是名知上立知，即无明本。又经云“住妄想境，不加了者。于无了知，不辨真实”者，即此不须对治及除却者。众生日常所起贪嗔痴用，本来清净，不可留住，只因众生念念当实，妄生住着，起得起失，妄上加妄，故佛方便呼为无明，实无此无明也。此贪嗔痴，非是宗门所用功对治的习气，恰恰是不对待之，而你却把它当成了习气，对治并除这念贪心。这就错用心，错用功夫了。如同欲追影而除影，影空无性，实不可追，但歇除心，其影自灭。何以故？影是虚妄故。若欲除影，影反成实。修行人之所以不得入门，皆是于此不实烦恼习气诸幻影法以为真实而百般对待，欲除却之，劳心迷性，所以不成佛道。

2020-07-21

法语最难过的生活是最简单的生活。最惬意的生活也是最简单的生活。人们最难忍受的是青天白日。总要在这青天白日上加点色彩，然后被色彩迷惑，忘了青天还是青天，白日还是白日，其他什么都没有。人能过好青天白日的日子，虽也不乏粉饰些色彩，总不被自己瞒，这才是人生最大的成就。 法语你看路边的雏菊、架子上的豆角，它们何曾有异议？何曾有不满？何曾有苦叹？天地昭昭，愚人不见。本来无缚，画地为栏。

2020-07-21

你关注的是什么师父好，戒律里对性和淫欲有不同的认识和对待，您怎么看待关于性的问题。答：比如你要去商场买一件急需的东西。你进了商场，是立刻去找这件东西，还是看到了别的，又去买别的东西，而把最重要的最急需的东西忘掉了？愚蠢的人会忘记买最需要的东西，而旁顾于其他。众生修道亦复如是，总是旁顾其他，而不直奔根本。修行也是如此，无论在任何时候，都要关心什么是真的，而不去关心假的。你会问，什么是真的？什么是假的？六祖大师说，一切无有真。全是假的。你能说出来，能想到的，没有一件不是假的。天地万物，都是自心影像，所以没有什么是真的。觉悟这一点，一切无有真，这是唯一的真实。站在这个唯一的真实上，一切问题不复存在，一切事情不决而决。众生修行之所以不能成就，皆因关注一切虚妄事上。行者，你关注的是什么？这才是你应该关心的最重要的问题，而不是“性”或“淫欲”。任何事都没问题，也不会影响你，你把它看重了，它才影响你。淫欲本来虚妄，它不会伤害你，是你对它的态度，是你对它的厌恶和敌对伤害的你，是这念心影响的你。所谓众生，就是过度关注虚妄的事物，以为真实，所以在幻中捞摸、打造、钻营，终无所得，徒自劳苦。如同要盖一间大楼，设计图还没画，地基还没打，框架还没盖，就开始盖厕所，装修厕所，对厕所精雕细琢。修行人未悟真性，而执着善恶之法，修禅定，断烦恼，除习气，断淫欲，证四果，修加行，持禁戒，读经论，等等，皆是本末倒置，心外求法。如同盖楼，整体框架还没盖，先盖厕所，装修卫生间，把厕所盖的极漂亮，最后发现大楼还没盖，是名愚痴。经云：于戒缓者，不名为缓。于乘缓者，是名为缓。乘者，觉悟本心，了了见于佛性。如盖楼，先要盖整体框架。戒律犹如细节，是虚妄生灭之法。如大楼中的厕所、走廊、阳台等，应当延缓。如是延缓，不名延缓。不盖框架，不悟宗乘，是名迟缓，修行人当戒。修行先要悟真达妄，再做细处功夫。若一开始便在细节处执着，犹如盖楼，先着厕所。六祖大师说：不论禅定解脱，唯论见性。有人说，那是对上乘根基的人说的。此言差矣。一切人修禅定能得真实解脱，无有是处。何以故？禅定如梦，虚妄不实。于虚妄物而生执着，欲成佛道，南辕北辙。所以，六祖大师所说，不论禅定解脱，唯论见性，乃是对一切修行人说。达摩大师说：不论淫欲，唯论见性。何以故？淫欲本来空寂。此语多被人做理上知解看，不知理事一如，而终日被淫欲苦恼所缚。你问我如何看待性与淫欲。我看不到有一法是实，性与淫欲亦复如是。我不见实有法名性、名淫欲，故无看法。我见“性”、“淫欲”但依世谛而有假名，非有实性，故从不将之特殊对待。六祖大师云：淫性本是净性因。经云：淫怒痴性即是解脱。复有人说，此语唯为上上根基人说。此言亦差。一切众生不悟淫怒痴性空而得解脱者，无有是处。淫怒痴法于十方求，皆不可得。于无生法中妄见淫怒痴者，是名增上慢者。复欲除之对治，故名无明。所以经云：分别贪嗔痴，是人获重罪。不见贪欲实，此人获解脱。诸行者，修行但悟一切无有真，莫于假上着，是名第一真实。离此之外，无别真法。

2020-07-13

最美的陪伴   答：这个世界上，谁是你最亲爱的？   一定是你的爱人、父母、子女吗？   未必。   除非他能安静地呆在你身边。   对方若不安静，你如何安宁？   对方若不安静，陪在你身边不如不在。   如何才算安静地陪在你身边？   少说话，静静的，就是安静吗？   不是。   心中无是非，外不现戈矛。是为安静。   心能如虚空，包容一切相。是为安静。   纵然静如小鹿，默如花草，而心中还存观念之剑，乃至其剑细如针，亦能刺人骨髓。   故知安静者，心无知见之芥蒂，无评判之戈矛，如此者，是真正知音，是最美之陪伴。故知音难觅，以安静难得故。   唯能安静，可做终身伴侣，是我真正爱人。   以安静无意见之姿，而觅佳人。则此伴者，非限人耳。   真正知音者，未必有知，未必有语。   挺拔松木，是我之陪伴。它从不对我评头论足。   青青湖水，是我之亲爱。它从不对人有丝毫不满。   趴在我脚下的黄狗，是我之陪伴。纵然它终日乱叫，对人对事，总无半点意见。   墙角之茶几，是我之亲爱。你对它纵然好久疏忽，它依然陪你如初。   乃至桌椅、台灯、盆景，静如处子，安如尊圣。哪个不是我最美陪伴？   天地万物，皆可为我亲爱，做我终身伴侣。何以故？以安静故，以无心故，以无意见故，以手不握剑戟故。故能伴我地老天荒。 唯人难以为伴。何以故？不得安静。何以不得安静？以有我故，以心存意见故，以执己故，以掌控故。虽终日无语，以有意见，喧闹如雷。   人因心存意剑，故难以为伴。纵然世间至亲至爱，若不能去除心中意剑，不知接纳尊重，虽初心是善，愿与君天长地久，但以我见故，难容难洽，难以维系，事与愿违，不能长久。即使勉强在一起，也每日矛盾重重，吵声震天。而互相避厌，唯恐不及。正所谓不能善始终。 纵有佛陀圣人现于面前，以一己之见，见是见非，着于表象，而不能识，当面错过。如眼中一翳，而蔽浩天。   所以，若有尊重爱戴之人而欲陪伴左右者，不论夫妻、父子、师徒，当先去心中意见，持尊重，具包容，方能在子之侧，与子长久。   若心无所系，得与天地为伴，何必另寻佳偶？天地是常，而人不过一电一沫。纵得可人，亦是光影，不可痴迷留恋，徒生悲叹。

2020-07-13

关心，关闭虚妄，打开真心关心，是最愚痴的爱 你关心谁，你在伤害谁。    你关心时，真心被你关掉了，识与妄被你打开了，你放出去的是一把无形的箭。    你关心谁，你的识心射向谁。    你的关心加重了对方认为有他自己的错觉。你自己也在熏修无明。    觉悟的人不需要任何人的关心。就算有人关心他，对他来说，那关心也不存在。他已经化自己于无形，所以任何心识，射他不到。    世人以被人关心为幸福，以被爱为快乐。他不知道，所有的关心后面都带着一支箭，所有的需要被爱后面都带着一个巨大的我。而他的自我，则是靶子，必被射中。    他需要多少关心，就等于需要多少箭射向他。    谚语说的好，母亲是老虎，疼谁谁受苦。    人们只是总结了这个现象的结果，却不知为何如此。以不知故，依旧心疼那个最不好的子女。越是心疼他，他越不好。为什么？在关爱他之前，你已经认定他不好了。    疼爱即是关心、关注。关注就是无中生有，将虚妄坐实。 你疼爱、关心一个人，其实是不放心他，其实是在暗示他不好。是在向他投射你不希望他发生的事。你在促使那事发生。    你不希望他怎样，他就会怎样。    为什么？一切法不二。    你躲避的，是你欢迎的。    你抗拒的，是你逃不掉的。    你讨厌的，是你执着的。    一切都来自于你，还返还于你。    你如果真正爱谁，希望谁好好的，对他放心，收回对他过度的关心。你可以在旁看着他，但不要投射自己的意识、干涉和操控。    没有干涉的陪伴，那才是最有智慧的关心，那才是真正的爱，    把你对某某的关心放入对因缘和法性的相信里。    你越觉悟，你越相信因缘，越不会加入自己的意见。    不执着自己的想法，你是阿罗汉。    不相信自己的意见，你是觉悟者。    不再关心外境的变化，你是佛。    让一切如梦如幻地发生，觉悟一切实无有生，那才是你唯一需要关心的。    如此之关心，关闭一切虚妄，关闭自己意识，打开本有真心，是真关心。    正所谓，众生心灭，则真法生。众生心生，则真法灭。 师父好，人们都说，陪伴，是最长情的告白。您怎么看待世间伴侣的陪伴？

2020-07-13

意见，意剑世间刀剑，伤人一时，再重皆可治愈。意之刀剑，伤人多劫，其伤难愈。   你持有多少意见，就持有多少刀剑。意见者，实乃意剑。   你持有意剑吗？   意能自害，亦能害人，愚人不觉，多害己害人。智者觉之，谨言慎用。你持有的意见越多，伤人越重，害人越多。 你不必对人横眉冷对即可要人性命，只要放出你的意见。   你不必对人愤怒暴跳即可让对方心惊胆战，只要你心里存有意见。 你想做一个心中持有意“剑”让人无法接近的人，还是丢掉心中的“剑”，做一个让人如沐春风的人。你想用你心里的无数看法、意见、观念“爱”你最亲爱的人，还是带着尊重、理解与接纳，“裸露”在你爱的人身边，让他们对你完全放心。 你想做一个刺猬？还是想做一个毛毛熊？心中持有各种想法和意见的人，就像一个刺猬，人人避之。而没有坚固意见和想法的人，就像一个毛毛熊，人们都喜欢。 如果你想让更多的人讨厌你，就亮出自己的意见，掏出自己的尺子，你立刻就能达到目的。 如果你想大家喜欢你，从心里卸下你的利剑，做一个没有意见的人。 只要你没有意见，你可做我的老师。只要你没有意见，我可以到处宣扬你。 只要你没有意见，我愿意为你做牛做马。 只要你没有意见，你可做佛，做世尊。   佛只是一个没有意见的人。觉者只是一个剔除了心中种种知见的人。    然而舍命容易，舍见难。一个不拿武器的战士，要么他疯了，要么一定是一个高手。 所以世间佛与觉者少之又少。 无我的人无见。   无见等同于无我。   所有的意见都代表着大大的自我。   把你的意剑挂在墙上，它除了伤己害人，没有任何意义。   把你的想法交给虚空，它除了愚弄自己，没有任何意义。 佛说，我见、人见、众生见、寿者见。以有如是等见，不得见于实相。如是四剑，障蔽了天眼，法眼、慧眼、佛眼。只留下肉眼而见是见非，见善见恶，见凡见圣，见得见失。   有僧来见马祖。祖问：汝来为何？僧答：求佛知见。祖呵曰：去！佛无知见。知见属魔耳。知见者，非见闻觉知，乃于见闻觉知上别生种种见解是非对错。经云：知见立知，即无明本。于本性见知上复立于知，是祖所呵之知见。亦是无数学人所求之知见。此知见从识而生，念念分别，覆盖真性，故云魔也。   古得道者曰：老僧平生百无所解，只是日日一般。   无上佛法原来恁么简单，但无知见所解，日用一般即得。众生不得，只是于此平常日用上复加种种计较分别、意见知解，故与道相远。   知见虽微，能害慧命，故学人不可不慎。切忌于心中学得种种知见，以为佛法。佛性圆满广大，若堕意见知解中以为佛法者，如春池拾瓦砾，遗落于摩尼。   善知识，意见者，能杀能活。住于知见，自堕坑阱。以无定见而具佛眼，洞观实相，是佛真见。以此慧见，亲见本来，是名活人，亦名慧剑。   手握何剑在仁者，杀活予夺凭智慧。善知识，手中之剑当慎用。

2020-07-13