离苦先离乐世人之所以不能离苦，是因为无法离乐。苦乐性一，同虚空性，二俱无实，凡夫于中，妄加分别，爱憎取舍，故受大苦。欲离苦者，先须离乐。能离乐者，诸苦自除。不离乐受，能离苦者，无有是处。何以故？苦乐同源，是生灭法。苦乐相伴，如影随形。苦乐相对，相待而成，对比而受，故苦乐是一，难分难离。经云：功德天、黑暗女，双胞姐妹，形影不离。功德天、黑暗女者，喻苦乐受。世人以着乐故，不见未来，昧于因果，而受种种苦。以求乐之心不息，故受苦不断。以不能修习圣道，不知涅槃寂灭之乐乃是常乐故，而耽溺世乐。将真常之乐以为苦，故名颠倒。若有人能舍一切世间之乐，修习止观，觉悟圣道，则一切苦自灭。不舍乐而欲离苦者，犹如存水而舍波，无有是处。楞严经云：苦乐二亡，不受轮回，生灭性故。涅槃经云：菩萨摩诃萨以苦乐性不相舍离，是故说言一切皆苦。善男子，生死之中实无有乐，但诸佛菩萨随顺世间，说言有乐。又涅槃经云：不断乐者则名为苦，若有苦者，不名大乐。以断乐故，则无有苦。无苦无乐，乃名大乐。涅槃之性，无苦无乐，是故涅槃，名为大乐。以是义故，名大涅槃。学法之人，布施六根之乐，名大布施。不贪世乐，乃名出家。不慕虚荣，是名智慧。不与万法为侣，是名道人。二六时中不依倚一物，是名定慧等学。乃至不爱涅槃，不厌生死，是名寂灭。生灭之乐，当处出生，当处寂灭。以贪爱故，以无明故，以住着故，妄见有法生灭，被生灭所惑，受轮回苦。生灭之心灭矣，寂灭常乐现前。诸同修，莫因贪着世间无常生灭之乐而失涅槃常乐。莫取瓦砾而舍黄金。莫因一世虚妄快乐而受累劫地狱之苦。

2020-09-15

法爱不存心善知识、法、身体，这一切都是我们领悟实相的工具，是度生死幻河的船筏，是治幻病的幻药，不是目的，是幻非真。就好比如汽车带我们到达目的地，汽车不自言“是我带你到达目的地”。诸佛善知识及法本无自性，不自言是我助你悟道。你亦如是，不可说言是善知识帮我悟道、我离不开善知识。若执善知识，即同著魔。所以云：“佛病最难医。”道须自悟，亦不言自悟。迷时有我学法，有我悟道。悟后道尚不留，何况悟者？故善知识所说法，不可执着，不可定解。能解缚者，是名法也。本来无缚，故亦无解，是真解法。善知识所说法若不与无缚相应，即为枷锁。若不与无所得相应，即是增上慢。善知识若不指示学人向自身求，即不名善知识。故法须向自身求。若向自身求，即无可求。何以故？实无自身，亦无实道，无法可求。但息一切妄想情念诸有所得心，自然合道，亦名得法。实无法可得。经云：法爱不存心。又云：我身本不有，憎爱何由生。僧问百丈：如何是大乘入道顿悟法要。百丈云：汝先歇诸缘，休息万事。善与不善，世出世间一切诸法，一同放却。不论你执着谁，哪怕是佛陀、上帝、是你至深的爱人、是你尊重的上师，如果你的心一直在他那里，你都是认贼作父。如果你执著佛法，佛法同样会让你迷醉，乃至久久不得醒来。你深爱着的不过是你内心的无明和深深我执的影现。那里什么也没有。没有外在的佛陀、上师或真爱。没有法或非法。一切都是自心的分别和执著。你爱的只是自己的一念妄心。如果你对任何人还有所依赖，哪怕是一个念头，你都会深陷地狱。如果你对任何法还有一点点执著，同样无法自在，会让你轮回其中。凡夫执著人与情，二乘执著法与修行。唯有过量之人，人法皆忘，无取亦无舍。从人我法爱那里回来。回到当下来，不被所依识心及诸妄念所骗，行于佛道，莫执说道。能所俱泯，那才是你无价的珍宝。

2020-09-15

空的力量有的人赞叹肯定的力量，有的人歌颂否定的力量，不论是赞叹，还是否定，它们确实都有各自的力量。但是忽略的力量才是真正的力量。有的人自信，有的人具有怀疑精神。自信或怀疑自己，那都不是一个觉悟者最关心的素质。一个觉悟者擅长忘了自己，而不会去坚持自己或怀疑自己。人们到处都在对自己评论是非对错。能伸出一指，或拈一茎草在手中，那才是真正的智者所为。人们都在宣扬正能量，而厌恶负能量。不管是正能量，还是负能量，那都不是实相。实相是根本没有能量。能量者，因人而有，从识而生。人若不实，能量何有？识若是幻，量从何来？能量不自称能量，正负亦然，诸法亦然。所以古人云：朱紫谁为号？丘山绝点埃。又云：没量大人。道人们在那里争论有无，觉悟者只是走开。世人活在成功的荣耀里，而深陷在失意的苦恼中。达人花港观鱼，闲庭漫步而已。声闻人沉浸在寂静的享受中，菩萨们忙着度众生。只有禅师，藤蔓下听雨，火炉边品茶，自由自在，任性逍遥。有的修行人，只知静坐，害怕起念思维，畏惧意识。有的修行人终日思维，不知息虑忘缘，被头脑之网缠缚。此两者都无法通达法性。真修行人，在静坐中任思维念头自然生起。不被念头困扰，又善于观察诸法实相。以正思维心，悟无所得。多有学法人，沉迷佛之知见，不得自己活智慧。又有学法人，拨无知见，守于空知，以无见为真见，被无见所障碍。如是人者，皆执于一端，茫然两处跑。到处都是爱圣憎凡者，到处都是喜善厌恶者，到处都是学法修行者。成为一个拥有平等心，使得自己本性的人，却少之又少。诸求道者，皆被他佛祖欺瞒，被他善知识困惑，被它虚妄之心牵着鼻子到处游走，总无自己主见。欲得自己主见，先要悟无自己。从空无自己中，随意建一切法，成一切相，用一切智，亦不住一切法、一切相、一切智。一心不生，谁言善恶？直用直行，谁别自他？善于分别相者，于第一义不动。能见不动者，随顺于世间。诸法如火轮，亦如云驶月。暗里生明，色里胶青。水中有火，地里有风。古人云：山上有鲤鱼，海底有蓬尘。又云：风鼓山相击。 

2020-09-10

有了它，你的生命才会绽放在家中，如果你是一个带着正念做事的人，你的家人定会对你肃然起敬。在单位，如果你的动作沉稳、专注，你的老板一定会对你另眼看待。在大街上，如果你的步履缓慢，脚步沉着，你一定会是一道靓丽的风景。如果你做事稳重，遇事冷静，不管谁在你面前，都会感到安心。如果你行住坐卧，安静徐为，就算是鸟兽鱼虫都不会被你惊到。你不用向家人传授佛法。你只需要安静地走路，安静地坐下，安静地吃饭，你的家人一定会被你感化。你不用长篇大论地讲述任道理，一个轻柔的动作远比任何语言和逻辑更有说服力。当你拥有觉知，本来一句因习气每次都会脱口而出的话在嘴边止住了，从而避免了一次无谓的争吵。有很多家庭就是因为这一次次无谓的争吵而深陷痛苦，不能自拔。当你放慢速度走路，因为路滑，本来差点摔倒，而你站住了脚。带着觉知生活，你的贪嗔痴越来越少。伴随着觉知的训练，你越来越清楚地看到了自己的习气和无明。在觉知中，你会经常地停下惯性的思维，从而改变一些想法，使自己变得不再苦恼。因为有了觉知，本来让你很担忧的事，显得不那么重要。在觉知中，实相的智慧频繁生起，同样的境遇已经不再让你恐慌。因为觉知，头脑编织谎言的力量越来越弱，你越来越多地看到念头的不真实。有了觉知，即便突然发生事故，你不再惊慌失措。你有了定力，而且会很快地想出应对方法。有了觉知，当所有人都沉迷于文字和意识的坑洼，而你能最快的时间转身出离。有了觉知，你不再是头脑的奴隶，而成了天性的使者。你会带着真正的正能量自觉觉他。有了觉知，你不再成为自己念头的受害者，你会与它和谐共存，不战而屈其之兵。觉知虽然与生俱来，但是因为你多年迷于头脑，忘记了你这本有的天赋，所以就算有一天你发现它，还是需要花很多的时间练习。就像走路，像说话，像游泳，像做任何事。当你做多了，它就会成为习惯，最后成为你的本能。让觉知成为你真正的护法。让觉知陪伴你终生。让觉知成为你唯一的善友。让觉知成为你内在的向导。

2020-09-10

觉知只是工具，不是目的师父好，通过这段时间按您的教法不停地训练觉知，我匆忙的生活终于慢了下来，做事不再急躁，而且很多时候变得安心了。我感觉很受益。但是，还有一些时候，内心还是会生起无法描述的不安，对如何解脱生死还是很不明确，对这样的训练没有建立完全的信心。此外，对自己的未来生活还会感到担忧。难道自己的生活就这样一成不变，枯燥无味地过下去了吗？我不知道自己能坚持多久。佛法真的只会让我们对生活越来越失去意义感吗？生命的意义只是安住在这简单的穿衣吃饭上吗？这样真的能开悟见性，觉悟实相吗？请师父开示并警策我，如何让自己不受妄念的欺骗，远离那些不安的时刻。答：觉知只是一个工具，而不是目的。佛法与修行的目的并不是建立某种意义和实现价值，而是解脱烦恼，离苦得乐。有的老师教导觉知，只是单纯地教导觉知，把觉知的练习作为唯一的修行，夸大了觉知的重要性，而没有交代清楚训练觉知的目的。觉知的训练只是一个有效的修行工具，而不是修行的目的。佛陀所有教法的目的是离苦。若内心还有执着，再怎么训练觉知，苦还是会伴随着修行者。那样，花再多的时间练习觉知，都没有意义。想想自己为什么会生起那些不安的妄念？是不是因为对无常生灭的世间抱有期望？是不是依然贪着生死，不肯真正布施世俗的乐趣？如果内心还有种种执着与贪恋，那么花再多的时间训练觉知都是白白用功。就好比带着觉知去偷东西，还是会被逮到而接受惩罚。带着觉知去贪图快乐，无明和习气永远无法断除。带着觉知执着我和我所，还是会被烦恼贼捉获。单纯地训练觉知无法让我们真正地出离生死，看破无明。我们要知道为什么训练觉知，对训练觉知的目的有明确的认知。这样才能踏踏实实相续不断地练习觉知，才能在生起妄念和无明的时候看到它，并不再相信它们。才能在机缘成熟时顿悟自心，了无所得，不再执着任何修行方法。对练习觉知的目的认识不够，就对练习没有信心，功夫就不会做细做深，更不会持之以恒。功夫做的不够，觉知和回到当下的力量就会弱，就会随时被妄念欺骗，白白地恐慌、不安与烦恼。烦恼和不安频频生起，就会覆盖真性，般若智慧无由生起，而无法了了见于佛性。在明确修行的见地和目的的前提下，训练觉知，那才会行之有效。如果只是一味地练习觉知，而不知道在修行的过程中应该规避什么，注意什么，远离什么，具备什么，为了什么而训练，那训练觉知就和世间人训练一项技术，掌握一门技巧没有太大的差别。这就是我们在练习觉知前还要深入佛法的学习，还要做好持戒、坐禅、学习经论的熏修，为训练觉知和真正实现离苦得乐做更多的准备。训练觉知，只是方法，目的是为了改变自心依识的习气，给生起观智一个契机，给顿悟自性一个过渡。训练觉知，是为了识自本心。本心不在生灭有无，不属方法，无门可寻，无径可走。不识本心，学法无益。识自本心，顿悟本性，识路好回家。如此子母同时，理事同时，心法同时，解行同时，方名得道。不识自性根本，功夫做的越多，越与道相乖。外道做功夫最多，以不识真道，故不得解脱。教导觉知，必导以正法眼藏。以正法眼，行无上道，步步无谬。若无正法眼，执着于觉知的修持，不除人我，诸苦难消。经云：见佛性者，须无量缘。世人修道，以侥幸心，而欲速成，盲修瞎练。或以投机取消之心，懒散放逸，不肯老老实实做功夫，以无明习气根深蒂固，所学知见于无明烦恼前全然无力，所以难出生死。诸行者，见地真，功夫深，久久方得解脱之力。大道深旷，行者志坚，心无旁骛，持之以恒，如此方能相应，功不唐捐。

2020-09-10

见月休看指，归家罢问程佛法在你那里，不在我这里。 月亮在天上，不在我手指上。 宝珠各各自有，莫盯他人身上。 佛是假佛，祖是贩夫，别人是何，关我几多？ 坦然禅师问老安国师：如何是祖师西来意？老安曰：何不问自家意旨？问他意旨做什么？ 二祖慧可求法于达摩：“诸佛法印，可得闻乎？”祖曰：“诸佛法印，匪从人得。”人们到善知识处参学求法，以为善知识处有法可求。真正的善知识无法与人，只是指示学人回光返照，向自己脚跟下荐取。 如果一个学人把注意力全放在教导者身上，他永远学不到真法。真法不在别处，但莫外求，即是真法。 古人云：宁可永劫受沉沦，不向诸圣求解脱。 大珠初参马祖道一大师，祖问曰：“从何处来？”曰：“越州大云寺来。”祖曰：“来此拟须何事？”曰：“来求佛法。”祖曰：“自家宝藏不顾，抛家散走作什么？我这里一物也无，求甚么佛法？”六祖做行者时问五祖：如何是大道之源？五祖曰：汝是俗人，问我此事作什么？对曰：世谛即有僧俗。道岂碍人耶？五祖曰：汝若如此，莫从人觅。六祖曰：与么即不从外得。五祖曰：内亦非。 云门禅师云：金屑眼中翳，衣珠法上尘。己灵犹不顾，佛祖为何人。 长庆慧棱禅师云：万象之中独露身，唯人自肯乃方亲。昔日谬向途中觅，今日看来火里冰。 洞山禅师云：切忌从他觅，迢迢与我疏。 古人云：向外觅功夫，总是痴顽汉。 古人种种言说开示，并无实法指示学人，只是以种种方便手端息灭学人向外驰求的心。若学人言下相应，顿悟自心，即成大道。如永嘉见六祖，高亭简见德山。若终日向善知识处觅法，则无异于火里取冰，沙中取饭。 志诚禅师问六祖：未审和尚以何法诲人？”祖曰：“吾若言有法与人，即为诳汝。但且随方解缚，假名三昧。又慧明禅师问六祖：除却上来密语密意外，还更有密否？ 祖曰：与汝说者，即非密也。汝若反照，密在汝边。 丹霞禅师云：丹霞有一宝，藏之岁月久。从来人不识，余则自防守。我们看古人悟道，不过是不再向佛祖善知识边求佛求法，只是穿衣吃饭，依旧过时而已。佛法无玄妙，玄妙诳老少。汝且莫照人，回光且自照。又：见月休看指，归家罢问程。莫图外风光，自家有宝藏。长庆大安禅师示众云：安在沩山三十来年，吃沩山饭，屙沩山屎，不学沩山禅，只看一头水牯牛，若落路入草，便把鼻孔拽转来；才犯人苗稼，即鞭挞。调伏既久，可怜生受人言语，如今变作个露地白牛，常在面前，终日露迥迥地，趁亦不去。汝诸人各自有无价大宝，从眼门放光，照见山河大地；耳门放光，领釆一切善恶音响。如是六门，昼夜常放光明，亦名放光三昧。汝自不识取，影在四大身中，内外扶持，不教倾侧。如人负重担，从独木桥上过，亦不教失脚。且道是甚么物任持便得如是？且无丝发可见，岂不见志公和尚云：内外追寻觅总无，境上施为浑大有。珍重！ 诸同修，你佛法一分不少，佛佛法一分不多。为何终日求佛向祖，迷佛迷法，向他光影幻境处觅菩提、寻知解。佛法不远，大道非遥。问我关键，早晚一勺。

2020-09-08

无常、苦、空、无我我们很难相信自己身边最亲近的人，居然只是我们的一个妄念，是一个幻影，一个幻人。我们对这个人投入的注意力越多，越爱他，我们迷失的越远，越深陷轮回，无法出离。非但我们所爱的人是幻，是妄念，是妄想，我们自己同样是执念、幻影和坚固的妄想。经云：五蕴皆空。五蕴者，即你我他。众生的烦恼诸苦都是因人而起。人，不是别人，正是自我和自我执着的家人、爱人、亲人。看不到他们只是自己深深无明的投射，你就永远无法解脱。看不到他们根本不存在，你就会永远被他们困住。看不到你深爱的人只是你坚固的妄想和执着的幻影，你就永远在痛苦和恐惧中轮回。六道众生，皆是迷在亲爱中不能自拔。家亲眷属，成了我们最深沉的桎梏和梦幻。有太多的人，父母亲人去世，还在揣测他们去了哪里？有太多的人，因为自己深爱的人不再爱自己而陷入绝望。有太多的人，他的恐惧来自失去了伴侣而不能独自生活。我们在自己的妄念中迷失的太久，居然无法看出没有任何人是真实存在的。我们无法面对孤单，在自己这个幻影中还要再去抓住一个幻影，使那缠缚和梦幻变得更难紧、更难出离。觉悟的人发现，没有谁有真正的灵魂、自体性和真实性。一切众生不过是自心的执念和虚妄的分别，除此之外，你无法找到任何人。当你还在梦中，你无法叫醒任何人。你醒来，发现并没有人真正睡着，大家都在清醒中说着梦话，都在觉性里穿衣吃饭，都在围着自己的妄想做他该做的事。一切井井有条，一切法尔如然。你谁也改变不了。你唯一能做的，就是一次次地从想帮助别人的妄想中出离。如果你执着于叫醒谁，或帮助谁，你还没有真正醒来。只有一次次苦的打击，才能把人从梦中叫醒。只有一次次的无所得，才能使人觉悟诸法空相。无常会让你从执著我与我所的幻梦中醒来。有我的痛苦会让你最终觉悟无我。认识至亲至爱是幻，你将断除大部分烦恼。觉悟自己非实，你将断除生死无明之根。众生与佛皆是幻，一切诸法亦是幻。幻中无有真实者，谁爱谁贪谁受难？但因妄想有众生，众生实无众生者。依幻说名为觉悟，真觉何曾有迷悟。众生不觉真实性，认他幻影做主翁。执我执人执亲爱，所以轮回六道中。忽然幻梦被打破，原来无灭亦无生。再观从前所受苦，实是委屈可怜虫。围着一桩绕穷劫，原是被念枉缠缚。无我无人亦无主，如今才是真主公。

2020-09-08

觉知是你本有的师父您好，我想和您学习觉知的练习，希望您慈悲，教我觉知的方法。答：如果我认为自己能够教别人觉知而不停地向你们讲述怎样练习觉知，哪怕是亲自示范觉知的练习，我都很容易不在觉知中，我的心念会一直在外境中，在你们那里。从真正意义上说，觉知无法教导，也无法学习。我们只需要一个信号，一次警醒，需要一个契机来发现觉知。如果觉知通过训练才能拥有，那么，它还会失去。觉知是与生俱来，一直伴随着我们，片刻都没有间断，也不会失去。我们需要学习的不是去寻找觉知，而是从头脑中出离，回到觉知上来。觉知和意识就像两扇门。觉知这扇门里只是一间单纯的屋子，它无法把你带走。而意识的门里有无数个门，那里是一个迷宫，你稍不注意，就会走进迷宫，而无法出离。我无法教任何人觉知。我只能自己不停地一次次地回到觉知上来。我只能经常地提醒自己，不要走进迷宫。当我这样回复你的时候，我仍会提醒自己，别迷失到自心的境界中去，照顾好自己当下的每个动作和心念。每个人发现他的觉性和觉知能力，那需要做出牺牲。牺牲头脑的运转和奔波，牺牲识心的寻觅和窥伺，牺牲生灭的乐趣和习气。回到当下，回到心应该在的地方。如果我带着你练习觉知，而你会跟着练习，你觉得那很容易，而不愿意自己去做。其实，你并没有被自己的觉知吸引，而是被我的动作、我这个幻境吸引。你被你自己的妄想吸引，而无法真正练习觉知。觉知是自悉檀，是自证圣智所行境界，是自悟自修，自成佛道。觉知超越语言和外在的引领，它呼唤你一次次地回到你自己那里。觉知早就在你的生命里了，你只需要认出它。觉知就像你的脚步，你无法跟我学习走路，走路是你的天性，觉知是你的天职。觉知就像你的呼吸，你不用学习，回到那里，你便会了。你无法回到那里，是你心里有太多执着和所求。在停止那些追求和执着前，没人能把你领回觉知。当你心中不再有任何挂碍，觉知自己就会把你召唤到它身上。从心上放下种种幻境开始为觉知做准备，从当下息缘虑为欢迎觉知的到来做准备。你不做好准备，觉知虽在，你却无法见到它。别迷到我讲述的关于觉知的理论和训练上来，那已经不是纯粹的“觉知”了。觉知永远在你的当下，而不在我这个“教导者”的妄想中。

2020-09-08

所有的事物，只差一个理解当你带着理解的心接近什么，什么就会消失在你的理解里。你之所以会排斥，是因为不理解。不理解什么？不是不理解外面的事物，而是不理解你的念头，不理解你的厌恶和排斥本身，不理解你的心。你的心念折射出一种一个心境，造出一个外在的幻境，给你造成一个错觉：那外境是真实存在的。那外境让你厌恶，那感觉和感受非常不好，使你产生厌离的心。那感受事实只是一瞬间的事，但因为缺乏理解，缺乏觉知和观察，缺乏陪伴，你的心不停地向那感受投射厌离。最后，你活在了厌离里。而事实是，没有什么让你厌离的外物，只有那没有经过观察和理解的心念。当你理解了自己的心念，停下来观察它时、陪着它时，它不再让你讨厌。觉知给我们理解心念一个时机，让我们在生起厌离感的刹那看到这念心，并和它在一起。这念厌离、对治和排斥的心生起的无比迅捷，它会以超快的速度形成一种惯力。厌离已经成为一种习惯，所以，没有高度的警觉和经过训练的觉知能力，你根本无法捕捉到厌离发生在什么时间。你看不到厌离的生起，就会掉入它的幻境。当你平时一直带着觉知和正念生活，你起的心就会被觉知看到，会被觉知感受到，会被觉知叫停。你第一次愿意和那厌离的心念和感受在一起。你第一次没有在厌离的念上叠加厌离，你第一次没有住着于厌离。当你静下来觉知疼痛、失眠、恐惧、不安、厌恶、无趣时，你发现它们并没那么可怕。你越是觉知、理解、感受它们，它们的力量越弱、越小。相反，你越是厌恶、抗拒、逃离它们，它们越强大，越跟着你。跟着你的并不是真实的疼痛或失眠，而是你的厌离心，是你错误的用心，是你自己的念头。事实是，所有让你难过的，那是你正分裂的心。厌离和对治使心分离。而心是无法被念头分割的。最后，分割只会分割虚妄本身，那分割，变成了自我，变了受害者。古人说：心若不异，万法无差。异者，分割、对治、厌离。当你厌离什么，你在建立什么。一切本来是空，本来无住，本来是心，本来无所有。你的厌离和对治，培养了那虚妄，造就了无明和轮回。在所有的心念生起时，觉察到它，觉知它，陪伴它，理解它，它会把你领入空，领入真实。

2020-09-08

兴趣，是你轮回的根顶礼师父！我现在对什么都生不起兴趣，什么都不想做，也不愿修行，感觉生无可恋，非常痛苦。师父，我是不是被悲魔困扰了？答：兴趣，是你轮回的根。我们从来没有真正反思过我们人生中所有的痛苦和不安，全都来自于兴趣。兴趣，那是生灭无常之乐。因为有了兴趣，所以才会有无趣，才会有失落。趣者，同趋。为贪取故，被心驱使，受虚妄乐，尝轮回苦。兴趣，它来自头脑。兴趣会把你带离当下，进入头脑的幻境中。所有饶有兴致的事都来自识。只有识才会产生趣味感。这种趣味感会诱使你不停地做同样的事，一遍又一遍，欲罢不能。直到有一天，你无法做这件事，你会变得痛苦、绝望。沉迷于看、听、尝、触、说，正是因为它们不停地产生虚幻的识的觉受。以至于产生一种错觉，认为心需要它们。心不需要乐趣。心什么也不拥有，心无眼耳鼻舌身意，无识亦无智。是习气需要，是错觉需要，是意识需要，是无明须要这些兴趣和感觉。轮回就是一种生的习惯、兴致的习惯，趣味的习惯。当你习惯于趣向、寻觅、捉取，那便是投胎。你还活在兴趣中吗？你可以活在兴趣里。但是，要小心兴趣对你的控制力。如果你已经完全沉迷于兴趣中，那很危险。如果你更习惯于寂灭的快乐，那么，生灭起伏的乐趣就不再吸引你。就算你还有余习在，它已经对你无能为力。在你感兴趣的事情上，带着警觉心，减少对它的依赖和引吸，远离那种乐趣对你的熏陶。认识到所有的乐趣会带来空虚感。空虚感会无限地扩大，以至于当你不再拥有享受乐趣的条件，自我就会慌乱而痛苦，为你造出地狱的幻境。地狱虽幻，受者以为真，以妄习故。心本来是无辜的，却被你连累受苦。

2020-09-06