错认何曾解方便居士：师父，您好。您说不要依赖上主。那自己是上主吗？什么都不依，依自己可以吧？六祖大师说：自皈依佛。还说，皈依自性佛，是真皈依。皈依自性，不就是皈依自己吗？答：哪来的自己？什么是自性？若有自己可依，与依上主有何区别？自性与自己，皆是妄想。居士问：那六祖所说的自皈依是什么意思？答：祖如是说，只为去除学人向外驰逐的病。如今向内又寻自己，与心向外驰认他祖佛有何异？我且问你：你未问前是个什么？居士：一念不生处。答：莫向那里住。若有一念未生处，即同龟毛兔角。古人如是说，方便引诸子。诸子以为实，复入于火宅。纵未问前，也是个拴驴橛。问：但是，六祖大师曾经指点学人，汝当一念自知非，自己灵光常显现。六祖也说“自己灵光。”为何师父不认可己灵，不许自己做主。答：你只欲见自己灵光常显现，不知自己一念之非。你只想做主，不知已为奴。又六祖所说，还有两句：此之知见瞥然兴，错认何曾解方便。汝认自己，认灵光，正是错认，不解佛祖方便说法。莫执己见，当看自己一念妄想处：是什么？自己、灵光、自皈依，皆是祖佛方便言说，非实有法。妄想若无，灵光是何？若有一念不生，一念不生是何？所以，认己认灵，认主认佛，认不生处，皆是妄想，乃至无生无灭，佛性是常，真实不灭，尽是毒药，害他众生眼目。欲识己灵，向以水点火处会取，纵点着，亦无交涉。如庞蕴问马祖：不与万法为侣，是什么人？马祖曰：待汝一口吸进西江水，再向汝道。纵然如庞公所言，实不与万法为侣，犹不是道。不然马祖何故说那般话？而以我观之，非但庞公错认佛法，马祖亦是呆汉。何以故？老僧爱万物，不与法为仇。河边走湿脚，不如下河去。莫见吾如是说，便生退堕。须知下河去，要是游泳好手。不然淹溺，无人能救。

2020-08-17

原谅，那是觉悟吗原谅，那是一种执迷，而非觉悟。认为有伤害存在，才会有原谅；有我，才有原谅。原谅者，自为觉，以他为迷，无始我相根本未断，如何是觉？觉悟，看不到能原谅者和所原谅的人与事。完全地忽视，不再关注任何内外能所之境，是真觉悟。原谅者，见我彼我，见有对错，见有宾主，所以才起原谅之心，而行原谅之事。即便是佛，亦无资格原谅任何人。何以故？佛亦是幻。实无有佛。既然无佛，谁施原谅？佛者，自觉无我无人，因幻而说。既不见我人，亦不见所做之事，何来原谅？原谅者，以有我有彼故，以自是而他非故，以有对错标准故。此是迷，非觉悟也。彼行原谅者，与行伤害者，有何别异？妄见伤害，所以原谅。若不见有害，何须原谅？又有换原谅为真爱者，同为迷倒。实无有法名为真爱。慈悲、智慧亦不可得，何况是爱。有人修行，以宽恕、原谅之道为觉悟，以谦卑服从为行道。有高者，复有卑。高即不实，何来谦卑。自称：众生不知所行错误，所以无论怎么对我，我都原谅他们。如是言语，一时迷倒，感慨胡说即无不可。若真见有众生迷，有自己觉，而欲原谅众生，此是自行愚痴颠倒。此非谦卑，正是我慢。真觉者，不见有众生迷，不见有佛觉。知佛与众生，迷与觉，罪恶与无辜，皆是幻化，非实有其法。故不得行原谅之事，不得起宽容之心。一念原谅心起，即是自心取自心境界，向它幻梦中追逐我人而不觉。觉者但行此心，于一切是非善恶世出世间法，如鸟飞空，不留痕迹。不起我相、人相、众生相、寿者相。不生我见、人见、众生见、寿者见。不见罪，不见愆。不见悔，不见咎。不见对，不见错。不见觉，不见迷。不见有，不见无。离一切见，是名真行“原谅”之法。

2020-08-12

常独行，常独步，达者同游涅槃路一旦一个女人不再依赖任何男人和感情，她便觉悟了。然而自古以来，这样的女人少之又少，屈指可数。现在越来越多的女性开始学佛、修道、出家，然而她们依旧有太多依赖，所以难以成就大道。在我看来，她们只是滥竽充数。她们离不开自己的丈夫和孩子，离不开僧团、自己的师父和寺院，她们离不开自己的分别心、嫉妒心、虚荣心和种种的习气和毛病。她们不仅有四十八态，甚至有八万四千态，那些姿态使她们永远是女人，就算她们变成一个老比丘尼或者快要死的人。直到她们最后一息，她们还在寻找精神上的伴侣和依赖。她们因依赖男人，生生世世沦为女人，永远不能自由和解脱。所以她们叫做女人。“女人”还有另外的名字：“赖生”、“寄生”、“仰生”、“共生”、“烦恼”、“软弱”。当一个女人不再依赖丈夫、儿子、女儿、父母、恋人和她的小狗，她一定是一个趋于觉悟的人。当一个女人不再依赖化妆品、手饰、漂亮衣服，她一定是一个趋向解脱的人。当一个女人不再依赖感情、家庭、存在感，她是一个真独立者。如果你是男人，你依赖妻子、儿女和父母，依赖你的房子、家庭和亲情，依赖你的自尊心、面子，你和女人没什么两样。女人依赖一切。而男人依赖女人。他们是同样的“寄生”者。如果你是一个修行者，先学会独立，精神和人格上独立，命运和生存上独立，经济和感情上独立。如果你是一个修行者，觉悟实相如虚空，实无立锥之地，连锥亦无。古人云：二六时中，不依倚一物。能独立，方得自在。自在者，孑然自由，无拘无绊，无牵无挂，独超物外，和光同尘，又不与一切混滥。只见野干小虫结绊为伍，不见狮子而群居。古人云：常独行，常独步。达者同游涅槃路。当你真正独立了，你不再需要修行。你所有的修行都是为独立做准备。唯是一心，更无别法。一心者，自在无依。

2020-08-12

活句（上）语言文字无法表达实相。诸佛只能借用语言文字来形容修行，却无法把通过修行观察到的实相用文字表达出来。佛说通过修行而觉悟，称为了了见于“佛性”，又称自证圣智所行境界。而这样自证境界，如人饮水，冷暖自知。对如何虽了了见于“佛性”的表达，语言就彻底失去了意义。“佛性”它超越了“存在”。当我们用“存在”这个词时，这个词本身就意义模糊。“存在”这个词，它的意义完全不定，毫不真实。所有的语言和词汇都是如此，它们是在妄想中产生的。有时“存在”表达的是世谛的“有”，而有时它表达的是超越有无的“有”。也即佛所说的了了见于“佛性”。有佛性，才能了了见。佛性的“有”不是意识所能理解的“有”。也不是意识所理解的“无”，它超越了此二者。词语对此完全无能为力。《楞伽经》云：真实之法，离于文字。又云：第一义者，是圣智内自证境，非言语分别智境，言语分别，不能显示。大慧，言语者，起灭、动摇、展转因缘生。若展转缘生，于第一义不能显示。第一义者，无自他相。言语有相，不能显示。第一义者，但唯自心，种种外想，悉皆无有，言语分别，不能显示。是故大慧，应当远离，言语分别。祖师把人们表达实相所用的语句叫做“死句”。比如说：不离当处常湛然。比如说：佛性是常，不生不灭。比如说：一切法皆是佛法。比如说：此法非是思量分别所能知之。乃至佛与祖师所说一切经典文字，皆是死句。如是等语言文字，是诸佛觉者表达自证所行境界的一种方便说法，证悟之人非常清楚，它们根本无法真正表达觉悟的境界，它们只是用来引导某一部分学法人的一时之说。如果学人不能亲证实相，而只是执著这些言句，会自入鬼窟里做活计，甚至完全背道而驰。所以，这些语句被称为“死句”。但是这些“死句”有时就像路标，可以为学人指示修行的结果，所以诸佛又不废弃这些“死句”。有些人不解佛意，执着意识思维下的表达，以此为觉悟，死在句下，正所谓“一句合头语，万劫系驴橛。”或称为“知解佛性。” 活句（下）那语言文字真的无法表达真理吗？并不是完全不能。只不过，觉悟者会运用语言巧妙地揭示实相，而只有同样的觉悟者才能心领神会。这里就要谈到禅宗的核心，也即它超越于世间一切法门最关键和本质的地方，那就是“活句。”或称为“末后一句。”或称为“向上一路。”有时也称为“直指”或“不立文字”。此活句，非是思维意识所能知之，那是对觉悟实相的一种默契的“表达”。说是“表达”，其实不是表达，而是一种证明，是一种“印”。故禅宗称“以心印心”。如是活句，只有真正见性，真正觉悟和亲证实相的人才能表达，并能读懂和互相印证。比如僧问赵州：如何是佛？赵州云：摘杨花！摘杨花！如慧忠国师三唤侍者，侍者应诺。慧忠国师说：原以为是我辜负你，没想到是你辜负我。赵州和慧忠国师所说之一句，一切人天诸大菩萨所有修行之人，都不能知其意。唯有真正见性之人才能默契，如世尊拈花，迦叶微笑。不要以为这“心领神会”来的容易。它包含了一个人几十年，甚至多生多劫对诸法实相的全部观察、实践和验证。如陆亘大夫在和南泉探讨天地同根，万物一体时，注意，陆亘所用的表达方式，就是死句，也被称为如来禅。而南泉普愿禅师却指着当时庭院里的一株花，说了另外一句话：时人观此一株花，如梦相似。此一句，是宗门活句，亦称“正法眼”，亦称“祖师禅”。还有一些活句，已经超越了文字。比如转身回寮，比如举拂子、竖手指、棒、喝等。后人若只学个样子，不知真实用意，即便表现的和开悟的人一样，仍是死句。不论你修行任何法门，不会此最后一句活句，纵横说竖说，十方诸佛出来齐说，于本分事，总是半点都说不着。欲入禅宗修行之人，于此事纵不能言下亲证，亦不可不知。当远离语言文字及妄想分别，如实修行佛法，待因缘会遇，悟得他活句，得真解脱。 

2020-08-11

知解佛法，三世佛冤现在有一种现象，有这样一类学法之人，似乎终于不再执着报佛化佛有相佛，听古人道：即心是佛。又听人说：自性是佛。又听说：自心是佛。然后像咬到一口甜食，逢人便说：自性是佛。以为得了大宝，紧紧抓住不放。不论你说什么，他都能向“自性”上会，仿佛是一个见性的人。僧问洞山：如何是佛？洞山说：麻三斤。有人解释道：麻、三、斤，都表法，一切法皆不离佛法。麻者喻世间一切平凡之物，物物都是自性，彰显法身；三者喻三身自性佛；斤者同今，即不离当下。可不麻三斤即是佛？你看他解释的天衣无缝，呜呼！以此为修行解悟见性者，多如牛毛！至死都不知这样解释佛法，了无交涉。今学法者皆如是知解佛法！谓一切皆向自性上会，一定没错。不知“自性”是无明深坑，如是会“自性”，永无出头之日。知解佛法，三世佛冤。纸衣道人问曹山：如何是妙？曹山云：不借借。有大德解释云：不借借者，不借色声香味触法，不眼耳鼻舌身意，不借三界，不借世法，不借出世法，不借生死，不借涅槃，一切皆不借，皆不依倚，是名不借借。你看他解释的多“贴切”！如此会他祖师意，三世祖师怨声载地！投子禅师指庵前一片石，谓雪峰曰：“三世诸佛总在里许。”峰曰：“须知有不在里许者。”投子曰：“不快漆桶！”投子与雪峰游龙眠，有两路，峰问：“哪个是龙眠路？”投子以杖指之。峰曰：“东去西去？”投子曰：“不快漆桶！”问：“一槌便就时如何？”投子曰：“不是性燥汉。”曰：“不假一槌时如何？”投子曰：“不漆快桶！”峰问：“此间还有人参也无？”投子将锄头抛向峰面前。峰曰：“恁么则当处掘去也。”投子曰：“不快漆桶！”有人解释说：不快漆桶，比喻被无明所障、没有智慧的人。不快是不伶俐、不聪明的意思。漆桶是黑漆漆什么都不知道。你看他解释的似乎有条有理，有理有据，然而如是学法，是认贼为子，将虚为实。错人定盘星，如何称斤两？如是解佛意，以沙蒸饭，能充饥者，无有是处。毕竟如何是麻三斤？不借借？不快漆桶？不见古人道，拟心即错，动念即乖！毕竟也要道出一句，方好修行。

2020-08-11

与觉受在一起，别厌离它我经常会肚子疼、背疼、颈椎疼。当我身体疼痛的时候，我选择去感受觉知它们，而不是讨厌并想离开它们。我在觉知并安住于疼痛的时候，对其他的一切都不再住着。对于疼痛，我越来越喜欢，就像我找到了一个朋友和亲人。我并不是说我热爱疼痛，而是我珍惜它的到来，因为它会让我出离幻梦，远离烦恼，觉悟无常。每次当我们身体有疼痛出现的时候，我们都会习惯性地产生抵触和对抗的情绪。当我们抵抗疼痛时，我们进入了无明。整个人的状态一下子就掉到了疼痛所带来的情绪里。而忘了这时正好是你练习觉知和接纳的最好时机。身体的疼痛无法带给我们烦恼和痛苦。疼痛只是疼痛，它就像天气，像路上出现的洼坑，像纸上的字一样，它是客观和无害的，除非你赋予了它太多有害的意义。如果当你背疼的时候，不是带着讨厌的情绪面对它，不是立刻就想消灭它，不是想去对治它，而是冷静地感知它，观察它，陪伴它，与它不间断地在一起。看看会发生什么？疼痛没有消失。是的，疼痛虽然没有消失，但是什么消失了，烦躁、讨厌、担心和因对立情绪产生的疲劳消失了。当这些负面的情绪消失的时候，疼痛变得就像一根木柱，就像一幢房子，就像一把椅子一样单纯。继续保持对疼痛的觉知，即使那非常难以忍受。不要产生对立和讨厌的情绪，理解那疼痛对你没有任何害意，与它住在一起，一刹那也不要离开它。因为与疼痛住在一起，而你不再住着于讨厌、恐惧、烦恼和敌对中。当你不住在那些真正伤害你的情绪中时，你忽然发现，“疼痛”正在不声不响地减弱，甚至消失。你根本不用去对治并驱赶它。你发现，原来“疼痛”根本不存在。你发现，“疼痛”是来叫醒你的。你发现，“疼痛”是喊你回家的。我们经历的所有不幸和逆境，都是来觉悟我们的。那些打击和警醒，让我们从妄想和执迷中停下来，让我们回到眼前，回到当下。如果我们不能回来，它就用更加严厉的“痛”来刺激我们，让我们去觉知并感受它。提婆达多从来不是某个人，他是一切逆境的隐喻，他是没个人最大的善知识。当你身体的任何疼痛向你发出信号的时候，抓住它，因它而觉悟，别再错过你生命中最大的善知识。

2020-08-11

自我的化身（下）没有人杀害耶稣，如果有，那一定是天父、上主、圣灵，是自我意识。耶稣从未生，也未死。如果他是一个真正的大觉之人，他从来没有参与过此事。他对他的被害完全无知，他也从未祈求天父的援救。圣灵进入犹大身体，告诉他：你去告发耶稣，让他受难，让他死去。好完成我的旨意，让他的名和我的名流芳百世。这个声音如此清晰，如此斩钉截铁，如此合乎自我的意识和判断，以至于作为耶稣的弟子，他相信这个声音一定来自天父和圣灵。所以犹大告发了耶稣，耶稣因而被定十字架而受难，果真如那个声音所言，耶稣被后人崇拜和敬仰，流芳百世。但那不是耶稣本人的意愿，耶稣只是没有相信自己的意愿去求生而已。他说：父，按你的意愿去做，不要按我的。事实上，耶稣只是没有被自我所骗，他内心中并没有什么可信赖和仰仗的天父，而恰恰是拆毁了他，粉碎了他。耶稣是唯一不信上帝的人，而是一个彻彻底底拆毁了一切信仰的人。历代被人信仰和流传的，那不是真正的耶稣。没有人能真正理解耶稣，除非他也像耶稣一样粉粹“天主”。就像佛陀不是真正的佛陀一样。一切对“天父”、“上主”的描述，那是人类的自我意识、胆怯、懦弱的灵魂的意愿。所有关于神圣的故事，那是自我传扬的赞歌。凡是被纪念、崇拜和仰慕的，那一定是化过妆的自我。上帝的意志得逞了，自我又一次得胜，而真理和实相，真正的“主”被淹没了。真正的“主”，从来不存在。或者说，不论你如何描述、揣测、形容它，那仍是你的意识和妄想，而不是“主”。觉悟者因为看到人们不会停止在意识中寻觅它，所以断然说：没有佛，没有主，没有任何神圣。也不能执著什么都不存在。执著不存在，那跟执著存在一样，仍是假的。你也不能对立出一个针对自我的“大我”。你对立出来的“大我”仍是“自我”的化身。不再相信自己的意愿，便觉悟了。不再认父，那便是子。觉悟是对迷而言，亦不是真实的。一旦你身心中有任何声音出现，不要相信它，那是你自己，那是你的妄想和无明。从自我那里醒来，不再迷信任何神秘与天主，别为它命名，莫以父的名义行欺骗，彻底忘记它，你才能真正觉醒。

2020-08-11

自我的化身（上）如果说有什么东西存在，那一定是自我。“真”不需要存在。存在是意识的创造和发明。连“意识”也是它自身的虚构。意识创造了一切并沉迷于这一切。“真”从来不创造任何东西，包括它自身。“真”也不需要表达并证明它自己。你不必寻找真的，只要认出假的就可以了。意识总是要确定一个真的东西存在，那是一切虚妄的根源。一旦你想确定什么，你被意识所迷惑。别相信它。没有什么“真”存在。存在的是自我意识。它能变现无量百千万亿化身。识此者，知是自我，是虚幻。不知者，以为是真理、上帝、神或佛。诸佛与上帝没有化身，它们都是意识的演化。佛与上帝，乃至你能描述的一切神圣，皆是妄想。所有关于“实相”、“真相”、“真理”的描绘，都是意识的把戏。任何超自然的存在、梵、奎师那、天神、光明、毗卢遮那，都是自我创造的替身，给自己化的妆。人们被自我创造的这样形象迷醉了。自我是这个世界上最狡猾的东西，它能使王侯将相迷醉，使盖世英雄犯傻，使聪明大智愚痴，使俊男美女疯狂。自我能役使世间一切众生，令百千万亿生灵陷入无明与恐慌。自我变化多端，鬼使神差，能令诸天丧志，能令外道痴迷，能令罗汉醉倒，能令菩萨退转。自我化成种种模样，诱骗世人，令其生着。自我带着各种快乐，敲你大门，喊你入梦，带你远游。诸大觉者从来没讲过任何真实的存在。他们所言一切，无不指向“自我”的虚幻。谁发现一切无有真，谁是真正觉悟者。古人云：诸行无常一切空，即是如来大圆觉。又说：凡所有相，皆是虚妄。自古诸佛圣人得道之人，但示虚妄，从不立真。纵有所立，如“佛性”、“真如”、“实相”、“涅槃”者，皆是假名，教化童蒙，非真实也。所以大觉世尊说：实无有法，名阿耨多罗三藐三菩提。六祖慧能大师说：若能自有真，离假即心真。自心不离假，无真何处真。一切外道，皆不如是。妄立真法，引无明众生信以为实。实无有真，莫被化了妆的自我意识所骗。

2020-08-11

如是训练，解脱悄无声息地发生了你的觉知能力到了打开买菜的袋子，也能清清楚楚地看到你买的菜，觉知到你的手指正解开带子上的结；向水杯里倒水，从水刚开始滴入水杯，直到结束，最后的水滴落入杯中，你都看的到；放下水壶，端起杯子的瞬间，你也没有错过。不论做什么，比原来慢一些，再慢一些，给觉知以机会和时间。这看上去有些过分，不，你需要比这更认真、更集中、更有针对性的训练。自己每起一念想抓什么的心，看到它，并能停止下来；如果无法停止，你也能清楚地觉知自己正在做的事。去摸手机的刹那，知道自己在拿手机；放下手机时，清楚地感知手机和它所放的地方的接触。自己的后背倚向沙发，后背和沙发接触的刹那，了了清楚。转身或回头的时候，几乎从来都不会错过对那一瞬间的觉知。经常能看的到身边最容易被忽视的东西，比如桌子腿，你裤子的颜色，天上的云。尽可能多地去觉知你生活中这些最简单的细节，在每一件小事中让自己的妄想休息下来。尽可能多的让这些小事占满你的生活，而不是那些未来的妄想和幻梦。坚信你所有的痛苦正是来自那些期待，而真正的安宁，来自对觉知的训练和领悟。尽可能地满足于这极其微不足道的馈赠，并全身心地投入并理解它们，与它们在一起。有一天，你会发现，原来一切的秘密，全都在这里喧天动地，坦露无遗。而你却一直向远处寻觅和求取。让你安心的东西就在离你最近的地方，近到你都无法想象，近到你会瞠目结舌。你不可能在任何时候都能保持觉知而从来都不打妄想，因为就算妄想，也是觉的一部分，只不过你过于执迷它，所以才会带来苦。事实上，你不可能在做任何事的时候失去过觉知。觉知与你同在，从来不曾分离。哪怕连一刹那都没有分开过。只不过，你还没有发现、理解并适应于它。即便你不能一直看到什么或触摸到什么，不能时时保持觉知，你或许还会经常三心二意，走神，不专注地做事。只要通过训练，你的专注力和觉知力可以使你不再受无明和习气的主宰，能够经常回到当下。虽同样在用六根、六识，但它已受你调伏。古人云：它受我调伏，我与它安好。这时，你的修行已经上路。你不必因为自己的意识或头脑而产生任何困惑，或想消灭掉它们。完全不必。你们互相相安无事，只是它再也使唤不了你。就像你已经找到了门的钥匙，拿到了去往某地的车票，获得了进入某个地方的许可。剩下的事变得水到渠成，不复艰难。你还会像以前一样看风景，吃饭，与人交谈，做你喜欢做的事。但不同的是，你不再沉迷并深陷苦恼。解脱如此悄无声息地发生了。

2020-08-11

祈首如空无所依空虚是心的常态，可是大家不去认识发现并习惯于这个常态，而去在空虚中拼命抓取幻影，执着那些根本不存在的东西，被自己欺骗。一直生活在错觉中，抓取时似乎得到了满足，满足瞬间就消失了。然后继续抓取，迷醉头脑，继续得到满足，然后立刻又空虚。众生就是在这瞬间即灭的满足幻觉里实际却体验着更强烈的空虚，然后继续抓取，恶性循环，麻痹自己，永无止境。从来不愿意去观察实相，看清空虚才是真正安全并永久的。每个人要想解脱，都要一个人独自走过那段黑漫漫的无依之路，谁也逃不掉。但有所依，有所抓，总是无明根本。有此根而得安乐，只是暂时，如在沙上建房，终将毁败。此根不去，总在生死。除非他不想出离轮回，甘愿在三途中受苦。那段无依的黑漫漫的路，看上去很长，其实很短，受的苦也有限。而三途之苦，旷劫无休止，反反复复，没有尽头。一旦觉悟，才知旷劫所受苦楚，原来无辜，只是一念耳。沉迷则无期，省悟则顿达。不知则煎迫，觉悟则永离。同修们，深思念之。莫再攀缘外尘，执迷幻境。以境安心，如同踩空。悟诸法空，则终落地。此是诸佛历代祖师频频教诲，其谁有智人而充耳不闻？我们别无选择。自己创造的幻梦，也只能自己打碎。我们要么在活着的时候，年轻的时候，神智清醒的时候带着准备的心智和训练，主动地去经历孤独和无依，要么就等你老了、病了，神智昏乱时，临终时经历被动的黑暗长路，继续在轮回里重复生生世世的恐慌。你是选择只苦这一生，用心办道，誓出生死，还是选择生生世世因贪着一瞬间的快乐，而无止境地轮回受苦。了却今生须努力，谁能累劫受余殃！灵修和各种外道学人所学所修，之所以不能解脱，最终都会陷入更大的恐慌和绝望中，就是因为他们抓住了一个自我创造的上主、梵天、源头，那个“上主”是自我的一个变换而已，是一切众生的俱生我执，是根本无明，虚妄不实，非有其主。但是灵修者，以信仰这样一个虚妄的“上主”作为皈依和仰仗的对象，以现实中的亲密关系来作为宽容和原谅的对象，来让自己获得安宁，这是致命的岐路。 以有所依而获得的安宁并不是安宁，灵魂只是暂时得到安宁，其实是巩固了它的存在，那正是灵魂无止尽的无明和轮回的原因。大家也就明白，为什么净土法门也是外道邪法。因为同样是有所依，与信仰上主者有何区别？虽然净土是佛说，但佛所说净土，是唯心净土，净在其心。其心无依，是名为净，是真净土。此净土众生本有，不待远求，只是众生不悟，反向它无明深渊十万八千里处寻求，可不愚痴乎！经云，欲得净土，当净其心，随其心净，则佛土净。劝诸念佛，求往生者，大梦须醒，莫迷惑颠倒。若其无我，其谁求生。若有所圣，必是轮回。我们仔细思考，念佛得心安者是不是有所依？一难受了不安了，就得念佛。当时是安了，事后又开始不安。为什么会反复，会总不安？生死根本在，无明在，我在。一不念，就没有抓的东西，就恐慌，就害怕。所以立刻去抓佛号。这就跟病人靠药维持活着一样。靠药维持，证明有病。以药对治，永无痊愈之期。而诸法实相是，众生是幻，病亦是幻，药亦是幻。执着幻身，亦执幻病，复执幻药，如何解脱？修行者，靠持咒、修法、依止善知识和诸佛加持而获得的心安和解脱，都是假的，是虚妄的，不牢固的，随时会消失，因为让你不安的根本还在，那就是对自我的执着。要把这个根，这个台彻底拆掉，不再对治，不再抓取，不再执着于法，才能究竟解脱生死，获得永远的安宁。

2020-08-09