佛陀是世间最无能的人

师父好，看到您在回答学人的问题中说到，人的心念无法影响外在的环境。我认为这只是对凡夫来讲。如果是一个觉悟的圣人，他的起心动念就会影响周遭的环境，因为他是一个觉悟的人，他的心念肯定跟凡夫是不一样的，所以才会有加持一说。比如佛的加持，上师的加持，菩萨的加持等。不知道我的看法对不对？

答：你认为凡夫的心念影响不到周围的环境，觉悟的圣人的心念可以影响到周围的环境。

不，圣人之所以为圣人，正是因为他不再对外在的环境施加任何心念，他无心去影响和改变外在的环境，他也没那个能力。

佛陀之所以是一个觉悟者和圣人，并不是因为他获得了超越凡夫的能力，而是因为他觉悟到外部世界的不真实。

佛陀非但没有超越凡人的能力，相反，他是这个世间最无能的人。他什么都不能，就像空气一样。即便他用慈悲喜舍助一切众生成佛，他一辈子讲经说法，他依然一个人也没帮助，他依然像空气一样存在。不仅佛陀如此，一切觉悟者，一切众生亦皆如此。

佛陀之所以是一个觉者，是因为他觉悟到一切境界，都是自心境界。自心境界是如幻境界，如幻境界即非有真实境界。试图去影响或改变他人及世界的想法，只有凡夫才会有。觉悟者只在用心上去合道，只在如何用心上去下功夫，而不是改变外境或他人。

佛陀或任何觉者丝毫也改变不了这个世界，更无法度人，也不会去动念帮助任何人，更不会给任何人以加持。所有佛有加持力的观念都是众生的观念，是众生的妄想。佛不加持任何人，佛不动心去帮助任何人，佛不度人，亦不改善世界。佛只是觉悟自心，度尽自心种种妄想和执着，深达诸法无我。以度尽自心一切妄想、分别、执着，假名为佛。佛之觉悟，非但觉悟众生是幻，佛亦是幻，佛亦非真，故名是佛。

所有关于佛的能力、智慧、神通，都是众生的妄想。佛无能力，佛无智慧，佛无神通。佛无一切。若有一法佛能具有，即不名为佛。

佛若有心，有能，有智，有神通，自认为能度众生，能加持众生，则佛有我相、人相、众生相、寿者相，则不名为佛。

经云：实无有法佛得无上正等菩提。

起心动念，助人救人，那是凡夫的心行。诸佛圣人，无心无行，以无心意识，而行一切平常之事。虽亦起心动念，而不住于起心动念。善于分别诸法相，于第一义而不动。穿衣吃饭，见闻觉知，与凡夫无别。

诸佛圣人，心念所行，与凡夫无异。唯一不同是，不住不着自己心念所行，不执着有我能行，有法可行，故于一切时一切事中自在清净，不被境染。