心生即是罪生时我们经常会因为一件事烦恼很久。往往那件事很多参与的人都放下了，忘记了，唯独我们还住在心里。有事住在心里，念念缠缚，就不自在。有时是我们做了一件事，认为做错了，会自责，放不下。有时是看到别人做了什么，认为做错了，会指责对方，放不下。师徒二人行脚，来到河边，看见一个女人无法过河。师父便背女人过河，过河后便放下了。到了晚上，徒弟郁闷地问师父：出家人应该远离女色，您为什么却背一个女人过河？师父说：我早就把那个女人放下了，你为什么还背着她？师弟在扫地，踩死了一只小虫。师兄说：你杀生了，犯了罪，要忏悔。师弟本来心里没有生过罪的观念，被师兄一说，起了疑惑，生了有罪的心，不论怎么忏悔，都觉得心里不舒服。居士看到斋堂的剩菜快坏了，担心大家吃了拉肚子，把菜倒了，知事却恶狠狠地批评他，浪费三宝，要下地狱的。居士本来无心做了一件事，却被人提醒做了错事，从此心里惶惶不安。罪与烦恼到底来自出家人碰了女人、不小心杀了虫子、倒掉寺院的饭菜？还是来自自我的无明和心念的住着？达摩祖师说：心生即是罪生时。普贤菩萨实相忏悔偈云：罪从心起将心忏，心若灭时罪亦亡，罪亡心灭两俱空，是则名为真忏悔。不管是自己，还是他人，一旦你在一件事上评判、住着，那才是罪的根源。事实上，并没有什么真实的罪。以烦恼诸苦不息故，假名为罪。当你心有所住，你就会一直消耗自己，让自己陷在烦恼中。经云：若心有住，即为非住。烦恼的杀伤力不是来自于你或谁做错了什么，而是在于你一直在心里重复着对自己和他人做过的事的住着和谴责。以我相未破，我执幽深，无明力故，卒难除故，种种分别不舍，念念评判住着，故成烦恼。智者和圣人并不是不做错事的人，而是那些做过什么，就立刻放下，不再评判和攻伐自己与他人的人。而这，才是真正的智慧和功夫。六祖大师云：心地无非自性戒。心地无非者，不但不非世间、他人，亦不非自己。若知错，改正，放下，不再犯即可，不会用善恶是非观念长时间地怀疑、惩罚自己。练习不论做过、发生过任何事，立刻让自己从那件事上走开的能力。那是解脱的秘密和清净的砝码。古人云：“雁过长空，影沉寒水。雁无遗踪之意，水无留影之心。”若能如是直心直用，随用随空，方能处处洒脱自在，超然物外。

2022-07-28

悟后的修行，最简单的修行有人说，觉悟了就不用修行了。不，觉悟后，修行才刚刚开始。因为你还有无始以来的思维惯性和心识习惯，如果不转变那些习惯，你还会迷失，还会烦恼。如果你不能一直保任你的觉悟，放逸自己的行为，你的心识还会继续沉迷幻境，造种种业。直到你能完全降伏你的心。所谓保任，保持正念，任其长养，不退不失。当你觉悟的力量已经完全转变了心识的惯性，你不再抓取任何东西，不再住着任何观念，这时，修行就会变成一种习惯和惯性，它会自动进行。如果你不知道一切诸法本自寂灭，了无所得，你所有的修行都是盲修瞎练。当你了解了实相，悟无所得，修行变得如此简单明了，你不再有任何疑虑。所有悟后的修行，都跟无所得相应。不用力的修行，那一定是悟后的修行。悟后的修行，一定是无所得的修行。你只需坐在那里，什么都不用做，就可以成佛。息虑忘缘，一切现成，不须再做任何事，这是悟后的修行。看到自己又去造作，又起有所得心，立刻觉察，回到无所得中，这是悟后的修行。觉悟后的修行，一定是最轻松的修行，它只需要一个觉察的力量和长养，而不需要任何特定的方法。最不用力的修行，一定是觉悟后的修行。乃至你有微尘许有所得心生起，而不觉察，它都会变成巨大的烦恼，让你无法自在。乃至你有刹那间住着贪求之心生起，一念不觉，它会带你在轮回中经历无量苦。觉悟后种种的修行都指向无所得，无所求。觉悟后种种的方便都离不开无妄执，无功用。觉悟后的修行是无用心处，没有什么可修，没有什么可做。饥来吃饭，困来睡眠。那才是大修行。他人说什么，你便说什么，不与世诤，那才是觉者的修行。随顺世缘无挂碍，涅槃生死等空花，那是悟后的修行，明理的修行。如果你一直觉得修行很难，反思你是否还在有所求。如果你总是对修行没有信心，反思你是否没有练习出离妄念。如果你的修行复杂混乱，反思你是否在哪里住着了。如果你在修行的路上总是困难重重，障碍重重，反观自己是否心向外驰，没有安住当下。觉悟后的修行非常简单，你只需要坐在那里看花，观雨，赏月，做任何你想做的事，而没有任何疑虑和挂碍。常应诸根用，用而无痕迹，那是悟后的修行。觉悟后的修行，完全不需要生起一念你在修行。觉悟后的修行，一定既简单，又明晰。如果你对你的修行还很模糊，不知对错，你一定还在妄念里修行，在心识中打捞，在有所得中迷失。从任何心识的住着中出来，那才是正修行，最简单的修行，悟后的修行。最简单的修行，才是悟后的修行。觉悟后的修行，才是真实的修行。

2022-07-23

人信什么，就为什么而活着当你相信拥有财富才会带给你快乐，你就会拼命追求财富。当你相信寂静才是人生至宝，你就愿意息虑忘缘，寻求寂静的生活。你过什么样的生活，与你的观念息息相关。你有什么样的信念，你就会过什么样的生活。你相信什么，就会为什么而努力。你的行为被信念支使。有什么样的信念，决定了你的人生。你认为拥有，才会快乐，你会努力地攫取，想拥有更多你才觉得快乐。你认为清贫，才会快乐，你会安享于清贫的日子，你越一无所有，你越安心。你的安心快乐与拥有或不拥有没关系，与你相信什么能带给你快乐有关。信念本身不是重点，重点是你的信念是否合于实相，是否是正念，是否会带给你烦恼，还是带给你解脱和安乐。诸佛菩萨以无所得的智慧和正念生活，所以他们的日子是少欲、安静、恬淡、解脱和安乐的。凡夫以有所得的无明和妄想生活，所以他们的生命是混乱、颠倒、纠结、痛苦和不安的。同样是坐在那里打坐，一个人因为相信安静和无为会导致真正恒常的快乐，他就会愿意时常坐禅，熏修佛法，并逐渐亲证无事寂灭才是真正的安乐。而另一个人，他相信人活着一定要有所作为才有意义，他就不会经常坐在那里，而是会一直在动荡和有为中奔波劳累。他认为那样的生命才是有意义的。你所有的行为背后都有一个深深的相信。这个相信来自于你无量劫来的熏修。你一直熏修生灭、无常、感官之乐，你就很难相信诸佛所说之法。你一直熏修解脱实相之法，你一闻佛法，就顿时信受无疑。当你不能立刻证明你的信念是否导致真实之乐，你可以尝试听经闻法，坐禅修行。在你实践的过程中，你去观察自己的内心是否更加宁静和明亮。如果通过实践，你体会了佛法能带给我们安乐，你自然就会信受诸佛菩萨的智慧。同样，你贪图于尘境之乐，你通过不停地做事来让自己安心。你可以静下来反思，那种快乐是真实永久的吗？你真的相信你可以永远活着，永远拥有你正拥有的一切，永远安心和快乐吗？只要你足够冷静和认真反思，答案是否定的。你真的可以不必付出任何努力，不必拥有任何东西，只是安静地坐在那里，就可以成为世界上最快乐的人，只要你坚信一无所有和无所得是无上的珍宝，只要你相信那是诸佛觉悟的实相，只要你愿意尝试和验证这样的道路和生活。信为道元功德母，长养一切诸善根。从今生开始，从此刻开始，连接你过去生中对修行的信愿，巩固它，加强它，让它成为你内在真实的动力。佛陀来到这个世间的意义就是告诉我们，人生的至乐在另一个方向，我们还有另一种更加珍贵的生活，而佛陀身体力行，为我们展现了那样的生活和修行。我们在修行的过程中，经常会疑惑、退转，不能坚持下去，正是因为过去生的习气现前，让我们又去贪着世间的无常之乐。这时，就要不停地生起对诸佛菩萨的信仰，坚持实修，增强觉悟和正念的力量。坐禅，内观，停止造作，息虑忘缘，深入观察诸法实相，悟无所得，过佛陀和觉悟者的生活，那才是生命的意义，你存在的价值。不停地提醒自己向内反观，远离幻尘，通过实修，实现这样的生活。诸善知识，谨记，你有什么样的观念，就会创造什么样的生活。把佛陀和所有觉悟者的观念植入你的内心，坚信只有那样的观念才可以把你从轮回之苦中带离，过清净自在的生活，才不辜负你永恒的生命。

2022-07-23

持诵的功德发生在内在居士：师父好，楞严经里说到读诵楞严咒的地方，火不能烧，水不能溺，诸毒不入，鬼神不侵，种种灾难、病苦、疫疾都会消失。我这几年一直都在读诵楞严咒，我身边很多同修也在读，师父的道场每天也都在读，为什么我们身边的灾难和疫情并没有消失呢？我们自己有时也会被毒虫蛰咬，而经文里写到如果读诵此咒，这些危难都会远离。请师父解惑。答：诸修行者，心外无法。佛经里所有写到诸如“须弥山”、“四大海”、“极乐”、“娑婆”、“忉利天”、“地狱”、“金翅鸟”、“龙蛇“、“鬼怪”、”疾病”等处，都是在写众生的内在世界。诸法唯心所现，万境由心而造。心随境转，取相分别，着于文字，即是娑婆世界。心能转境，妄念不起，解佛深意，即是诸佛国土。当你正在读诵楞严咒时，你的心念止息，你的内在世界就是一片祥和。你的人我观念仍在，你的世界高低不平。六祖大师说，人我是须弥，贪欲是海水，嗔心是恶龙。维摩诘经云：善心诚实男，慈悲心为女。总持之园苑，无漏法林树。八解之浴池，定水湛然满。达磨大师云：言伽蓝者，西国语，此土翻为清净地也。若永除三毒，常净六根，身心湛然，内外清净，是名修造伽蓝。绕塔行道者，塔者是身也，当修觉行，巡绕身心，念念不停，名为绕塔。故知经中所言“火不能烧”，行者正诵咒时，眼观文字，耳听咒音，舌诵咒文，嗔心无由而起，故名火不能烧。正诵咒时，六根虽用，未染六尘，贪爱未生，故名“水不能溺”。正诵咒时，妄想心息，贪嗔、嫉妒、骄慢不生，故名“大毒小毒，所不能害”。正诵咒时，心心一如，念念专注，所以妄想尘劳一切烦恼自然熄灭，是名“如是乃至天龙鬼神，精祇魔魅，所有恶咒，皆不能著，心得正受。”正诵此咒时，口齿清晰，恶言消失，妄语断除，故云“一切咒诅，厌蛊毒药，金毒银毒，草木虫蛇，万物毒气，入此人口，成甘露味。”正诵此咒时，心得清凉，无我我所，过去、现在、未来一时消灭。故名“一切恶星，并诸鬼神，碜心毒人，于如是人，不能起恶。”正诵此咒时，转所依识，熏修正法，心渐清明，故名“频那夜迦诸恶鬼王，并其眷属，皆领深恩，常加守护。”正诵此咒时，慈悲日增，善心滋长，是名“欲得端正善良诚实男女者，即得满愿而得之。”常诵此咒，妄心不生，我人众生寿者相不起，获无生法忍，成无量寿。故名“能得长寿”。若诸修行者常诵此咒，恶业消除，新业不造，法财积累，智慧日生，成大富长者。故经云：“是善男子，若读若诵，若书若写，若带若藏，诸色供养。劫劫不生，贫穷下贱，不可乐处。”若修行人常诵此咒，妄想执着分别不生，诵者此心，即合十方诸佛之心。故经云：“此诸众生，纵其自身，不作福业，十方如来，所有功德，悉与此人。由是得于恒河沙阿僧祇不可说不可说劫，常与诸佛同生一处。无量功德，如恶叉聚，同处熏修，永无分散。”由是而知，佛经所言，句句真实，无丝毫错谬，只是我等曲解佛意，于正读诵此咒时，贪嗔炽然，人我不止，习气不除，用心不诚，故不得经中如是功德果报，非佛过咎，读诵者咎。若能诚心忏悔，改过向善，不见他非，以专精至诚之心读诵此咒，依教奉行，功不唐捐。望诸行者，善思念之，于佛言教，生大信心，勤加行之，一切功德，必灌心田。

2022-07-23

找到自己的问题，一切问题迎刃而解好比如你剪指甲，被剪掉的指甲卡在指甲刀里，你用力磕，怎么也磕不下来。你看到那指甲就在那里横着，你认定只要一用力磕，它就会掉下来。但是你磕了好几下，而且用了很大力，它就是不掉下来。你认为一磕它就应该掉下来的想法让你跟一个指甲较上了劲，可是，它就是不下来，你开始生气了，而且这种气愤只要不加制止，眼看就要飙升到发怒。突然，你放弃了一定要把它磕出来的想法，于此同时，你想到了用两只手指一捏，它就会出来，然后你就就轻轻把指甲从指甲刀里捏了出来。我们的很多烦恼来自于认准了一个错误的方向去对待一件事情。就好比如你用力推一扇门，怎么也推不开。你开始用脚踹，还是踹不开。你用身体撞，也撞不开。这时有个人过来，轻轻一拉，门开了。你用力的方向反了，门永远被门框隔着无法打开。又好比你赶牛车，你不打牛，而打车，车永远不会走。无论你用多大劲儿打车，车都不会动。我们面对烦恼也是如此，你和烦恼对着干，烦恼就会加强。你认定了一件事是烦恼，你永远无法消除这个烦恼。你换一个角度，轻轻一看，哇，原来那根本就不是问题。而只是你把它看成了问题，并夸大了那个问题。当你一定要做什么而做不成时，你要懂得停下来进行反思。你要反观的不是那件事情有什么问题，而是你的目的和用心是否有问题。当你能够停下来，你会发现，你解决不了的问题，往往不是事情，而是你自己。你看到孩子的学习成绩不好，你对他吼叫，甚至拳打脚踢，孩子也经常被你的怒骂吓得缩在墙角，你对此非常气愤和痛苦。你一直认为是孩子的错误才让你如此痛苦的。你听到好友的建议，静下心来想想到底是哪儿出了错？谁出了错？你开始反思问题到底出现在谁身上，你不停地向内观，有一天，你终于看到问题并没有发生在孩子身上，而是你自己身上。你认识到，孩子的好坏与他的学习成绩完全没有关系，而是跟你怎么看待孩子有关。你被自己的愚蠢、偏执、自以为是和世俗认定的好坏标准给蒙蔽了。当你觉悟到这一点，你再去看孩子，他是那么无辜，那么可爱，而你自己竟然那么愚蠢，让自己和孩子遭受了那么多的痛苦。当我们愤怒地指责一件事或一个人时，错误的永远是你自己。就好比你开门的方向开反了，好比如你骂孩子的原因搞错了，好比如你想把指甲弄出来的劲儿用错了，好比如你赶车不打牛而打车。当我们认为自己有一百个理由愤怒地指责别人时，你只需要知道一个事实，你就会发现是你错了。这个事实是，你所有的指责都是你自己的妄想和观念，与你指责的人没有任何关系。不是对方听不懂你说的话，而是你自己不懂你在讲什么。对方永远是无辜的，因为对方不过是我们自己内心投射的一面镜子，他对我们的怒骂和指责完全无知。那是你内在观念折射出来的影像，你在跟自己的影像大吼大叫，你在跟你自己打架，你在用尽全力掐断自己的喉咙。这是世间最可怕的梦魇，与自己角逐。当你被卡在一个地方无法出离，你需要停下来进行反思。当你换一个想法，换一个角度，换一个方向，再去重新看待那些事情，所有那些让你绝望和痛不欲生的境界都会消失。停下来，进行内观和觉知的训练，这就是禅修。它会让我们思考烦恼产生的原因不是外境，而是我们的用心。一颗躁动的心永远看不到自己的问题。当你学会静下心来，不停地禅修和内观，不再自以为是，你会发现一切的根源都在你这里。找到自己的问题，一切外在的问题迎刃而解。

2022-07-17

禅宗修行，不离言下禅宗所有的教法和手段都不离开当下，祖师们对学人的各种开示都是把你从各种故事中叫回来，从问题和妄想中叫出来。不会让你住着在未来的问题和修行中，也不会多讲临终怎么样面对，中阴怎么修，来世怎么样。你一打妄想，就把你叫醒。你一流于第二念，就打断你。你一知解，就转身离开；你一住着，就当头棒喝，帮你截断众流。你执着文字，就提醒你文字里什么都没有。你执着义理，便对你讲一切众生皆无佛性。佛祖言教，只是不停地告诉你，如今和言下你是什么状态，未来临终来你就是什么状态，来世你就是什么状态。言下不相应，多生多劫亦不相应。所以想学禅宗，要有极高的觉性和定力，这些都是宿世善根、福报、因缘所至。没有定力，一有什么事发生，就开始打妄想，手忙脚乱。没有觉知，就会被自己的妄念吓得心惊肉跳同，久久无法出离。文字、语言、知解，很容易把我们带离当下，进入到迷城，而错失言前的解脱和现成的觉悟。所以，小心文字和语言，警惕知解和观念。所有的思想观念里住着的都是妄想和凝固的错觉。包括此时我们正看到的这些文字，无一不会把我们向意识和知解中引领。如果你没有觉知和正念，任何一个尘境都会让你住着，而错失言下。只有那些极度灵敏的心和久久训练过的觉知，才不会被任何东西欺骗。就算看到佛法文字，也知道它们是指月的手指，自己随时会从这些手指上离开，回到真月那里。若能一念相应，不论以何种方式、因缘和手段，能从种种妄念中顿然出离，回到眼前的见闻觉知上来，是名觉悟，又名解脱。古人云：言下见性成佛道。言下、言下，言下才是所有修行者悟道的机缘和下手处。离开言下，能悟道者，无有是处。诸修行者，把握时机，把握今天，把握当下，如是修行，如是觉知，如是出离，如是不住，勤加修炼，多做转所依的功课，言下不再成为妄想，而会变成事实。正所谓，一念相应，即成正觉。

2022-07-17

怨天尤人，烦恼之源佛法最终解决的不仅仅是自己的问题，还有与你有缘的众生的问题。仅仅是自己的解脱，这并不是佛法最终的目的。如何通过修行佛法引导众生解脱，那才是佛法最重要和珍贵的部分。同时，那也需要修行者有更大的智慧和耐心。这就涉及到如何与人打交道。你终究是活在人群之中。就算你逃到山林，你永远无法彻底避开人们。六祖大师说：佛法在世间，不离世间觉。所以，佛法的终极目标是怎么处理人际关系。但是因为无明和俱生我执，我们经常在人际关系中滋生很多烦恼与痛苦。人类绝大多数的痛苦都来自人际关系的不和谐。而所有的不和谐是没有照顾到双方彼此。要么过度关心自己，要么过度干涉和依赖对方。声闻阿罗汉们因为无法堪负与众生在一起的重担而选择了有余涅槃的修行，要么躲到山林之中，要么沉入禅定之中。就算度人，唯用神通。而神通，无法帮助人出离轮回。在关系中，尤其是亲密关系中，当我们对对方有过多或过高的期待时，就会有烦恼产生。对方可能由于有种种原因无法满足我们的期待，而我们在那一刻却忘了这一点，还在执迷对方应该对我们有什么样的回应。我们得不到那样的回应，自然就会立刻烦恼起来。她应该这样对我，但她为什么那样对我？一旦你心里有了这样的抱怨和猜测，你会变得抓狂。没有她应该怎么样，只有你应该如何。你的心用对了，一切都没问题。当你开始抱怨，地狱立刻现前。烦恼的源头是对他人有不合理的期待。当你认为是别人错时，你开始惩罚并虐待自己。永远不要怨天尤人，那是打开地狱的钥匙，百试不爽。在你足够爱自己和关心自己之前，这个世界上没有谁一定要关心你或爱你。你什么时候足够爱自己，你就会理解任何不够关心你和爱你的人。因为每个人都有一个比你更重要的人要照顾，那就是他自己。每一个人都有一份比照顾你更重要的责任，那就是照顾他自己。当你能理解这一点，你就更愿意好好爱自己，这件事本来就是应该由你自己完成的。如果你愿意花更多的时间和精力放在自己身上，你就不再抱怨别人不关心你，你也不再依赖任何人一定要照顾你。当你能够做到这一点，你才刚刚开始长大。长大不是身体变高，头发变白。有的人活到八十岁，依然没有长大，只是因为不会照顾自己。当你能够照顾好自己，你才有能力照顾别人，用智慧和善意，而不是用你以为好的方式强加给对方不愿意接受的帮助。如果你可以完全照顾好自己，为什么一定期望别人来爱你。如果有人主动来关心你、爱你，而你也愿意接受，那很好。如果有一天，不再有人关心你，而你早就活在满满的自爱中，对于那份无人关注的缺失，你完全不在乎。一切从自己这里出发，你会豁然开朗。如果你去抱怨别人，那么，所有的不幸立刻降临到你身上。切记，除了你自己，这个世界没有谁一定要爱你。当你足够爱自己，你会发现，所有的存在都在爱你，而那，是自然发生的。善知识，用智慧先好好爱自己，再把如何爱自己的经验延伸到你身边的人，多一些理解和反思，少一些抱怨和责怪，这个世间便是天堂。

2022-07-17

如何练习一物不为对于现代人来讲，练习一物不为有太多的益处，效果也是非常显著的。尤其是练习一物不为的理论来源于禅宗最上乘的修行。药山禅师和石头禅师他们之间曾有一段对话，一物不为的概念就是来自药山禅师。他有一次在石头上坐着，石头禅师就问他：“你在干什么？”他说：“一物不为。”一物不为的概念就是在这里提出的。石头禅师考他，看他所谓的“一物不为”和禅宗的修行相不相应，是不是默契。所以就问他：“你说你一物不为，那么就是闲坐了？”石头禅师诱导他给坐着定义一个法、一个概念。如果药山禅师没有真正领会所谓的“一物不为”，可能这一问，他就会说：“嗯，我是在这儿闲坐。”这个“闲坐”就变成有为了，其实就是有心在那里坐着。但药山不是。所以药山没有被骗，没有被石头考到，他说：“若是闲坐，即为也。”言外之意，我虽然在这里坐着，但并不是“闲坐”。石头就问：“你说你不为，你不为个什么呢？”石头禅师非要问出一个什么来。药山回答说：“千圣亦不识。”石头禅师看药山这样回答，知道他会了，所以就默认了药山禅师。最后，石头禅师就说了一个偈子：“从来共住不知名，任运相将只么行，自古圣贤犹不识，造次凡流岂可明？”这一段对话和达摩祖师见梁武帝的那段公案也非常相似。梁武帝问达摩祖师：“如何是圣谛第一义？”达摩说“廓然无圣。”梁武帝问：“对朕者谁？”达摩说：“不识。”我也不知道你面前站这个人是谁，也就是说我也不知道我是谁。理是没有一个实在的我，事是什么？你考我，我没有被你的问题所骗，就是诸佛来了问我这个问题，我也不知道我是谁。当然，如果你问的是禅师，他转身就走开了，这个转身走开，也是一物不为的内在应对。金刚经讲“应无所住而生其心”，维摩诘经讲“于三界不现身意”，都是在践行真正的一物不为。这是我们练习一物不为的理论指导，就是最后我们靠做一物不为要达到的解脱境界。不管你是坐在那里，还是干什么，你都是于三界不现身意，都是心不再做事，都是心无所住，心无所依，没有被妄念所转，没有住在前念、今念、后念上。若念念有住，烦恼尘劳就出来了。这是关于练一物不为理论和见地上的一个讲解。你想参加一物不为的练习，首先要了解它最终的一个目的，它导向的是一个什么结果。我文章里也有多次开示什么是一物不为，怎么练习一物不为。这次专门提出这个功课，所以再详细地讲一次如何练习一物不为。练习一物不为不仅能让我们了达诸法实相，更有很多现实的、世俗的意义。比如说对身心健康，让我们安下心来做事情，转变我们的一些坏习惯，都起很好的作用。这也是一物不为最粗浅、表面的一个作用。它最深刻的作用其实是能让我们开悟，让我们解脱生死。今天好多人刚加入这个群，还不太清楚具体怎么操作一物不为。一物不为这种修行方法需要极高的悟性，本来它是禅宗最上乘修行，是悟后起修的功课。现在把它提出来，大家都可以尝试练习。悟性好的，一看这四个字，就知道怎么练习了，就是什么都不做嘛。你没有悟性，说的多明白就是不懂，因为这里有很深的理论依据。形式上的练习并不难，真正达到祖师“一物不为”的境界，那就看每个人的根基和悟性了。坐在那里什么都不动，就是它的方法。总是有人问：“师父，到底怎么练一物不为？”坐在那里什么都不做，就这么练。“怎么什么都不做呢？”坐在那里什么都不做，我会一直这样告诉你。问问题的人不知道，他这一动念，一问问题，就开始在做什么了，就不是在“一物不为”了。一物不为，听起来很简单，但是做起来确实不简单。我建这个群，哇，在文章里把一物不为的效果描写得特别好，把所有的利益都给挖掘出来了，大家知道了，都一窝蜂地要加这个群，以为进了这个群就解脱了。我心里想着：“这是一般人能学的吗？”但立刻就跟上一个念头：“不能轻视初学。”万一人家是大根基的，前念还迷呢，后念就觉了。“师父，您一物不为的文章我句句都能印心，我看得特别明白，我现在就能给别人讲。”你明白不代表你能做到，你不练，说再多都是口说般若。虽然你能讲出来，境界来的时候你一点都使不上劲儿。平时我们的用心都是心向外驰，有所依的习惯从来没转过，所以你懂的这些道理是听来的，学来的，跟你没关系。今天早上我发了一篇文章，就是——想弄明白什么的心正是轮回心。这一点我们经常忘失，我们经常随着无始以来妄想习气受苦。明白不是一个死物，不是定义出来的，而是无所住心。真明白的心已经是不住的了，而不是你问问题时候的那念心：“师父，我想知道，为什么转身就能开悟。”你这一想明白什么，你就住在问题里边了，你就转不了身了，就轮回了。这是一个关键，你不明白的时候，你做很多事，你觉得没动念，你觉得你没动心，其实后面都有一个有所得心，这个有所得心完全地把你蒙蔽，你根本就没看到。你会不停地做事，不停地求一个东西，不停地去想弄明白一个东西。为什么？因为你没有真正地去修行过。我这里讲的真正的修行是指牧牛，出离妄念。只有做到这个才是真正的修行，其它的一切修行都是在门外。一物不为，顾名思义，就是什么都不做，包括都不能生一个不做想：“哦，我在这里什么都不做。”你那还是做。就像石头对药山说：“一物不为就是闲坐了？”药山说：“闲坐就为了。”这是一物不为的一个理论宗旨。我们刚开始练习的时候，谁也甭跟我讲讨价还价：“师父，我立禅，站桩行不行？”不行！“师父，我躺着练行吗？”不行！“师父，我开车的时候专注地开车，什么都不想，能算练一物不为吗？”不算！“师父，我在那执勤站岗，做保安。反正也没事，我站在那站着练一物不为可以吗。”不行！为什么？因为做保安是有职责的，你在那做事呢。一物不为是没有任何事可做，完全地放松，坐在那里就像一滩烂泥一样，像一个快要死掉的人，奄奄一息的人一样。要全都放下，这才能够叫一物不为。“师父，我一边听您讲经，一边坐那什么都不做，那行吗？”你自己想想，那行吗？不行。刚进群的问各种问题的都有，我在这里统一答复，你们自己想出来的那些方式，都不可以。一定是按照我的要求去做：坐在那里，睁着眼，什么都不做。打妄想时，能拉回来就拉回来，拉不回来，就让它打。“师父，我一开始练，我不躺，但我也不坐，我是斜坐行吗？我歪在那里，那样比较放松。”一开始你还是坐着，稍微坐正一点。身体虚弱的人，你可以坐个椅子，坐沙发上，有靠背的。如果想认真练习的，最好就坐一个板凳上，没有倚靠的东西，不容易昏沉。你别买个躺椅，那样太不认真了。一躺就睡着了。睡着了就是睡着了，那就不是练习一物不为了。一物不为在形式上，是最接近什么都不做的一种修行方式，也是最省力气的修行方式。只不过，我们的心念太狡猾，总是出来干涉我们，提各种各样的问题。本来非常简单的修行方法，总是被意识心干扰，变得好像很复杂。为什么一开始练习不要躺呢？也不要站呢？做功课时，你要告诉自己，我在练习无事地坐着，我在做一物不为的功课。这个功课要求这样做，坐着是最适中的一个身体姿势，既有站的优势，又有坐禅的优势，所以选择坐在那里。你能很好地牧牛，你能够高效率地牧牛。一物不为和牧牛是紧密相连的，甚至是一个东西。一物不为的功课形式是坐在那里，然后是通过牧牛的方式来做。关于牧牛，有一个公案，描绘得非常生动。一日，石巩慧藏禅师在厨作务次，在那里坐着。祖问曰：你在做什么？慧藏禅师曰：牧牛。祖曰：你怎么牧？慧藏禅师说：一回入草去，便把鼻孔拽来。也就是说，一打妄想，就拉回来。祖曰：子真牧牛。妄念一来，分别心一来，未来心一来，你首先要看到，然后才能拉回来。坐在那里，说是一物不为，并不是真的什么都不做，而是要牧牛。这是从两方面讲的。什么都不做，是指不要打妄想。打妄想了怎么办？拉回到当下来。牧牛是什么？牧牛就是妨止心去做什么，实质上就是什么都不做。你做了，起了什么心了，看到了，回来。练习一物不为这个方法、方式简单至极。为什么简单至极？它就是坐在那里休息，不需要任何的方法。但是这个功课又变成了一个最难最难的功课，比登天还难。难点有两个：一个就是你坐在那里什么都不做，这跟我们平时每天的习惯相差太大了。我们平时一定要做些什么才能安心，突然让我们什么都不做，全完无法适应。除非已经练习过，或进行过禅修的人，相对会容易些。平时我们就是活在心意识的活动中，念头一起，就会有种种的习气生起来。不做什么，心就会躁，会不适应。绝大多数人会不适应。不适应什么？不适应独处，不适应无聊，不适应寂寞，这种不抓取六尘的状态很不适应。这是一个难点。还有一个难点就是不能坚持。有做三天的，有做七天的，有做十天的，有做一个月的。我了解的，最长都没有做到半年。做着做着就不做了，除非你建一个共修群，督促大家练习，可能会长久些。这个功课能做多久，完全看每个人自己的发心和对修行的重视。看谁对自己的修行认真负责，也要看每一个人的悟性，对一物不为这个功课的理解。你对它的意义认识越深刻，你就越愿意花时间去做。其他功课太多，没时间的人，我建议大家先放下其他的一些功课，把一物不为练起来。如果你自觉能力特别强，每天你都会要求自己做，这个群不加也可以。有的人没加，你反观一下自己，是不是因为懒？有可能是因为懒，而这个功课又难做，你才不愿意练习的，这个只有你自己清楚。为什么我们要选择坐在那里不动的姿势来练习一物不为？因为你身体不动，你的念头动得就少。身心是一个东西。大家一定要明白，身体和心大多数情况是一致的。一个觉悟的人，有功夫的人，他的身心是合一的，是协调一致的。古人云：“协于身体，布于四肢。”即是此义。坐在那里，心意识虽然也会动念，但是因为身体静下来了，就会看到自己的念头，会很快回来。而凡夫迷人，他的身心经常是分离的，人在这，心不知道在哪。到处乱飞，像无头的苍蝇，到处乱撞，不知道干些什么好。为什么到处乱飞？因为身本一直在动，动着动着把你的心给迷住了。所以身体要先静下来。身体静下来，八识里面身识一静，带着其它的识，眼识，耳识，鼻识，意识，阿赖耶识，都趋于安静。然后整个人慢慢就静下来了。这个时候你就能够看得到更多的起心动念，看到在自己在生贪心？还是在生未来心？还是在生人我是非心？这些通过静坐下来，你都看得很清楚。这是一开始我们做这个功课，有这个要求，一定是坐在那里。不要贪舒适，别总想躺着。最好弄个小凳子，小椅子，或者是一个木椅，找一个地方，没人打扰，安静地坐在那儿，什么都不做，什么也不想，让自己彻底放松和休息。如果想什么，就想自己是绝症患者，重病患者，听医嘱咐，必须静养，否则有生命危险。家里如果安静，你就在家里边做。可以在小区里找个地方坐着，或者是公园长椅上，水边，湖边都可以。如果你出差，等火车飞机的时候，会有一两个小时的时间，不要看手机，就可以做一物不为。火车站人来人往，没关系，你不要受环境影响，一静下心来，那些东西都是幻梦，根本就影响不到你。等火车，等飞机，看病挂号，排队，不要看手机，别人爱怎么着怎么着，你就坐在那里边坐着，都可以练习一物不为。实在累的时候稍微微闭眼睛，闭目养神。现代人有太多的事情可做，一个手机就把大家全给骗了，每天就是不停地看手机，不停地看手机，眼睛很少有休息的时候。现在一个人能老老实实坐那儿闭目养神，都变成了一件非常奢侈的事情。别说半个小时，五分钟什么都不干，那已经是极高的觉悟了。自己能想起：“我坐这儿五分钟什么都不干。”那已经是一个很高的觉悟了。所以如果不发起，不倡导，不组织建群来共修学习，督促大家练习，我想没有几个人能够长期坚持每天都去练习一物不为。前一段时间我们道场经常举办一日精进。一日精进中上午打两座，一节一物不为课。下午打两座，一节一物不为课。还有一次是晚上也加了一节。就是专门练习一物不为的课程，我们已经进行三到四次了。虽然只有半个小时，我感觉效果特别好。前期我们也练习过，但没有坚持。我们在道场有很多空闲的时间，有心的同修可能一直在练。就算有时大家不是在做功课，但是我们的状态就是没什么事干，坐在那里发呆，每个人无意中都在练习一物不为。因为你不可能一直都在做事，你总有没事儿的时候。这时，加上你禅修的力量，你已经习惯安静地坐着了，一物不为就不是一件难事。下雨的时候，自然你就会在廊下看雨。这都是一物不为的练习和延伸。所以我建议想练习一物不为的同修，为了加持自己练习，最好还是要进这个群。你的心里会有一种明确的目的：“哦，这是共修群，我要做这功课。”这是对自己的一个要求。你不进群，除非你自觉能力特别强，你已经习惯了每天都做这功课，这个是没关系的。我们还有几个功课群，坐禅群、读经群，楞严咒群，觉知经行群，立禅群，五个群。早期很多人加这些群报数，后来养成习惯了，每天都在坚持做这个功课，这个时候就可以不报数了。所以说，群里报数的人少，不代表做功课的人少。大家都在坚持做功课，已经养成了一种习惯，不做这个功课，反而不自然了。如果功课做到自然地在做，这个数就可以不报了。一开始它是一个助力，助你起跑，助你做这个功课，最后变成良性循环，自动地在做。我们建群就是给大家一个加持，一个约束，督导，帮助那些初学者养成实修的习惯。我再讲几句练习一物不为最快的作用和效果。比如我练几个月，我练三十天，我甚至就练三五天，只要你认真地按照我讲的要求去做，你练习三天，身体就会有变化，你跟以前对比，会发现你安心了很多。你想想看，练习三天，就会有这个效果，如果你练一个月，练一年，这个效果会怎么样？一定非常明显，你身体各种疾病会不治而愈。为什么？一物不为其实就是在修养身心，在修复你的身心，在休息你无始以来动荡的心识。我们的身体和生命就像一个机器一样，这个机器不能一直不停地转。一辆汽车，它的发动机不能天天二十四小时不停地转。这辆汽车的寿命是八十年，你不停地转可能三年就完蛋了。你要是转转，歇歇，转转，歇歇，它能开五十年。你要经常歇，它可能能开七十年。练一物不为，并不是让你一天总坐在那儿什么都不干，你这样的话，你家里人也不干。你只是练习半个小时而已。这半个小时，就会转变你有所依的习惯，慢慢地你就会习惯独处，你的生命状态就会储存更多的能量，恢复健康那是必然的。为什么我们要刻意地强调练习一物不为？大家在这个时代，我们的生命都是过度地运转、消耗，不停地转，导致身体和心理出现各种疾病。一物不为就是自觉地去看病，自觉地去戒毒，自觉地去疗养院休息。当你做一物不为的时候，你在哪做哪就是你的疗养院。你身边的人就是你的陪护，不花钱，也用不请人。你坐在公园里，游人就是你的陪练。你在家里练习，家人就是你的陪练。你要告诉自己，你已经病入膏肓，再不练，就来不及了。无常就在我们身边，一息上不来，又隔一世，是否能投胎做人，完全没有保障，更别提修行佛法。练习一物不为极其简单，还能听到鸟叫，还能看到雨，还能看到花。你不练习的时候，这些东西每天就在你的周围，你就是看不见、听不到。再好的食物你也吃不到味道。为什么？因为你的心没在那里。你的心从来都没有休息过，你一直心不在焉。你练完一物不为，再坐下来吃饭都不一样了。这是练习一物不为对我们身心起到的最明显的一个效果。我以前讲立禅的时候，说立禅是“收魂大法”，一物不为是“收魂最上法”，比立禅还要厉害。因为立禅还要立着，腿会累，你站二十分钟腿会麻。站着站着身体会晃悠。体力不好的，晚期的，他站不住。立不住，就坐下来，再不行，再晚期，就躺着。只要你掌握这个方法，明白它的理论，根据自身的条件来练习。这是一物不为的作用，对身心的恢复，恢复你的元神，恢复你的体力，恢复你的精力，甚至恢复你的智商，都会起到一个明显的作用。恢复你的智商很难，但是也会有提高。现在有了手机，我们用眼消耗耗太多。眼睛看东西看多了，不仅眼累，身体其它地方也会出毛病。眼睛使用过度了，整个身体都会有病变。六根不停地在用的时候，其实你的意识都是在转。为什么脑力劳动者消耗得特别多？就是意识在消耗身体。修行就是息虑忘缘，少做事，减少消耗，恢复生命的本然状态。坐在那里什么都不做就非常地相应，从形式到心行都是最默契实相的。这比各种养生、看病都要强不知多少倍，既没有负作用，又有利于修行。做一物不为切忌三分钟还没做，生起了一百个问题。“师父，一物不为就是当下契入空性吧？”“师父，我理解一物不为主要是心不为吧？”你先做，这些道理不需要你现在就讲。我现在是没办法，为大家指出这么个方法，但你要去练习。你不做，你老是问我这，问我那，你是非要把我给拉下水是吧。我这一边教你做，你老是问我，我又禁不住诱惑。你问我三次我就回答你了。前两次我都不理你，我也在练习一物不为。你问第三次，我就动心了，忍不住了。所以咱们不要互相干涉，别总是问问题。你无量劫来轮回生死，就是因为问问题的心歇不下来。一物不为就是让你不要生起问题，生起问题的时候你能看破它。一物不为最重要的作用，是跟觉悟有关。如果不能觉悟，其实它跟世间的善法，跟那些养生没有什么区别，只是选择了一个比较省事，比较舒服的方式而已。它的一个最根本的作用就是能提升我们的修行功夫，能够与实相相默契，能够解决生死大事，能够开悟见性，转识成智，自利利他。这个就需要你深入地学习禅宗，才能把这个功课一直做下去，把它更深的意义和目的搞清楚。如果你能一直坚持做一物不为，保你临终的时候会正念现前，一心不乱。你就是在一物不为的状态就走了，就坐在那里，没有任何的恐惧，没有任何的忧虑和挂碍，非常安心，就像睡着了一样，就离世了。为什么呀？因为你的心处在无为中已经形成习惯和常态了。你心里的恐惧、忧虑、挂碍早就在做功课的时候消失了。要知道，一切的烦恼，从生心有，从动念有，从住着有。你的功夫都做成了，你已经习惯坐在那里不起这些心了。心生则种种法生，心灭则种种法灭。这些心早就没有力量了，哪里还有那些问题？那些问题都是从心念里有的，从不觉有的。功课做到一定程度，觉知时常现前，妄念不生，我所心灭，自然与道相应，根本不会起心打妄想。所谓的凡夫，其实就是止不住念头，随念流转。一去坟地，哇，好可怕啊。坟地不可怕，你不停地动念可怕。哇，看到一条蛇吓死了。看到一条大黄狗，吓得就不行，紧张。狗不可怕，是你自己吓自己。为什么？你不停地在投射，在动念，你从来都没有练习过止息妄想。我们身体的各种疾病，都跟你过度消耗有关，你不停地动念分别，是非常消耗你的精力的。一说你这个人不行了，快走了，吓死了，开始自怜自艾，哇，想起这一生受的苦，种种难过的事，情不自禁就开始流眼泪。没修行。“我这一辈子好可怜好辛苦啊，这一辈子也没享福，刚到学山禅院享几天福，又要走了。”念念不停，眼泪止不住地流。这是没有修行，没有好好练一物不为。路上看见死个小动物，就开始悲伤，念没止住，止住了这些反应就没有了。包括早晨起来照镜子的时候，也不会吓到自己了。为什么？念头能止住了，不投射了，看不到自己那么丑了。每天坚持半个小时，一定会养成习惯，而且这个力量是非常大的。它跟坐禅不一样，坐禅休息的更彻底，但它容易昏沉，约束身心的灵活性。但为什么还要坐禅呢？因为它休息的力度比一物不为强。活着不是单单地为了休息，休息是为了对治你的妄想、执着。当你休息到一定程度的时候，你还要活出来，变成一片活水，不是死水。不是说我奔那一坐，坐成一个石头你就成了，那成不了，那又跑另一边去了，跑二乘，跑自了去了，沉空守寂去了。所以一物不为是睁开眼睛，你可以看。眼前有什么，自然地去看。出现什么声音就听，有什么气味就闻，有风吹来就去感受。它和坐禅不一样，坐禅容易昏沉，容易入定，容易住妄想境不加了知。一物不为有它的特点，和行禅、立禅都有区别，这些特点你练习过程中就知道了。今天讲的这些内容，我以前的文章里基本都提到过，有些人不认真看，那我只能再讲一次。公众号里边写了好几篇文章，包括群里也在发，你一定先静下心来看，别急着问怎么做。这篇长文，大家一定好好看。你加了这个群，不练没有任何用。你不坚持练，我把这个事情讲得再好，跟你半毛钱关系都没有。所以你一定要静下心来先把我那些文章看懂了，再练。我所写的所有好处是来自于你把心静下来，真正去练习。你得布施，布施时间，布施享乐，布施跟家亲眷属在一起的时间。你要独处，你要无依，这个非常难。一定静下心来再去练习。在练的过程中自己再去体会，再去总结，再去形成自己的经验。练的同时再看文章，看完文章再练，这样同步进行。你光在那傻练也不行，要发愿，为了解决自己更深层的生死问题，这样你的练习才会长久。再有有问题的，私底下跟我联系，反正我基本上是不理你的。你别以为不理是坏事，我三次不理，你可能就开悟了。你悟性好，我三次不理你，你：“哦，原来这就是一物不为啊。”自己一懂，不就是悟了嘛。 练习一物不为补充练习一物不为就是要看到自己生起问题的心，然后不被心识所骗，减少诸行。所有的行为都从心有。妄心不生，诸行寂灭。为什么要减少诸行呢？诸行无常是生灭法。怎么叫觉悟？怎么叫悟道？你看到一切烦恼尘劳，一切痛苦，一切无明都从一念妄想生。也就是说，一念心向外驰，起疑惑，分别幻境、生起问题的心一起来，你没看到，就开始在念头中不停地流转，转到一定程度，行为就会跟上，行为跟上，五蕴生起，十法界就起来了。如果你起这一念，看到了，没有被它骗，你就能安住在无为中，这个无为不是断灭的无为，该干什么干什么，但你心中没有一个特别的执取。这时候你就没有进入轮回。看到生起问题的心，不被它骗，回到未生心之前，该做什么做什么，这是修行的核心。问题是我们经常生起问题，问题是我们经常起这一念心而看不到。道场经常有人问我问题，他自己看不到自己起心的惯性，他会不停地生起问题，我也会随机随缘解答。但有时候我就会说：“别问这没用的。”有时候我就走开了。有的人不知道为什么，有的人可能一下就明白了。到底在哪个地方修行？什么是修行最核心的部分？就是生起问题的刹那，看到它，能拉回来。这是修行最关键，而且是最难的地方。我们无始以来轮回生死的心就是这念心，这个习惯转变了，修行就成功了。练一物不为是最好的训练自己从妄念中出离的方法。因为你坐在那里，也没有闭眼，也没有昏沉，也没做打坐想，你是灵活的，但又在一个静态中。你什么都知道，但又没有动。就像一只青蛙一样，蹲在那里，看上去就像一个雕像，但只要你一接近它，它就知道，而且立刻走掉。就像一只猫在盯着老鼠一样，猫不会乱动，它伺机观察老鼠，非常地警觉，但又没有消耗。老鼠就是你的妄念，你的疑惑，你的种种问题。生起问题的心一起，你内在的猫就会看到，一看到，老鼠就回去了，妄念就没了。一看到，心一收，解脱了。就在这里解脱。再起心，再拉回。一念觉即佛，一念迷即众生。道理每次一说，哇，好简单。为什么还经常掉进去呢？没有练习！你不练一物不为，就没有力量！你没有认识到它的重要性，就不会下苦功夫去练。有一段时间，我经常练习一物不为。我发现这个修行方法太重要了。有一天我晚上做梦，梦里就对自己说：“这个事情非常非常重要。”我在梦里就催自己赶紧醒来，醒来之后好把这件事告诉有缘人，让他们练习，这个力量太强了，修习无依的效果太好了！然后第二天，就开始带着大家练一物不为。它像坐禅又不是，像发呆也不是，像冥想也不是。说它是无所事事也不是，因为你打妄想的话，还要牧牛，还得会把念头拉回来。说它简单，是人皆可修练。说它难，十地菩萨搞不清楚。说似一物即不是。所以它是最好的动中禅修。它是长养圣胎、保任最常用的修行方法。这个修行习惯养成了，你永远不会再问问题。你会起念，但你能看到，自己就能拉回来。大家对练习一物不为一定要高度地重视，要有一个透彻的认识。高度地重视你才肯练。大家不加群没关系，但是你练不练，那就是你的事了。我已经苦口婆心地，一而再再而三地讲了这么多了，我自己看着都嫌啰嗦。练一物不为，不是这几天才讲的。三四年前，就开始带大家练习了。现在过去那么久了，为了督促大家认真练习，我只能建群。有一些老人，一上午就坐在墙角儿发呆，最后走的时候也是坐着走的，没有任何的痛苦。有些人到老了还拼命地造作，还这跑那跑，还跟别人去计较，去矫情，所以临终有各种病苦现前。如果你平时就养成了在哪儿都能安静地坐着的习惯，首先获益的就是你身体。我们一定把练习一物不为养成一种终身的习惯，你一天只要能够坚持练习半个小时，时间长了一定会有明显的作用。超过半个小时那更好，练习一个小时那是最好的。你说我坐四五个小时可以吗？偶尔尝试一下可以。你有大量的时间没事干，可以坐两三个小时，也不用太久。不用每天都坐几个小时。修行精进当然是好事，但要保存力量，长久地把功课做下去，这才是最重要的。所以修行是自己不断地练习，不断总结属于自己的经验和智慧，它是实践出来的一种力量。 

2022-07-11

参禅我们看公案一定要认真仔细，就像筛米，一粒都不能落在地上一样。要进入古人当时的情境，非常清楚公案中的人对话哪里是世语，哪里是问法，哪里是给学人敲打，哪里是设机关，哪里是启发学人悟道，哪里是让对方起疑，哪里是直指，哪里是给答案，哪里是考理，哪里是考事，这些来龙去脉都要看清，才好参禅。不能草草了事，没看懂就放过。公案自有其绝妙处，只是你不知他古人如是施设，用意何在。便以为没滋味，或懵懵懂懂，认为它玄妙，高不可攀。此事既不是没滋味，亦不是高难不可就，只是学人自己心虚，总怕被赚，又怕现丑，露出自己不是。自己不会，又不肯亲近善知识，向自己这里勘辨是否有修行，自生退却而已。若欲直面自己，咬着一两则公案，日夜参究，不放不停，念念在兹，如丢了最贵重的东西，时时寻思一样。若能如是用功，不辍不废，必有领悟处。那时才相信古人所设机关善巧，绝非戏论，而是吐露心肠，为你老婆心切。我们经常看到古人一则公案后会有诸方禅师和学人跟着下转语，来表明自己对这则公案的领悟和透露自己的修行见地。所谓转语，既可以表达学人对古人所设语境能够及时转身离开，不被其困惑与束缚，又可以表达出学人对整体修行的一种深刻认识。此语须是活语，虽名转语，不妨涉入，但须有随时抽身的本领。能不被对方牵着鼻子走，而有反扑的能力。所谓既能抽机，又能设机。勇猛无畏，能出能入。能夺饥人之食，能欺童叟。有雪上加霜，毒人活人的手段。无有定式、定论、定法，融修行见地、智慧与功夫于一身。所谓公案和参禅，考的是大家的见地和修行同步。只有见地，没有修行，如说食不饱。只有修行，没有见地，如哑巴告密，没人能懂。今天我们和大家分享几则公案和学人对这几个公案的认识。咱们先看《法华经》龙女成佛这个公案。公案原文：法华经云：时，舍利弗语龙女言：汝谓不久得无上道，是事难信。所以者何？女身垢秽，非是法器，云何能得无上菩提？佛道悬旷，经无量劫勤苦积行，具修诸度，然后乃成。又女人身犹有五障：一者、不得作梵天王，二者、帝释，三者、魔王，四者、转轮圣王，五者、佛身。云何女身速得成佛？尔时龙女有一宝珠，价直三千大千世界，持以上佛。佛即受之。龙女谓智积菩萨、尊者舍利弗言：我献宝珠，世尊纳受，是事疾不？答言：甚疾。女言：以汝神力，观我成佛，复速于此。当时众会，皆见龙女忽然之间变成男子，具菩萨行，即往南方无垢世界，坐宝莲华，成等正觉，三十二相、八十种好，普为十方一切众生演说妙法。大家参一参，龙女所成佛者，为是报身佛？为是见性成佛？其献宝珠，又是何意？这个故事大家都很熟悉了。我们参这个公案时，有几处要点需要了解。一是舍利弗有一种观念和知见，他也是从经典里面学的，他不知道这是佛的方便说。就是说，女身有五种障碍，一不能做梵天王，二不能做帝释天王，三不能做转轮圣王，四不能做魔王，五不能做佛身。你不要一听魔王就觉得多可怕，魔王是有极大福报的，他是他化自在天的天王。龙女说我现在就能成佛，然后她做了一件事，表明他成佛比这还快，还简单。这件事情如果放在禅宗祖师那里是一个特别好的公案，只不过在佛经里边，佛为了引导三种根基的众生，只能把它讲得更委婉一些，包装得让人看不出它是一个宗门施设，好让后人对佛经生信。龙女做了一件什么事呢？非常平常、简单的一件事，龙女献宝珠给佛，一个很简单的动作，就像宗门竖拂、举椎一样。其实这是一个非常好的宗门教法，只不过历来不为学人所知，人们不知道这是禅宗的一个手段，只能说给最上乘根基的人。就像楞伽经里讲，或有佛土瞪视显法，或现异相，或复扬眉，或动目睛，或示微笑、嚬呻、謦欬、忆念、动摇，以如是等而显于法。但这个得需要你自己去领悟，人们往往于此处错过，不知这是成佛的法门。所谓成佛的法华，并不是指其他。不过是龙女成佛而已。龙女献完这颗宝珠之后，就跟舍利弗还有另外一个菩萨说：“你们看，我把这个宝珠献给佛，是很快的，我成佛比这个速度还快。”言外之意是什么？大家想想：你把那个板凳递给我。说完之后，龙女就到他方世界示现成佛，宣说妙法去了。这是这个公案的一个原型。我问的问题是：龙女成的是报身佛？所谓报身佛就是释迦摩尼佛那样的佛，三十二相八十种好，成的是这样圆满的报身佛？还是禅宗所讲的见性成佛？这个公案本身其实就有这个意思。我早期看《法华经》时候，就有这样的疑惑，很多人也有这样的疑惑，龙女成的是什么佛？那个时候，我们都搞不懂这个问题。公案的疑情一直在那里，等着有人真的把它搞明白。这个公案发过之后，有很多回复。我们看一个例子，这是我和一个学人之间的对话，我把它稍微整理了一下。我问：龙女成佛是成报身佛还是化身佛？还是见性成佛？学人说：若论成佛，多此一举。我问：那如何成佛？学人这时停顿了一下。我代学人回答：多此一举。我们看，他既然知道龙女成佛，献宝珠是多此一举，那我就再考他。怎么才能不多此一举？也就是，必竟如何成佛？如果他会的话，他就会立刻回答我。他不会的话，就会在那里愣住。我这一问，果然他不是真明白这个多此一举，或者说，他前面所说的，只是很浅的一个悟。我问：如何成佛？如果他会的话，一转身走开了，或者说：多此一举（何必再问）。我这个问都是多余的。这才是禅宗的手段和特点。有些人不知道我们两个人在说什么，那说明，他还不知道真正意义上的成佛的见地是什么？怎么才能做到言下见性，言下成佛。如果我们俩人的对话看明白了，至少他知道成佛的见地是什么了。至于怎么用，要看自己平时做功夫纯熟不纯熟了。这是一个典型，一个关键的地方。我们再看另外一个公案。问：人不假绳索工具，如何出得千尺井？自答：汝耐我何？这句转语一出，很多人就开始在那里胡思乱想。这一句就形成了公案，能让看公案的人起疑情，是公案施设的目的之一。“汝耐我何？”这这样说，到底是什么意思？是说我在井里呆着，就不出去了吗？还是别有其他的意义？公案的语境就是引你起妄想。一句转语或回答，有无量的意，让你起很多的疑情，这就是它的妙处。谁要能知道“汝耐我何”是何意，就能出这口井；不知道，就老老实实在井里呆着。这个公案昨天就发过了。当时有一个人下了一个转语。问：如何不假绳索工具，出得千尺井？答：有志者事竟成。我觉得这个转语下得非常好。她下这个转语时的用意是不是我觉得那种妙，我不知道，反正这句话能同样让人既从井里出来，又让其他看到的人不知道他的意思，这就是转语的妙处。“有志者事竟成”这句话，很容易让人想：我慢慢爬吧，总能爬出来。是不是？我们的第一念，就会随着这句话和这个问题之间的因果关系而展开联想。但是，你要知道，人家没说这些，人家只是说“有志者事竟成”。我不管她是学来的，还是自己突然有这么一个领悟，这就是所谓的一句活语，妙语。还有人下了一句转语，也很不错。问：如何不假绳索工具，出得千尺井？答：大丈夫儿，当顶天立地。这些转语都是我们学习、参究和思考的地方，也是我们悟道的契机。所谓悟道，不过是会修行的开始。我们再看婆子请赵州转经的公案：有一婆子令人送钱，请赵州转藏经，师受施利了，却下禅床转一匝，乃曰：传语婆，转藏经已竟。其人回举似婆，婆曰：比来请转全藏，如何只为转半藏？问诸人：如何转得全藏？（全部大藏经）有人答：赵州转得，只是婆子不识。有人答：已转。有人说：再拿半文钱来。自代：你骗我太久，我忍你多时。昨天上午我在那边，问大家，怎么才能转得全藏？我下来又走了一圈。今天看到学人们回答的，我觉得这一圈都太累。这里，如果你知道怎么转得全藏，就知道什么是见性了。为什么说不起于座，便入涅槃啊？一念都没动，这个事情就全办了。“转了”。怎么就转了呢？停囚长智。有人又摇头说不知道了。一句转语，可以有不同的层次和境界。所以，有时一个公案能考出不同学人不同的境界。 僧问：劫火洞然，大千俱坏，不知道那个坏不坏？大随答：坏。问初学禅宗的：“那个”是什么？就会回答：那个是佛性。这是最典型的知解佛性。大随答：坏。“坏”是什么？很多人答：妙用。这些都是在意识和知解里做活计。有些人一看我发公案，就说：这都是挖坑，师父变着花样让我们犯错。公案不是给你挖坑，骗你玩儿的，而是考你真实的见地和修行。我问你的所有问题，目的都是引导你怎么从这个语境中解脱出来，而不是让你掉到这个问题里。是你自己怕掉到问题，或习惯性地掉进去，所以才有种种的妄想和知解，不知不觉进入妄念的轮回了。纸衣道人与曹山“不借借”的公案。最后纸衣道人道珍重，便化去。我问：纸衣道人解脱没有？你如果能下一句转语，就说明你对如何真实解脱了如指掌。如果在这里你不明白，说明你对什么是涅槃和解脱还不明了。一句话一说出来，就能代表一个人有没有智慧，他对怎么见性，怎么解脱，怎么证涅槃，什么是真正的不生不灭，有真实的领悟和操作。而不是说，只回答一个不生不灭，你就能证不生不灭了。问：六祖灭度后去哪了？答：不生不灭。无所从来，亦无所去。你这个回答，跟生灭有什么区别？不过是意想而知。你得用行动，用智慧如实地表达六祖去了哪儿。你自己知道将来你去哪儿，就知道六祖去哪儿。你不知道，当然就回答不出来。一动念，一住，生灭心就出来了，所以真正的不生不灭是什么？包子都快凉了，赶紧吃吧。问：不假绳索，如何出得千尺井？有人答：师父，您在哪？其实他这个回答，既回答了上面的问题，又把另外一个问题扔给了我。我可以不回答他，这个公案就了结了。因为就他回答的来看，他会转身了。但是，他既然可以反过来考我，我就可以继续考他，看他转身转得是不是真的，熟不熟。我说：你问取茶杯，茶杯如果告诉你了，再来告诉我。如果告诉不了你，下井去。她回答：茶杯且置，冰水等着我呢。不论你如何回答，你别被人家一句话给陷在那里动弹不得，被一句话给捆在那里动不了，或者想半天也不知道怎么抽身。我们有太多的人被一件事，一个问题，一念心束缚住，白白地烦半天。所以参公案，下转语，转身，跟我们生活中遇到各种境界怎么转身，怎么出离，怎么处理息息相关。你生活中遇到事情了，你粘在那里，你想再好的办法，不如立刻转身。当然这个转身是属于高的境界。有智慧的话，你在里边跟它和稀泥，你能和好也行。就跟我昨天发的那个公案一样：一脚向东走，一脚向西走，怎么走？我昨天和了一个稀泥，好多人反而把我和稀泥那句话当成妙语。我说：世界如此广阔，为什么跟东西较劲。这是和稀泥的，在生活里，我有的选择，就可以进而不迷，在而不染。这是能选择的。不能选择，转身走掉。如下面这个公案，有学人回答的就非常干脆利索。有僧自洞山来，石霜问：和尚有何言句示徒？僧曰：夏安居结束后，师上堂云：秋初夏末，兄弟或东去西去，直须向万里无寸草处去。良久曰：只如万里无寸草处作么生去？石霜曰：有人下得转语否？僧曰：无。石霜曰：何不道：出门便是草？僧回，把石霜说的话说给洞山听。洞山说：此是一千五百人善知识语。诸位，石霜一句“出门便是草”有何奇特，被他洞山说是“一千五百人善知识语？”又洞山问：万里无寸草处怎么去？你如何答？上面是公案和我问的问题。有人问答：告辞！此“告辞”甚妙。大众参：妙在何处。大家还是要知道禅宗最后的精髓是在参禅这里，而不是在我们前面学习的那些知解。前面学习的东西当然很重要，没有前面学习那些，到这里就一片茫然。这几天我们参公案参的热火朝天，很多人还都不知道我们在干吗，他不知道这里边有真正的佛法和修行。同样是疑心，我们看到一些人事物，遇到一些问题，会一直在那里住着，久久放不下，疑来疑去，疑神疑鬼，胡乱猜疑，让自己如热锅上的蚂蚁一样，不得安稳清净。却不能把心思用在好好学习一则公案上。为什么我们提起烦恼能提很久，而一个公案，一个话头，一则佛法因缘，却提不起来，疑不起来？连一分钟也住不了，参了几秒钟，没个消息，自动就放下了呢？可见我们虽然口口声声说学佛，心中重视的并不是佛法和解脱，而是世间烦恼俗事、人我是非。要知道，公案所设之境，何尝不是学人日用所遇之境？我们日常所遇烦恼诸境，又何尝不是一个个活生生的公案？于古人公案情境中出得身来，方能于现实生活中种种幻境中出得身，那才是真正的修行。于现实中能随时从各种妄想执迷境中出得身来，又何尝不会祖师公案所设之境？此无二无别。若能将住着烦恼，对人对事，疑神疑鬼的心用在古人一则悟道因缘公案上，不用太久，每天提起十分钟，日久天长，总是念念不忘，一定会摸到他祖师出身之处，受用佛法。功夫用不到，说他修道难，悟道无期望。若能拿出十分之一的生死心，用在道上，再笨之人，亦得成就。大家努力！我有一公案，大家参！

2022-07-11

努力殷勤空里步如果你在做事中没法安住，试着放慢速度，带着觉知去做事。如果带着觉知做事还不能安住，试着去读诵经典。如果读诵经典还是不能安住，试着练习行、立禅和坐禅。如果行禅、立禅、坐禅还是不安，试着什么都不要做，练习一物不为。如果什么都不做，还是不安，试着躺下来只是保持平静的呼吸。如果躺下来都无法平静的呼吸，说明你的心识一直在剧烈的攀缘和深深的无明中转动，而无法休息下来。如果你一直无法安心，那么在上面带着觉知做事到一物不为的修行功课中，随便选择一种或多种形式来进行无所依的强化练习。如果你不愿意去练习，你只能忍受着随时会来突袭你的不安和有依之后巨大的空虚，以及临命终后的三途之苦，而那是无穷无尽的，直到你肯歇下来进行转所依识的训练和实修，解脱才成为可能。没有人可以在不实修无依的情况下出离轮回。同样，你在做你认为重要的事中能安心，试着在做极简单的事中也能安心。做简单的事可以安心，试着读诵经典或者做完全无聊无意义的事也能安心。做无意义的事也能安心，试着在行禅、立禅和坐禅时也能安心。如果坐禅能安心，试着什么事都不做，能否安心。如果什么都不做可以安心，那么，在无事可做时，尽量多的时间什么都不做吧，或者仅仅是躺在那里平静地呼吸，那是你真正的皈依处，安身立命处。在这个巨大的通过长久练习而获得的安心处，你可以立刻从床上跳起来，随缘做一切事，而无染着与迷失。如果你想修行和解脱，你修种种法，走条条路，最后都要来到无依这里。如果你在这里退却，便只能在生死海里沉浮。依靠有依所得的安心只是暂时的，而那未曾熟悉和安住的巨大空虚会在无常来时，立刻吞噬你，让你受尽一切苦。你余生的修行就是练习无依。离开无依的修行，只会导向有为和生灭，导向不安和恐惧。犹如靠药品维持的健康，一旦失去药物，则立刻病发。余生你所做的一切功课都是歇下你的妄心，转所依识，在无住中觅得出身之路。努力殷勤空里步，祈首如空无所依。这是修行者一生的座右铭。让我们一起勤加练习，直到掌握无依的本领，那才是一切珍宝中最无价的珍宝。

2022-07-08