禅宗修行，不离言下

禅宗所有的教法和手段都不离开当下，祖师们对学人的各种开示都是把你从各种故事中叫回来，从问题和妄想中叫出来。不会让你住着在未来的问题和修行中，也不会多讲临终怎么样面对，中阴怎么修，来世怎么样。

你一打妄想，就把你叫醒。你一流于第二念，就打断你。你一知解，就转身离开；你一住着，就当头棒喝，帮你截断众流。你执着文字，就提醒你文字里什么都没有。你执着义理，便对你讲一切众生皆无佛性。

佛祖言教，只是不停地告诉你，如今和言下你是什么状态，未来临终来你就是什么状态，来世你就是什么状态。言下不相应，多生多劫亦不相应。

所以想学禅宗，要有极高的觉性和定力，这些都是宿世善根、福报、因缘所至。没有定力，一有什么事发生，就开始打妄想，手忙脚乱。没有觉知，就会被自己的妄念吓得心惊肉跳同，久久无法出离。

文字、语言、知解，很容易把我们带离当下，进入到迷城，而错失言前的解脱和现成的觉悟。所以，小心文字和语言，警惕知解和观念。所有的思想观念里住着的都是妄想和凝固的错觉。

包括此时我们正看到的这些文字，无一不会把我们向意识和知解中引领。如果你没有觉知和正念，任何一个尘境都会让你住着，而错失言下。只有那些极度灵敏的心和久久训练过的觉知，才不会被任何东西欺骗。就算看到佛法文字，也知道它们是指月的手指，自己随时会从这些手指上离开，回到真月那里。

若能一念相应，不论以何种方式、因缘和手段，能从种种妄念中顿然出离，回到眼前的见闻觉知上来，是名觉悟，又名解脱。

古人云：言下见性成佛道。言下、言下，言下才是所有修行者悟道的机缘和下手处。离开言下，能悟道者，无有是处。

诸修行者，把握时机，把握今天，把握当下，如是修行，如是觉知，如是出离，如是不住，勤加修炼，多做转所依的功课，言下不再成为妄想，而会变成事实。正所谓，一念相应，即成正觉。