交出自己让我们痛苦的是选择，是纠结，是分别。当你不选择，你自由了；当你只有一条路走，你如释重负；当你没的选择时，你解脱了。让我们痛苦的是希望，是你可以插手，你可以干预。当绝望来时，你放弃了；当你无能为力时，你不再紧张；当你不干预时，你解脱了。让我们痛苦的是主宰，是拥有，是权力。当你发现事情不再由你决定，你结束了痛苦；当你发现你必定失败，你结束了挣扎；当你发现你心爱的手表摔碎了，你永远失去了它时，你解脱了它对你的控制。当你发现无我，你解放了真我。当你认识到，一切来到你面前的都是无法避免的，你不再选择，不再挑剔，不再抗拒，不再厌恶。除了欢迎，便是欣赏和喜悦。法性在每个存在物身上创造了绝对的完美。不完美的只有概念和分别。所以，佛陀的存在与一根腐烂的木桩的存在没有任何不同，你的存在和我的存在完全一样，生与死一样美好。一切的不同来自我们的头脑，来自分别，来自我们创造的故事，来自虚妄。每个存在物的每个状态都是法性带来的孩子，是自心的一段光影，是因缘打造的幻梦，是虚妄不实的念头。生命中没有我，没有控制，没有能力。若想控制生命，若想施加作用，就会有分离、痛苦和无明。若想做生命的主，就会有恐惧、紧张与不安。任由法性在我们生命里施设作为，让法性去活出我们，让心带着我们走它不可预知的道路。爱每一个存在，完全地相信一切，彻底地交托出自己，就会实现自由。

2019-10-28

心为导师请问师父，听说某某是个开悟的人，有的人又说他没开悟。我可以和他学法，按照他的开示修行吗？如果他没有真正开悟，跟着他学法会不会修错，方向会不会走偏？答：你关心谁谁开悟了没有，我关心自己的心是否向外寻求，是否被假相蒙蔽。你找某个人做导师，我做心的学生，以心为导主，向心去求法。和所有人学法，不如认识自己的心，向自己的心去请教。心是最好的老师，也是绝对的开悟。除了心，这个世界上根本不存在任何开悟的人，也不存在开悟的方法。开悟是心的本性，开悟不需要方法，开悟也不需要学习。开悟属心，心本开悟。它越过一切的方法，只需要被认识，被了解。心全然开放于任何生命中，开放于任何状态、任何地方、任何时间。认识心，领悟心，默契于心，听从于心，以心为师，便是学法，便是修行。除了心，你不可能有别的老师。即便你遇到了无数的善知识、某些开悟的人，那也是你的心向你映射出来的。就算你生在佛陀出世的时代，遇到佛陀，他仍不是你的老师。就算全世界都认定某某是个开悟的人，那只是心的影子，不要迷在那影像中，反观自心，看那光源，佛在那里。若见真佛，诸迷自消，诸惑自除。心不会做错任何事。心不分别对错。对和错永远发生在头脑和概念中，真实之中，一切都恰当，都适宜。心一定会经历它该经历的，它无法回避它自己。我们遇到谁，和谁学法，跟着心走，听从你内心最需要的。没有人可以教坏我们，也不是只有觉悟的人才能教我们觉悟。天地万物，有情无情，人鬼畜牲，市井村民，街头老妇，地痞流氓，都可以做我们的老师，都可以说法。他们都是你内心的影子，都在引导你认识全然开放的心，认识那无限可能的心，认识缤纷绚丽的心。没有谁能教坏我们，如果一切都来自心，如果你内在摒除了分别，如果你看到了心。每一个存在都是心创造的，是你自己创造的，是你自己。它怎么会不美？它怎么会欺骗你？它怎么会教坏你？如果你不抗拒它，它怎么会伤害你？怎么会把你领入歧途？欺骗、教坏、歧途只发生在你的内部，发生在讨厌和对抗中。如果你从来不讨厌一堵墙，你不会去伤害它，也不会被它伤害；如果你对一切都不设防，谁又会阻止你接近一切？如果你能向一切开放自己的心，一切也都会向你开放，谁不是和你同路？是的，心无限地敞开它自己，它没有方向可迷失，没有错误可犯，没有什么可提防，没有什么可怀疑。它绝对相信它遇到的，它绝对的安全。它与万物同一足迹，同一步履，同一呼吸。它与一切同心同德。你只需认识到你是心，你作为心而存在。心是你唯一的导师，而那导师就是你自己。你有无数个影子，无数个名字，无数个侧面，无数个样子，无数个状态。你变化多端，却一无所是。你从来不是某个人，某个身份，某个特定的状态，你可以爱你创造的一切身份，欣赏它们，但那都不真实。

2019-10-28

法性施为师父您好。很想听您介绍一下自己的出家经历。您为什么出家？我觉得出家非常了不起，为了学法，您辞亲割爱，只有大丈夫才能做到。还有，您这几年弘法的悲心，您帮助了那么多人。这些都令弟子肃然起敬。答：以前当别人赞叹我出家、弘法利生，一路修行，经历了很多逆境，自己也觉得很了不起。但冷静地一想，事实并非如此。我不想欺骗大家，这里没有任何值得赞叹的动机和行为。出家对我来说，就像饿了要找饭吃，冷了要穿衣，一个小姑娘遇到了喜欢的小伙子要嫁给他，一个小偷去偷东西一样自然。一个人的行为是因缘业力佛性使然，他自己根本无法主宰。为了一己之私而放弃救助更多的人，还是为了很多人而奉献牺牲自己的生命，根本不是某个人说了算，没有人能决定他到底会选择什么，会作出什么，除了因缘法性。所以，释迦牟尼佛出家，只是一个平凡得不能再平凡的故事，所有那些认为佛陀舍弃王位、妻子、儿子而出家非常了不起，佛陀因为慈悲众生而出家修行，这些都是我们加诸其上的想法。佛陀一定要出家，他喜欢那样的生活，他不得不出家，仅此而已。那些认为我们可以主宰事情的想法都是妄想。我们做了了不起的事，谁谁慈悲，谁谁在帮助别人，谁谁多么智慧，多么伟大，这些都是我们的妄想，它们只发生在幻梦里。当我发现，我在过去的某一时刻必然要出家时，或者必然要做什么时，或者我没做什么，我对自己的任何行为便不再评价。我对别人的行为和整个世界会发生什么失去了兴趣与神秘感。我们总以为自己是受着自己的想法、观念、愿望而产生了种种行为。但是，为什么有时我们明明想和一个人在一起，却离开了他？为什么我们非常想做一件事，最后又放弃了？为什么我们很讨厌一个人，却和他生活了一辈子？为什么我们从来也没想伤害过某个人，却杀死了他？这种种的行为前面没有一定的动机和原因，而是无量的因缘和不可思议的业力使然。这样的行为背后，并没有我在主宰。有的只是幻因、幻业、幻缘，幻力，才导致了一个不定的幻果。认识到一切法无我，认识到一切行无常，认识到所有的行为非因缘生，非自然生，非意识生，无有生，便见到了实相。认识到所有的行为背后没有主宰，你就不再赞叹佛陀，你不会仰视达摩和六祖，不会高推临济与黄檗。你不会觉得出家了不起，你不会认为在家修行有什么不好。你不会认为谁谁在弘法利生，你不会觉得佛陀大慈大悲，你不会觉得谁在帮助谁。因为你深知，这一切都发生在毫无意义的幻梦里。认识到诸法无我，领悟到我们永远无法主宰自己的行为，你便不再捆绑或逼迫自己，你不再妄想成为什么样的人，你不再羡慕任何人，你对一切都不再充满好奇和崇拜。认识到发生在每一个人身上的所有行为都是法性使然，你丝毫也无法干涉和改变，你便不再在乎自己有无聪明才智，不再执着自己贫穷还是富有，你便不关心自己还能活多久，你会对一切释然。你除了接受，没有更好的方式迎接你面前的幻梦。你会对整个世界微笑，你会说Yes，你会说没问题，你会说，是的，是的。你再也不会为某某的任何行为激动或愤怒，你也不再痛恨歹徒和杀人犯。你不会去刻意放生，或者为某某做超度。你享受外在世界显现的一切，你超然并安全地活在真实中。

2019-10-28

爱你的小孩，空虚当我们从热闹的事情中休息下来，就会感受到一种很不习惯的空虚。当我们的家人或爱人离开我们时，我们也会忽然感受到极其不适的寂寞。我们一个人的时候，一旦无所事事，就会百无聊赖，心里感到不安和恐慌，仿佛被巨大的空虚包围，不知如何是好。我们害怕空虚，仿佛它会吞噬我们。所以我们不停地去看，去听，去说话，去做事，去思想，去哭去笑，去交朋友，去和各种各样的人在一起，唯独不试着和自己在一起，和寂寞在一起，和空虚在一起。我们从来没有认真观察过空虚和寂寞，没有好好地和它们呆在一起。当需要面对它们时，我们总是做各种各样的事情避开它们，我们以各种理由和借口远离它们。空虚和寂寞就像我们的孩子，安静的孩子，从来也不惹事的孩子，躲在角落里的孩子，空无一物的孩子。它甚至就是我们自己，如果我们仔细观察它们的话。它只是一些我们想象出来的念头和故事，如果我们静静地看着它们，它们会消失，它们根本不存在。但是我们不喜欢安静的孩子，我们丑话着这个孩子，我们遗弃了自己的孩子。所以，当有一天我们忽然在角落里发现它们时，我们已经认不得它们，我们忘了它们，我们被它们吓到了，我们极尽想象来勾勒它可怕的样子。我们驱赶它们，想把它们从自己家里赶走。但是，空虚无处可去，它是我们的孩子，它是我们的影子，它是一堆无害的念头。它很听话，它一直呆在角落里。它渴望被我们注意，它期待我们在它那里停下来，它希望我们和它在一起。它用寂静呼唤我们，用空洞吓唬我们，用无聊刺激我们，用忧郁引诱我们。它向我们发出种种信号，然而我们对自己的小孩太陌生，我们讨厌它，我们误解了那些信号，我们畏惧空虚、寂静、无聊。我们又一次从自己的小孩那里逃掉，而埋身于各种显眼的刺激中。但那是我们的孩子，那是我们的影子，那是我们自己。我们无法逃离自己的孩子，无法丢掉自己。一旦我们安静下来，我们总能看到蹲在角落里的空虚。 它一刻也没消失过，它日日夜夜折磨着我们。我们越是怕它，越是躲避它，它越面目狰狞，它越阴森冷漠，仿佛会吃了我们。我们的小孩，空虚，它一点也不可怕，它多美，多柔弱，它是空的。它来自头脑，它并不真实。它只是希望我们能勇敢地来到它面前看它一眼，和它说一句话，与它相处一小会儿，它就会消失。是的，走到你的小孩面前，看着你的小孩，静静地与它在一起，慢慢地了解它，熟悉它，适应它，爱上它。否则，你永远害怕它，永远讨厌它。除了看着它，除了拥抱它，除了与它在一起，你无法摆脱你的小孩。除了爱它，除了看到它是你的影子，除了发现它是你自己，你无法不畏惧它。放下你一直忙碌的事情，停止那些让你遗弃了你的小孩的活动，去角落里与空虚在一起，观察空虚，消融空虚，成为空虚。

2019-10-28

觉本无觉学人若不悟本觉，即被觉瞒。觉因迷有，因迷而立，迷本是妄，觉亦非真。觉迷相待，以觉破迷，觉亦是迷。真性从来不迷。既无迷，何来觉？若悟无觉无迷之心，是名为觉，亦名觉心，亦名觉性，亦名佛性，亦名为佛，亦名涅槃，亦名解脱。觉但有名，名字性空，实无其法，本无觉也。觉者无觉，若起觉心，住于觉者，若生觉想，是迷非觉。觉不可得，觉不住觉，真觉无觉。众生不悟真觉，而起觉心，而生觉想，以知为觉，以识为觉，以受为觉，是妄非觉。但有一法而为觉者，皆是妄想，而非觉也。守觉而住，住于觉想，觅觉寻觉，穷劫不得真觉。悟得真觉者，无悟法，亦无觉可悟，无知无觉，无思无想，念念不起觉心，不生觉想，不起觉迷之心，不起悟不悟心。经云：佛不住涅槃，涅槃不住佛。觉性亦然，觉即涅槃，涅槃即觉。觉不住佛，佛不住觉。觉不住心，心不住觉。若有觉可得，有觉可住，觉为障碍，不得自在。故守觉者，何曾悟于真觉？觉知者，从来不是真知。真知无知，真觉无觉。不能放舍觉悟之心，不得见于真觉；不肯任心无知，不能悟得真知；不能离于觉受，不得佛性真正受用；不能休息修证之心，不得证悟真正实相。修习佛道者，从悟得本觉始，悟觉便罢，一无所得，无关修证及一切想念觉知。本觉离迷离觉，无关觉法。觉者，但有名字，无人能觉，无法可觉，觉性空寂，究竟无觉。 

2019-10-28

我喜欢我的样子我就是这个样子，不可能是另外的样子。如果我总是希望自己变成另外的样子，我就会烦恼，我就会不幸福。桔子挂在树上，红薯躺在地上，云飘在空中，鱼游在水里，你在那里哭，他在那里笑，这一切都美。桔子不必羡慕游鱼，你不必羡慕我。万物各有各的美，各有各的道。上午，我是这个样子；下午，我可能是另一个样子。在这个地方，我是这个样子；换了一个地方，我可能是另外一个样子。我的样子可能会变，但它由不得我。它什么时候变，变成什么样子，我做不了主。我唯一能做的是，我什么时候的样子，我在哪里的样子，我都喜欢，我都接受，我都满意。我满足于自己任何时候的样子，就像一朵雏菊满足于阳光下、雨中、风中摇曳的样子。不管是雨打到它身上，还是风把它吹折，还是太阳把它晒蔫，它都不抗拒。它欣然接受来到它身上的朝气和衰老。它毫无意见地接受每个当下来到它身上的所有际遇，它迎接那些来临就像迎接装饰，迎接礼物，即使在它枯萎死亡的时候。死亡和枯萎从来没有发生在一朵雏菊身上，如果它不抗拒它们，如果它从来不关心它们。一朵雏菊不关心自己变成什么样子。它只是允许、允许、允许，接受、接受、接受，满意、满意、满意。一颗真实的心也是如此，它接受自己的任何状态，它不去评价自己，如果它会说话，它会一直说，好，好，好。它对一切都赞，都给满分。一个觉悟的人也是如此，他不关心自己是什么样子，它该是何样就是何样？他只是迎接，欢迎，满意于自己的样子。他满意于自己的样子，同样，也满意于万物所有的样子。他如何对待自己，便如何对待他人。如果他不关心自己，不束缚自己，不管自己的样子，他也不关心、勾勒、期待别人的样子。他全都喜欢，全都欢迎。所有来到他面前的都成了礼物。他生活在无限的馈赠和接受里。他像一个装满了琳琅满目的礼物的百宝箱，他像一个山谷，他像一个五星级宾馆，给每一个来到他面前的事物都准备一个极好的房间。他像赤子一样，接待所有的相遇，不管是寒风还是阴雨，不管是老人还是孩子，不管是动物还是小虫，不管是车祸还是癌症，不管是成功还是失败，他全部欢喜，全都以心奉心，开诚布公。他接待他生命中遇到的一切就像接待一个亲人。他有多爱自己，就多么爱他人。他在别人身上看到了自己的各种样子，他也在自己身上也看到了他人的各种可爱。他接受自己的一切，也接受他人的一切。他看不到自己有任何缺陷和不足，他对所有的生命也无可挑剔。他的生命里什么都允许，就像一条路接受所有的车轮。他的生命里没有禁止，没有雷池，没有限制区，没有法律，没有裁判，没有轨则。他的世界的唯一规则就是变化和接受。你就是这个样子或那个样子，不管是什么样子，你就是喜欢你。你不可能不喜欢你的样子。你时时都在按照神秘实现自己，完成自己，圆满自己，不管你是在嫉妒还是生气甚至杀人，那都是完美的。你时时都被圆满活着。不管你是一片云，还是一粒沙，一滴水，一朵花，一只虫，一个人，你是一个思想，一个念头，一点空，一段无，一片光，一团明，一尊佛。你有无数个名字，但你永远是你。

2019-10-28

关于恐惧和我执问：师父，我有件事很苦恼。我怕蛇，每次见到蛇都很害怕，我怎么才能克服这个恐惧。我听一些修行人讲，如果还有恐惧，是无法解脱的。我自己也很认同这一点，因为有我执才会有恐惧，对自己有深深的执着才会恐惧。要想克服恐惧，一定要破我执。怎样才能破我执和恐惧呢？答：你是每天都会看到蛇吗？不会。你看到蛇会一直恐惧吗？也不会。你可能会恐惧几分钟，然后你会被其他的事情转移了注意力，你会继续做自己的事，恐惧不知不觉地消失了。恐惧在什么时候会生起来？你不假思索地回答，再看到蛇的时候。不，你可能一辈子都不会再见到蛇。是的，你并不一定因为再见到蛇而害怕，而是因为想到蛇才害怕。如果你不想蛇的事呢？恐惧不会生起。即便你想起蛇，你真的会一直在那里想蛇，一直在那里恐惧吗？是的，你不会。除非你什么事都不做了，专心地在那里想蛇，然后在心里勾勒着蛇的种种样子，演绎着关于蛇的种种吓人的事情。如果你喜欢那样想，没人能阻止你，因为你喜欢蛇，喜欢恐惧。但事实上，你不是。你只是不了解事情的真相：你不知道，蛇不在草丛里，不在外面，在你的念头里，在你心里，你不知道，蛇根本不存在。你想起蛇的样子，执着蛇的相，住于蛇的故事，蛇才可怕。但是，蛇并不存在，蛇是你心里的概念，是一个虚妄的影子。你看见蛇而起的恐惧也是如此，它是自然而然生起的，它就像喜欢、讨厌、兴奋、嫉妒、骄傲和无所谓一样，只是一些转瞬即逝的念头而已。我们一定要克服恐惧才能解脱吗？不。恐惧不需要克服，没有任何东西需要克服，因为恐惧根本就不真实，恐惧不存在。任何事物都不真实，任何事物都不存在，你无法克服一个虚幻的东西，你无法破除不存在的事物。恐惧是虚幻的，不住的，空的，如果你去克服恐惧，克服本身变成了恐惧。我执也是一样。我执真的存在吗？你把什么叫做我执？对自己身体的保护？寒风吹到你你觉得冷？你的手碰到了火立刻缩了回来？天黑了，你有些害怕？一只狗冲你狂叫你被吓到了？不，这些只是一种自然的反应。这里面除了生命本能的反应没有真正的我执。就像一个人被捂住了嘴，他一定会反抗，他要呼吸，这里面仍然没有我执，那是生命的需要。或者，你认为自己太爱干净；别人骂了你，你不高兴了；你自以为是；你疑心重；你嗔恨心重，你认为你有很多的习气，小心眼，爱嫉妒，分别心重，你认为这些是我执？是的，这里面可能有一些执着，有了这些执着和习气，你可能不自在，你可能会比较浮躁，也可能觉得自己不优秀。但是，如果你根本就不在乎自己生气、骄傲、自负和各种习惯，即便你经常的生气，但是你放下的也很快，这仍不是我们修行路上要破除的我执。你的解脱跟破除和对治这些你认为的我执与习气完全没有关系。我执并不指这些，而是你不知道根本就没有我，而妄想通过修行去达到无我，通过做些什么刻意去破除我。我执是你不了解恐惧是空的，我执是空的，你不了解让你恐惧的事物根本就不存在，你不了解它们根本不需要去对治，而强迫自己一定要去克服。我执是你以为有个我需要破除。当你悟到无我时，当你悟到没有我执需要破除时，那才是根本。那是你修行唯一要做的事。但是，如果你相信了你从未真正观察和验证过的说法，你相信了你从未真正观察和质疑的恐惧，你相信了你从未真正观察和检验的我执。你对这些你并未如实观察的虚妄的恐惧生起了对治之心，你就会陷入恐惧和烦恼。是这些未经证实的虚妄吓到了你，而不是蛇、黑夜或者是冲你狂吠的狗，不是那些恐惧。你不了解实相，所以才想去破除根本不存在的我执。你越除，你越增加“无明”和“我执”。觉悟恐惧是空，恐惧不住，恐惧是佛性，恐惧不可除，随顺恐惧，接受恐惧，不住恐惧。觉悟本来无我，亦无我执。觉悟我即佛性，一切都是真我佛性上生起的不实的幻影，无穷无尽，无需对治，不可断灭。若起对治，对治之心是最大的我执，最深的恐惧。

2019-10-28

识得幻处，幻亦无若圣人存在，这个世间没有什么不是圣人。若有佛，天下万物，个个是佛。大自然那么神奇，那么平等，一切在它的斧下都是那么独特、完美。那瑰丽的山脊是大自然的天斧砍成，佛也是大自然的一斧而已，你我皆是天然斧成，圆满无二。一切万法，无不是法性之斧凿成，无作施为，丝毫没有痕迹，不可思议。诸法因缘而合，性空影现，鬼斧天成，无主无我，无造无修，无美不美。人亦不凡，佛亦不圣。圣亦不觉，花亦无痴。佛无修行，树却有道。竹子在风里摇摆，梅香从墙角浮来，阳光打在小姑娘的脸上，小伙子在电脑屏幕里杀着人，厨师在厨房里烹炒菜肴，老人们在屋子里打麻将，老师在课堂上讲课，佛陀被他的弟子们围绕着说法，这一切都是如此有序，如此梦幻，如此平等，如此完美。这里没有人在做，没有人修行或是不修行，没有高低贵贱，没有美丑。如果说佛陀是一个开悟的人，法界众生无不开悟。佛陀开悟在他的说法中，农夫开悟在他的农田里，歌手开悟在他的歌声里，老人在晒太阳中开悟，妇女在闲聊中开悟。牛马开悟在圈里，蚂蚁开悟在他的搬运中，沙子开悟在他的无知里。一朵花开悟在的含苞待放里，开悟在他的盛开里，开悟在他的枯萎里。不管你知不知道自己在做什么，开不开悟，你都在开悟里。如果说佛有宿命通是大修行，鸭子浮在水面上是大修行，鸟飞在空中是大修行，老婆婆在墙角下嗑瓜子是大修行，婴儿睡在摇篮里是大修行，猪在圈里躺着是大修行。若是佛，佛没有修行；若是鸭子，鸭子不做修行想；老婆婆、婴儿，那只是我们眼里的老婆婆和婴儿，真正的老婆婆、婴儿，不在我们的意识里。有佛无佛、众生有没有修行，是我们的分别和妄想。佛、人、畜牲、鸭子、草木、虚空、时间，是我们的妄想分别。法性之中，都无此事。如果说佛有三十二相，佛有大慈悲，佛圆满，那么，天地万物无不具足三十二相，无不慈悲，无不圆满。一颗石子有它的庄严和三十二相，一声惊雷有它的慈悲，一个盲人有他的圆满。佛无我，一切众生亦无我，一切法亦无我。佛无修行，佛不是修成，天然而成，法性而成。真佛无佛。一切众生亦无修行，非是修成，天然而成，独一无二，法性斧出。众生者非众生。佛是大幻，执幻为真，是名为患。一切圣人亦是幻，觉者是幻，觉悟是幻，若以为有法可得，皆不出幻。诸行无常，是生灭法。识得患，即是真。实无真处，亦无真法可得。若有一法，无非是幻。识得幻处，幻亦无。悟得真性，真不立。

2019-10-26

第一正念，无余涅槃师父不好意思，末学请教一个问题。有没有现实中打坐时感觉头疼扩大像快爆炸一样，或者梦中打坐，头扩大，像要爆炸一样，无法觉知，只能动念醒来呢？如果这样安住空性方法是对的，那么这也是实修过程必须经历的感受，那我就继续梦里提起正念，打破感受了。在梦里我是以正念安住的，注意力是放空的，不在任何东西上，直接安住空性的。答：不管在现实中，还是在梦里，我们的一切行为和思想、觉受，都不真实。那只是头脑意识里生起的一念妄想。妄想本无障碍，念念空寂，若执以为实，而欲修行入道，如南辕北辙。修行和打坐的目的不是为了获得什么觉受及任何所得。恰恰相反，修行就是息掉一切有所得的心，息掉想经历什么，觉受什么的妄想。修行就是认识到一切完好，没有什么需要造作和改变的。我们时常认为，在现实中，我们可以控制自己的头脑和行为，我们可以主宰自己。以为有我，有法的人，才会去控制和执取。正是控制和主宰，使我们不自在，与道相背。大道无控，真主不主。有控有主，则被俘虏。识得真心，放手无缚；悟得真主，无主无仆。所以，若想做自己生命的主人，但悟无主，人法二无。我不做主，道即为主；我若做主，道即拥堵。如果想入道修行，放弃入道的心，无心便合道。若不悟真心，不了大道，不悟人法无我，这种控制和主宰对于一些修行人来说，甚至会延伸到他们的睡梦中。可见，这是一种多么深的我执、法执和无明。不仅白天成为自己妄想的奴隶，晚上梦里还在受苦忙碌。所以，修行人想安住空性，首先要觉悟什么是空性。若不悟空性，欲安住空性，皆是妄想。空性不在意识中，不在觉知里，不在觉受里，不在现实中，不在梦里，不在打坐中，寻不见，觅不得，无方所，无滞雍，超思维，越意识，绝分别，不可住。或者说，空性不处不在，但又不停住在任何的状态中。空性无是处，不可捉安。若悟空性不住，即是安住空性，实无“空性”可安也。只有识得真正空性，方名正念。正念者，无念无不念，念性空寂，实无一法名为正念。若起一法心，皆非正念心。若起正念心，必是妄念。若起安住心，此心已不安。若醒时尚无正念可安，言梦中安住正念，颠倒中颠倒，无明中无明，惑中之惑，迷中更迷。若欲行正念，忘记正念，丢掉一切法，如行云流水，如风吹叶落，如孩子见到糖果。直用直行，是第一正念；行而不留痕迹，是无余涅槃。

2019-10-26

大赦天下    我们总是认为谁谁对自己有恩，我们亏欠某某，我们要报答某某，我们对谁谁不能无情，谁谁帮过我们，我们不能对不起谁谁。凡夫生活在恩情的债网里，纠缠在偿还的牢笼里。我们忘记了一个根本事实！我们是在梦里。这一切的恩情与亏欠，这一切的负罪与债务感都来自无明。真实里没有你我和一切的恩怨。    所以，你可以持有一时的感恩心和怨恨，你也可以持有一时的愧疚的心和负罪感，但那不是真的。如果你把恩德与负罪放在自己的心上，如果你把梦境当真，那才是三途的恶道。牛马从来不是栏杆和圈里的牛马，当你的心被恩怨锁住，你成了被自己内心锁住的畜牲。恶鬼地狱也不在黑暗与烈火燃烧的地下，当你的心被愧疚和负罪感鞭笞，当那对不起的烈火燃烧在你的心里，你正经历地狱。    从那无明的三途醒来，从那自我折磨的地狱里走出。你谁也不欠，你从未对不起任何人。就算我曾千百次的杀害过你，你也曾千百次地抛弃过我，你不负我，我亦不负你。就算我曾经做过十恶不赦的罪，犯过五逆，我是清白无辜的。    一切的伤害和相欠都来自梦里。在真实面前，你我消失了，一切的负债和偿还也消失了，一切的功德和罪过也消失了，一切的锁链解开了，地狱畜牲恶鬼不见了。    如果你活在梦里，你要无止境地偿还你自认为欠下的债务，或者去索要你曾经付出的牺牲，你会为此而轮回。如果活在真实里，那里没有债务，没有罪恶，没有相欠相负，没有父母子女、师长学生，没有付出索要。在真实里，什么都没有，干干净净。活在真实里，是唯一的解脱；活在醒来里，不再相欠！古代的帝王在新年之际会大赦天下，会打开牢狱，释放所有的囚徒和罪犯。你也是帝王，你也有自己的天下和苍生。请打开你内在的牢狱，请释放你自设的所有罪，请赦免你内在的无辜，请还自己的清白。 

2019-10-26