教伊体会大道        什么是佛性？怎么见佛性？这是所有学法之人都想知道的问题。佛性不是一个概念，见佛性也不仅仅是拿头脑去见。        佛性是无限的展示，大到虚空星辰，小到细胞、粒子，人畜鬼神，贪嗔痴慢，喜怒哀乐，嫉妒慈悲，理解怨恨，一花一叶，风雨云雾，光虹月霁，眼耳鼻舌，色声香味，意念思想，这一切的一切，无不是佛性的显现和展示。你只能去经历这无限的展示，而又无法停留在任何一个展示中，你才能领会佛性。    有学人，你问他如何是佛，他便说，即心即佛，以为信此便是禅宗。即心即佛，变成了头脑中的一个概念，是心是佛，变成了一种说法，错会即心即佛，与他即心即佛了不相关。        古人云：教伊体会大道。体会大道，不是把大道当作概念去体会。大道活生生的展现在我们面前，只是我们容易把大道囚禁在头脑里，所以大道变成了羊肠小道，实相变成了头脑的附属品。    又有无数学人，张口便言心言性，言体言用，要空言有，言如来藏，议论禅宗，知解佛性，都成知解宗徒，以为悟得真理实相，实则于祖师一门，做梦都未梦见。    古时学人向祖师那里求法，问如何是佛法大意。祖师告诉学人，今天不舒服，先回去，等明天再来问。学人刚一走，祖师便唤学人名字，学人回头，祖师便说，从生到死只是这个，回头转脑干嘛？（考虑寻思个什么？）学人言下大悟。    古今学人求法多向意根下卜度真理，多劫习气，难以察觉，所以错失言下，不得体会大道。若教伊体会大道，亦伫思拟度，向意识中捞摸，错失久矣。不知但能于念离念，不住一切法即是修行，无别有修行。大道无藏，真理不遥，但不被意根所瞒，即入祖师门下，无别奇特也。若也不会于此，反将禅宗一门作神秘深奥想，念念猜疑，品评论足，妄作是非，转加悬远。       

2019-10-26

只为悟，迷却阇黎        有多少人因为想开悟而又无法开悟让自己变得很烦恼。人们被一个虚妄的故事所骗，“开悟”几乎欺骗了所有的修行人。        开悟是个概念，它不是事实，也根本不存在。一百个人有一百个对于开悟的想象和向往，但那都不是真的。人们将开悟想象成一劳永逸，一直存在的状态，想象着圣人某个时刻开悟之后一直处在某种清净自在的状态里，那是人们的想象。没有永久持续的开悟，没有开悟的人，没有什么需要开悟，只有当下不被假相迷惑的心。如果说开悟存在的话，那只是某人在某一刻没有关于开悟和任何事情的想法。而这样的状态和时刻，几乎所有的人都曾经身处过而不自知。如果说开悟存在的话，只是当下那一念无困惑的心，而那一刻已经过去了。    六祖大师说，见性需言下。龙潭崇信求法于天皇禅师。龙潭崇信正低头沉思时，天皇道悟对龙潭崇信禅师云：见即直下便见，拟思则便差。        毫不例外，如果开悟是一件事的话，如果开悟存在的话，它仍是诸行中的一种。诸行无常，是生灭法。生灭虚妄，了不可得。开悟无关实相，实相不可开，不可悟。心本自开自悟，若存悟心，心被悟盖；若存开心，心被开锁。自心本自开悟，不可更开更悟。自性本来自见自觉，不可更见更觉。如果开悟是一个行为的话，必是有为，属无常法，虚妄不实。若执开悟，反被悟迷。如果开悟有所住的话，它违背法性，无有是处。        所以，扔掉你对开悟的种种设想和期待，当你没有掉进关于开悟的想象和期待时，没有什么开悟或不开悟，而那才是真正“开悟”的时刻，而那时，你没有进入任何地伫思或停留。    有僧问夹山：某甲为甚么不悟？    夹山曰：只为悟，迷却阇黎。

2019-10-26

吉檀迦利心做着自己的梦，她从不惊扰自己的梦。你是我的故事，我是你的故事。我们在彼此的故事中演绎着无尽的故事。念头在心体上波动，就像小船在大海里摆动，就像竹叶在微风中摇动。万物是法性在它自身上印下的倒影。除非我认出我来，否则，我就不认识你。       真爱不是至死不渝，白头偕老，那是深深的执著。爱情的美好在于它的无常，它的变化和新鲜。在于今天为你死去活来，明天就可以视你为陌路；在于可以始乱终弃，朝三暮四。所有美好的东西都是无常的，或者说，所有无常的都是美好的。你无法想象万物如果长久不变是多么可怕的一件事，你会一直在那里不停地吃橘子，你会一直蹲在厕所里，你会不停地被一辆车撞死。一切法无常，所以你可以是一朵花，也可以是一滴水。你可以是男人，也可以是女人。今天你还蹒跚学步，明天你已两鬓斑白。我借你而现身，因你而被困，由你而自由。我爱的永远不是你，而是我在你身上的遐想。没有人能懂我的话语，连创造话语的神秘也不能。你管，老天就不管；你不管，老天管。没有不该做的事，只有不想做的事。我什么也不知道。一旦我知道什么，那一定是我自己编的一个故事。我永远也无法用知道认识真实。真性从不干涉，任由虚妄自行灭去！真性无作。若自作，必自受！然自是空，徒劳作受，终究是空。一旦什么存在，那就是一个谎言，一个想挣脱真实的假相。存在是徒劳的，因为真实里没有存在。

2019-10-26

大人这个世界上没有真正的大人，除非他是一个觉悟者。大家都是孩子，都是婴儿，都不成熟，即使他已经八十岁。表面上父母在呵斥孩子，其实，那是一个孩子对另一个孩子的吼叫；老师在对孩子说教，其实，那是一个无明的人对另一个无明的人说教；领导在对下属训话，那是一个奴隶在对另一个奴隶发号施令；一个法师在为他的弟子讲法，那是一个睡着的人在对另一个睡着的人呓语。这个世界上没有谁是谁的父母，谁是谁的老师，谁是谁的上级，除非他是一个觉悟的人。一个觉悟的人，他会看到，没有谁是觉悟的人，没有父母，没有孩子，没有老师，没有学生，没有上级和下级，没有男人女人，所有的人都是一场大梦中的幻影，是一场幻戏中的幻角。大家在梦中认真地过活，认真地迷失，认真地争执，认真地造作，仿佛那不是梦境一样。如果你不觉悟，你永远都是无明沙漠、荆棘丛林，生死之海，轮回黑夜，苦难深渊中绝望无助的婴儿。你会去伤害自己和他人，用你自以为是的想法和行为。如果你不觉悟，你有什么资格去吼你的孩子？如果你不觉悟，你凭什么教你的学生？如果你不觉悟，你对下属发号施令的样子多么荒谬可笑！如果你不觉悟，你煞有介事、高屋建瓴、运筹帷幄、建功立业、德高望重的样子多么地可悲可叹。你会举起一面面大大小小的旗子，你会说，为了你，为了这个家，我愿意辛苦，愿意牺牲自己的一切；你会说，为了我们的事业，为了公司的利益，为了我们的信念，你会放弃个人的得失！你会坚持，你甘愿受一切苦！你会说，为万民立心，为万世开太平，为往世继绝学。你会说为众生修道，为世界祈祷，为佛法献身。如果你不了达诸法实相，你活一百岁，活一千岁，活一万岁又有何意义？如果你了达诸法实相，你会视死如归，方知本无生死。如果你不达诸法无所有，毕竟空，你内在外在，物质精神所建设的一切，终是空中花，自诳诳人，自弄弄人。如果你了达诸法实相，你一切心息，悠游自在，无拘无束，方活得出真性情，过得了真生活，看得见真世界，安得了真平常。你将永远是咿咿呀呀懵懵懂懂的婴儿，如果你不觉悟诸法实相；你无法成为大人，如果你不去修行；就算你是世界名校的校长，举世闻名的教育家，你做不了任何人的老师，你只是个实相面前的无知者和瞎子；就算你能领导全人类，做世界的王，如果你不觉悟自心，降服自心，任心自由，你无法领导任何人，你只是自己和他人的奴隶，你是自我的囚徒，用你强大的观念枷锁锁住愚痴的人。若想长大，唯有一条路，去认识真相，去觉悟真相，去活于真相。不论你多大年纪，那都不是你的真实年纪。孩子可以为父母说法，学生可以开悟老师，下属可以启发领导，无情可以撞击有情。人与人，人与物完全平等。在实相面前，所有的心灵都没有年纪。在真实面前，一切都纯净无染。在真相面前，没有束缚，没有说教，一切都同等解脱。只有认识真相，才能对一切尊重，普行恭敬。

2019-10-26

你谁也不了解有多少人，我们连面都没见过，只是在影视中见过或听过关于他的一些说法，就在大脑中为他定了型，贴上了某个标签，一看到或想到这个人，那个类型和标签就从头脑里跳出来。可是，那个你已经定了型的人，完全是另外一个样子，与你所想，天地之别。就算对我们自己，我们对自己的了解和评价，何尝不是停留在一堆惯性的思维里，那个真正的你，你何时有过百分之一，千分之一，万分之一，百万分之一，乃至百千万亿分之一，乃至微尘极微尘之一的了解。当有一天你反观一下那时的你和现在的你，面对这件事的你和面对那件事的你，在这个人面前的你和那个人面前的你，根本不一样，你会发现，你根本不认识你自己。你会发现，你是无常的。你会发现，一切都是无常的，你什么都不知道。你会发现，你根本就不存在。如果你对自己的了解都是一个错觉，你又了解谁？如果连你都不可得，又有什么是真实的？所以，摒弃对所有你认识不认识的人的成见，摒弃对事物的固定见，欣赏它们，融合它们，尊重它们，重新认识它们，但莫执着它们。从一切外境上看到自己心念的投射，莫被自心的投射所骗，莫被自心赋予的相所骗。相不在外，因心而有。心若不起，一切相灭。世界是自心勾勒出来的故事，它在你之内发生。若想使故事变得生动美好，但去画心。然心之所画，一切都在变化，没有实体，没有自性，没有停住，所以不可执取。心所画的一切都是错觉、幻觉、影像，但不颠倒执取，即得幻心而灭，非幻不灭。

2019-10-24

心王本自绝多知你被一些说法困扰过吗？你被一些观点吓到过吗？是的，你有过。多少人，曾经听到过某种说法，便开始忧心忡忡，疑惑不安；信了某种说法，便惶惶不可终日，如堕地狱。殊不知，那一切都是虚妄的想法，我们被自己相信的想法所骗所吓，是名可怜悯者。不要被任何未经你证明的说法所骗。你要质疑任何让你不安的见解，即使是佛陀的见解，如果你因它而有疑惑，因它而不安，不要相信它！这是佛陀自己对他的弟子说过的话：就算是我说过的法，你们也不要盲目地相信，你可以去质疑并推倒它。即便是圆满的佛陀，在他的教法中也有许多说法，并非真实，那是用来引导学人修行。如果你信以为真，执以为真，不知佛陀真实的用意，你就会被那些说法所吓到，生出无量的烦恼。还有许许多多你从别人那里听到的佛法的、修行的种种观点和知见。比如：地狱门前僧道多，比如欠寺里常住，多劫作牛偿还，比如诽谤三宝要堕地狱，比如不恭敬佛像佛经会遭护法神惩罚，比如违背上师堕无间地狱，比如自杀堕地狱，比如同性恋堕鸟类，比如受菩萨戒劝人饮酒，五百世无手，比如人临命终时四大分解，如龟褪壳，痛苦至极，比如僧人受具足戒破了杀盗淫妄根本戒堕地狱，比如女人出家还俗不得再出家，比如无形众生附体是真的，比如开悟的人能知三世因果，比如学禅宗很危险，末法没有禅宗根基的人，比如现在是末法时期，众生唯有净土一门才能解脱，等等，面对这些泛滥的说法，你会茫然和困惑，你会不知所从。这些说法不是凭空而有，大部分都来自于佛经，亦是大德高僧所说，并非没有出处，凭空捏造，所以大家更容易相信。如因果之说，如破戒堕地狱之说，但凡学佛之人，无不相信。人们只是浅浅地看到这部分不了义的方便教法，而没有真正深入经藏，去学习佛陀的如实教法。人们没有深入修行，所以错解了如来说法，盲信了佛陀的方便引导，信以为实，所以生出大恐怖和大烦恼。还有更多的夹杂了个人知见和理解的种种说法，来自许许多多的法王、高僧、大德、善知识、法师、同修、灵性导师，他们的说法完全是个人的经验和传讹，根本没经过深入地实证，人云亦云，以讹传讹。你不知道谁说的是真的，哪些说法是真的，什么样的方法更适合你。你会被这些说法困住，完全没了主意，你会被一些见解吓到，念念不忘。本来修行学佛为了解脱，结果反而被这么多的知见套住，越来越烦恼，束缚越来越多。古人云：心王本自绝多知。多知多解，翻成拥塞。知解不消，乃成毒药。又云：一切菩萨，见解为碍。虽断解碍，犹住见觉。觉碍为碍，而不自在。学人若欲修行，需悟大道，不求知见，直用直行。大道无为，绝学乃成。现在是网络时代，人人一部手机，个个一张大网，知见说法，多如牛毛，铺天盖地，到处都是。你说我说，东说西说，公说婆说，大大小小，是人皆说。学法之人，被困知见网中，迷于说法之中，自怖怖人。有智之人，不染一切说法，不信一切说法，于天罗地网知见绸林中善于避开，故名善逝。无智之人，看到某种说法，即便相信，如蚁粘蜜，趋之若鹜！然后自生烦恼，亦用此种说法乱恼他人。今人学法，贪图知解，广求文义，读尽天下文章，当作修行，真实智慧，半点都无。诸行人，若欲不染污心田，不覆盖心识，不被知见绸林粘住，小心你的手指，不要什么文章都去看，不要什么链接都打开。链接链接，就是用链生死之接，链烦恼之接，链无事生非之接。链接链接，链虚妄之接，链杯弓蛇影之接，链无明颠倒之接。打开看了，就不免生心生信，信了就自造铁链，自己将自己牢牢捆住。

2019-10-24

真寂不可修，真观绝诸观问：前段时间生病中感到清明的定相转为迷惑定相。从修证的层面如何体悟寂止和胜观的区别？请师父慈悲有时间开示一下。答：不论任何的感觉和体悟，都不出意识范畴，意识非实，起心即有，息心即无。你所说的清明的定相与迷惑的定相都是相，都不是我们想要找的那个真正的清净。真正的清净无相，无相无相，不可迷，不可寻。古人云：觅即知君不可得。真正的清净超越于任何的觉受和体验。但有丝毫体悟即有住，真性不可住，真悟绝知解。唯有识得本心，方得真清净。识得本心，是无为法，非关造作修证。但起丝毫修证体悟之心，转加悬远。更何况住于所修所证及其体悟，更是差之更远，迷之更甚。若不识本心，即便二六时中，常在定中，一片光明，仍是造作，不出识阴，属无常法。唯了悟本心，才知一团圆光，非内非外，不出不入，本自具足，不假修证。永嘉大师云：学人不了用修行，真成认贼将为子。不了什么？不了本心。不了本心，迷于清明、昏沉，定不定相；不了本心，迷于修证止观、有为助道。所以云：不了本心，学法无益。多有学人会问，如何了本心？本心本心，本来是心，不增不减，不修不证，一悟便了，不待更了。若也起心去了本心，是知上立知，头上安头，骑驴觅驴。所以，本心本了，无需更了。若起了心，永无了期。所以拟心即错，动念即乖。如演若达多，迷于本头，狂怖而走，忽然心歇，悟头安在，不从外得。本心亦复如是，一念识得，不更外觅，修证心息。何以故？原来有故，从未失故。功德智慧，一切具足，妙用恒沙，无关修证。众生修道，但能悟得本心，一悟即至佛地，与佛无殊。如穷子在外流浪，回得家中，但认得亲父，所有父财皆为子财，自在受用。修行亦复如是，但认得真心，见自己法身，如归家认父，所有法财，一切具足，不假营造。经云：有修有证，为增上慢。何者为增？本心无物可得，无法可修，不增不减。起心修证，徒劳妄为，故云为增。何者为慢？本心无我，无人修证，妄认修证而得，能所不断，我相未除，故名为慢。修止修观，是助道法，为小根者设。若是祖师门下，直教你上无片瓦，脚无立锥。才扬眉，眉毛掉，才眨眼，眼睛瞎，才张嘴，门牙落，无你动弹处，求生不得，求死不能，哪里起来打哪里，直打得你天昏地暗，死心塌地，无丝毫气力作怪，唯剩穿衣吃饭，因循过活而已。听我说偈：真寂不可修，真观绝诸观，不起止观心，是名大止观。诸法从心有，究竟无实性。定乱俱是空，止观跑二边。真性不可修，真修需识本，不识本真性，徒劳枉修行。

2019-10-24

不起妄想，是大神通顶礼师父！弟子不懂之事烦请师父教诲：1，人体中真的存有前世今生的冤亲债主吗？2，仙道众生真的有神通吗？答：人体是由地水火风四大因素假合而成，而地水火风究其实性，从识而生，但有空名，了无实法。人体假合，如梦如幻，人体尚不真实，一个不真实的身体里亦不住任何真实的东西。如同一个影子，影子本身是幻，影子里怎么可能住着什么东西。我们的心和意识，也是如此，由色受想行识五蕴假合而成，无有实体，亦不真实。但我们却执着这个身体是真，执着自己的想法是真，所以受种种的苦。所谓的学佛与修行，就是要明白于此，不被种种不实的想法、知见和观念所困惑。同样，前生、今世，冤亲债主，都是我们的妄想和观念，无一真实。才起过去心，前生即现；才起现在心，现世即现；才起未来心，来生即现。过去、现在、未来心皆不可得，不真实，是无常法，所以三世不可得，非真实，究竟是空。才起冤亲债主之念，冤亲债主即现，实无冤亲债主，但是自心妄想别名。所以它们既不住在身体里，也不存在任何地方，它们本来是妄，本无所有，因妄想而生，因起心而住，因颠倒而有，因执着而存。一切法因心而生。心生则种种法生。知见若除，冤亲即度；想法若灭，债主即离。若灭冤亲债主及一切三世生死，但灭一切知见与想法，一切冤亲债主自灭，生死自除。仙佛天道，罗刹神鬼，畜牲饿鬼，神通涅槃，亦是如此，皆是虚妄，不离众生妄想观念。妄想知见起，则神鬼立，仙佛出，涅槃有，生死真。妄想知见不起，佛即灭度，鬼神超生，道仙即逝，人即自由。知见不起，生死涅槃，二等空花。神通者，非是通灵、预知或飞身空中，肉身不坏。心无挂碍，是则神通；心无阻隔，神明自通；心无所住，神灵自通；不被假惑，是名神通；不起妄想，是名神通；心不颠倒，是大神通；不起神见、鬼见、妖魔怪见，不起一切见，是名神通；能达实相，是名神通；日用平常，无住无着，是真神通。所以神通者，非仙佛天道而有，一切众生自有大神通，每日不离此神通，只是不知不觉，不得自在受用。若见自心真佛，见自己法身，见自心大道，见自心仙翁，即不自设障碍，自使得神通去，上天入地，周遍十方，六道出没，身上出水，身下出火，手把须弥山，握土为黄金，亦不为难。缘何如此？游戏三昧，法尔如是。

2019-10-24

关于磁场、能量和病痛师父，如何能不受周围一切磁场之影响？经常被一些负能量感染，总是呕吐，身边的人病痛啥的也能隐约感觉到。我尝试着不去管那些，也尝试着保持清净心，但是力不从心，还是会受到影响。有时当时没事，过后呕吐胃气翻滚，打坐也会被影响到，吐的不行。还有就是听经闻法的时候，遇到一些知见，总是不停的给自己身上套，放任自流消停一会，时不时又来了，然后采取观起心动念，尽量保持正念，烦恼还是有。这些应该如何正确处理，请师父开示。答：周围的磁场？你确信周围有什么真正的磁场吗？还是你落入了某种感受和某些念头中？是的，除了我们的念头和妄想，我们永远也找不到什么磁场。就算你用一种最先进的仪器观测到有那样一个磁场，那仍是你的妄想和念头堆积起来的。山河大地，宇宙星辰，人鬼畜牲，诸佛菩萨，世间能见闻觉知的一切，无一真实，皆是影像，唯心所现，唯识所变。这个世界上没有任何实有的事物存在，除了妄想，别无一物。同样，负能量也是如此，它只是我们的一些情绪和想法。任何情绪和想法都无法真正伤害到我们，除非我们坚信那些想法是不好的，并且确信有一个我被伤害。当你质疑那些想法的同时，也去质疑你自己时，你会发现，你自己，仍然是一个念头，一个坚固的执念，一个错觉而已。你找不到什么是真正的你，除了那念头本身。你被自己的执念和想法欺骗，因此而产生了厌恶与排斥的情绪，是你自心生起的厌恶感使你恶心并呕吐的，而并不是什么磁场、负能量或是别人的病痛。让你不安的也不是外在的环境，而是你自己的妄想。你越是执着自己，越想保护自己，越想自己不受到外界的干扰，这种干扰就越强。事实上不是外界在干扰你，而是你对自己的执着，是你自心生起的对立感在伤害你。你相信自己的存在，并用你妄想出来的外界对立于自己，强化于自己，伤害于自己。若想心安，看到那不安的根本，拔出那根本：你自己是虚妄的！当你看到自己只是一堆虚妄的念头，不再执着于它是否安全，它处的环境是否消极和负面，不再相信自己的妄念，你会发现，再也没有什么不好的磁场、负能量和病痛了。当没有了这些想法时，你也就找不到一个真正的你；同样，当你发现根本没有自己时，也没有任何想法可以伤害到你。你打坐也会变得自然而无执着，你做任何事都能自然而无着，而不会像以前一样疑神疑鬼，胡思乱想。当你看到那个根本的我执是假的、虚妄的，你自然不再相信任何的知见，它们与你何关？如果没有你去接受那些知见，谁又能伤害你？你不需要躲避什么或者保持正念来去除烦恼，当你躲避一个虚妄的东西时，你在加强那个你要躲避的东西，虚妄变成了实有。当你需要正念来面对妄想时，妄想变成了真的。所以，对治是妄想中的妄想，它只能加强虚妄的存在感。唯有看到实相，才能解脱一切束缚、恐惧和苦恼。只要你看到实相，你不需要除去假相。假相根本不存在，唯有真实，而真实，没有任何的烦恼、恐惧和不适。

2019-10-23

不受一切想法，是你真护法神顶礼师父，昨天我被车撞了一下，还好，只是轻微的擦伤。我想到一件事，前几天，我把没用的佛像收拾起来了，放到了床底的柜子里。我听很多法师都说，佛像佛经是不能放到床下或脏的地方，这是对三宝的不恭敬，护法神会惩罚的。可也听师父说过，佛像只是一个像，护法神也不是真的。请问师父，我被撞一事，是否跟不恭敬佛像有关？对此我生了疑惑和恐惧，如果真是这样的话，不知佛像到底放在哪里才如法？答：世间所有的事物本来没有任何意义，一切意义都是人的头脑赋予的。大家都认同的事情渐渐地就变成了知识、规范和真理，但很少有人去质疑它们。原本户外的一个石凳，大家累了的时候都会坐在上面休息。可是，当工匠在石凳上面刻上了一尊佛像时，有些人便不敢再坐在石凳上了。人们将一块普通的石头与无比尊贵的佛联系在一起，那石头瞬间被神圣化了。虽然石头上面多了一尊佛像，但石头还是那石头。可是人们看待石头的心念却发生了很大的转变。石头本身对我们没有任何作用和伤害，即便它上面雕刻了一尊佛像。但是，如果我们忘了这个事实，而相信了大家赋予这块石头的种种说法，相信石头代表佛，相信了对石头不恭敬，就是对佛不恭敬，对佛不敬护法神惩罚我们，我们就会陷入种种的烦恼。如果我们相信了这些说法，一块普通的石头就变成了怪物。它被我们的想法怪化了，它成了一个活生生的被我们的想法附体的怪物！而我们也会成为这个怪物的牺牲品。坐在一块刻了佛像和没刻佛像的石头上本来没有任何区别，唯一的区别是多了我们的想法。是我们多出的怪怪的想法在伤害我们，而不是石头或护法神。如果你相信护法神在惩罚你，那么，你的相信和想法才是那个惩罚你的护法神。是你自己在作怪！你受的伤害不是第二天伤了脚，而是你那怪怪的念头。如果我们发生了任何事都去拿这些奇奇怪怪的想法当理由，我们就真成了怪物。而一个对佛完全没有概念的孩子或大人，他们即便是坐在刻着佛像的石头上，也不会有任何的恐惧或疑惑。因为他们没有想法，他们心里没有怪物。当某个人灌输了他们一些关于佛和护法神的概念而他们相信了，同样的疑惑和恐惧也会发生在他们身上。四祖道信禅师去看法融禅师，法融禅师屋中有一块石头，那是法融禅师平时打坐的地方。四祖在上面写了一个佛字，法融禅师看到佛字一惊。四祖对他说，还有这个在？法融禅师无言以对。一个常年在山中修道的人，也难破除佛的概念。一头牛进了寺院的菜地，吃了寺院的常住。吃饱了，就离开了。而一个初学佛的居士吃了佛殿里供佛的香蕉，被寺院的法师呵斥，说私用寺院常住要背很重的因果，居士听了之后非常害怕，惶惶不可终日。同样是一根香蕉，放在佛殿里就完全不一样了。这是事实吗？香蕉只是香蕉，只是放在佛殿之后，人们给香蕉加入了太多的想法，人们心里的鬼怪纷纷出动，附着在香蕉上。然后这只香蕉就出来吓人，人们忘记了，是自己的想法在吓唬自己。学法之人佛相最难破！所以百丈禅师说，佛病最难医。对佛的执着其实是深深的我执的表现。若破佛执，须知佛亦是妄。能破佛相，即破法相，亦破僧相、善知识相，破偶像，破一切相。佛、人、护法神，这一切都是相，是我们的无明和妄想。执着于这样的相，就会让我们不得自由。修行就是破这一切的像，破一切未经证实的想法。古人看到绝大多数修行人都执着于头脑中的佛，为破人们对佛相的执着，所以烧佛相，呵佛骂祖！有人认为那是古人的狂妄，却不知是古人的智慧和慈悲。对虚妄的佛的执着不能使我们解脱，只有彻底毁掉佛的概念，杀死佛的假相，我们才能看到无相的真佛。所以临济祖师说，五台山无文殊，文殊是汝本地无明。若识真文殊，一念智光，是汝真文殊也。呵佛骂祖，不是呵骂实有的佛，更不是特立独行的标榜，因为根本没有实有的佛存在，而是呵骂祖佛的概念。所以诸行者，如果你还对自己家里的佛堂和佛像有丝毫的想法，你还相信那想法，有一天，那些想法一定变成妖魔鬼怪出来吓你。如果你对一些人的说法还深信不疑，那些想法也会变成各种怪物来吓虎你。拆掉家里的佛堂，砸掉那些佛像，杀死心里所有的鬼怪和护法神，于一切法不受，是你的修行。真佛是智，不受一切想法，是你真正的护法神。

2019-10-23