你忘了最重要的一件事你忘了最重要的一件事，回来，回到当下当你不舒服了，你的头脑一定划入了过去或未来。当你不安了，你的念头一定离开了当下正做的事。当你紧张、忧郁、恐惧、空虚、没着没落时，你的心一定离开了当下，掉入了虚妄里。你的心在找与真实全然无关的什么。当你不自在了，你忘了最重要的一件事，回到当下。当下除了空无，什么都没有。当下除了逝去的念头，什么都没有。当你不舒服了，你一定是想到了自己贫穷、孤独或者年已衰老，你想到了自己没有智慧、没有人重视、人生的种种失败，想到了自己有那么重的习气，你忘了最重要的一件事，那一切都不是真的，什么都没发生，除了你的念头在演绎自己的过去、现在和未来的故事。如果你的心没在过去，未来和现在的妄想里，而只是认真地做眼前的每一件事，你不会不安。你会安心，你绝对的安全，只要你专心地做好眼前的事，哪怕是刷牙、洗脸、倒水，哪怕是在追一辆已经离开的公交车，哪怕是在法庭上与别人争论，哪怕你在偷盗、在战场上与敌人打仗，只要你正在专注，你做的一切都带着光忙，完全地安心，即使你正死去，如果你什么都没想。你不需要时时觉知你正在做的事，你甚至什么都不需觉知，除非你痛苦地活在头脑里。只要你没滑入头脑编织的谎言里，你的觉性会精确地做好一切：该做什么就会做什么。什么情况下你需要觉知？需要专注？需要正念？你的心不舒服了，你觉得不安了，这时，你一定是划入了过去或未来，进入了头脑习惯性的觅求，这时，回来，从头脑中出离，觉知你正在做的事，带着正念回到此时你正做的事上来。一次或两次这样的觉知根本没用，如果你更习惯于打妄想而让自己不舒服。这时，你需要特意地来练习觉知。当你总是不知不觉地进入头脑的回忆和妄想，你总是做不好当下的事，你总是心不在焉，总是手忙脚乱，总是慌慌张张，丢三落四，总是不安和烦躁，这时，你需要练习专注，觉知你做的事。从每天早晨起来第一件事开始练习，直到晚上睡觉，你都可以练习，不要错过任何时机。穿衣时，认真地穿衣，从拿起衣服的刹那，开始觉知，衣服拿在手里，穿到了上身、下身，胳膊和身体的动作快慢，衣服是冷是热，是粗是柔，衣服有没有气味，这一切的动作、觉受，认真地观察、带着觉知去做，把衣服穿好。如果在穿衣服的过程中想起了昨天或今天的事，离开它们，回到穿衣服的动作上来。刷牙时，把每个注意力都用在刷牙的动作上，从挤牙膏、刷牙，到漱口的每一个动作，都了了清楚。当你想到什么与刷牙无关的事，你发觉了，就离开那些想法，回到刷牙的动作上来。洗脸时，手捧水时感觉水的温度，手滑过脸时的触觉，手一次次地触碰着脸，动作要比平时缓慢一些，以便自己能专注在洗脸的每一个动作上。如果这时念头离开，回来。走路时，每一个脚步的移动，脚掌的抬起，脚掌的落下，脚掌接触地面时的触觉，行走的速度，脚下的路况，周围是否安全，这一切，都要清清楚楚地观察，需要觉知。当你走路时，全神贯注地走路，世界上只剩下走路这件事，走路对你来说，就像一种宗教仪式。吃饭时，专注于牙齿咀嚼饭菜的动作上，体会每一口饭菜的味道，放慢吃饭的速度，安心地把每一口饭吃好。如此练习觉知，练习专注，练习活在当下。你的日常生活成了你的修行，你无时不在修行。带着正念、觉知、回来，一次次地回到你正在做的事情中来，不管你是在上班的路上，还是在购物，还是在厨房烧菜，还是与同学聚会、聊天、唱歌，带着觉知去做，专心地做，融入地去做，享受地去做，你根本看不到任何不对的事，你的世界变得秩序井然，即便你正在激烈地与人搏斗，你的世界仍是宁静的，只要你没进入头脑编织的妄想和不安中。五祖大师说，抡刀上阵，亦得见性。当你已经习惯于做好眼前的事，你很容易专注，你不再习惯性地进入妄想，我是指，你不再进入那些让你不安的计划、忧虑、算计中时，不要再觉知，不要再去观察你的觉受，不要去用心专注。甚至，即便你落入某些妄想，而你能安住于那些妄想，你都不需要觉知，你可以让自己随意地住在妄想中，只要你没有不安。让本性自然去做一切，让本性自然去知，或不知，自然分辨一切，你仍然不会出错，你的世界回复到真正的本来的宁静，而你，什么都没有做。不论任何时候，在任何情况下，你的心不安了，没关系，你忘了最重要的一件事，回到当下，离开你那掉进过去或未来的念头，你会立刻清净。

2019-11-09

极乐世界一日，佛陀与他的弟子在祗树给孤独园共坐。佛对弟子们说：我要给你们讲一部经。舍利弗问：尊贵的佛陀，您要给我们讲什么经？佛说：极乐世界经。弟子们恭敬地说：太好了，我们很愿意听闻。佛说：有一个地方，叫极乐世界。此国甚美，不可比喻。舍利弗说：极乐世界在哪里？佛说：西方。舍利弗说：离此王舍城有多远？佛说：离此十万亿佛土。舍利弗说：如何能到彼极乐世界？佛说：但息妄念，即到彼国。舍利弗问：极乐国中都有什么？佛说：极乐国中有长生池，不老阁，无忧泉，柔软风。有妙音网，迦陵提，智慧树，清凉果。有六波罗蜜舟，七觉花，八功德水，慈悲喜舍莲，戒定真香，诸天围绕，昼夜雨花，法音常流。舍利弗问：常听世尊说，一切诸法，如梦如幻。不知极乐世界是真是幻？佛说：此国非真非幻。舍利弗说：我等阿罗汉可得往生彼国否？佛说：但无我想，即生彼国。舍利弗问：彼国众生，样貌何许？佛说：彼国众生，快乐无忧。舍利弗问：彼国众生，可有其名。佛说：略说有二，广说无量。其国众生，有二大士：一名观音，一名势至。观音者，慈悲心是；势至者，大信心是。若人具此二心，即生彼国。舍利弗问：娑婆世界众生妄念纷杂，如何妄念止息，生于彼国？佛说：欲生彼国，勿须息念。但无妄想，即生彼国。舍利弗问：如何是勿须息念？佛说：念无实性，任念沉浮。但无执求，即生彼国。舍利弗问：如何确知得生彼国？佛说：心无忧恼，自觉自知。舍利弗问：彼国佛号何名？佛说：彼国佛者，号阿弥陀。舍利弗问：何故名阿弥陀？佛说：阿弥陀者，寿命无量。舍利弗问：彼国众生寿命多少？佛说：彼国众生常乐我净，寿命亦无量，与佛同等。舍利弗问：彼国可坏否？佛说：彼国无方无所，非质非形，不可沮坏。彼国非内非外，非心非识。彼国不可思议，微妙难描。彼国诸佛常游，菩萨同止。彼国众生，共谈妙法，禅乐为食。彼国无有时间、四季、生老病死。彼国一生永生，寿超日月，功德难伦。彼国是一切诸佛大涅槃处，一切善法聚集之处，一切贤圣觉悟之处。彼国众宝填满，琉璃为地，黄金为道，宝石为山，七宝行树，七宝罗网，光明普照，无有间歇。舍利弗问：具何功德，得生其国？佛说：不须功德，即生其国。舍利弗问：为何不须功德，即生其国？佛说：彼国无为，无作无得，不须功德，即生其国。彼国无生无灭，无来无去，虽生其国，实无生也。彼国众生，本生其国，非从他方往生，非外来生，非是有生。外者不至，至者非外。彼国不遥，但因众生妄想念念不停，故曰距此十万亿佛土。彼国众苦息止，故名在西。彼国无边无界，无门无墙，无阻无隔，但能回心，即生彼国。一念外驰，万亿佛土难到。一念不起，坐彼莲台。舍利弗言：何等众生能听此经，信解此经？佛复言：此经为利根人说，最上乘人说。十方诸佛皆出广长舌相，赞叹极乐国土。若有众众，于无量佛所，植众德本，善根、福德、因缘具足，得生此国，快乐无忧。舍利弗问：我等为何流落娑婆，不住彼国？佛动神足，顿时祗树给孤独园化作黄金为地，满园杂树，变成七宝罗网，诸天散花，八功德水莹彻上下，周流十方。舍利弗及众弟子自见其身光明，与佛无二。身心快乐，无忧无恼。一切无明，断尽无余。舍利弗言：世尊，佛说此极乐世界，不可思议。此经能利益无量无边众生。世尊，当以何名，流传此经，利益人天？佛言：此经名为阿弥陀，又名极乐世界，又名金刚般若波罗蜜法船，又名妙法莲花香覆世界，又名首楞严三昧，又名楞伽宝山，又名净名，又名大般涅槃。名字无量，尽同净土。少顷，佛摄神足，极乐之国，还复彼孤独园。而舍利弗及众弟子，心意豁然。不动本处，即生其国。一切疑惑无明断尽。知此乐园，不在心外。

2019-11-09

无忧园树叶落下时，天地寂静。        天气凉了，风吹过，我正在那里漫步。        只要我松手，没有什么能抓住我。        从昨天开始，我吃饭吃的很慢。我要求自己每餐一定要吃二十分钟。每一口都要慢慢地咀嚼，每一口都要吃到嘴里，而不是吃到妄想里。       在此之前，我从来没有真正地吃东西。吃东西是世界上最难的事。       吃东西如此重要，它关乎一个人的一切。        一个人真正休息下来，才会醒来。        人们不愿意独处，是因为害怕寂寞。其实，独处不会寂寞。只有独处，才能知道根本没有谁和谁在一起。        你与一切的关系，都是与自己的关系。你身边的一切人事物，都是真实的你所倒映的影子。       与那些影子和谐相处，是你唯一能做的事。如果你与对方争吵或对立，你在和自己争吵与对立。       如果你因为谁而烦恼，你忘记了一个事实：没有谁，你是在和自己呕气。       你的一切修行都是为了看到这一点。  当你觉悟到这一点，一切烦恼断尽。        不停地深入自己，了解自己，与自己交流、对话、和解，你会从所有虚妄的事物中解脱。        如果你无法离开你身边的人，那么，从他们身上不断地发现你自己。那是他们存在的唯一意义。         你什么时候不再依赖于什么，才能真正安心。        你不再需要什么时，你才会发现你曾经忽视的美。你依赖什么，就看不到什么；你追求什么，便迷失什么。        生活的芬芳来自静谧。而静谧，来自于休息。       只有心真正休息下来，万物的面纱才会褪去，真相才会显露。        如果你无法安静下来，你看不到蝴蝶的翅膀，看不到蜻蜓的薄翼，看不到苍蝇的细腿。你会问看到这些又如何？看到这些，你会用手去拨弄它们。如果你无法安静下来，你都不会为自己沏一杯蜂蜜水。 秋天到了，不是因为树叶黄了。如果你从未安静地生活过，你不仅看不到秋天，你也看不到春天、春天和冬天。春夏秋冬都是寂静的儿女。        秋天不仅是火红的叶子，凉凉的微风，还有落地灯的颜色，酸橙子上画的大头人。  秋天不仅有桂花香、宁静的池水，还有洗筷子后用抹布把筷子擦干净。 真正的素食是你不再需要尘境来给养自己。 当你吃饭吃得慢了，你做一切都慢了。当你吃饭时具足正念，你才发现以前走路时并没有正念。 穿衣吃饭，最难的修行；穿衣吃饭，最妙的修行。 在一切事情上删繁就简，那是最大的智慧。 不要急着对治。再等一会儿，会有更好的答案。再等更久些，已经不需要答案。 你对所有事物的担心都缘于不信任。不信任什么？不信任真实，不信任什么都没有发生。担心就像还没下雨时就打好伞，二十岁时就为自己买好棺木。 心地不动，即是如来。 靠感觉来愉悦自己是无法长久的。 桂花全开放了。庭前一杯茶，胜说千般话。莫道无耳鼻，真香属桂花。 天气越来越冷。读寒山诗。春秋皆恁么，早晚无二般。人生无余事，只剩读寒山。寒山居寒岩，我居于闹市。寒山有白云，我有寒山伴。 世有田园，杂草掩掩。我园未荒，果实鲜鲜。城东城西，苍桑变幻。我此西园，明明湛湛。人有百求，终不得乐。不如回驾，听我一歌。你有千喜，终归于空；我无一忧，卧涅槃山。 无忧园我有无忧园，能结不烂果。有人尝一口，能生不老国。       临街望桂落，沿墙凭玉兰，草幽生栀子，椅深卧处宽。       日日看清池，夜夜沐月华。秋深不觉冷，冬雪正合眠。       我园甚久远，那堪威音畔。鱼龙变蜉蝣，我心无改变。       你有千千结，他有百般愁。细雨忽然来，打湿我花洲。       我园甚青绿，秋冬不侵色。只因智慧雨，昼夜常洒落。       世间多忧恼，劝君少操劳。君心若不安，步我无忧园。       我园生命新，不劳园丁勤。天雨及时灌，和风四季绵。   有枝从不剪，有力无处渲。土地甚优沃，解脱果满园。       不劳读经论，园中甚滋润。意清凝甘露，心净生妙莲。      一池心净水，居于园中央。智慧方便果，种植在两旁。   盆栽常青树，花开死不了。坐于法空座，脚踩常寂光。      我园不迢迢，回头即得见。无阶亦无梯，无门无防限。   是人皆可入，无客亦无主。   园中花奇美，随意可采撷。其香无物比，能熏解脱衣。  园中有一草，能解百忧愁。捻得一茎去，能度生死流。

2019-11-09

只有一种美好这个世界上只有一种美好：没有烦恼地活着。能够没有烦恼地活着，无论怎么活，那一定是最美的生活。  无论你的生活被认定为多么美好，如果你还有烦恼，那美好并不是真的。    看流星，赏花雨，沐和风，尝美食，好幸福。这幸福能延续多久？莫依赖于流星、花雨、和风、美食。风鸟未必常临，美食未必总尝。拥有那幸福的心，便拥有美好的时光。成为幸福的人，无花自芬芳，无溪自流淌。获得幸福的能力，天云屋顶落，天华自心光。    幸福的心什么都不拥有，就像虚空，一物不有，却能安万物。心亦如是，一物不依，万物来依。幸福的能力不创造什么，只是不抓住什么。幸福非是获得什么，但无烦恼，即是福乐。    心若无苦，花雨琴瑟不雅，黄面白发不乏。不贪智慧当心，谁人不羡不尊？    心若无恼，琉璃白玉亦安，木柱石壁亦乐。与人促膝不闹，对影独坐不寂。    心若有物，纵整日六艺九溪，余音绕梁，总是闷闷不乐。    法若不通，纵群圣来集，身沐宝池，光明加身，亦是无常，非是恒美。  无论在你身心的世界里发生什么，你经历什么，如果它会消失，那不是真正的美好。真正的美好不排除经历，但是它超越于经历。真正的美好不排斥感觉，但它不住感觉。  感觉里的美好，如同烟花，转瞬即逝。身心经历的快乐，只欺意识，不能瞒心。若想过真正美好的生活，去做不会带来烦恼的事，去过无苦的生活。    若欲逍遥，清空心中占据。若自心中无物，则四季常春，花雨常落，触身妙觉，念生般若。    若欲美好，莫逐声色。声色终空，须悟不空。不空非物，却能现形。不空无心，能生圣心。圣心不据，如水游鱼。圣心放心，意想难明。去过美好的生活。只有一种美好：离苦得乐，无忧无恼。

2019-11-09

护好你的念头忽然之间，你心里有了一丝不舒服的感觉。是什么让你不舒服的？你的一念分别住着之心。看好这颗心，是你的修行，不用于别处修行。护好自己的念头，是你的觉悟，无别有法可觉悟。  有的人说，心本来清净，不用看心。念性本空，也不用护念。是的，如果你能居一切时，不起妄念，你不用看心。如果你能于念而无念，不迷于念，你不用护念。   但是，如果你总是生心外驰，并因此而烦恼，你需要看好这颗心，护好自己的念头。  心本清净，这是你要悟的实相。看好这颗心，是你的修行。两者同中有异，异中有同，不可执同，亦不得执异。你悟到实相，才于本心之外不更别求于心。看好这颗心，才知但无妄念，心本清净。 心向外驰，不知看心，则烦恼之贼乘虚而入。于念生念，不知护念，则念念镬汤煎迫，三途不觉而成。所以，看护好自心，你国土安然。护好念头，则你世界清凉。  看心不是压迫于心，护念不是闭目塞耳。六根自然看、听、闻、尝、触、思，清净无染，无有障碍。若住于所看、所听、所想，并于意识头脑中分别取相，烦恼尘劳随之而生，是名心向外驰。你一念心分别住着，即一劫生死，受苦一劫。你一念心不住，即一念极乐国，一念涅槃城。  知念是空，不住于念，不信于念，于念无碍，是名看好这颗心。不除念，不谴念，不滞念，不迷念，不起妄想，不住分别念，是名善护念。  此心清净，一切法染污不得，但自心执着自心，于念头中滞留于念，假名烦恼。于念不住，即性解脱。能离妄念，是名看心，亦名护念。实无有心有念可看可护。  善知识，若无烦恼，焉用菩提？心若不生，法有何咎？病本虚妄，何须实药？火本无烟，何劳抽薪？本来无缚，谁求解脱？性自无染，谁爱谁着？只因众生在悟而妄迷，本圣而枉凡，不识自心，认念为我，迷于妄想，认贼为父，痴于法相，将幻为实。所以佛祖委曲方便，说于佛法，引导修行、看心护念，令得清净，复本真源。  看好心，是修行的入门处。护好念，是修行的关键。 金刚经云：善护念诸菩萨，善咐嘱诸菩萨。善护念，是你真正的护法。看好心，是你真正的善知识。在这里修行，省却许多工夫。在这里用心，诸佛赞叹。善知识，莫于妄念中越驰越远，莫掉进自念中越来越烦。觉知于念，善护于念，不住于念，则烦恼远，清凉现，众生宁，法体安。  烦恼非从外来，声色无关眼耳。  尘劳源于识起，诸苦只因执迷。  但能善护于念，清凉法池潋滟。  但能于心无住，识取真心不难。

2019-11-09

识得幻处，幻亦无若圣人存在，这个世间没有什么不是圣人。若有佛，天下万物，个个是佛。大自然那么神奇，那么平等，一切在它的斧下都是那么独特、完美。那瑰丽的山脊是大自然的天斧砍成，佛也是大自然的一斧而已，你我皆是天然斧成，圆满无二。一切万法，无不是法性之斧凿成，无作施为，丝毫没有痕迹，不可思议。诸法因缘而合，性空影现，鬼斧天成，无主无我，无造无修，无美不美。人亦不凡，佛亦不圣。圣亦不觉，花亦无痴。佛无修行，树却有道。竹子在风里摇摆，梅香从墙角浮来，阳光打在小姑娘的脸上，小伙子在电脑屏幕里杀着人，厨师在厨房里烹炒菜肴，老人们在屋子里打麻将，老师在课堂上讲课，佛陀被他的弟子们围绕着说法，这一切都是如此有序，如此梦幻，如此平等，如此完美。这里没有人在做，没有人修行或是不修行，没有高低贵贱，没有美丑。如果说佛陀是一个开悟的人，法界众生无不开悟。佛陀开悟在他的说法中，农夫开悟在他的农田里，歌手开悟在他的歌声里，老人在晒太阳中开悟，妇女在闲聊中开悟。牛马开悟在圈里，蚂蚁开悟在他的搬运中，沙子开悟在他的无知里。一朵花开悟在的含苞待放里，开悟在他的盛开里，开悟在他的枯萎里。不管你知不知道自己在做什么，开不开悟，你都在开悟里。如果说佛有宿命通是大修行，鸭子浮在水面上是大修行，鸟飞在空中是大修行，老婆婆在墙角下嗑瓜子是大修行，婴儿睡在摇篮里是大修行，猪在圈里躺着是大修行。若是佛，佛没有修行；若是鸭子，鸭子不做修行想；老婆婆、婴儿，那只是我们眼里的老婆婆和婴儿，真正的老婆婆、婴儿，不在我们的意识里。有佛无佛、众生有没有修行，是我们的分别和妄想。佛、人、畜牲、鸭子、草木、虚空、时间，是我们的妄想分别。法性之中，都无此事。如果说佛有三十二相，佛有大慈悲，佛圆满，那么，天地万物无不具足三十二相，无不慈悲，无不圆满。一颗石子有它的庄严和三十二相，一声惊雷有它的慈悲，一个盲人有他的圆满。佛无我，一切众生亦无我，一切法亦无我。佛无修行，佛不是修成，天然而成，法性而成。真佛无佛。一切众生亦无修行，非是修成，天然而成，独一无二，法性斧出。众生者非众生。佛是大幻，执幻为真，是名为患。一切圣人亦是幻，觉者是幻，觉悟是幻，若以为有法可得，皆不出幻。诸行无常，是生灭法。识得患，即是真。实无真处，亦无真法可得。若有一法，无非是幻。识得幻处，幻亦无。悟得真性，真不立。

2019-11-09

看清念，不惑万法师父好。看到您下面这段开示：  你父母去世了，不用为他们诵经超度。诵经超度，只增无明生死习气。你若觉悟父母不实，自己亦幻，一念不生，是真正超度。  这个说法我第一次听到。请问师父，这是因为亡灵本空，还是安住无念是对亡灵最好的超度？  答：没有亡灵，亡灵是你的心识和妄念。也没有你，你是本性生起的一念妄想。本性生起的一念妄想，这仍是妄想。以此妄想，灭诸妄想，妄妄抵消，不惑万想。觉悟于此，是名自度度他。实无自他，亦无度化，假名而已。  若达亡灵是妄念，实无亡灵，是名真正超度。亦名安抚亡灵。无妄念之外亡灵安抚，实是安抚自己的妄想而已。  诸法从识而有，万法从心想生。心生即有，有也是妄有；心灭即无，无是究竟不可得。众生于无所有中妄见有无、生灭，所以轮回于自心妄念中，假名轮回。实无轮回，亦无生死也。  学法修行，第一要明此实相，最后要明此实相。修是觉此实相，悟是悟此实相。读经是读此实相，坐禅是见此实相，观照是观察此实相，度生是开示此实相。唯与此实相相应，是名佛法，是名修道。背此实相，是名外道，又名迷信。  学法之人，若不见一切法唯是自心分别。一念分别住着，即取着自心相，被念所缚，于念流转，无有出期。若了法由心生，念由识起，妄念不生，即证菩提。识心不起，即无上道。  于自己起心动念上不被困惑，于自己妄想中随时出离，是名修行，又名觉悟。亦名功夫，亦名见地。亦名禅定，亦名智慧。  若一念分别起，于念上复生念，转生无量困惑及烦恼，是名生死无明。学法看到第一念，不住第二念，是名有力大人。经云：应无所住而生其心。念本不缚人，亦不惑人，亦不障碍人。人迷于念，住于念，不识念，纠缠于念，念成障碍。  万法源于念，看清念，万法不破而破。众生起于识，不迷于识，众生不度而度。  若悟无念，万法尽通。若了念空，慧日当空。

2019-11-09

真相残忍吗？居士：顶礼师父，经常听师父讲父母子女血亲关系并不真实，世间一切事物也不真实，于实相中都是幻梦。如果真相中没有任何事是真的，那人岂不同于无情？这样的真相对于凡夫来说是不是太残忍了？我们学佛最后就是连父母妻子儿女都不认了吗？人世间难道不是因为亲情和感情而美好？请师父开示，如何对待自己的血肉至亲和内心的感情。  答：真相真的残忍吗？还是假相更残忍？  认识到万事万物都不真实，才会使我们更加温和地对待自己，也能更加理智地对待身边的人。认识实相不会伤害自己和别人。相反，执迷于假相，执着于自己和亲人，认为自己拥有什么，才会有世间的种种痛苦、折磨、恐惧和伤害。  想一想，我们的每一个烦恼不是因为对自我的执着？对自我的执着，这是世间最大的假相。因为这个假相，而产生了一切的错觉。因为我执，而衍生出对人际关系和万事万物的执着。家人能带给我们快乐，同样也会带给我们烦恼。感情能愉悦我们，也会折磨我们。世间的一切都是无常的，我是无常的，父母子女是无常的，夫妻感情是无常的，一切美好的东西都是无常的。   凡夫执自己为真，所以与自己有关的一切都执以为真，为之喜怒哀乐，受尽辛苦。犹如猴子水中捉月，不知水中只是月影，再怎么努力，也捞不到月亮。凡夫求于快乐和美好，只是被自己的妄想愚弄，最终空无所得。觉悟的人知是空花，不再执着于自己，也不执迷于任何关系，不陷入任何情感。  觉悟实相，不再操控任何人，不以情来绑架家人，亦不被家人绑架，才是对自己和家人真正的爱。知道一切不实，只是不再执着家亲眷属，为之颠倒痴狂，而不是对之冷眼相待，以恶相加，决然无情。越是了解实相，越能够善待所有人。虽然善待，但是不会执迷。  看破世间一切虚假，是对生命真正的温柔。莫迷失在甜蜜的感情里，情有多甜，就有多苦。所有的感情都如功德天与黑暗女，苦乐相随，形影不离。愚痴之人，只见其美，不觉其苦。有智之人，二俱不受。  认出虚假，觉悟实相，从一切的苦中出离，活在真实之中。活在真实中，离苦得乐，得真实之乐，常久之乐，不坏之乐，那是你唯一的职责，唯一的美好。

2019-11-09

回向阿耨多罗三藐三菩提天地只是一个自己。你做的一切都回向你，是立刻，没有过程。  你的一切起心动念，无不是对着自己。你的一切分别，无不是分别自己。  你取着一切相，皆是取着自心相，毫无意义。你批判的一切，是批判你自己。  你赞美，没有第二个人接受你的赞美。赞美的是你，被赞美的也是你。  你贪着，只是贪着自己的影像，没有你之外的实法可贪着。你恐惧，只是恐惧于自己的影像，没有你之外的存在令你恐惧。  你获得，只是空得自己的幻相，没有实法可得。你失去，只是于自己的妄念中失去，没有实法可丢失。  你烦恼，只是烦恼于自己内在生起的妄念，没有你之外的存在令你烦恼。你欢喜，只是被自己的念头所娱乐，没有任何真正值得欢喜的事情娱乐你。  你所有的用心，都是自心游戏于自心，都是自己对着自己。明白这一点，你可以继续与自己做游戏，但是，你不再较真与执着。  除了你自己，没有第二个人，没有两个心。你没有内外，你不可分离。你之外的存在，来自于你的错觉。你我他，来自于意识的想象。  你做的一切，都对着自己的幻影。你觉悟于此，你不再执迷于对自己做什么。  所有的存在只是一颗心的存在，所有的生活只是你自己的生活。不存在两个人的世界，不存在两个人的生活。没有任何事发生过，所有的事来自于你自己妄念的编织。  你无法阻止自己的头脑编织妄念，但是你可以做到不被妄念欺骗。你无法不游戏于自己的心识，但是你可以不再被其主宰。  观察到一切都从你这里发出，你不再投射恶意。觉悟一切都是你对自己的施与，是名回向无上菩提。  阿耨多罗三藐三菩提只是你自己。若悟自己，是名自觉圣智。

2019-11-09

常寂光问：顶礼师父,阿弥陀佛。  弟子愚笨，学佛有些疑问想请教师父给予开示：  都说见性为本，凡是见性的祖师或者高僧大德或者在家居士，比如都见性了，一切如如。那对于有相来说，他们往生后去哪里了呢，是去常寂光净土了，还是十方世界任意呢。弟子一直理顺不清，或者问这个问题就犯了逻辑错误。虽然都见性了，一念悟入真如本心，万物都是心的影现，幻化的。那对于有相世界来说，这些祖师往生后，暂且说灵魂，会有一个着落吗？于本性来说是都不存在的，于事相来说是不是确实有一个着落呢。请师父开示弟子的疑惑。  答：生死是凡夫意识中的观念，对于一个觉悟的人，他不活在生灭的观念中。    生死出于识，识心生诸法。心生诸法生，心灭诸法灭。于识不住着，识心成智觉。觉悟性空寂，假名见性人。  见性之人，见无我之性，悟法性无生。觉无生灭，故名如来。如来者，非有其人，但是本心觉悟之异名。  凡夫着相而不悟心体，故见生死来去，迷于方所我人。诸佛觉者不见诸法生灭，无有我人众生，故无生处，亦无灭处。若有生处，则有往处。若无生处，何处往生？若有我，则有生。若无我，其谁生？往生往生，实是妄生。妄生妄死，是名轮回。  所以往生者，对凡而言。着落处，对众生而施设。实无生处，亦无往生者。无有生处，故无落处。若有往生及着落处，此是妄想分别，但诳心识，究竟无义。  见性通达之人，超出意识，不住思维，即生死而无生，在世间而涅槃，踏娑婆而放光，不动念而十方。  无生无灭，无有来去，是名常寂光，亦名无量寿，亦名释迦佛，又名无边身。所以常寂光者，寂灭之性，实非方所，不在东西，亦无人居。又光者，智慧也。智慧能到，故名常寂光。实无能到所到，但以众生心智而言，假名净土。经言：心净则佛土净。心净者，无净垢相，不生心是也。若是心不生，随处常寂光。  既见性，则无二法。既悟心，则不着于相。不可离性而说法，不可取相而分别。若欲分别相，如镜中取物，无有是处。相者从心而生，从妄而起。妄者非真，迷人自寻。达妄无妄，智者不问。  一念心生，则生灭起，诸法现，世界出。实无生灭，亦无诸法，唯名相、观念自行起灭。  一念分别，寂光成喧闹，净土变娑婆。诸佛做众生，法身成轮转。  一念休息，则诸识成智，众生成佛道，地狱变天堂，妄念解脱海。    一念出离，则诸佛海会，众圣骈集，弥陀现身，瓦砾成琉璃。

2019-11-09