把那体会扔掉    心的特点是体会。    心总是要体会什么，才觉得有意义。体会本身没有问题，那是心的作用。但是迷于体会，把捉体会，执着于体会，就会被体会束缚，不得自在。    不停地捕捉感觉，不停地抓取什么，是心的特性。一旦不让心去感受什么，它就不自在。感受而不探寻，体会而不琢磨，心即不迷。    人们活在各种各样的体会中，并执迷于这样的体会。体会来自于意识、妄念和分别。所有的体会都不是真的。    凡夫活在对色声香味触的体会中，道人活在对法的体会中，诸佛觉者不迷于体会。你对体会有丝毫的执着，都无法见道。你活在体会中，就有能所。有能有所，不离妄觉。    抽掉你对所有体会的执着。只是经历，莫去捕捉。只是体会，莫住着于体会。自然体会，莫寻体会。经云：善于分别诸法相，于第一义而不动。    学法之人，皆欲见性。性不可见，存见性想，不得见性。修道之人，皆欲体会道，道不可体会，心存体会想，永不见道。第一义离于一切觉想，离于体会。存于觉想，不得第一义。有觉有观，菩萨过患。    古人云：回趣真如，法还不净。回趣者，即体会也。心存一念体会，永不得会道。无心体会，自合道也。    又云：情存一念有，即与道隔矣。情存一念有者，即体会也。莫生体会心，体自会也。若生一念体会心，头上安头，知上立知，即无明本。    永嘉大师见六祖。并不礼拜。六祖说，大德是出家人，为何不礼拜？永嘉云：生死事大，无常迅速，无暇礼拜。六祖云：何不体取无生，了无速乎？永嘉云：体即无生，了本无速。何须更体更了？六祖云：如是，如是。祖又言：汝甚得无生之意。永嘉云：无生可有意也？祖云：无意谁当分别？永嘉云：分别亦非意。    永嘉因见得真性，所以于性中不更体会，不生觉想。亦不住于不生觉想，任运自在，于法无碍。    无数学人不得悟道，皆因住于体会，寻于体会，迷于体会，总起一念体会，执于觉想。情存一念悟，宁越昔时迷？诸同修，拿掉那体会，即本体自会。莫起那念觉心，即本觉自现。于一切时，但用汝心，莫做用想。但使见闻觉知，莫做见闻觉知想。体会一切，莫住体会。经历一切，莫滞莫忆。于一切法，不更分别。在所有的体会中，放掉那体会。在本觉性中，不更起觉，是修行关键，入道之门。

2019-12-05

请停下来不停地做事是所有人的习惯。做事不仅是指做特定的事、具体的事、大事。吃瓜子，听音乐，与人说话，看电视，想事情，做这些琐碎的小事，都是在做事。只要头脑没有休息，都是在做事。当你不停地做事，你会产生一个错觉：有一个真实的我存在，有一个我需要做事。然而实相是，没有这样一个我存在，没有什么事需要去做。不停地做事，这仅仅是心的一种习惯，一种无明。这种习惯和无明不知不觉地会把我们带入劳累和痛苦中。虚妄的我执依赖于做事而存在。所以凡夫永远不会在做事时自觉地停下来。他也会停下来，当他累了的时候。他也会不再做事，当做事的因缘破灭时，他不得不停下来。但是一个觉悟者，一个自觉地修行者，他会在任何时候自觉地停下他手里正做的事。他会随时放下他正在做的事。他会随时随地休息自己的头脑。他能随时站在实相中看清没有什么需要去做。他不需要任何人提醒，就能自觉地停下来，自觉地休息。他不需要任何的修行，自觉地休息，是他唯一的修行。他深知，每一次停止正做的事，就是一次有力的修行。每一次自觉地停下来，就是一次觉悟。停止做事，未必是指停止做大事，而是停止看手机、玩游戏、看视频、吃零食、看风景、聊天、听音乐、看小说等很细小的事。停止做事不是停止穿衣吃饭、上班工作，而是停止妄想、烦恼、忧虑。停止做事的特点是不再关心外在世界发生什么，不关心别人做什么，不再于自心中构建任何幻想。停止做事的关键是停止思考、分别、抓取六尘境界。当你无法停止做事时，你在不停地长养无明和依赖的习惯。当你一定要依赖做什么才能安心，你不做事或要做的事消失时，你就会不安。从减少做事处开始修行，从随时停下手里的一切事开始觉悟。请停下来，放下手里的一切。只是坐在那里安静地呆着。自觉一次，就是一次地觉醒。自觉一次，就是一次的修行。停下来一次，心就安一次。当你心不安了，你一定是在做什么，请停下来，坐下来，什么都不做。不安很快就会消失。每一次，哪怕只有五分钟，哪怕只有一分钟，哪怕只有十秒中，请停下来。看到自己的心一直在抓取，然后停下来。看到虚妄的我还在幻境中打捞，请停下来。不要轻视这几分钟，几秒钟，那是你觉悟的起点，那是你解脱的关键，那是你安心的法门。熟练这个法门，练习停下来，习惯停下来，享受停下来的世界。那才是真实的世界，是诸佛的国度。

2019-12-05

无依的生活当我的心休息下来时，我很少选择与某个人在一起。即便我有很多同修可以选择与他们去喝茶、聊天，或到湖边散步，我还是更喜欢一个人坐在屋里或院子里，看着一片树叶，晒着太阳，听着城市里各种各样的声音，没有任何事需要去想、去做。对我来说，一把椅子，一块石头，一片树林，这简单的几样东西足够让我充实，让我感到快乐和安宁。当我内心没有需求的时候，大街上的汽车声，都变得动听悦耳。当我没有什么事要去做的时候，连书桌上的台灯都是温馨的。当我安静地独处时，就连屋子里最平淡无奇的窗帘都显得那么高雅好看。如果我没什么事可做，我的每一次呼吸都同婴儿。我可能会坐在那里睡着了，但是那里没有苦。我慢慢地习惯于安静地坐在哪里，或者站在哪里，或者躺在哪里，或者走在哪里，不依赖手机和饮食，不依赖音乐或交谈，不依赖友谊或思想。我深知，只有不依赖什么所得的安宁才是永久的。我越能无依地活着，我越不会感觉到苦。也不会再有人能触动我、影响我，让我为他担心和恐惧。相反，如果我依赖什么，我会受制于我依赖的。我爱什么，就会因什么而不安。我已经越来越习惯什么都不做地走着、站着、坐着、躺着。我甚至可以在任何时候平躺在床上，就那样一动不动地躺着，睁着眼睛，像一个植物人，像一具尸体。当我站在树林或草地上，我更像一个稻草人。我很清楚在那样一具幻壳中除了偶尔闪过的念头，并没有一个实有的我存在。我享受于那无事的清闲，我满足于那无作的轻松，我受用于那无为的寂静。我越来越习惯于把一切都交给因缘，而自己独享寂寞。这个世界上不再有我的躁动、控制和行为，就不再有烦恼和不安。不被任何人想念，也不去挂念任何人，就不再有恐惧。忘世容易，被世所忘难。不被世人所忘，是因为还不能彻底忘记这个世间。但能真正忘世，自然被世人遗忘。明明活着，明明没有我在活着。这才是真正的生活。过什么样的生活，是一种习惯。心习惯于攀缘、抓取，就会经常担忧、恐惧，那就是凡夫的生活。心习惯于无依、无求，就会安宁自在，那就是觉悟的生活。过无依的生活，过觉悟的生活。无依的生活，是真正的归依。觉悟的生活，是唯一的生活。

2019-12-05

活在实相中，一切不再重要活在幻相里，每件事都很重要，每件事都会牵动你的心。活在实相中，没有什么是重要的，所有的事都不再影响你。 若以为有我，即活在幻相里。若悟无我，即活在实相中。执着于我，即活在幻相中。不执着于我，即活在实相中。有所依，即活在幻相里。无所依，即活在实相里。 活在幻相中，则健康重要，工作重要，房子重要，父母重要，丈夫重要，妻子重要，儿女重要，教育重要，身份重要，学历重要，收入重要，体重、身高、皮肤、年纪、姓名、胖瘦、饮食、娱乐、生活方方面面与自己有关的一切都很重要。活在幻相中，一个停车位很重要；活在幻相中，用什么材料装修很重要；活在幻相中，去哪家餐厅吃饭很重要。活在幻相里，某个人对你说的一句话都很重要。任何事情对你都有可能变得重要。为什么这一切都很重要？因为以为有我，以为有我存在。以为有我，即活在幻相中。活在幻相中，生活中一切的变化随时都能影响你，让你不得安宁。你受制于你以为重要的一切，你担忧于你在乎的一切。活在实相中，则健康不再重要，工作不再重要，收入不再重要，居住条件不再重要，父母妻子儿女友谊一切感情不再重要。活在实相中，身份不再重要，地位不再重要，面貌不再重要，收入不再重要。性别、身高、体重、年龄、学历、聪明愚笨等等一切都不再重要。活在实相中，生死不再重要；活在实相中，婚姻、爱情、理想、信念都不再重要。活在实相里，修行、解脱、开悟不再重要。为什么这一切不再重要？因为这一切都与真实之我无关。这一切都只与妄想、虚荣、无明有关。这一切只与幻我、我执、我欲有关。觉悟无我，一切不再重要。我悟无我，一切不再触动于我。 活于重要之中，即活在假相中。活于不重要中，即活于实相中。活于依赖中，即是无明。活于无依赖中，即无无明。活在假相中，处处担忧恐惧。活在实相中，处处自在安宁。认识实相，看破幻相，不迷于一切相。觉悟那无依的真实，活在那不动的真实中，不再被任何事所动，不再被任何变化所扰。觉悟你生命中没有重要的事、重要的人，不再让任何事搅动你的心，让你的生活充满了安宁，那才是唯一重要的。

2019-12-05

三衣一钵凡夫被物所累，所以流转六道；道人无求无须，所以解脱三界。三界者，外逐之心。不向外逐，三界即空。依物而活者，被物所牵。不依物活，自由自在。 须则转转不够，止则立地富足。求则背道而驰；足则顿然圆满。有所需，即名穷子外逃。有所求，即名哥利王游猎。诸同修，一切法皆不用学，但能减少需求，即合道也。佛陀时代，佛陀要求他的弟子唯蓄三衣一钵。此三衣一钵非唯要求出家弟子，一切佛弟子都当持此三衣一钵。三衣者，少欲，知足，无为。一钵者，一心、寂静、安乐。又三衣者，无相衣，无作衣，无着衣。一钵者，空钵、无所有钵，无所得钵。持此三衣一钵，是名佛弟子；蓄此三衣一钵，是名出家僧。非持五条、七条、九条袈裟，托饭食钵器者为三衣一钵也。披此寂静、少欲、知足三解脱衣，持一心、无为、无求之安乐钵，方名道人。今学道人，皆当少欲少求，少需少得，无依无执，以寂静为安乐，以无为为家屋。家中四壁，不囤六根，不挂六尘，不藏六识，不养贪嗔痴，不供我慢疑。以此为家，居此空家，方名道人。诸同修，看到自己的需求，看清自己的需求，看破那需求背后只是识心的妄习，觉悟那需求背后空空无物，求心即弱，需心即减。心不逐物，即得解脱。心无所须，即是如来。故法本无法，莫贪即是。修无所修，不得即是。得无所得，莫着即是。从减少自己琐碎的需要开始修行，从停止自己八万四千需要处开始觉悟。减少需要，立刻变成富人。看破需要，须臾成为智者。减少需要，立刻清净悠闲。不再需要，立刻松开捆绑。需要因为有我，觉悟无我，谁须谁要？需要因为被妄想所骗，看到妄想，需要即断。本心无依倚，实相无所需。道人少需求，凡夫被物役。梦中求索者，醒来归空寂。于此勿失念，处处无拘系。诸善知识，每天醒来第一件事，见此三衣，着此三衣：少欲、知足、寂静；捉此一钵，食此一钵：空心无物清净宝钵。着此三衣，过无为生活；托此宝钵，享寂灭安乐。

2019-12-05

祖佛无法与人    佛与祖师从不教人任何实法。佛祖只是把你叫回到未生心动念之前。把你叫回来即是法，除此之外无别法也。如果你已经生心动念，佛祖会用一些善巧方便把你引回那念心未生起前，或者，让你看到你那念心没有任何实质。当你没有察觉自己所生之心并随之生起更多的心念时，佛祖就会喊你，会打断你，会抛出一个东西转移你的注意力，让你停下来。如果你停不下来，他会换一个方式继续让你停下来。他的一切教法都围绕着这一点：引你回到那念心未生时。佛祖从来不向学人灌输一个能用头脑和意识描摹出的圆满之法，也不向学人许诺一个心识能认定并住着的究竟处。所有那些告诉你通过怎样的方法可以到达的解脱、圆满与究竟，都是妄想。真正的圆满只在你未生心处，真正的涅槃在你未住着念头处，真正的开悟在你未生妄想处。而未生心处、不住著处、不妄想处实不可得。你才起一念不生心，你已经生心。你才起一念不住著心，你已经住著。你才起一念开悟之心，已经远离开悟。你才起一念欲证涅槃心，你已在生灭中。所以文殊才起佛见，即被贬至二铁围山。才起法见，被贬至二铁围山。古人云：才有是非，纷然失心。一次次地看到自己所起的任何有所得、有所求、有所执的妄念，从那起心处觉悟，没有别的觉悟。从那起心处休息，是最根本的休息。从那起心处修行，是最有力的修行。从那起心处回来，是唯一的彼岸。从那起心处离开，是最直接的解脱。从那第一念起处看清念性不实，妄念即无力迷惑于你，即是不动足即登涅槃山也。那些教给你任何方法的人，都和你一样，迷在了自己的妄念中，迷在了生灭和有为中，迷在了法里。觉悟之人不被任何法迷，觉悟之人觉悟无法，觉悟之人于法不生法相。觉悟之人只是帮你解粘去缚，随你执著处让你放松，并无任何法可教。若有法与人，必是诳汝。若有法与人，必是方便法，非是真法。真法无法，真法不可示，不可传，不可教。所以佛祖从不教人法，只是让学人看到自己的执著，帮他解开。但无一切烦恼枷锁，即是无上菩提。莫被自心妄念所骗，莫被法骗，莫寻念而至幻渊。幻中生幻，幻幻无穷，于念无念，幻而无幻。于念离念，解脱关键。

2019-11-30

交给你，我放心事情交给你，我放心。我放心，不是放心你会把事做好或做不好，而是我把某件事交给你，我放下了那件事，我放下了那份心。那件事不再与我有关。把事情交给你，我放心。你说，如果做不好怎么办？不，你误解了我的意思？当我说，把事情交给你我放心时，那件事，不再与我有关。我对它的结果不再有任何关注。如果你接了那件事，你愿意为它负责，那是你的事。那件事只与你有关，那结果只属于你。谁执着，谁做事。无人逼你，无人害你。你放不下，所以你接手。当有一天你累了，你觉悟了，你也会把它交托出去。交给谁？不交给谁。我不干了，我不管了，而已。你管，老天爷就不管。你不管，老天爷管。老天爷不是谁，老天爷没有谁。你但无心，即是老天爷也。你但不管，爱谁谁管。众生心生，则佛法灭。众生心灭，则佛法生。众生心生者，操控、主宰、管理。佛法者，一切因缘幻梦诸事行法。你操控、管理，则徒劳干涉因缘，丝毫不能改变什么。何以故？因缘如梦，诸事是幻。你不管，因缘梦幻管、虚妄业识管、生死无明管。因缘梦幻者，本无其事，随众生心而说之。一切交给因缘，我自安住当下。一切交给法性，我自安享无生。一切尽属他人，我自无所事事。一切交给天意，我自受用和风细雨。天意者，天实无意，我无意而已，是名天意。我若有意，即非天意，我实无意，天亦无意。天若有意，即非天意，我之意也。交给天意者，交托出去，交给虚空，交给无生，交给虚无。不管者，非是消极悲观，亦非逃避放弃，而是觉了实相，无有能管者，亦无所管事。管即诸事生，管即诸心生。心生则种种法生。不管即解脱，不管即心灭。心灭则种种法灭。愚人担心，智者放心。愚人管事，智者交托。愚人控制，智者放手。愚人干预，智者无为。愚人劳心费劲，智者坐享其成。天使们飞来飞去，穿针引线，上帝们躺在床上睡觉。诸菩萨们六度万行，救度众生，诸佛们无事看花赏月。众生终日忙碌造作，觉悟者生灭心灭，无作无为。三界众生，以无明为郎主，被恩爱策使，劳累于诸行，忧虑于万事。诸佛圣人觉悟诸行无常，是生灭法。生灭灭矣，以寂灭为乐。你能真不管，必悟无生。你能真交出，必得自在。你不管，老天管。老天才不管，只要你不管，只要你不管。

2019-11-30

不再做主，获得自由你不是主角，我不是主角。佛不是主角，耶稣不是主角。上帝不是主角，神不是主角。天主不是主角，度母不是主角。源头不是主角，能量不是主角。佛性不是主角，玄妙不是主角。太极不是主角，因缘不是主角。经常有人说：我的事情我做主。不，没有你的事情，更不存在你做主。你做不了任何人任何事的主。你若想做主，你立刻变成奴隶。你所有的痛苦皆因想做主，你所有的烦恼都来自把控。亦有人说：我是不幸的，我是幸运儿，我被上帝眷顾，该轮到我走运了，我是生命的主角。不，没有你。若有你，不幸来临。若有你，轮到你受苦了。若有你，你永远都是配角。这个世界上不存在主角。所有主角的概念都指向“有我”。妄以为有我，所以立无数“主”的观念来愚控自我。佛是幻，神是妄。天主是概念，上帝是名字。源头是意识，能量是妄念。凡是你能想到的，一定是妄想，没有那样的事物存在。凡是你能形容的，一定离不开你的思想，没有那样的事物存在。凡所有相，皆是虚妄。相者，从心想生。凡从心想，皆是虚妄。这个世界上没有任何事物真实存在。包括你认为产生一切的道、因缘、实相、真如。“道”、“因缘”、“佛性”仍是你的妄想，你妄想中的道只能形容“道”，道不是道。你意测的法只能形容法，法不是法。你不可能测度真实，真实不测度真实。实无有法，名阿耨多罗三藐三菩提。菩提无是处，亦无是者。菩提者，即非菩提，是名菩提。莫生有主想。十方诸佛、一切诸主，皆是妄。莫做主，若做主，即被幻主所缚。莫有我，若有我，即被幻我所控。莫寻主，若寻主，被寻所捉。莫执己，若执己，被幻己所牵。宇宙中无我无主，无佛无神，无命无寿，无法非法。宇宙中但有什么，不出妄念。但有所是，无非幻名。没有主，即是实相。若有主，必是无明。若有主，必是妄想。若有主，即是业识。若有主，即是生死。觉悟无主，则不再做主。觉悟无主，亦不再做奴。觉悟无主，不再操控。觉悟无主，不再被操控。觉悟无主，不再干预。觉悟无主，不再被干预。觉悟无主，不再管理。觉悟无主，不再被捆绑。这个世界没有主人，没有主角。莫再执迷要做主人，莫再幻想登台演出。舞台是幻，所有的角色都是配角。甘于配角，牢狱门开。不再做主，获得自由。

2019-11-30

投降是甘露，认输是法宝    如果你求胜，胜利只能给你一时的快乐，那快乐转瞬即逝，只能愚弄愚痴的心智。你经历更多的是烦恼、紧张与纠结。你收获的其实并不是快乐，而是坚固的我执。    如果你甘于失败，失败不会带给你任何损失，除了抵抗与烦恼。你收获的是无我，是安宁。    凡夫以失败投降为耻，以有我故，所以受种种苦。觉悟之人以悟无我故，以投降失败为平常，处处无争，处处不辩，故超脱一切烦恼。    真正道人，学会投降，在一切事上认输。投降合道，认输得法。投降者，非有人有事可投降，投降者降于实相，伏于无我。当你投降，你失去的是撕扯与抗拒，收获的是放松与安乐。    如果你事事都想占上风，你会被那念求胜之心奴役。你只是胜于自己的妄想，上风于自己的疯狂。    如果你甘败下风，你甘败于真实，下风于自在。何乐不为？    如果你总是想突出自己，真实之中并无自己。你越突出自己，你越突出虚妄。除了苦与累，你别无所得。    如果你总想说服某人，不如说服自己。如果你与人争论，你在和虚空争论。    如果你在每一件事上想证明自己，如同你在空中建立城池，如同和自己的影子搏斗。    如果你因为什么事而烦恼，你一定是在求胜，求成。莫求胜，莫求成。胜即我，成即有所得。诸法实相实无我也，亦无所得。    智者求败，愚人求胜。智者无作，凡夫求成。求成还败，无作无失。求胜燃烧，失败火熄。    诸同修，急回头，莫逞强。快放手，莫争胜。诸同修，学认输，爱投降。投降是甘露，认输是法宝。得此两粒丸，胜修一切法。愿做投降者，无我解脱海。于一切无诤，是真实三昧。匍匐于万法，安稳如大地。任物得解脱，执己是痴狂。缴械投降者，是名大法王。

2019-11-30

当我什么都没想的时候当我什么都没想的时候，我不可能有烦恼。当我什么都没想的时候，我很安静。当我什么都没想的时候，世界并不存在。当我什么都没想的时候，我不是谁，也没有任何意义。当我什么都没想的时候，没有生，没有死。没有人，没有法。没有烦恼，没有解脱。我一进入想法和知见，五蕴生，三界起，法界现，六道出，一切烦恼挂碍随之而有。当我离开那些想法和知见，没有什么是五蕴、三界、六道、菩提、涅槃。一旦我有丝毫烦恼，我一定是想到了什么，或者，我相信了什么。没去想什么时，我不可能有烦恼。想到什么而不信以为真，我不可能有烦恼。当我什么都没想的时候，不需要修行。当我什么都没想的时候，一切都不复存在。即便我想到了什么，我并没有相信它，我还是不会有烦恼。即便当我生起了一些想法，我看到了它的虚无，没有任它继续编织更多的想法，我仍是安静的。即便当我想到了什么，我没有评判我所想到的事情，我仍然是安宁的。即便我有了想法和妄念，我清楚地看到它们不真实，我仍然无比安宁。当我什么都没想，或者即使想到什么，我看到了我在想什么，但没有被它骗，我会安好无损。当我什么都没想的时候，没有什么能让我不安。当我想到什么，而我清清楚楚地看到它，我清清楚楚地知道那想法里没有任何实际的事物存在，我不可能会不安。这就是我的修行和修行的结果：没有想法，就没有不安。不相信想法，就不会有烦恼。我不是一开始就明白这些道理并拥有出离自己妄想的能力。通过一次次地止观修行，通过远离外缘而观照自心，通过行住坐卧的辅助观察，我发现了烦恼从何而起，解脱是如何发生的。当我没有生起任何想法时，我不需要任何观照和修行。当我生起了想法，开始妄想分别，并因此而不舒服时，我只需要看到它并离开它。我不可能没有念头，但是，我可以做到不被念头骗。我不会不停地对治念头，我已经完全认清念头的实质：念头什么都不是，念头里什么都没有。我认清念头，就不会被它欺骗。我与我的念头和想法相安无事。当我不进入想法，我不需要任何法；当我有了想法，不被它骗是唯一的法。

2019-11-30