心制造问题，而那不是问题师父您好！有两件事请教下。一是越学佛感觉越什么事都不想做，这种状况有没有问题？二是身体瘦弱，是否放弃几年吃素的习惯。感恩解答。答：心总会制造很多问题，而事情从来没有问题。人们被心制造的问题迷惑住了，不知不觉落入了它的圈套。 当我们相信了心制造的问题，就希望有一个正确的答案来应对它。但问题是，我们怎么知道如何应对才是绝对正确的？是的，我们无法知道。 当人们找不到应对的方法，就去寻求别人的帮助，或者来询问佛陀，到佛法中寻找答案。他们以为佛陀或佛法是万能的。恰恰相反，佛陀和佛法不是万能的，而是完全的无能。他们不解决任何问题，而只是试图引导你看到问题并不存在。 如果你相信了你的问题，没有人能告诉你什么是对的，因为你的问题本身并不存在。如果有的人自认为知道什么是正确的，他一定是一个糊涂的人。所有的问题都是虚设的，所以，任何答案也都是虚设。如果你无法认识这一点，你就会不停地选择对治，你会向很多人会咨询，并在他们的建议中选择自己认为正确的。有时，即便你听了很多劝告，你还是无法确定什么对你最好，你会纠结在那个问题中无法自拔。如果你最终选择了一种方式而正好解决了问题，与此同时，你又制造了另外的问题，如此反复，无休无止。人们迷失在问题中，从来没有去观注事物的实质。其实，这一切都是你头脑的问题，而事情本身从来没有任何问题。 你不想做事，或者想做事，这有什么问题？除非你认为他们是对的或错的。做事或不做事本身都没问题，除非你在这两个状态后面加以评判，你对它们存有目的和希望。身体瘦弱，那不好吗？如果你觉得不好，那一定是因为你吃肉或吃素吗？你认为你吃肉了，身体就一定会好起来吗？这些都是不确定的。但有一件事可以确定，如果你接受了你的现状和行为，那么，一切问题都消失了。就算吃肉让身体胖了一些，你认为这解决了你的根本问题吗？不，不能。你的身体还会出现其他问题，如果你对待身体的态度出了问题。不论你选择做事，或不做事，你选择吃素，还是吃肉，那都不是问题的关键，也不是你烦恼产生的原因。你之所以烦恼，是因为你对做事和不做事有评判，有功利心和得失心，因此而产生了纠结。你对吃素和吃肉有执着，导致了你出现了心理问题，而身体瘦弱，那没有任何问题。佛法或者是善知识不会告诉你做什么是对的，他只是告诉你，当你执着什么并痛苦时，放下你的执着，改变你的想法，看清观念的虚妄，别被自己的执念所骗。从执着中解脱出来，是佛法唯一的作用。如果你能安于不做事，你可以一直不做事。如果长期不做事让你不安，那么就去做事。但是最后你会发现，真正让你安心的并不是做或不做事，而是对你选择的任何一种生活方式的全盘接纳。同样，如果身体瘦弱时你很安心，你何必要增肥？身体肥胖时若安心，何必要减肥？如果身体瘦弱让你实在不安，就想办法去长胖。但是，就算你长胖了，你发现还会有很多事让你不安。长胖身体根本解决不了你的问题。吃肉吃素也是一样，就算吃素或吃肉改变了身体，你还是有很多执着和烦恼。你的烦恼不是来自吃什么，而是来自于你执着了什么。别再执著做事或不做事，吃素还是吃肉，那都不重要。发现你的执著，从那里松开，才是你要做的事。如果你想让自己真正安心，让自己的生活没有问题，那么观察你的心，不让心制造问题，或者，如果它已经制造了问题，不相信它制造的问题。凡夫迷于事，迷于问题。觉悟的人看清事情由头脑虚构，从事中直接跳出。从事情和问题中跳出，你还有什么问题需要解决的。一切都没有问题了，如果你的心不制造问题。

2020-04-02

只可顿悟，不可渐修师父好，佛法修证讲闻思修，又讲信解行证。请您从禅宗顿悟法门的角度开示如何为顿悟做好助道修行的准备，也即如何以闻思修和信解行证的渐修悟入宗门心地？答：顿悟法门，只论顿悟本性，不论渐修次第。渐修者，是佛之方便，非是如实之法。如实之法，只可顿悟，不能渐达。能渐达者，是名有法，非实际法。如实之法，只得自证，非意可传。意所传者，不离心想，诉诸语言，皆是文字空名，了无实义。如实之法，是自心境界，非言语思维境界所能知之。闻思修者，皆是有为，从闻思修所得，如行空中，但劳身心，究竟是幻。有为之法，诳诸愚人，以生灭心，生轮回见，转转背离真性，不得悟入真如实际。真如本性，非实有法，名为真性。经云：实无有法，名阿耨多罗三藐三菩提。又名，一切诸法，随其灭处，是名为实。众生心识不起，是名开悟。于诸法不住不离，是名真如实际。八识转依，不断我见，唯断取着，是名佛性。不取阿赖耶识自心境界，是名解脱。不分别执着自心，不执我与我所，是名涅槃。觉悟于此，实无觉悟者，亦无觉法，是名法性三昧，又名金刚三昧，又名般若，又名了了见于佛性。实无有法名为见性也。见性者，为众生说，非为法性说。故知见此佛性者，不从闻得，不从思得，不从修得。不从信得，不从解得，不从行得，不从证得。不从增得，不从减得。不从妄想分别执着得。从不着一切法得，从不起一切心行得，从休息身心得，从无作、无愿、无相得。顿悟本心，入宗门实际，从妄念不起得，从无功用行得，从无为得，从无分别智得，从无所得得，从绝观得，从了知一切皆是自心境界得，从自悉檀得，从自证所行境界得，从不求一切法得。如是境界，非有境界，非无境界。非闻非不闻，非思非不思，非修非不修。非信非入，非解非行，无证非证。如是境界，过一切量，超一切意想分别，离一切功用助道，只可顿悟，亦不住于悟。只是默契，亦无默契想。直用直行，无疑无碍，是名禅门，又名无门。古人云：从门入者，不是家珍。所以此心只论顿悟，只可顿见真如本性，不可渐达修证。若顿悟自心，即是见性成佛，无别有佛可成。所见无疑，是名真修，亦名真证，离此之外别有修有证者，皆是增上慢者，不离自心妄想。

2020-04-02

做你自己，那可信吗？当你的生活一直是为别人忙碌时，有的人会告诉你，做你自己。当你一直执着要成为释迦牟尼佛那样的佛时，有的人告诉你，成为你自己，你自己才是真佛。祖师告诉我们，佛不是佛，我们便认为自心是佛。做你自己，这很好，如果你真的明白什么是自己并做好自己。自心是佛，是的。你真的了达什么是自心吗？如果你能真实见到自心，你是佛。如果你觉得一直为了别人而活，活在别人的眼光和评价里，就像一个奴隶，你想为自己而活，你要做自己，那么，这个做自己，与为别人而活没有什么两样。如果你错人了你自己，你做的还是奴隶，只不过，你做的是自己的奴隶，是自我的奴隶，是无明和意识的奴隶。要想做你自己，先要觉悟什么是真正的自己。自己不是意识，自己不是自我，自己不是有我，自己不是对立于他人，自己不是执着。自心亦复如是，自心非实有心，自心非有我心，自心非心想之心。自己、自心，自我，真如，皆是妄想假名，诳诸愚人。佛说，实无有法，名为自己。实无定法，名为真如。如果你以意识之心认我为自己，你无法真正为自己活，你逃离了别人对你的操控，又堕入了自我给自己设下的骗局。若不觉悟真正自己，非但不能得自由，不能享自在，反而会更深的折磨自己。若不悟真正自己，自己会与自己斗争，会生诸妄想，会计较得失，会受诸劳苦。自己最易惑人，自我诡计多端。自己能改头换面，自己会掩饰变化。佛说，虚妄浮心，多诸巧见，欺瞒藏识，令众生认贼为子，以生死心，生虚妄见，轮回生死。认自心是佛者，亦复如是。若错认佛性，将我为心，但增我法二执，不能解脱生死。所以祖师先示学人即心即佛，后又说非心非佛。若着非心非佛，同于着即心即佛。所以祖师复云，喝茶去。做自己者，实无自己。远离自他，不住内外，超心意识，是名自己。佛心者，实无有心，无真心妄心，无可分别。无所有心，是名真心，亦名真佛。若问于真心，真心不可得。所得皆非真，所见不离妄。有无但是心，不被心识瞒。不着于两边，亦不住中间。

2020-04-02

那背后，仍是你的妄想师父好，弟子向师父求证一下下面的这个方法：念那个能念的，观那个能观的，听那个能听的，想那个能想的，看那个能看的，参那个能参的，悟那个能悟的，证那个能证的。这样修行是否可以？答：如此修行，认贼为子，迷失本心，不得解脱。除了你的妄想，没有那个能念的。如果你被人教授或自认为那个能念的就是你要找的真如实相，那是你的妄想。你无法找到或确认什么是真如本性和绝对真实的东西。同样，我也无法确认什么是本性和绝对真实的东西，除非我不再执著于此。如果你问我，您怎么证明自己是对的？我并不想证明自己是对的。但是，如果你确立一个你认为正确的东西，我会提醒你，不论你认定的是什么，那一定是你的心识。没有绝对真实和正确的东西，这是佛陀证悟的实相和真理。菩提无是处，亦不着无是处，是一个修行人的真实见地和如实修行。此是自证所行境界，非闻思所能达。佛云：自悉檀。自悉檀者，自悟自修，自觉真理，不在口诤，不在思辩。如人饮水，冷暖自知。如果你说，佛不是说佛性是常吗？不，那是你意识中的常，那无异于无常。佛所说常，非常非无常，超心意识。佛说，实无定法，名为无上觉性。若有是处，即有不是处，即成二法，不离分别。佛与祖师说法，但去众生执着，不立真假对错。 当你觉悟这一点，你不再去想那个能念的，你不再执着能念的，你不再观那个能念的。当你不再寻思那个能念的，所念自然不生。能念所念俱灭，是名念性空，如火烧木，灰飞烟灭，同归于空。念不可得，不住能所，念性不坏，又名无念，又名无生，又名法性。而此法性，不从思维念想见。众生心灭，法性自现。 不存在一个站在后面的观与观者，见与见者，觉与觉者，悟与悟者，除了你的妄想。在这层层的妄想之后，永远不存在一个真性，除佛方便说。那永远是你的妄想，你找不到一个真实的能观之性。但我们经常被人告知，在一切法之后有一个能生一切的本性。我们称之为“体”，而所生的一切法被称之为“相”或“用”。我们被自己的意识所骗，认为在心念之后有个真实的东西存在，在见闻觉知之后有个真如之性。不，那是你的妄想。当我说，你永远找不到一个站在后面的真性时，我并未否定真性，而是否定你认为的真性，提示你那是意想中的真性。真性超诸思维分别，非心意识所能达。观那个能观的，亦复如是，没有能观的。当你觉悟到这一点，假名观智。以此观智而不复起观。能观所观俱灭，是名观性。而此观性，非观所得，亦不离观，观与观法，俱无实性，是名无我真性，又名我之实性。名虽有异，性无不同。听、想、参、悟，亦复如是。实无听者，亦无听法，听与听者，二俱寂灭，亦不着寂灭，是名听性。而此听性，实无所有，是名无所有性，又名萨婆若海。觉悟于此，一切心行不起，一切妄念不生，莫观能观，莫想能想，莫念能念，莫参能参，莫悟能悟，绝观不住，是名无功用行，又名无为，又名无事人。但随缘过事，任运自在，直用直行，无拘无束，假名道人，又名一行三昧。名有多种，俱无实义，无实义者，是为真义。若起诸心，而生法执，于念离念，是名修行，无别修行。离于执念，法体清净，自在无碍。

2020-04-02

无功用行一旦你在你做的事中加入了功利的想法，你就会随时离开你做的事，而掉进利益得失中。功用思想在每个人的头脑意识深处，它主宰着所有人的行为。所谓功用心，即人们赋予各种事物的价值和意义，如经济价值，人文价值，道德价值、伦理价值、社会价值，还包括宗教价值、终极价值等。一旦你在事物上谋求任何价值和意义，你必然进入功用观念中而产生得失心理。得失心深入每个人的内在深处，各种事物的价值观念存在于每个人的潜意识中。当你认为某个行为或某件事物有价值、有意义，那么，相对于这些事，其他的事就变得价值低或没有价值，取舍由之而生，得失由之而起。功利观念深植每个人的内心深处，人们受其指使而产生各种各样的行为。如过去淘金者，为了去淘金，受尽辛苦，甚至失去了性命也在所不惜。如有的人为了一张画，变卖家里所有的财产。如有的人为赌博，拿自己的命做赌注。有的人因为别人对自己的侮辱而自杀。有的人活在别人的赞扬中，名誉对他来说，比命还重要。有的人为了容貌而活，如果她的容貌被毁，她会疯掉。有的人为了买打折的东西，半夜两点就去超市的门口等着。有的人一辈子都在存钱，没有什么比动了他的钱更要命的事。有的人活着，只为在别人心中落得个好名声。这种种活着的目的和意义，无不是功利思想，无不是功用观念。功用观念是衡量一个人活在事上有没有意义的唯一标尺。一个没用的人和一根没用的枯木桩没什么两样。人因为功用，遭受着一切烦恼和痛苦。佛陀说，如果你想觉悟，解脱生死，要行无功用行。无功用行需无功用心，无功用心需无我无我所心。无我我所心需要不着一切自我认定的价值观念。价值观坚定，即会产生功利思想，不能行无功用行。是非对错心强，即功用心炽盛，不能行无功用行。人我心重，即功用思想重，不能行无功用行。法执重，即功用心重，不能行无功用行。破除人法二执，远离理事二障，无功用心现前。于无功用中，方能泯除取舍得失一切烦恼。于无功利中，才得真性逍遥自在。活于无功用中，才能随所住处常安乐，才能活在当下。于无功利心中，才能行于平等，普行恭敬。

2020-04-02

关于禅宗顿悟法门的比喻修行就好像一个人要到一个很远的地方，在这过程中，还要找到一些带有标记的特殊东西，并带着这些东西到达那个地方。完成这个任务有两种途径：一是绕一大圈，在途中找到那些有标记的东西（比喻修行的各种成果，如神通、三昧、证阿罗汉、辟支佛果等），带它们来到目的地。但是，当最后到达目的地时，发现那是原来出发的地方，而需要在路上找到的那些东西，原地全部都有。选择这种途径的人事先并不知道这个真相，或者有人告诉了他们这个真相，他们不相信这个真相。二是只要呆在原地不动就可以直接到达目的地，而且要找的那些带有标记的东西，原地全部具足。选择这种途径的人，在执行这个任务的时候，就知道这个实相。或者，他们之后知道并相信了这个实相，又回到了原来的地方。修其他法门的人，就像不知道这个实相的人，他会在修行的路上绕一大圈，走很长的时间，为了寻找那些带有标记的东西，他们会迷失在途中，甚至以为自己到达了目的地。在行走的过程中，他们会停滞不前，会疲惫不堪，甚至会退失初心，放弃任务。他们有可能会碰到那些了解实相的人，但很少有人相信。他们会继续他的行程，继续他的有为修行，继续寻找那些东西，并试图带着它们一同前行，直到最后。当他们带着所修成的果实走到终点，他们发现那终点竟然是原来的起点，而自己所获得的一切，那里全都有，而且都是空洞无用的东西。佛陀示现成佛所走的修行之路就是这条道路。佛陀走过这条路后，他把走过这条路的经历和最后发现的实相告诉了他的弟子。他的弟子中有的相信了佛陀走的路，有的相信佛陀最后发现的实相。学禅宗的人，就像那些从一开始就了解这个实相的人，他对佛陀走过的路并不感兴趣，他不会去费力绕圈行走。他只是站在原地，直接认领本来现成的解脱道果。他甚至连回头都不用，他知道所站的起点就是终点。他唯一需要做的事，就是站在原地不动。他们之所以不去经历佛陀所走过的修证道路，是因为，他们领悟了那并不是佛陀真正希望他们做的。他们知道，佛陀希望所有人都直接达到解脱。但是，并不是每个修行人都关注并相信佛陀所发现的实相，而是都迷失在佛陀发现真相的过程里，迷在那些有为和因果里。佛陀虽然通达世间一切道理，但是，几乎所有的道理与实相都没有关系，那都是幻相里的因果，那是引导众生去恶从善，步入修行，觉悟实相的故事，而众生却执以为真，迷在了那些因因果果枝枝叉叉的道路上。众生相信了佛陀的故事，却忽略了悟佛陀最后领悟的真理。虽然最后他们也会觉悟佛陀的本意，了解到实相，走回到原点，但他们发现在这之间所做的一切全属徒劳。如果他们早就明白这一点，就不用费那么多周折了。黄檗禅师说：有闻法一念便得无心者，有至十信、十住、十行、十回向乃得无心者，有至十地乃得无心者。长短得无心乃住，更无可修可证，实无所得，真实不虚。一念而得与十地而得者，功用恰齐，更无深浅，只是历劫枉受辛勤耳。又说：纵使三祇精进修行，历诸地位，及一念证时，只证元来自佛，向上更不添得一物。却观历劫功用，总是梦中妄为。又云：故学道人迷自本心，不认为佛，遂向外求觅，起功用行，依次第证，历劫勤求，永不成道。不如当下无心，决定知一切法本无所有，亦无所得，无依无住，无能无所。不动妄念，便证菩提。及证道时，只证本心佛。历劫功用，并是虚修。佛陀证悟实相后说到，圆满菩提，归无所得。又说，生死涅槃，犹如昨梦。始知众生，本来成佛。即便佛陀如此清楚地表达了这个实相，还是有无数人相信佛陀所走过的路，相信那些有为和因果，相信三昧和神通，相信佛陀为了引导众生修行而讲的故事，愿意按照佛陀所讲的法去一一探究，去实证每一个幻相里的故事，认为只有那样，才能真正的成佛。然而，那不是佛陀真正想告诉大家的。佛陀真正想告诉大家的是，我走过的路，你可以不必再走，除非你误解了我。佛陀说，你们不用去成佛，不用任何修证和寻找，但能歇下狂心，佛心自现。佛陀说：一切众生皆证圆觉。佛陀说：但无妄念，即如如佛。佛说：修习此心得成就者，于此无修，亦无成就。佛说此心，犹如圆觉。圆觉者，圆觉普照，无始无终，无修无证。这两种途径，正是佛所说法和禅宗示法的不同特点。佛称这两种修行的方法叫做言说法和如实法。佛陀说法，诱导初学而入圆觉，祖师开示，直指人心，不历地位，顿悟本心，直成佛果。

2020-04-02

人生中真正闪光的时刻人们更多的是活在事情赋予的意义里，而不是活在事情本身中。如果你活在意义中，你会活在得失中，你会有喜有忧，你会错失生命中大部分美好的时光；如果你活在事情本身中，你会活在现实中，你会收获平静，你会享受生命。你打扫家中的卫生，你一边打扫，一边抱怨家里又脏又乱，你恨不得一分钟就把家里的卫生搞定，你满脑子都是打扫完之后家里的整洁和干净，而你根本没有认真地享受打扫卫生这件事本身。当我们乘出租车去机场，你要乘飞机去一个地方旅游，你很难想象坐在出租车里有什么意义，所以，在出租车里，你想的全是到了机场，乘上飞机，和到达旅游目的地之后的事。你外出的目的就是去旅游，而不是坐出租车。如果你觉得只有坐上飞机，去了你应去的地方才有意义，那么，你就无法享受在去机场路上的那段时间。你会错失你人生中最重要的时刻，而你以为那是无足轻重的时刻。当你要去超市买你需要的东西，如果那是件必需品，你的心里几乎只有那件东西，而你很难去关注你在去超市路上的事。当你走到十字路口，亮起了红灯时，你的心很难和那红灯一同停下来。因为你觉得等红灯毫无意义，你心里认为只有快些到超市并买到你需要的东西才有意义。当你在等红灯而哪怕有丝毫焦急的时候，你又一次错过了人生中最重要的时刻，而那时刻，它如此重要，你有可能至死都没有察觉。如果我们在一天上午要去见一个重要的客人，和他谈一笔交易，那么，那天早晨起来刷牙、吃早点、乘车经过了什么地方，这一系列的事大多是在匆忙中进行的。见客之外的很多事被我们当做不重要的事而轻视了，而事实上，那些事同等重要，只是你自己没有发现而已。你一次次地错过人生中重要的时刻。只是因为你活在了自我界定的意义、错觉和幻境中。只要你活在意义和目的中，你不可能活在当下。只要你对事情的结果抱有强烈的期待，你不可能享受生命。你只会一次次地不停地错过生活。除非你进入实相，否则，你不可能活在真正有意义的时刻，平常的时刻，那人生中每一个重要的时刻。从你对任何事预设的意义中跳出来，从未来心中醒来，从过去心中移出，回到此时正在发生的事中。不论你正在做什么，珍惜每一个能被你观照到的时刻，专注地做好你正在做的那件事，在那里休息头脑，在那里享受生命，在那里过你真正的生活。你人生的意义不在整洁的房间里，不在你要去的旅游胜地，不在你要见的重要客人，不在你要去超市买的东西上，而在你的扫帚上，在出租车上，在刷牙的时候你能看到自己脸上的笑容，在等红灯时内心的那份宁静。有了后面的心态，你才能享受前面你预设的时刻。那一个个被你忽略的最平凡的时刻，那些最琐碎的小事，才是你人生真正闪光的时刻。重新关注你人生舞台上被你轻视的一个个视角，一个个配角，发现它们的珍贵，透过它们，看到真实。

2020-03-11

真正的善行人生中最幸福的时刻从来都不是来自“我为别人做了什么”的想法，也不是因为“我牺牲了什么”，不是来自“我为别人付出了什么”。不是，完全不是。让我们内心喜悦、幸福并持久满足的是，我没有做违背自己天性的事，我没有虐待自己，我没有在不想帮助任何人的时候去帮助别人，我没有强迫自己去做不喜欢的事。我们当然都体会过为别人做事的那种快乐，那种感动，为自己感到骄傲和满足。当你觉得你奉献了什么，当你觉得你在默默地为别人发一点光，散一点热的时候，当你发现了自我的意义，你觉得自己变得重要，你被某种东西确定了，因此，你会感到快乐。但是，如果你认真观察，那种快乐里有某种不安的东西，它会有所要求，它会转变，它会把你带向幻境。那里面并没有真实而持久的幸福。除了深藏的我执和自我意识的满足，它没有真实的快乐。相反，在不知不觉中，那种付出和奉献会给你带来傲慢、不满和怨恨，除非你完全没有了奉献和付出的想法。你总会对你帮助过的人有所期待和要求，无论你怎样骗自己说你是心甘情愿为他们做的。牺牲或是奉献一词，它们来自自我，而不是善或真实。真正的善没有牺牲，或者说真正的牺牲没有牺牲的特性。当牺牲的观念被人创造出来时，那后面一定有一个自我，有一种要求希望被确认、被看到、被突出，那是一种需要被补偿的东西。所以，很多人牺牲过后，他们并不能真正快乐，除非你不停地满足它的存在感，不停地赞叹和认可它。在那自我满足消失的时候，牺牲最终迎来的是后悔和抱怨。除非那种牺牲，已经超越了人类的牺牲观念，已经没有了牺牲的意识，它变成了完全意义上的“牺牲”和“奉献”。阳光照耀大地，并没有牺牲什么。阳光发热，万物接受到阳光的热量，这里没有任何行善和奉献的意思。那是阳光的特质，是它自身最自然的活动。佛陀来到世间示现他的智慧，他没有丝毫慈悲助人的观念。佛说，若谓我成阿耨多罗三藐三菩提，我度众生，如来即有我相、人相、众生相、寿者相。又说：若谓如来有法可说，是为谤佛。牺牲、度人或是付出来自有所得的人类。人因为需要价值和被认可，所以创造了牺牲的概念。除非你能纯粹地做着自己喜欢的事而没有任何期待，包括最隐蔽的精神需要和自我肯定，否则，不要去助人，不要为别人做什么，你不会快乐。你不仅不会快乐，你还会给自己埋下怨恨的种子，你会一直巧妙地想要回自己曾经付出的东西，即使大多数时候那付出已经被包装了仁慈的外衣。不管你为谁做了什么，你没有为任何人做任何事，你是为自己做的。甚至，你也不是为自己做的，只是那样做了而已。甚至连那样做了都没有，你什么都没做。你觉得你做了什么，那是人类最大最深的幻觉。从那根本处醒来，你会进入真相的世界。你不可能行善，除非你觉悟到真正的善。真正的善没有自我和心意识在行事。当你发现善，你才可能行善，而那跟付出、奉献和牺牲毫无关系。你只是做了你愿意做的，你不可能有苦，有抱怨。那时，你收获的是喜悦和真正的满足。

2020-03-11

伤害来自于你，而非无常伤害我们的不是无常，而是你对无常的抗拒。让我们痛苦的不是发生了什么，而是你不接受发生的事。无常是最正常的事。不正常的是我们用自己的意识控制无常。发生的一切都没有问题。问题出在我们只接受一半的现实：我们希望的、喜欢的事情，而拒绝另一半：我们不希望、我们讨厌的事。是我们的贪婪和分别让我们受尽痛苦，而不是发生了什么让我们痛苦。没有人能伤害我们，除非我们在那些行为中只看到伤害，并执着那伤害。除非我们和那些伤害我们的人一样充满敌意。或许有人确实侵犯过我们，侵犯可能并没有留在侵犯者的头脑中，而我们却对那侵犯耿耿于怀。如果我们能够向一切人、一切物、一切事敞开怀抱，没有什么能伤害我们。伤害来自对立，来自恐惧，来自封闭。伤害来自自我，来自紧张，来自攻击。伤害来自预设，来自投射，来自界限。当我们被一个人无由地侵犯了，我们总是认为自己是无辜的，自己不该被伤害。那怎么可能？如果你不攻击对方，他怎么会攻击你？就算你好端端地走在路上，一个小偷抢劫了你，你仍可以选择愤怒，或者是祝福。你当然可以反抗，你也可以选择接受并理解有人伤害你。你只是尝试了反抗，你失败了，然后你被抢劫了。但是你从来没尝试过放弃反抗，你无法想象顺从他会是怎样。你认为，顺从小偷是一种恶，所以，你甚至连想都没想过要顺从一个歹徒。当一个人刚要接近你的瞬间，当他还没接近你并攻击你时，你已经在攻击他了。用你的潜意识，用你的观念，用你的自我保护本能：对方是邪恶的。你不停地、疯狂地反抗着，你被伤害了。事实是，你被自己的预设，被自己抗拒的执念伤害了。没有人能伤害你，除非你在向对方不停地投射和暗示，你要伤害我，你要伤害我。一个女人被一个男人强暴了。事实并不是我们看到的那样。事实是相反，一个女人同时，甚至先于那个男人在强暴他，用她的敌意和紧张。没有人能强暴风，强暴水，强暴空气；没有人能强暴一个柔弱的人。被强暴者一定是一个刚强的、和强暴者一样充满暴力的人。只不过他的暴力和攻击是先发的，是无形的，是潜藏的。如果你一开始就对一切人友好，你内心中并没有攻击、邪恶的观念，你对所有人都像对你父母，对你女儿一样，没有人会伤害你。伤害你的人一定是你正在伤害的人，对方用棍子或匕首，而你用念头和态度，用讨厌和憎恶。没有人能伤害一个对他完全束手就擒的人。没有人会伤害一个对他完全没有距离、没有厌恶、全然友好的人。即使对方是一个十恶不赦的人，如果你能瞬间并彻底地放弃自我，放弃反抗，对方会和你同步放弃。他会惊讶于你的顺从。在你的柔弱和顺从里，他会发现自己无能为力。当你没有了力量，对方也完全地丧失了力量。你们是同步的、一体的。当你抗拒什么，你在留住什么。当你担心什么，你在召唤什么。当你恐惧什么，你在创造什么。接受，你将避开所有的痛苦。你什么时候接受，你什么时候愈合。这是一个秘密，然而，这也是一个如此清晰、如此简单的真相。这个世界没有什么比接受更能进入实相。这个世界没有比接受无常更有智慧的。当你接受无常，无常在你里面消失了，它把你带入一体和永恒。

2020-03-11

关于你的故事一只青蛙一直在水塘里生活的很好。有一天，来了一只水鸟，水鸟说，如果你会飞，你将捕到更多的虫子，看到更多的事物，享受更美的生活。青蛙相信了飞鸟的话，从早到晚练习飞翔。过了很久，青蛙摔得遍体鳞伤，也无法学会飞翔。终于有一天，青蛙明白了，我不必学会飞翔、捉更多的虫子、看更多的景色，就能过快乐的生活。只要我不难过就好了，只要我身体不痛苦就好了，只要我安心过原来的生活就好了。青蛙放弃了想飞的愿望，继续过他原来的生活。一个孩子一直住在一个偏僻村庄一间很小的石头垒的房子里。有一天，他的亲戚带他去了一趟城里，他住进了亲戚的家里。过了几天，他被亲戚送回家。他觉得城里的房子又大走舒适。他很想一直住在亲戚家的大房子里。从那天晚上开始，他失眠了。每天上课也心不在焉，作业也完不成。他整天幻想着自己怎样才能住进大房子里。过了好几天，他实在想不到任何办法住进大房子，他不再想那件事了。他又恢复了原来的生活，上学、下学、写作业、吃饭、睡觉。我们在任何时候、任何地方的处境都本没有问题，都是最好的。但是，因为比较，因为妄想，因为欲望，我们想改变，想要更好的，我们开始拒绝并讨厌自己眼前的处境。我们的内心开始了挣扎，我们进入了幻境中。改变处境难道有错吗？不，没有错。改变处境需要因缘，需要条件，需要时间。一只青蛙想飞起来，这几乎是不可能的。就算青蛙能飞起来，他依然不会满意。让他最终快乐并满足的不是他是否能飞起来，或者他住在哪里。让他安心并永远快乐的是满足于现状，是他的知足。住大房子真的能让一个孩子或任何人永远快乐吗？不，或许能让他快乐一天、一个月、一年，但是他随时会因其他事的发生而忘记了他住大房子的快乐。或者说，当发生了另外一些事，就算他想起了住大房子的事实，他一样还是不开心。让他永远开心的不是他获得了什么东西，而是他内心是否清楚，他什么都不拥有。是他是否明白，他可以暂时使用任何东西，但任何东西都不属于他，包括他的生命。让他永远安心和快乐的是，他随时能放下一切他正使用的东西，包括他的生命。除非一个人能在任何情况下都安心和快乐，他可以随缘、顺势、任意改变自己的现状和生活。否则，就是他上天入地，将所有的地方都住个遍，把所有的生活都过一遍，他还是不幸福，不安心。你今天快乐吗？你现在快乐吗？你的快乐是建立在一双神奇的翅膀上（你可以乘着你幻想的翅膀到任何地方），还是你拥有一间足够大的可以获得一切的房子（你可以在那房子里拥有任何你想要的东西）？如果你需要一双万能的翅膀才能快乐，你是那只愚蠢的摔的遍体鳞伤的青蛙。如果你需要一间百宝箱一样的房子才能快乐，你是那个乡下想入非非的孩子。你此时此刻快乐吗？如果你此时此刻不快乐，你一定要么是那只青蛙，要么是那个孩子。放下你想飞或是住进大房子的愿望，你立刻恢复正常，你立刻从自己的幻想中解脱。如果你此时此刻很快乐，仔细检查一下，你的快乐是因为暂时住进了大房子，还是梦想着自己能拥有更好的生活，如果因为这而快乐，你迟早变成青蛙和那个孩子。别以为青蛙和那个孩子是别人，那是你。那是你的故事，是每个人的故事。除非你从你的幻梦中醒来。

2020-03-11