金刚经讲记第二讲同修们上午好，咱们继续来学习金刚经。（第一品）“如是我闻。”这里的“我”，指每一个人。你遇到的一切，都指向你。有心者，皆可称为我。所以说，我者，佛性也。古人有一句话：但莫瞒心，心自圣灵。佛法广大，能够普及一切众生。有机缘的，有因缘的，有善根的都能够听闻。能够听闻这部经，乃至受持一四句偈，都能够得无量的福报、福德，都能为佛法做大因缘。一切众生皆有佛性，我们的本来面目，唯是一心，更无别法。你不仅能闻，举手投足，运动施为，一切都不离真性。只是众生一向以来以妄想为真，而错失了真性，执着于六尘境界，执着一切相，而不守本心，不识真心，所以轮回六趣。一旦悟得真性，知道自己的本来面目，离一切相，超心意识，于本心上无少法可得，这时候息虑忘缘，荡除无明和习气，即能做佛。“一时佛在舍卫国，祗树给孤独园，与大大比丘众，千二百五十人俱。”金刚般若波罗蜜经法会上的听法大众，都是漏尽得解脱的大比丘。佛与听法的大众都是清净的，为了表法而来这个世间示现，也就是说这些人都是成就者，都是倒驾慈航来这个世间济度众生。“尔时，世尊食时”，这里是讲家常事、讲平常事，到了吃饭的点儿了。“着衣持钵”，佛陀和他的弟子们的饮食起居和世间人是不一样的。佛陀和他的弟子们三衣一钵，以乞食为生。到了吃饭的点儿了，他们穿好衣服，拿好碗，准备去乞食。“入舍卫大城乞食”，乞食既是活命，也是表法。表佛陀及众弟子的心谦卑，在一切众生之下，表下心、谦卑之心。昨天跟大家在一起诵金刚经的时候也讲到，其实这部经很突出的一点就是无我相、无人相、无众生相、无寿者相。只有具足了谦德的之人，没有我相的人，没有我慢的人，没有我见、人见、众生见、寿者见的人，才能够受持信解此经。这部经是给无我相的人讲的，是给能够普行恭敬的人讲的，这样的人能够于一切众生之下，心性柔和，不与物违，下心含笑。乞食就能很好地长养我们的谦卑之心。佛在这里给我们做了一个最好的示现、表演，佛是三界之尊，还要去乞食，做一个乞士，说白了就是乞丐、要饭的。我们观察一下世间很多所谓的聪明人、有智慧的人、有地位的人、有身份的人、有本事的人，他们都很难做到这一点。让他放弃一切，放弃他的身份，放弃他的地位，放弃他的面子，放弃他舒适的生活，放弃他的荣耀，放弃他高傲的姿态，让他去乞食，去普行恭敬，想必都很难做到。为什么说世尊能得到人天、一切大众的尊重？是因为他能够恭敬尊重一切众生。关于普行恭敬，六祖大师在坛经里面也一直在讲，很多地方都在强调这一点，六祖经常劝学人普行恭敬。而不行恭敬、不尊重他人又是众生的一个习气和习惯。六祖坛经里有一个童子，那么小的一个童子，对六祖都是一种轻视的态度，而六祖反过来对他还要称“上人”，这是六祖修行功夫的体现。说恭敬，说谦卑，嘴上讲都容易，一到现实生活中，事情一来，我们的我就出来了，习气就来了。自我出来了，就会争强好胜，那个谦卑就没了。所以，低下头，谦卑，柔和，这正是我们需要修行的地方。世尊到了吃饭的时候，带着他的弟子去城里面乞食。佛陀和他的弟子那时被很多人尊称为圣人和圣弟子。他们是很受大众尊重的。受大众尊重，那是大众的修行。佛陀和他的弟子不会因为被人尊重就高傲起来。所以，乞食并不是以很高的姿态去行乞：“哎，你给我来点东西吃！”那不叫乞食，那叫找挨抽！你谁呀？凭啥给你吃的？“我有钱！”你有钱也不给你！你就是拿钱买，你去饭馆，你的态度还得和蔼，不然人家饭馆也不会卖给你。所以乞食要的是你内心真实的一个领悟，一个真实的态度，而不是演出来的。我曾经带着居士们去乞食，有些人拉不下面子，明明是乞食，还要拿钱跟人家买。拿钱买，你的姿态就低不下来，你就会觉得理所应当，就错失了降伏我慢、锻炼自己的机会。在乞食和做一切事时，我们尽量地提起正念，用恭敬的态度去做事，去待人。当你有了觉悟和功夫时，你会自然地对所有人普行恭敬。“于其城中，次第乞已”，这个“次第”讲的是一个平等心。从因果的角度来讲，佛陀和这些出家人，他们去乞食，是给众生种福田。谁赶上能供养佛陀和众弟子，谁一定会有福报，因果是不虚的。据说佛陀的弟子大迦叶和须菩提，他们两人表法不同，须菩提只去富人那里乞食，大迦叶只去穷人那里乞食。他们对乞食的对象有自己的想法，就是还有分别心。你有分别心，就跟实相之理相背了。所以佛要求他的弟子们乞食的时候一定是次第乞食，赶上哪家就是哪家。而且如果在一个地方要几次要不到，就要换地方，你不能总是逮住了一个地方去要，最后把人家要穷了。他家饭好，你每次都去他家要，这也不行。有的人曾经问过我一个问题：比丘们去乞食，都是受具足戒的，都是不杀生的，都是不吃肉的，如果赶上檀越供养的是带肉的、带荤菜的食物，怎么办？其实经典里记载过，这个要用清水把那个饭洗净，把肉挑出来，连那个油也要洗净，然后再吃。不是我们想的，虽然说吃素，但是心中总想着：来点荤的吧。这就失去了乞食的意义。乞食，乞食，就让你吃最普通的、甚至是最不好吃的东西，赶上什么吃什么，减少我们对食物的贪着。好不容易赶上一次猪蹄儿，还得扔掉，而且还得把那层油也要洗掉。所以这一条就把很多也想乞食，但是总想要点好吃的人的这种心念给打消了。“次第乞已，还至本处。”大家要好饭之后，都回到原来的住处，开始过斋。过斋之后，“饭食讫，收衣钵”，就是把钵、用具都整理好了。“洗足已，敷座而坐。”我们看佛陀的日常生活非常简单，包括：着衣、持钵、乞食、用斋，然后洗足，跟平常人没有任何的两样，非常朴实。也象征着佛法没有什么玄妙的，不是高大上的。平常心是道，佛法和修行就在日用处。就看我们怎么用心了，就看我们在穿衣吃饭、走路、行住坐卧的时候，是杂用心，还是纯一用心。是心里面想着烦恼，还是能够活在当下。你去乞食的路上还没要到食的时候，你的心是在脚底下？还是已经飞到了对方的厨房里？渴望着他给你做点什么，你能够赶上几斤几两。这个处处都体现我们的修行。佛陀和他的弟子，在行乞的路上，都做得很好，都是安住在正念中。走路就在走路，着衣就在着衣，持钵就在持钵，用斋就在用斋。不然的话，他们怎么叫叫证果的人呢，怎么叫成就者呢，叫诸漏已尽呢。他们的用心不再像凡夫一样杂用心。凡夫做着这个事情的时候，想着那个事情；过着上午，想着中午的事。时时处处都错失了本心，都在打妄想。这时佛和大众过完斋之后，把脚也洗了，敷座而坐。你看佛和他的弟子们的生活极其单调，没有手机，也不会去游山玩水，也没有什么高档的茶艺啊，喝几万块钱的茶啊，没有！古代禅师在山里面打坐禅修，从树上掉下来啥就煮啥，掉下来松针煮松针，有什么吃什么。古人生活也是极其简单。生活简单用心就容易专注、纯正、不杂不散。而我们这个时代有太多的娱乐、太多可以玩儿的东西，太多的欲望和追求，所以我们的用心总是散，总是不愿意老老实实地做功课。（第二品）“时长老须菩提，在大众中，即从座起，偏袒右肩，右膝着地，合掌恭敬，而白佛言。”这一套动作我们也不要轻视，当然在这个时代，我们不像古人能随时用这么虔诚的心来请法。可是我们也看得到，须菩提在请法的时候，首先是即从座起，然后偏袒右肩，然后右膝着地，合掌恭敬，而问于佛。这是印度的一个风俗，尤其是出家人的一个风俗。因为那个地方热，他的一边肩膀是露着的，另一边肩膀用袈裟盖着，非常干净整洁，也有礼貌。所谓“右膝着地”就是单跪。不像我们中国人，学法的人一来就“咣”，俩腿都跪那儿了。国家不同，习惯礼节不同。“合掌恭敬，而白佛言”，我们看须菩提表法、请法的时候，如此的恭敬，如此的虔诚，如此的认真。“希有世尊！如来善护念诸菩萨，善付嘱诸菩萨。”大家看，须菩提在称呼佛陀的时候是“希有世尊”，这“希有”俩字，首先就表明须菩提对佛陀无比的尊崇、恭敬。其次“希有”是表示佛陀出世犹如优昙花，几千万年才有那么一次，多少劫才有那么一次。“如优昙花，时一现尔”，非常稀有难得。众生能够赶上佛陀出世，也是稀有难得；我们能够遇到正法，稀有难得；我们能够学大乘、学最上乘的法，更是稀有难得；能遇到善知识，稀有难得；能有同参道友在一起互相加持、鼓励、共修，稀有中的稀有；能够开悟见性，每个人都成为本尊、成为自己的世尊，最是稀有难得。佛陀是一个先觉者，是一个大觉悟的人，他生生世世都来这个世间教化众生，把他觉悟的实相和真理传达给有缘人。他能够舍弃整个国家，舍弃王位，舍弃妻子，舍弃儿子，舍弃父亲，能够离开他的极大的福报，选择出家，为众生出家修道。他不像我们，比如说我，说句实话，当初我就是为了自己而出家，觉得世间生活苦闷，一心想出离。我谁也不为，只为自己，就是太苦了。佛可不一样，佛陀出家修道是为了一切众生，他看到众生太苦，被生老病死，被无常一直困扰，痛苦着。所以他发心出家修道，一定要为众生找出一条觉悟之路。须菩提作为佛陀的十大弟子之一，也是跟随释迦牟尼佛时间很长的人，佛陀的点点滴滴他都看在眼里、记在心里。所以这种尊重、恭敬、虔诚是自然流露出来的，不是提前准备好的台词儿，而是自然就称“希有世尊”。佛陀能在五浊恶世，能在地球上，能在娑婆世界示现，稀有难得。为什么？十方诸佛都选择像极乐世界那样的地方，像琉璃光佛、阿处佛，都选择那种美好的佛土去度化众生，唯有释迦牟尼佛能够在娑婆世界示现。娑婆世界怎么样？什么味道？有多苦？众生根基如何？我想在座的每个人都体验到了。以至于舍利弗在《维摩诘经》里面说，地球坑坑洼洼、高地不平，我们也都看得很清楚。而且到处都有牛粪、猪粪、鸡粪，到处都是垃圾。又是坑，又是山，又是河，又是沟，又是壑。五浊恶世，所谓劫浊、见浊、众生浊、烦恼浊、命浊，就是指当下我们生存的世界。“浊”就是染污得厉害。释迦牟尼佛能在这个世间，在娑婆世界，在我们之中来示现，真是太稀有难得了！在《阿弥陀经》里，十方诸佛出广长舌相来赞叹释迦牟尼佛能于五浊恶世说法。每一尊佛来我们身边示现都是非常稀有难得的。正所谓阎浮提众生嘛，刚强难化，心如猿猴，起心动念，无不是业、无不是恶，无不是罪。刚强难调，难以教化。多少声闻乘想度众生度不了，就放弃了。这部经还有一点特别可贵的地方，就是劝大众发菩提心，发阿耨多罗三藐三菩提心，为一切众生发菩提心。“若乐小法者，则于此经，不能听受。”所谓“乐小法者”就是发不出菩提心的声闻乘人。“乐小法者，着我见、人见、众生见、寿者见，则于此经，不能听受。”所以这部经是为发大乘者，为发最上乘者，为发无上菩提心的人讲的。而佛陀在这方面是最好的一个示现，给我们表法，能够辞亲割爱，抛弃自己最富有的、最珍贵的世间生活，连王位都放下了，一心为众生离苦得乐而修道。“如来善护念诸菩萨，善付嘱诸菩萨。”佛陀四十九年在世间说法，其实就是不停地讲，不停地嘱咐，不停地护持菩萨，不停地提醒、叮咛所有的修行人，不要染污，不要执取自心境界，不要迷于幻境。所谓老婆心切。像一个老妈妈一样看护着自己的孩子。学人这里出问题了，就讲这里应注意什么；那儿出问题了，就讲那里要注意什么。还要讲戒律，还要讲法理，还要讲实修，还要讲世法，还要讲出世间法。一开始先不讲戒律，因为没有犯的时候就不讲，犯得多了成了问题了，就要讲戒律。讲完阿含，要讲方等，还要讲般若，临涅槃时还要更深一步地讲实相。一直在善护念众生。而有缘的众生，听明白佛陀本怀的人，他自己就懂得善护念了。这是自性如来在护念自己，这是觉悟的人内在的修行，他们不向外做功夫，只是但自怀中解垢衣，常看护好自心。所以“如来善护念诸菩萨，善付嘱诸菩萨”有两层含义：一个是为初学者所讲。初学者自己不能看到自己的用心，就需要善知识、佛不停地去教导，去叮咛，去嘱咐，不要去犯戒，不要去做坏事；那觉悟的人呢？迷时师度，悟后自度。他自己就知道能守护自己，自觉地不犯律仪。他会悟到自心如来常为说法，自性如来时常显现，能够时常地提醒自己，莫染污。自己一动妄念，一动贪嗔痴的念，一要造作，自己就能看到，就能拉回来。我们做牧牛就是做这个功课，就是让自心如来、自心的般若来管理好自己。这叫“如来善护念诸菩萨，善付嘱诸菩萨。”我们一开始学法，都是被师父天天提醒、约束、督促、鞭策。时间长了，我们自己一懈怠，自己就知道去坐禅、去诵经、去看经论；一放逸了，又想去玩儿了，自己就能收回心来。这叫“善付嘱”。自己就懂得嘱咐自己：不能这样了，你看把师父累得，我们自己管理好自己，师父就能少受些累。这就是自己能够嘱咐自己了。“世尊，善男子、善女人，发阿耨多罗三藐三菩提心，云何应住？云何降伏其心？”这部经在末法时代，尤其我们这个时代，流传的非常广泛。“末法”当然也不是绝对的，就是指如来灭后后五百岁，一至到今天。为什么有这么多人受持这部经？因为这部经确实有不可思议的功德和作用，受持这部经就能够起到降伏自心、安心的作用，但是这里的受持是有方法的，是需要条件的。我们都知道这个时代，人心越来越浮躁，尤其患心理疾病的人越来越多，各种精神病患者越来越多，比如自闭症、焦虑症、烦躁症、抑郁症、恐惧症。经常有人会跟我讲：“师父，我特别的不安，特别的恐惧，也没有原因，在家呆着就很恐惧，找不出任何原因，而且多年了。一直受着这种无明恐惧的折磨，就是不能安心。请问师父，我该怎么办？”我们病的时候，只知道求药，而不去反思自己为什么这样？你为什么会不安？为什么心里会慌、会恐惧？因为你被妄念宰割！因为你没有收摄妄念的能力！你的心识已经离开了你的本尊了。你一直心向外驰，舍父逃走，流浪迷茫，向外不停地迷失，向外去找幻境，导致你身体的精力全都没有了，所以你会慌，你没有心力把妄念收回来。你习惯了活在妄识中。那怎么才能把心收回来呢？受持读诵金刚经！“读一遍管用吗？”那我不能说一点用不管，但是微乎其微，因为力量太小了。“读十遍呢？”还是太少了！“一百遍呢？”还是太少了！要每天读，要积年累月地读。你有那个时间在那打妄想，让心不安，让自己非常痛苦，为什么不花一点时间去读诵金刚经呢？我们不愿读，读不下去，说明我们的业力、无明远远大于自己的这点善根。那怎么办啊？要发心，要持五戒，要多种善根，要多听经闻法，要多亲近善知识，要来道场，要让大众加持你，要为大众服务，把助道法修好。最近道场大众读诵、背诵金刚经已经一个多月，快两个月了。我们这段时间一直在共修金刚经，大家全是法喜充满，感觉安住的力量越来越大。这就是共修的力量、加持的力量。你自己的力量有时候很薄弱，需要共振。人就是一种群体动物，大家都做的事情，就会觉得有力量，他就愿意做。比如一栋房子特别漂亮，但是周围一个人都没有，没有别的房子。那这房子卖得再便宜，你也不愿意买，你会疑惑，为什么周围没有人呢？一到晚上，想到就你一个人在这个房子里面，你觉得瘆得慌。人一多了，热闹了，有点儿人气儿了，大家都去住，你也愿意住了。我们刚学佛法，没有力量的时候就是这样，需要被督促，被加持，才愿意精进用功。经云：“知我说法，如筏喻者”，一定不要提前扔掉这个“筏”，别老住在后边那两句：“法尚应舍，何况非法？”你还没有法呢，还没到岸呢。就跟你不会游泳一样，拿个游泳圈到河边，一边喊着：“此岸即是彼岸”，一边“咣”就跳进去了，把游泳圈也扔了，淹死了。你得先游过去，再扔掉救生圈，不用那么急扔它，到了岸再扔来得及，别老想着扔救命的东西。“师父讲的要舍法”，那得分时机、分因缘、分人，就是同一个人还得分不同的时期。末法时代的众生就是其心烦躁，总是不安。其心躁动如猿猴一样，拿起这个，又盯着那个，放下这个，又拿起那个，六根不够他用的。正是因为六根不停地向外攀援，导致心神、心识、精力大量地消耗，这个人就空了。生命力给耗空了，整个人处在一种无力的状态，身心疲惫。所以会有种种的不安、种种的恐惧，难过、焦虑就现前了。为什么？就像小孩儿一样，他傻呀，突然间看见好吃的，也不知道量，玩命的吃，最后噎到了。有的父母也傻，看孩子爱吃这个乳、爱吃这个糖，玩儿命给，一桶都给进去，完了，把孩子给撑死了。这个时代经济发达了，物质丰富了，众生就像一个不懂事的孩子一样，玩儿命地摄取六尘境界，玩儿命地贪着，导致有些人三四十岁就重病缠身，一命呜呼了。他不懂得节制，不懂得降伏其心、收摄六根。电视剧能从晚上十点一直看到第二天凌晨三点；游戏一打就几天几夜，猝死；跟朋友整宿整宿地喝酒，聊天，你不得肝病等着啥？为什么这样？以前穷，现在有钱了，我得补过来。你再怎么补过来，那都是假的、虚妄的，骗你的神识、骗你的心识。你上当受骗了！那里啥也没有，最后落一身病，落一身痛苦，自作自受，没人替代你。你越追求六尘境界，你的心越不安。大家一定记住这一点：你抓取什么，只是感觉一时安心，其实那个东西会增加你不安的错觉。不安也是错觉，但是一旦你习惯了，它就变成了真实的，让你非常痛苦，三途境界就会现前。所以当我们习气出来的时候，一定智慧、正念立刻出来提醒自己：越贪这个你越不安。就跟吸毒一样，跟喝酒一样，跟抽烟一样，“我最后一根儿了”，你再加这一根儿，只能导致它更重。“我今天再喝这一瓶儿”，永远还有明天这一瓶儿。所以这个必须及时立刻就刹车。贪图六尘的习气，一定要戛然而止，要急刹车，再难再痛苦，也要戒掉。因为你越晚一天，越难戒。须菩提看到那个时代，包括后世众生的这种现象，就代众生来发问：“世尊！善男子、善女人，发阿耨多罗三藐三菩提心，云何应住？”如果想修行，怎么来安住其心？这个“云何应住？”是怎么如理如法地让这个心安住。“云何降伏其心？”怎么来降伏自己的妄想、烦恼、无明？须菩提的问题，正合世尊意。就是说，这个问题非常重要，是大众、是众生普遍存在的一个问题，就是人们不能安心，不能降伏其心。众生之心就像猿猴一样，不停地攀援、跳跃、躁动，很难有一刻真正安心，即便一时安心，也是通过抓取，而不是通过无依来安心。都是抓取一些东西暂时安心，越抓取其实越不安，越抓取越需要更多的东西来满足自己，变成了恶性循环。这时须菩提问：到怎么来安住？怎么来降伏其心。“佛言：善哉！善哉！”佛说：你问的这个问题太及时，太好了。“须菩提，如汝所说”，须菩提啊，正像你说的。“如来善护念诸菩萨，善付嘱诸菩萨。”佛陀示现在这个世间只做一件事情，就是慈悲喜舍，六度万行，以种种的善巧方便来引导众生觉悟实相。所以佛陀会一直嘱咐学人，会一直嘱咐弟子。本来是一乘之法，本来是一实相法，本来是一心，方便说于三乘，因为众生不能够明白佛意，不能直接就顿悟本心，所以佛陀就把一乘实相之法方便说成三乘，先讲因果，讲福报，讲持戒，讲六度，讲修福，讲和谐人际关系，讲诸恶莫做、众善奉行，当我们远离了粗重的烦恼之后，再开示“唯是一心”实相之法。“汝今谛听，当为汝说。”大众要认真仔细听，下面就开示怎么来安住，怎么来降伏其心。“善男子、善女人，发阿耨多罗三藐三菩提心，应如是住，如是降伏其心。”佛为了强调后边的开示，很郑重地讲应该这样来安住，这样来降伏其心。佛一直安住当下，一直活于正念，一直在为众生表法。但众生总是向意识中取佛法，流入未来心，错失佛陀当下的“如是安住”、“如是降伏其心”。佛在这样讲的时候，根基好的人言下可能就顿悟玄旨，会被佛当下示现的一言一行所启发。就像世尊拈花，迦叶真正看到了一样。你的每一个当下，一语一默，一个动作，一个眼神，一回头一转脑，一起身，一坐下，都是悟道的机会。当你心不外驰，一念回光，就能做佛。这些最平常的功夫做足了，自然就安心，自然就降伏其心。    “唯然，世尊！愿乐欲闻。”须菩提说：我们会认真仔细地听，我们很想知道怎么来安心，怎么来降伏其心。其实当须菩提这样问的时候，佛陀最直接的开示已经说完了。但大多数人都错过了，或者说听不懂，那佛陀只能继续巧施方便，详细讲解如何安住，如何降伏其心。金刚经中的这一段开示非常重要，我们再看一遍。就是须菩提问佛：如来善护念诸菩萨，善付嘱诸菩萨。发阿耨多罗三藐三菩提心，云何应住？云何降伏其心。佛言：善哉！善哉！须菩提，如汝所说，如来善护念诸菩萨，善付嘱诸菩萨。汝今谛听，当为汝说。善男子、善女人，发阿耨多罗三藐三菩提心者，应如是住，如是降伏其心。我们仔细看，其实须菩提的问题，佛陀已经用最后一句话非常直接明了地开示完了。就是：应如是住，如是降伏其心。有的人还不懂，也听不明白，佛只是说了个如是安住，如是降伏其心。具体怎么安住，怎么降伏其心，根本没讲啊？明明已经讲了，只是大多数人听不懂，错过了而已。我们看禅宗祖师如何回答与须菩所问的同样的问题。僧问法眼：如何是曹源一滴水？法眼禅师云：是曹源一滴水。僧惘然而退。时天台韶禅师于坐侧，豁然开悟。我们看，僧人只是问：如何是曹源一滴水？法眼只是回答了：是曹源一滴水。僧人惘测，而天台韶禅师却一闻便悟。法眼的回答，与须菩提问佛，云何安住？云何降伏其心？佛言：如是安住，如是降伏其心，完全一样。又如僧问沩山：如何是道？沩山云：无心是道。僧问：某甲不会。沩山曰：会取不会的好。僧曰：如何是不会的？沩山曰：只汝是，不是别人。沩山回答：会取不会的，以及只汝是，不是别人。与“是曹源一滴”，“应如是住，如是降伏其心。”完全一样。大家于金刚经此处，佛说如是安住，如是降伏其心，即能反照，安住当下，不流入未来心，即会佛意，即会修行。也不劳看佛陀后面委曲开示，一遍葛藤。我们看后边释迦牟尼佛的讲解之前，因为我们读诵金刚经也有一段时间了，在读诵金刚经的时候，我相信绝大多数的人都是妄想很少，因为我们读的速度很快。所以我们学经典不要一味地去执着沉迷在佛经的语言文字里，你要懂得会用，你要懂得学一句就用一句。怎么降伏其心呢？我们在读诵金刚经的时候，你没有打妄念的时候，那就是降伏其心，那已经就是如是安住，如是降伏其心了。还要再去找一个别的安住，别的降伏其心吗？不用。随时都能安住，都能降伏其心。不是问“云何应住”么？那已经如法安住了。怎么度众生啊？起一个念，又去想一个烦恼了，拉回来，就度了众生。“有众生可度吗？”“没有。”“度没度众生？”“度了。”“度什么众生？”“度自性众生。”“度什么众生？”“度妄想，度贪着，度嫉妒，度无明。”“度胎、卵、湿、化。”那你奔哪儿找一个卵呢？你奔哪儿找一个胎呀？这个胎不就是无明嘛！不就是妄想嘛！咱们看佛经一定要有自己的领悟、自己的悟处。怎么才能够自己去领悟？你先要做！这部经佛陀讲得最多的地方是什么？你去做！你去读，去背诵，去受持。讲得最多的地方是什么？是读诵、信解、受持。几乎就像一个交响乐一样，就像一首特别磅礴的音乐一样，不停地在演奏着同一个主旋律，隔两段，隔三段讲一次，隔几段又讲一次。难道我们还听不出来吗？如果你真的很认真地读金刚经，你一定能读得出佛陀的最深的用意，其实是非常直接的用意。佛还要怎么讲才能引起我们的注意？他已经讲得再明白不过了。只不过，我们懒惰，不愿意去做这些事。如果我们不去读诵的时候，那这部经的作用就很难在你身上发挥出来。咱不像古人一样，根基好的人，我不诵《金刚经》，我自己牧牛。我不诵《金刚经》，我读《楞严经》。我不诵《金刚经》，我诵《大般涅槃经》，我诵八十卷的《华严经》，它们的作用是一样的。而我们这个时代，《金刚经》如果你都不愿意去读诵（三十分钟就能读完），你怎么可能愿意去受持《法华经》呢？法达禅师读诵三千部《法华经》，你想一想都害怕。你想一想，一部《法华经》要诵七八个小时，三千部是一个什么概念？咱们在座的有一半人都没有真正从头到尾读过一部《法华经》。三千部，你想一想，十年的时间，每天一部。他不开悟谁开悟啊？为什么他到六祖那儿，六祖几句开示，法达就开悟了？功夫做足了，妄想烦恼尘劳都脱落了，所以一启发就开悟了。我们如果不去读诵金刚经，不去做这个事情的话，那它的作用，你永远无法经验。至于说怎么安住，怎么降伏其心，怎么发心度一切众生，而实无众生得度者，你就不能够去亲证。“师父到底怎么来安心呢？”“读金刚经。”“读金刚经怎么就能安心了？”“你看，你不读，就会一直问问题，你就歇不下妄想，就不能安心。你去读，这些问题就会逐渐消失。其实根本没有问题，你就是想问。”你光起问，你光疑问，“你给我的这颗种子，真能长出西瓜来吗？”你先去种啊！你站地里站着，站几天、几年，它也长不出西瓜来，因为你不做！你不开始！有些人还没去读金刚经呢，先给自己弄一个台阶，要奔下滑：金刚经不用受持读诵，知道意思就行了吧。多少人都是这样，为自己的懒惰，为自己的放逸找借口。要知道这部经不是让你仅仅知道意思，更是让你去做的，让你如是安住，如是降伏其心的。是让你“菩萨但应如所教住”。是让你按照佛陀所教的去安住的，这个就特别难了。多少人在这里就退转了。单纯从读诵金刚经这件事上，在这个地方，很多人就放弃了。因为真正去读诵的时候，你要花时间，要花精力，要布施六根的享受，你身体要累的，要布施很多的娱乐、很多的休息时间，布施睡眠，布施饮食。有些人爱吃，有些人爱玩儿，有些爱聊天儿……这些都要放弃的，都要牺牲的，都要布施的。金刚经讲得最多的地方，一个是受持读诵，还有一个是布施。这才是金刚经的主旋律，而这些都是“应如是住，如是降伏其心。”不住色布施，不住声香味触法布施，应如是布施，都是一个意思，都是让你不着、不住、不染，让你舍，让你当下安住，当下降伏其心的。怎么舍？怎么布施？怎么不着？怎么安住？老老实实地读诵！这一会时间也到了，我们就先和大家学到这里。

2022-03-19

金刚经讲记第一讲同修们上午好，我们从今天开始跟大家一起来学习金刚经。这段时间，一直和大家在一起共修金刚经，包括读诵、背诵、思维解义，平时也会给大家做一些零星的开示。从二零一五年讲过一次金刚经以来就一直没再讲，也一直想再深入地和大家在一起学习一遍，一直没有机缘。佛法从缘起，今天终于有这个机缘和大家再一次一起深入地学习这部禅宗经典——《金刚经》。此经全称叫《金刚般若波罗蜜经》。前一段时间也写过一篇关于金刚经的讲义，叫金刚经大义，也有一定的篇幅，在公众号已经发过了，大家有机会也可以看一看。那个主要就是串了一遍金刚经的义理，这次我们讲金刚经，主要是从实修的角度会多讲一点。我们先看这部经的经题：金刚般若波罗蜜经。讲到经题，我们看一下经文，在第十三品：“世尊！当何名此经？我等云何奉持？佛告须菩提：是经名为金刚般若波罗蜜，以是名字，汝当奉持。所以者何？须菩提，佛说般若波罗蜜，即非般若波罗蜜，是名般若波罗蜜。”我们看这一段，其实这一段已经讲得很明白了。如果有心的人，根基好的人一看到这一段，就知道了整部金刚经所讲的一个主旨。为什么？金刚般若波罗蜜，即非般若波罗蜜，是名般若波罗蜜。也就是说这部经的经题已经显露出了一个信息：金刚经，非金刚经，是名金刚经。什么意思？并没有这部经。金刚经还有一句话叫“无有少法可得，是名阿耨多罗三藐三菩提”，又说“无法可说，是名说法”。所以说，这部经的宗旨，也即核心内容就是空。空是本来空，这个需要学人自悟自修，自己默契，不是讲空，也不是证空。这也是为什么这部经问法的人叫须菩提。须菩提是解空第一。也就是说这部经其实什么也没有讲，为什么呢？金刚经者，即非金刚经，是名金刚经。就像《维摩诘经》有另外一个名字：《净名经》。净，清净，干净，无一物；名，名字，概念。一切法只是假名而已，没有任何一个法是实有的。也就是《涅槃经》里所讲的“一切皆空，一无所有，三界六道根本性离，断一切相，一无所有。”六祖大师所讲的“本来无一物”。这个空、离一切相、断一切相、一无所有，是从究竟的角度，是从佛性的角度，它已经是圆融的，它已经就含着一切的妙有。为什么含一切妙有？不是说本来无一物吗？为什么又是含一切妙有？本来没有任何虚妄、无明、烦恼、有所得、生灭、无常、人我是非、六道三界，这一切都不真实。这就是佛性的妙有。妙有是指什么呀？有常乐我净、有真如佛性、有一切的善法功德。所以我们不能把“本来无一物”和“常乐我净”割裂开，它是完全一致的。而很多人会说金刚经里面只是讲空，没有讲到实相。又说六祖大师的“本来无一物”还不究竟，只是讲到了空，没有讲到妙有。这是他们自己的理解有问题，他们并没有真正明白六祖大师所说的话，也没有真正看懂金刚经。《涅槃经》里还有一段话是：“善男子，如汝所言，若人闻我说大涅槃一字一句，得阿耨多罗三藐三菩提者，汝于是义，犹未了了。”因为《涅槃经》里面也确实这样讲过：如果有人能够听闻《大般涅槃经》中的一字一句，即得阿耨多罗三藐三菩提。经里表法的光明遍照高贵德王菩萨，他并没有真正明白这句话的意思。所以佛就重点开示：“汝当谛听，吾当为汝更分别之。善男子，若有善男子、善女人，闻大涅槃一字一句”，后边是关键的地方，“不作字相、不作句相、不作闻相、不作佛相、不作说相，如是义者，名无相相。”也就是你读《涅槃经》真能读到它只是文字，它没有任何的实义，那你只需读一个字，就能得成阿耨多罗三藐三菩提。读金刚经也是这样，你读到这关键的一句明白了它的真正含义，就是不作字相，也不作句相，也没有一切的法相，你就开悟了。其实金刚经里面也有一句经文跟涅槃经里的这个意思是一样的，第三十二品：“云何为人演说？不取于相，如如不动。”这个不取于相是不取一切相。所以这些都是这部金刚经所要传达给大众的一个主旨。我们在明白这个主旨的基础上，再深入学习这部金刚经，就能明白它所包含的圆融的世谛和第一义谛，有为与无为微妙的结合。在这个究竟的义理上，再去深入学习金刚经的实修的部分，就不会偏空。这样的话我们就不会偏于一个空理，或者是偏于一个事，不会偏于口说般若。所以《涅槃经》里面讲到“如是义者，名无相相，以无相相故，得阿耨多罗三藐三菩提。”就和《维摩结经》（《净名经》），还有《金刚般若波罗蜜经》所表达的宗旨就完全一致了。所以我们受持这部金刚经，如果是上根人，从究竟的、顿悟的角度来讲，以无相、以空、以般若波罗蜜的智慧来受持此经，是名究竟受持。《六祖坛经》里也讲过“但信佛无言，莲花从口发。”亦是此义。金刚经是禅宗的一部根本经典，学习禅宗的人没有不通达、不去读诵这部金刚经的，都是烂熟于心。比如说庞蕴有一段关于金刚经的绝妙开示：“居士见僧讲金刚经，至无我无人处，居士问曰：既无我无人，谁讲、谁听？”讲金刚经的座主，被庞居士这样一问，当时就无语。按说讲金刚经的座主应该是很通达的，但是被庞居士这么一问，当时就没有话讲，说明他根本没有通达这部经到底讲了什么，只是在文字上知解其义。“居士乃以诵曰”，庞居士就讲一个偈子，“无我复无人，作么有疏亲。劝君休历座，不似直求真。”既然说是无我和无人，哪有一个能讲的和能听的？“作么有疏亲”就是没有疏和亲。亲，就是亲近；疏，就是陌生远离。一切法就平等，还讲什么呀？劝这个座主赶紧休息。“休历座”就是不要再到处讲说了。这个“历座”中“历”是经历的意思，有点像我们现在开演唱会，这个地方讲完了，换一个地方。你也不用轮流地到处去讲这个经，歇歇吧。讲了半天，也不会佛意。不如直接求真，直用直行，直见本性。“金刚般若性，外绝一纤尘。”一切众生金刚本性，没有少法可得，你得抓住这个宗旨，才不会依文解义。像德山禅师似的，做了一个青龙疏，专门注金刚经。这个“疏”不是我们书本的书，是注疏，解释的意思。他这个解释蛮多的，还得拿担子挑。唐朝已经有纸张了。那还要用担子挑，你想他得注多少。如果说一本书两本书，用得了用担子挑吗？至少得十本吧。一部金刚经注这么多，所以没有明白宗旨就会注那么多。我打算这次也讲一百会，最好总结出文字来，也拿担子挑。哈哈哈。时代不一样了，人们爱听讲，爱看文字。当然我们一开始也要把这部经的经题、宗旨讲给大家，然后我们再讲实修的部分。“金刚般若性，外绝一纤尘。”没有少法可得，没有什么可说的。讲的说的都是方便，这部经不停地在讲：第一波罗蜜即非第一波罗蜜，佛说世界即非世界。其实就是要就是告诉我们一个信息：一切法都是从意识生，从妄想生，从分别有。因名才有，因名字、因妄想、因分别而有。《楞伽经》里面讲到五法三自性，都是在说这个实相。五法里边的名、相还有分别，其实就是妄计所执。先动念，然后妄想，然后分别，名字出来了。名字出来，法相就出来了。如果我们能通达一切法但有言说，皆无实义，也就悟到诸法实相的根本，然后我们再通过实修来转变这个习气，转变执着于名相、执着于自心分别的习气，不再取自心境界，就能解脱。“我闻并信受，总是假名陈。”我们看庞蕴居士诵的最后一句起到了画龙点睛的作用，把这个金刚经的宗旨、它的一个整体的精神点了出来。通过这么几句话，就把整个金刚经的大义全讲出来了。当时这个座主听完之后，欣然仰叹：确实，我讲法如瓦砾，仁者讲法如真金。我们再看傅大士是怎么讲金刚经的：“梁武帝请大士讲金刚经，士才升座，以尺挥案一下”，尺就是那种案尺，“便下座，帝愕然。”梁武帝很惊讶，不知道怎么回事，难道要上厕所吗？这么快。“圣师曰”，这个傅大士就讲，“陛下还会吗？看懂了吗？”帝曰：“不懂”，大士就说：“大士讲经毕”。这部经我讲完了。上来，一坐，起来，下去，这部经讲完了。金刚般若波罗蜜经，即非般若波罗蜜经，是名般若波罗蜜经。他用这么一个动作，就把这部经的主题讲出来了。所以我们看经典，一定要看到它最核心的部分。任何事物，都有一个重点，有一个中心，有一个关键的地方。当然这个关键、中心它也不是独存的，它是被一些血肉缠在一起，被一些知解、被一些因缘裹在一起，你得善于发现这个东西，这是这部经的经题。我们对诸法实相、诸法空相的理解，一定不要流于意识，它不是一个意识里面空的概念，它是真性的一个体现。诸法空性就是真性，无心即是真心，一无所有就是遍一切处、就是一切有，这一点很重要。早期我也接触过一些人对金刚经的评价，包括五时说法，认为金刚经是在四时说般若的时候讲的。有些人从判教的角度讲，认为金刚经不是最究竟圆满的，这其实全都是错误的说法。说涅槃时，讲法华、金刚三昧、无量义经，才是究竟圆满的，其实这种说法都是偏颇的。佛法是对众生根基而讲，它没有一个定论说哪部经就是究竟圆满，只是应众生根基而显现。法则是一法，因人而有所谓的根基。而金刚经在整个佛法里面，是非常圆融的，直接开示第一义谛。既讲发菩提心，又不说断灭，又讲持戒修福，又讲不于一佛二佛三四五佛，而于无量千万佛所种诸善根，才能得闻如是言说章句。虽然在这部经里边佛也讲了，释迦牟尼佛过去在八百四千万亿那由他诸佛前悉皆供养承事，没有空过，都没有明白诸法实相。到了然灯佛前，他突然明白了：没有少法可得，所以然灯佛给他授记。那他在八百四千万亿诸佛前供养承事，难道就是白白做的吗？不是，正是因为有这些积累，他才能够在因缘会遇的时候，在然灯佛前悟到：无有少法可得名阿耨多罗三藐三菩提，然灯佛才给他授记。所以这部经可不是单纯说空、说理、说般若，它是非常圆融的、究竟的、透彻的一部经论。我们这次学习金刚经，会学得更深入一点，会学得非常细，完全从另外一个角度，也即实修的角度，自证的角度。楞伽经里所讲的自悉檀，自证所行境界。从这个角度来讲，引导大家进行实修。比如经典里面（第二十七品）讲：“莫作是念！如来不以具足相故，得阿耨多罗三藐三菩提。汝若作是念，发阿耨多罗三藐三菩提心者，说诸法断灭。”如果我们学金刚经以为不用修福，也不用成三十二相，很容易就堕入断灭空，很容易堕入无为坑，堕入声闻境界。（第二十三品）又讲：“以无我、无人、无众生、无寿者，修一切善法，则得阿耨多罗三藐三菩提。”这里面有两个环节很重要：一个是无我相、无人相、无众生相、无寿者相。另一个就是以无我的精神来修一切善法，修一切善法很重要。这两个条件缺一不可。如果你落在一个无我上而什么都不做，你也得不了阿耨多罗三藐三菩提；如果你执着一切善法，而没有无我的智慧，也只是世间的善法，也得不了阿耨多罗三藐三菩提。所以后面紧接着又讲一句：“所言善法者，如来说即非善法，是名善法。”这点很重要，这是理上的一个总的方向，这个根本不能忘。不管你做什么，一定要不离这个根本：一切法，但有其名，并无其实。在这个根本基础上，修一切善法。虽修一切善法，不能忘记，实无善法，莫执善法。如果你只是抓住一个理上的根本，事上你没有去圆融，没有去结合，没有积累，没有实修，同样不能得阿耨多罗三藐三菩提。（第六品）又云：“如来灭后，后五百岁，有持戒修福者，于此章句能生信心，以此为实。”这个“以此为实”是真实地理解佛所讲的这部金刚经，真实地信受，没有丝毫的疑惑。一个“实”字就能检验出我们对这部金刚经是否真正领会。如果你还怀疑，还对这部经产生疑惑，还有逆反心理，你就读不进去，不能做到每天专修金刚经，没办法受持。读两天行，读两天、荒废半年，然后又读一天、又荒废半年。这样不是真正受持金刚经，很多的义理你也不清楚。那这部经里别说这些简单明了的地方你读不懂，许多地方你更看不清楚。细节、关键的地方，你完全不知道在说什么。你不去一句一句地读诵，用心地去思维其义，你没办法知道佛到底要告诉我们什么。就像须菩提讲的：“我从昔来所得慧眼，未曾得闻如是之经。”你以为你读懂了，实际上你没读懂。你真正地把佛讲的每句话都去解了吗？你能像须菩提那样深解义趣了吗？那涕泪悲泣就更别论了。你肯定没有涕泪、没有悲泣，因为你没深解义趣。你没深解义趣，就不知道佛在这部经里用心是多么良苦。你看看这部经有一半的篇幅，佛都在讲受持读诵这部经的福报和功德。“东方虚空可思量不？”“南西北方四维上下虚空可思量不？”“佛说是沙不？”讲恒河沙，讲东方虚空，南西北方虚空，都是在讲这部经的功德果报。（第十六品）讲“或有人闻，心则狂乱，狐疑不信。当知是经义不可思议，果报亦不可思议。”佛处处在强调这一点，就是为了让我们对这部经生信心。而这些细节我们在读诵、受持金刚经的时候都要注意，为什么说一定要讲信心呢？有信心你才愿意踏实下心来，死心塌地地来诵这部经，来借助于这部经典息虑忘缘，远离世俗的烦恼、造作、攀缘、求取，这是一个妙法。这部经里边还有一句话非常经典，非常精彩：（第六品）“如等比丘，知我说法，如筏喻者”。这几句话非常非常重要，你要把这几句话领悟了，你一定会花大量的时间来读诵受持这部经。因为这就是一个法门，金刚经就是一个般若筏，实实在在的般若筏，但你得会划这只筏。这只筏不是单独用来口说和知解的，而是用来使用的，用来直行的。难道佛在这部经里边不停地讲受持读诵、受持读诵，是一句空话吗？难道没有他更深的用意吗？没有他的深义吗？如果没有，佛为什么一次次地重复，不厌其烦地讲同一件事？可是，为什么我们每次读金刚经，这些地方就错过去了？这一年三百多天，我们连一天都没有真正去用心读金刚经，更别提背诵。觉范慧洪禅师（《林间录》的作者），在《林间录》里面记载，“金刚般若经，以无住为宗。以无住为宗，则宜其所谈皆荡相破有。”无住，就是破一切有，破一切相。“纤尘不立也。而经赞福胜者半之。”慧洪禅师看到了这部经里隐藏的一个关键点：赞福。为什么说是隐藏？佛没有隐藏，只是这个时代的我们，只盼结果，不重修福。只想顿悟，不欲渐除。这部经里赞福德、功德、果报，有一半的篇幅。“持戒修福者，为有为事耳？”持戒修福难道是有为法吗？“而世尊答能以此经生信心者，必此人。”世尊在这部经典里说，能受持、能信受这部经的人，一定是持戒修福的人。“何也？”为什么呢？这就是在启发我们。最后禅师没有回答，是让我们去深思，去悟。我们自己如果在读诵金刚经的时候，没有这个认知和启发，那佛陀的本怀就被我们错过了。禅师在这里启发我们：为什么有一半的篇幅都在讲福报？还要讲在末法只有持戒修福的人才能闻此章句而生信心？所以我们要不要重新来面对这部金刚般若波罗蜜经？重新来深入地学习这部经？实修这部经，受持这部经。古时真正践行受持读诵这部经的人非常多，也有很多灵验。为什么会有灵验？是因为如实地去读诵受持。今人为什么没有作用？没有人能十年如一日地认真受持读诵这部经。佛在金刚经里用了这么多的篇幅讲受持读诵，说明佛性的第一义谛和世谛（有为）是没有办法截然分开的，此经并不是空谈实相之理，而是一定有它的细节、有它的骨肉，有实修在里边。金刚经作为一部大乘的、了义的经典，又是般若部的重要经典，又是禅宗的根本经典，它在中国的历史上，它的名气、它的影响力是最大的。自古以来，受持读诵金刚经的人非常之多，而且还有一件跟金刚经有关的事情，就是六祖大师也讲过金刚经，叫《金刚经六祖口诀》。这部论后人讲的不多，但是在《大藏经》里面有《金刚经六祖口诀》，是讲金刚经里边非常精彩的一部。我们将来有机会会跟大家来学这部论，因为这部论又相当于另一部经了。六祖大师本身就有《六祖坛经》流传于世，又有一部《金刚经口诀》，它的注释可以称为经典。达摩来到中国传禅宗顿法，一直到五祖弘忍的时候，都是传《楞伽经》，以《楞伽经》来证理，来印心。到了五祖弘忍传法给六祖的时候，用金刚经来印证所悟之理。我们都知道坛经里记载的，五祖为六祖讲金刚经，把金刚经的大意讲解给六祖。经典里面记载，还用袈裟遮着，这也没有什么神秘的，你也不要多想，当时外面风大。但是讲金刚经是非常明确的，而且五祖和六祖都是经常劝学人，受持读诵金刚经即能见性。咱们这次跟大众在一起学习这部金刚般若波罗蜜经，而且是第二次学习，重新学习，也是因缘会遇，机缘难得。早在去年我就想在道场讲，今年又有好几次想讲，但一直就是没讲成。因为这段时间大众一起每天都在读诵、背诵金刚经，一段一段地背诵，而且我一个一个地去考试，几乎所有人在我面前都背过。到目前为止，大家还在坚持背诵，背完一遍再从头背，从头背完了再背。我们要依佛的教导，先熟读熟诵经文，再如理如法地去实修，依教奉行，要尽能受持此经。所谓“尽”，要全部的来读诵，而且要把它背下来。对于我们这个时代的众生来讲，这是必修课，你必须背下来。我想古人的记忆力要比我们好，以他们当时的条件，他们对文字的理解驾驭能力，百分之九十的祖师都会背金刚经。你不能因为自己是现代人，就不背了。我脑子不好，就不需要背了。你当然可以不背，你不学禅宗，你不用背了。这部金刚经是禅宗的根本经典，根本之中的根本。这里不需要什么讲理讲第一义，不背是真背，但能知无法，是真背诵。心里一堆烦恼，会说这些，有什么用？我们都知道，佛教里面有很多的宗派，有天台宗、贤首宗、净土宗，每一宗都有它的所依经典。比如天台宗，专门就是研习《法华经》，智者大师有天台三大部。贤首宗（华严宗）专门以《华严经》为根本经典来学习。净土宗是净土三经：《阿弥陀经》、《观无量寿经》、《无量寿经》。密宗有密宗的根本经典。唯识有唯识的经典：《解深密经》、《楞伽经》、《瑜伽师地论》等等。那禅宗的根本经典就是这么几部：《金刚经》、《六祖坛经》、《维摩诘经》、《圆觉经》，最重要的是这几部经典。而《金刚经》又是这几部之中最简要，最直接，最经典的经典。所以我们一定要把这部经先读得滚瓜烂熟，然后再用点心，把它背诵下来。只要我们天天坚持，每天都受持读诵，时间长了，一定会背下来。我们背诵金刚经，并不是要求一个结果，不是一定要把这部经背下来，而是通过背诵，长养功夫。通过背诵，息虑忘缘。通过背诵，来做牧牛的功夫。通过背诵，进行实修。通过背诵，来改习气。通过背诵，来护好自己的念头。背金刚经不是目的，而是享受这个过程。能背下来，并不是我们要求的结果。我们只是借助金刚经作为一个修行的工具和法门，借助于背诵它来牧牛，借助于读、背金刚经来做功课。还是那句话：“汝等比丘，知我说法，如筏喻者。”金刚经是一个筏，它里面讲了这么多善巧方便，这么多的工具，我们可以利用这个筏来度自己大量的烦恼，度过那些无聊造作烦躁的时间。你不去读诵，你就打妄想。我们都不像古人，能老老实实地在石头上一物不为，在水边林下长养圣胎。咱们就一条小溪，几块石头，那么多人住在这儿，根本抢不上。有的人已经在那立牌子了，那是他的，你坐不了。他早就把那块石头据为己有了。有的人把楼道二楼的那个楼梯口据为己有了，你根本到不了跟前。不好意思，这里我占了；有人把小花园据为己有了。所以我们不能像古人那样自觉自发地做功夫，我们不能每天老老实实地牧牛。古人也没有诱惑，也没有染污，都在山里边，在远离世间的环境里，也没有什么娱乐，他又有这种自觉能力，所以好做功夫。我们这个时代不一样，诱惑太多，染六尘的机会和可能性太大。那我们就靠读诵金刚经来降伏其心，让心安住。“菩萨但应如所教住。”这是我们这次学习金刚经，受持、读诵金刚经的一个意义，就是为了借助金刚经来做功课。而且这又是佛陀在这部经里一再教导我们的，不是我们自己非要逼着自己这样做，是佛陀逼着我们要这样做。我们作为佛子，一定要听话呀。佛陀一直讲，于后末世，于后末世，受持读诵，受持读诵。佛看的很清楚，末法时代，于后末世，众生一定要借助读诵金刚经这样一个方法，来安住其心，降伏其心。不是绝对所有人都需要大量地读诵，像六祖那样根基的人，直接把“应无所住而生其心”用在生活里就行了。但是那是个别的特例，大家想想，那说的是你吗？你能在生活中一切事，一切处，不需要任何的过渡，能直接无所住而生其心吗？面对任何境界，都能生无所住心吗？千万之人中，少有一人二人可以顿超一切的方法，一切的方便。像临济那样，人家之前也是做过大量功课的，不是没做过，而且都不是一年、两年，都是十年、八年。香严禅师四十年才做成；云岩禅师好几十年才悟道；南泉十八年才解作活计；赵州八十岁了，还去行脚，补上这些功课。不补其实也没事，但是他实在没事干，就补补。我们也是这样，我们在道场没事的时候，就是读诵金刚经。经又不障碍我们，我们在明白义理、明白根本实相的基础上，在理上顿悟的基础上，再做“事需渐除”的功课，就不会修偏了。而且这个时代，大家的一个通病就是实修的环节非常薄弱，只想知解，口说佛法，不想实修佛法。也不会实修佛法，没人引导，不懂得怎么做功课，不知道做功课的重要性。那我们正好借助读诵金刚经来作为一个实修法门。我们前面讲过立禅、觉知、读诵楞严咒，再加读诵金刚经就更好了。因为不是每一个人都喜欢读诵楞严咒，也不是每一个人都愿意去立禅。而读诵金刚经，它既能修定，又能修慧。这部经会一直提醒我们实相之理，然后我们读诵它，又能够收摄六根，又能够牧牛，尤其速度读快的时候，根本就没有时间打妄想。这一天你读几部金刚经下来，不读的时候，你在哪儿一呆，都会非常安静。因为你收摄身心的模式已经养成了，你心向外驰的习惯逐渐转变过来了。通过大量的读诵，你的心已经逐渐安静下来了。你的心一直是收摄的，它形成一种习惯，一种惯性，一种力量。“悟此法门，由汝习性。”这个习性是靠你不停地去培养、不停地去训练，才养成的，不是拿嘴说出来的。关于《金刚般若波罗蜜经》的经题，和这部经要讲的与实修有关的重点，这一会就讲到这儿。

2022-03-19

学山书签诗及赠学人诗偈 万事搁一边有容尽不用人笑我贫穷谁能解虚空 吾道本无难坐南面北边休拿佛问我问佛不相关 一举手一投足，佛也自愧不如。 此事太容易直用无考虑但能不留迹啧啧频叫奇 宁有千般灵不如一个呆纵有千种灵也从一呆出 卢氏太精进砍柴复舂米学山天生懒看花复看天 学山有一宝终日用不尽有人向我借笑他自亦有 转寻转加远回头亦是颠毕竟作么生看花需用眼 不用求佛法退步即是道一退退到底退步也无地 但能无知见诸佛齐赞叹 如何是佛佛魔俱存 万事皆归位心光自回来 田地一寸无珍奇流不尽近水未必水是佛必作佛 赠慧勤问法三不知更不假修持有事尽唤我慧勤为汝办 赠慧林纵有千斤金不如林下贫林下虽无物无物无比伦 赠心慧一把扫帚妙无穷能扫尘来能做功明知落叶飘不尽仍将闲情慢扫来 赠慧杰一根竹竿用平生不探草来不沾风问我拿渠做什么只是空摆样子看 赠慧道其身伟且宽能装诸世间自从开道眼亦不离世间 赠慧玉我有玉一枚其光无内外温柔形似水坚质如金刚藏之在深山剖来超日光其财用不尽类我是何人 赠慧藏我有一宝珠号之无尽藏展之佛刹窄收之毫毛宽天生爱自由无物能牵绊不知祖是谁佛亦不期盼 赠慧飞我有一双翅一冲冲破天此翅非鸟鹏缘由定慧功非但能冲天亦能润物行世间无羁绊超于万象先 赠慧妙本是一少女抛之在凡尘形虽遭变化童真未曾少少女合为妙兀兀更合道看尽世间事终不受尘劳 赠慧安志愿无能比誓超佛祖鼻问我愿何为能活百二八百者多变化二八是我龄我誓真奇妙会者终是少 赠慧诚其身似玲珑其心最天真莫与我论道我不会佛法 赠慧闲绿草覆溪上白云藏松间诸佛百福相不及一点闲 赠管管莫言以管窥天管中可见倪端世间纵有万象总是一点梦幻 赠慧喜妙喜世界乐无量能寂静来能放光佛眼尚且觑不得着相观摩怎相当 赠慧霞一道神霞万道开悠游无去亦无来问我其光似什么染尽虚空无色彩 赠巅觉有人笑我傻有人笑我颠我颠非此颠我巅无见顶 赠慧灯我有一盏灯昼夜常放光其光超日月无暗亦无明此灯名慧日亦复名燃灯能照世间苦无始亦无终 赠本禅本来是禅不言禅体自轻盈总安然水边看溪总不厌不羨佛来不羨仙 赠法济我有一艘船能渡诸世间往来于众生不住涅槃洲此船名顿教亦名般若舟济度诸烦恼无我复无人 赠杭州众弟子赠博弘身如地兮心如空广博严净现妙容一双清澈灵光眼照破无边梦世间一身刚骨百般练练得心真道愈真自从得见燃灯佛方知我是忍辱仙 赠如如一朵芙蓉现真身宝俶塔下婀娜人乘愿飘落凡间后更把化身作应身 赠德见德不孤兮必有邻道太厚兮得见真自从一睹君一笑使得古佛也羞赧 赠小宝身似柳枝心似月一颦一笑总是珍自己藏得无尽宝终不委曲做贫人 赠希希空无一物真稀奇知者少来见者稀若欲觅得吾真迹西子湖畔一清溪 赠李总紫藤花下一仙人闹市之中静谧身嫣然一笑百花开妙乐不从心外来 赠慧畏女子之身丈夫心勇猛无畏是道人身在红尘不染尘此心早已寄竹林 赠婷予直来直去最宝贵直用直行是佛行不管三七二十一一得心息便永息 赠万蔚一双智慧眼能见世间美美从无尽出源源而不竭 赠无住无住真无住本立而道出事无两般事作么有亲疏任你千圣现我这一个无东家复西家坐雨复观花 赠龙井是龙终是龙不易露行踪有时伏深潭有时卧云中时人测不得窥得瞎眼睛若欲把手行莲华火里生 赠晓晓万法自晓了只因无机巧云不遮日月心光太热烈一照照到底一览尽无余问我是什么消息尽说了 赠清风万物皆滋润由来是清风清风无处停却染群山青行如风来急做佛一脚踏破诸佛顶若欲同比肩足上生眼睛 赠文然文采卓卓然不染诸世间行时似白云笑时胜花颜一身无挂碍两袖如清风不知缘何由乍现于世间 赠慧彻花草丛中频现身一身清骨更迷人城市山中终不住弥觉此心更天真忍辱柔和穿妙衣慈悲喜舍彻道人能施世间终不吝不留芳来也芳菲 赠慧吉不识我者笑我癫我心何曾不闲闲若能一刀截两段，忽然澄阔万事消。 赠老金不老青松能达能穷矗然禅立玉树临风 

2022-03-19

论福报世人皆欲得福。欲得福者，当知何者是福，何为非福。不知福者，将祸为福，将苦将罪将妄为福，一味求福，反致灾殃，可不哀哉。有一分钱，也能安心快乐，穷亦是福报。有一百万，空虚不安，富亦不是福。福报跟富有贫穷没关系，跟是否安心快乐有关。有一间小屋，心宽，则小屋亦生福。住别墅，心窄，则华屋亦苦闷。福报跟拥有多少没关系，跟能否怡然受用有关。知足，眼瞎耳聋，无子无女，皆为福报。不知足，四肢健全，家眷成群，奔波劳苦，亦不是福。福报跟外境好丑没关系，跟如何心态对待境界有关。古人云：不离自心，即是福田。世人皆欲得福，为自己和家人祈福。福非祈来，乃是修来。天地不仁，以万物为刍狗。圣人不仁，以百姓为刍狗。虽同在一天地下，同为刍狗，有乐有闷，有福有罪。故知福在于人，不在于境。善福者，纵处不善之境，亦能福之。不善福者，虽珍宝一切善境予之，亦能招苦。故若欲修福，先当修心。如何修心？心善万物，万物即善之，是名为福。心恶万物，万物亦恶之，是名为祸。福非单行，福非独在。福从性中生，福从慧中有。有慧才有福，无慧即无福。何以故？无慧，福会转成祸，富会转成贫，乐会变成苦。福田在心，非关年龄夭寿，非论相貌好丑。心能顺物，即是福也。与物相违，自受其殃，非天地有主宰有惩奖。故世人虽有一切善报，若无智慧，反将善好造诸恶业。虽受恶报，了达实相，成增上缘，逆缘反为得道之因。又如何是福？谦卑是福，何以故？以合道故。忍辱是福，何以故？以无我故。无诤是福，何以故？以如如故。喜乐是福，何以故？无苦闷故。利他是福，慈悲是福，不住是福，无染是福。福向性中作，莫向心外求。会得己心，认得己性，不逐幻梦，不自缠缚，是第一无边之福。故莫以世智来论福，当以佛心来看福。不以顺逆之境来论福，当以心境缚脱来论福。福也者，知足常乐，不骄不躁，不卑不亢，常自豁达，于事无惑，是真福也。是以人求福者，先求其心。其心若正，万福来凑。 

2022-03-11

姐做主阳春三月百花苏，我姊灵觉亦腾出。一声惊雷诸邪裂，旷世烦恼顿空无。今日事，最尊贵。今日身，无比珍。莫因在世多劳累，便谓自己少真如。春光好，杨柳拂，水光潋，燕叫暖。诸姊亦得离尘闷。与我同来陌上歌，不负韶华，怎埋佛心？灵照叉手，霸气天真。心似水，性如山。一肩能挑万般难。道从汝出，力唯汝坚。谁说母人不丈夫？怎可将身论智昏！菩提同伦，法财等分。莫因长发飘花前，便谓我妹少三昧。分毫不欠，性无痴颠。一颗圆光，透地透天。今日事，今日了。今日身，证法身。莫因柔脆，便让须眉。龙女八岁得成佛，胜鬘其智胜诸雄。向氏点播其丈夫，末山也能戏灌溪。若欲香象出淤泥，须听无生一只曲，莫做攀枝墙上草，便能无物可为拘。不能自立，便被夫欺。但能无依，三界睥睨。不为他人做牛马，但向性中成祖母。达磨眼掉，赵州弯腰。只因我姥，得王库刀。谁能昧此一摩尼，尽日为他做嫁衣。收拾干净成富婆，要用便用无穷尽。春日来，芳草开。石放光，溪异彩。为此一事斩流俗。我命由我不由他，我行我速谁能阻？能息一切诸攀附，十米小屋一间足。能度寒暑，明月同住。问我今生谁为美？姐立法则姐做主。 

2022-03-11

善解人意，推己及人每个人都无权评论他人的选择。你选择你认为是对的，他人选择他人认为是对的。当我们站在一旁评论别人的是非曲直时，那是最可笑和野蛮的事。你凭什么认为对方应该或不应该做什么？当别人在干“坏事”或“讨厌”事，那只是你的标准和认为而已。而你自己做了同样的事，你却无比享受。你为什么不反思到自己呢？你在干“坏事”或“令人讨厌”的事时，为什么不攻击和阻止自己。你阻止不了自己干一些在别人眼里不正当的事，为什么你要阻止别人干什么？你阻止的了么？事实是，他做他选择的事，他自己承担结果。你做你自己选择的事，你自己承担后果。仅此而已。每个人为自己的行为负责，你在旁边做出任何的反应，都是多余的。评价或干涉，纯属徒劳和自寻烦恼。一个真正独立的人，首先是一个尊重他人的人。能尊重他人的选择和行为，才有可能被他人尊重。那时，才谈得上独立和自由。和谐也因此才得以存在。所有的冲突都来源于不尊重。而不尊重来自于不平等。厚己而薄他。重己而轻人。当你不尊重别人时，你怎么可能善待自己。当你不尊重别人的心生起时，那是你自己对你自己最大的报复。你享受的并不是别的什么可爱的事，仅仅是不尊重带来的气愤和憎恶而已。如果一个人特别霸道，并以此来对付别人。为什么别人就不能霸道地反击你？凭什么只有你有霸道的权利？而当别人稍微霸道一些，就会被你贯以凶残和罪恶的骂名？你能保证自己所做的一切都毫无瑕疵吗？如果你是一个流氓，就不要怪我比你更流氓。如果你允许自己虚伪，别人的虚伪你也要接受。如果你允许自己撒谎，当别人撒谎时，你不要一副真诚圣洁的样子。当你经常讽刺别人并以此为乐的时候，也要接受别人对你的讽刺。如果你是一个瘸子，你不再去轻视一个腿有毛病的人。你经历很多痛苦与存折，不是为了让你去怨恨和评价别人，而是更多的感同身受和理解别人。所有的人都是平等的，甚至所有的生命和存在都是平等的。你不比任何人多任何的特权。善解人意，被滋养的是自己；尊重别人，提升的是自己的心境。允许自己做什么，也要允许别人做什么。己所不欲，勿施于人。己所欲之，推理于人。若能如是，世间何来矛盾冲突，又如何有紧张对立。平等与尊重，不是世界的口号，这是每个人的修炼。友善与理解，也不是冷漠的文字，它是每个心灵的养份。

2022-03-11

野游小赋七八法侣寻冬塘畔黄草为褥太阳为毡微风扶光水波潋滟曲肱天地与尔负暄返老还童流连忘返斧声伐伐忆彼柯烂山中一日人间万年 一场颠纵有千斤事，不过一场颠。徒劳赚心识，至死不肯休。不如到水边，与我踏青山。昨明不用计，今日亦不黏。抬脚吹口哨，背手歌杨柳，朝沾露与云，晚看霞与烟。 老灵魂日暖春风寒梅花倚竹竿镇日无别事低头复看天檐下钻茉莉窗台开水仙一杯白开水从早喝到晚来往参学人如船过江岸唯有诸懒赞于此抱青山自古多老朽苟延且残喘我今正年少裹袄度余年 二大士有不思议二大士一个不动一个迁山悦性来水怡心修行何必向祖言

2022-02-24

如何参禅问：师父，想请问您，坐禅时需不需要参我是谁？还是只要按照您教大家的坐禅方法，只是息虑忘缘即可，感恩师父。答：对于不同的人，坐禅有不同的作用和目的。如果你不清楚自己是谁，你不仅要参自己是谁，更要在平时一切处参悟有没有心外之境？悟得自己是谁和有无心外之境，是我们修行的根本目的，是一个学法之人的终极目标。如何参自己是谁？参者，如理观察和如理思维也。座上身心安静后，首先观察，身是不是自己。我们的身体每时每刻都在衰老、变化、消失。身体四大假合，了无实性。如是深入观察，知身非我，毕竟无人。复参心与思想是我吗？心是无常，随时变化，念念不停，了不可得。思想犹如浮云，倏忽而变，念念迁流，刹那不住，究竟无所有。故知心亦非我，亦无实性。复观察一切法，皆从心意识而生，法本无法，因心有法。如是观察，如是参寻，如是渐渐深入体证，是名观自在菩萨行深般若波罗蜜，照见五蕴皆空。如是内观，可悟诸法实相，无我无人。心存这样的目标修行，更要为自己参禅创造种种条件和助道的修行。不仅在坐禅时要参自己是谁，在一切对境中皆要参自己是谁。确定了知人法二俱无我，是一切行人参禅的目标。如果你已经悟得自己的真实面目，唯是一心，更无外境，亦无别法。心者亦是假名，究竟无心可得。那么，坐禅则仅仅是坐着，是息虑忘缘。保任如是真实知见，于行住坐卧不复起观，更不须一切参究。即是绝学无为闲道人，不除妄想不求真。若因习气，偶尔复起观照，则知幻即离，不复更观，离幻即觉。古人者，离即是法，知离者是佛。如果你已经了达心外无物，心外无法，心外无佛，那么，坐禅就不再有任何目的和意义。或者说，坐禅的目的和意义早就在你心上实现。那时，坐禅则不再拘泥于任何固定的形态，不限于坐着或者站着，行或者卧。坐禅将融汇在你生活的一切时、一切处、一切事中。经云：不于三界现身意是也。多有学人，并没有觉悟真正自己，也不是非常清楚为何要坐禅，以及真正的坐禅是什么，就放弃了参悟和内观，而效仿古人一物不为，则坐禅变成了呆坐。或者只是悟得诸法空，而不悟不空佛性，沉空守寂，堕入声闻缘觉境界，则是枯木禅。那样，久而久之，则会陷入昏沉、无计和无明。若学人不知于座上如何观照自心，更不知如何是自心，也很难在生活中去观照自心。所以，对于不同的学人，不可一概而论于座上是否参禅用功。若能于座上时常内观身心如幻，四大假合，身本无主，心亦非实，则能于座上顿悟人无我。又能于座上所观察的诸法实相延伸到座下，继续去深入观察诸法因缘和合而有，虽然和合而生，毕竟无有实性，本来无生。生唯心生，灭亦心灭，本无生灭。如是观察，则见一切法皆从心想生，心若不生，万境皆如。境本无境，心亦不心。如是渐次如实了达诸法实相，是名内观。于座下亦不失此理，于一切境一切事中，不失本心，心不颠倒，不取自心幻法，离心心意识，行住坐卧，皆合法性，是名最上坐禅，又名第一义禅观。如是参禅，如是悟道，如是转识，如是实修，如是解脱，方得不负一期生命，亦不于座上座下空过，于现身中得大自在。

2022-02-24

真正的安心你没事的时候就是坐着。在院子里发呆，坐在藤椅上，听听鸟叫，吹吹风，晒晒太阳。就算你坐在那里打个盹，都很好，很惬意。不用生懈怠和不用功想。用一切功都是为了最后睡在躺椅上。如果你能直接在那里打盹儿，那很好。你可以跳过一切休行。如果你无法用如是最简单的方法安住，你就坐禅、读经、行脚，甚至做一切有为的修炼，来让自己安心。经常能够这样最简单地坐着的人，能坐得住的人，习惯于这样坐着的人，会逐渐地发现，发现一个妙处，最妙最妙的妙处，就是最平常最平淡的日子是最美的日子。经常这样坐着的人，一定会有这样的感受。我们为什么会烦恼？为什么叫凡夫？他不接受平凡。他不希望过平凡的日子，他无法过平淡的日子。他无法过这种无滋无味的日子，他要为自己创造一些不平凡。他不知道平淡的妙处和好处，他误以为在平淡之外还有更好的东西，他被自己的感官和心识骗了，被自己过去的习惯和骗了。他总是惦记着找点刺激的，找点乐子。他的心识一直向外攀缘，攀缘六尘。他不甘于这种无所事事，无法享受这种“没滋没味”儿的生活。人心不习惯于寂寞，人的俱生我执总要抓一个东西，它才觉得安稳。但这是一个错觉。这种安稳，是有条件的，是无常的，一定会破灭。所以它接下来的不安是必然的。真正的安，是无依倚的，是无条件的，或者说是极其简单的条件就能完成的。如果你把你的需要减少到最少，把你需要做的事减少到最少，把你依赖的减少到很少，你很快就能达到这种安心。所有的觉悟之人，所有的解脱之人，都是能够安住于平常，安住于最简单的生活。他不可能再去奔波，他不再向外找东西来满足心识。人如果不受制于心意识，是不会去奔波的。奔波就是奔波于头脑，就是在意识中奔波，在意识里颠倒、寻觅和轮回。如果我们通过修行，通过训练，通过约束自己的身口意，少去做事，不再执取六尘境界，随缘做最简单的事，你的心自然就休息下来了。而需要外缘，需要外在环境来安心的习惯，就渐渐地减弱，甚至消失了。你会慢慢地习惯于无事。甚至忽然有一天，你发现，哇，心里什么事都没有，太美了；什么都不用做，这样真的太棒了！没有任何事能够让你去牵挂，让你去操心，去计划。没有任何事能影响你，让你去消耗，让你难过、纠心，这才是真正的自在，才是佛的日子，神仙的日子。没有任何事等着你去做，去处理。没有比这更妙的了。除了享受阳光，除了听雨声，看雾，看湖，看山，看雪，看水，看树，除了这些唾手可得的事，除了这些坐享其成的事，你不再需要费心费力经营任何事，你所有的享受都是天然的，都是天赐的，你完全满足于此。那时，你就会享受到诸佛寂灭之乐，而这是永恒的。这个内在的寂灭之乐，不会再反复，不会再消失。它就像金子从矿中提炼出来，不再为矿。那我们最后只剩下什么？当你一切都不再执取时，还需要修行吗？你的生活里还剩下什么？只剩下穿衣吃饭。你只剩下坐着，吃饭，走路，躺着，睡觉。冷了添衣，饿了吃饭。就剩这么点事了。你心里彻底地摆脱了对于无常虚妄世界的依赖，你可以继续说笑，你可以继续去玩，你可以重新享受生活，但已经完全不一样了。你的心里不再有任何负担，你不再为了什么而去享受，你只是随缘接受一切际遇。如同白云，出没太虚之中。如同流水，自然回曲于弯弯河道。你已经不会再染着自心境界，知其如幻，诸幻不再困惑于你。你已经不会再被那些无常的东西欺骗了。你不再去经营无常。所谓修行，就是从有所依、有所为的安心，转化到无所依、无为的安心而已。当你真正的相应于这种无事，无为、无欲无求的安心之后，你再也不喜欢任何无常的、变化的、感官的刺激了。其实当你喜欢这个了，那个自然就不喜欢了。它对你越来越没有吸引力，外在的色声香味触法，对你没有更多的吸引力了。因为你知道那个是不长久的。但是这种最美的日子，平淡如水的日子，是需要你不停地熏修，训练，转变，适应才能享受。需要你放下识心的习惯和欲求，需要如理如法的修行才能真正达到。首先从减少做事情开始，从独处开始，从听经闻法开始，从如说修行开始。当你拥有了无所依的安心的能力，天地都动不了你，鬼神也动不了你，一切无常都动不了你。没人能改变这种安心，它是究竟的安心。但是这个很难。它难在哪儿？难在我们不习惯。因为我们一直以来都是靠外在的东西来满足自己的识心。识心就像一个永远饥饿的巨人，如果我们没有足够的智慧和定力，就永远满足不了它。我们一直靠意识中的、头脑中的食物来喂养它，我们给它扔了一个东西来让它安心，结果，它越来越不满足。也就是说，靠感官上、觉受上的东西安心，那是一种错觉和错误的生活方向。你能感觉到的安心，不是真正的安心。真正的安心，是超越于感官觉受的。你很清楚，你不再依赖一些东西，你在何地方，做什么事都好，一个人也好，与别人相处也好，吃什么，住的怎么样，你都很安心。这种状态能持续很久。当你能这样生活，那才是真正意义上的安心。世间凡夫的安心，是要时时觉得安心，需要有家庭、房子、亲人、财产，他才会觉得安心。有一件东西破碎了，他就会不安。他要住在这种觉得安心里，才认为是安心。而通过修行和觉悟所获得的安心，只是一种比喻，是对我们不再恐惧，不再颠倒，没有不安的一种状态的形容。我们把这个状态叫做安心。它不是我经常觉得，时时觉得的安心。它是一个实修者观察和体证到的安心。有些人会有某些感触：这段时间我很清净，我很安心。不，真正的安心不是这样的安心。它不是某段时间某种状态下的安心，而是随所住处恒安乐，是超越了时间和感受的寂静和满足。可是这个寂静和满足的状态，我们太不习惯了。它让我们大大的不安。因为我们不知道、不了解这是实相，我们不习惯于这种无法描述，无滋无味的安心。我们连一丁点儿力量都无法把控它，所以对它完全的陌生和恐惧。一旦付诸语言和意识，这种安心就变了，就变成了一种感觉上的东西，会让我们产生错误的认知。究竟的安心，没有心可安，没有法可得，没有物可感受，没有任何东西可把握，可体悟。默契于这个根本，才是真正意义上的安心。

2022-02-24

爱出者必返你很爱自己的父母和孩子。你会同样爱陌生的老人和孩子吗？你经常向熟人或朋友微笑。你会经常向陌生人微笑吗？你愿意帮助你喜欢的人。你会帮助一个你讨厌的人吗？想认识一个人，不仅要看他对待亲人如何，还要看他对待陌生人，对待邻居，对待老人、孩子，对待残疾人、病人，对待各行各业的服务人员，对待他的下属、员工，对待劳动者，对待乞丐、流浪汉，对待怨恨他、与他敌对、甚至伤害他的人如何。如果他能对待陌生人如对待亲人一样友好、尊重、喜乐，对待敌人就像对待恩人一样充满悲悯，这样的人，才是真正的高贵之人。一个对待别人，能像对待自己的父母或孩子的人，这个人一定有一颗真诚之心。一个一直用善意和美好看世界的人，一定有一颗童真赤子之心。如果你身边有这样的人，不论他有没有财富，是什么样的身份，他长什么样子，请珍惜他。因为即使他一无所有，即使他什么也给不了你，他有一颗无比尊贵的心，他有一个真正的宝藏，可供你永远学习和爱戴。学习任何知识和技能，都不如学习如何去爱自己和别人。认识一切事物，都不如认识自己和实相。拥有任何财富和朋友，都不如拥有一颗慈悲智慧的心。去成为一个爱者，这比什么都重要。成为一个仁人，这比什么都更迫切。我们不是不想去做一个爱者，只是我们还不习惯，还没有感受到做一个有爱的人的幸福。爱与慈悲不是只爱别人而不爱自己。既能好好爱自己，又能无偿地为别人付出的人，才是真正的慈悲。拥抱世间所有的美好，不如拥抱自己那颗温柔的心。训练自己敞开心扉，比打开所有的门更能让你的家敞亮透彻。接受更多的人，比你付钱给更多的人更会让你幸福。做一个有爱的人，比什么都更富足。做一个给予的人，你会越来越富有。一个人只能给出他拥有的。所以，一个付出的人，越付出，拥有的越多。一个有爱的人，不是为了拥有更多而去爱。而是因为，爱会让他快乐和幸福。爱者的报偿不是别的，正是它自身。爱出者必返，给予者必足。 

2022-02-17