金刚经讲记第二讲

同修们上午好，咱们继续来学习金刚经。

（第一品）“如是我闻。”这里的“我”，指每一个人。你遇到的一切，都指向你。有心者，皆可称为我。所以说，我者，佛性也。古人有一句话：但莫瞒心，心自圣灵。佛法广大，能够普及一切众生。有机缘的，有因缘的，有善根的都能够听闻。能够听闻这部经，乃至受持一四句偈，都能够得无量的福报、福德，都能为佛法做大因缘。一切众生皆有佛性，我们的本来面目，唯是一心，更无别法。你不仅能闻，举手投足，运动施为，一切都不离真性。只是众生一向以来以妄想为真，而错失了真性，执着于六尘境界，执着一切相，而不守本心，不识真心，所以轮回六趣。一旦悟得真性，知道自己的本来面目，离一切相，超心意识，于本心上无少法可得，这时候息虑忘缘，荡除无明和习气，即能做佛。

“一时佛在舍卫国，祗树给孤独园，与大大比丘众，千二百五十人俱。”金刚般若波罗蜜经法会上的听法大众，都是漏尽得解脱的大比丘。佛与听法的大众都是清净的，为了表法而来这个世间示现，也就是说这些人都是成就者，都是倒驾慈航来这个世间济度众生。

“尔时，世尊食时”，这里是讲家常事、讲平常事，到了吃饭的点儿了。“着衣持钵”，佛陀和他的弟子们的饮食起居和世间人是不一样的。佛陀和他的弟子们三衣一钵，以乞食为生。到了吃饭的点儿了，他们穿好衣服，拿好碗，准备去乞食。“入舍卫大城乞食”，乞食既是活命，也是表法。表佛陀及众弟子的心谦卑，在一切众生之下，表下心、谦卑之心。

昨天跟大家在一起诵金刚经的时候也讲到，其实这部经很突出的一点就是无我相、无人相、无众生相、无寿者相。只有具足了谦德的之人，没有我相的人，没有我慢的人，没有我见、人见、众生见、寿者见的人，才能够受持信解此经。这部经是给无我相的人讲的，是给能够普行恭敬的人讲的，这样的人能够于一切众生之下，心性柔和，不与物违，下心含笑。乞食就能很好地长养我们的谦卑之心。佛在这里给我们做了一个最好的示现、表演，佛是三界之尊，还要去乞食，做一个乞士，说白了就是乞丐、要饭的。

我们观察一下世间很多所谓的聪明人、有智慧的人、有地位的人、有身份的人、有本事的人，他们都很难做到这一点。让他放弃一切，放弃他的身份，放弃他的地位，放弃他的面子，放弃他舒适的生活，放弃他的荣耀，放弃他高傲的姿态，让他去乞食，去普行恭敬，想必都很难做到。为什么说世尊能得到人天、一切大众的尊重？是因为他能够恭敬尊重一切众生。

关于普行恭敬，六祖大师在坛经里面也一直在讲，很多地方都在强调这一点，六祖经常劝学人普行恭敬。而不行恭敬、不尊重他人又是众生的一个习气和习惯。六祖坛经里有一个童子，那么小的一个童子，对六祖都是一种轻视的态度，而六祖反过来对他还要称“上人”，这是六祖修行功夫的体现。说恭敬，说谦卑，嘴上讲都容易，一到现实生活中，事情一来，我们的我就出来了，习气就来了。自我出来了，就会争强好胜，那个谦卑就没了。所以，低下头，谦卑，柔和，这正是我们需要修行的地方。

世尊到了吃饭的时候，带着他的弟子去城里面乞食。佛陀和他的弟子那时被很多人尊称为圣人和圣弟子。他们是很受大众尊重的。受大众尊重，那是大众的修行。佛陀和他的弟子不会因为被人尊重就高傲起来。所以，乞食并不是以很高的姿态去行乞：“哎，你给我来点东西吃！”那不叫乞食，那叫找挨抽！你谁呀？凭啥给你吃的？“我有钱！”你有钱也不给你！你就是拿钱买，你去饭馆，你的态度还得和蔼，不然人家饭馆也不会卖给你。所以乞食要的是你内心真实的一个领悟，一个真实的态度，而不是演出来的。我曾经带着居士们去乞食，有些人拉不下面子，明明是乞食，还要拿钱跟人家买。拿钱买，你的姿态就低不下来，你就会觉得理所应当，就错失了降伏我慢、锻炼自己的机会。在乞食和做一切事时，我们尽量地提起正念，用恭敬的态度去做事，去待人。当你有了觉悟和功夫时，你会自然地对所有人普行恭敬。

“于其城中，次第乞已”，这个“次第”讲的是一个平等心。从因果的角度来讲，佛陀和这些出家人，他们去乞食，是给众生种福田。谁赶上能供养佛陀和众弟子，谁一定会有福报，因果是不虚的。据说佛陀的弟子大迦叶和须菩提，他们两人表法不同，须菩提只去富人那里乞食，大迦叶只去穷人那里乞食。他们对乞食的对象有自己的想法，就是还有分别心。你有分别心，就跟实相之理相背了。所以佛要求他的弟子们乞食的时候一定是次第乞食，赶上哪家就是哪家。而且如果在一个地方要几次要不到，就要换地方，你不能总是逮住了一个地方去要，最后把人家要穷了。他家饭好，你每次都去他家要，这也不行。

有的人曾经问过我一个问题：比丘们去乞食，都是受具足戒的，都是不杀生的，都是不吃肉的，如果赶上檀越供养的是带肉的、带荤菜的食物，怎么办？其实经典里记载过，这个要用清水把那个饭洗净，把肉挑出来，连那个油也要洗净，然后再吃。不是我们想的，虽然说吃素，但是心中总想着：来点荤的吧。这就失去了乞食的意义。乞食，乞食，就让你吃最普通的、甚至是最不好吃的东西，赶上什么吃什么，减少我们对食物的贪着。好不容易赶上一次猪蹄儿，还得扔掉，而且还得把那层油也要洗掉。所以这一条就把很多也想乞食，但是总想要点好吃的人的这种心念给打消了。

“次第乞已，还至本处。”大家要好饭之后，都回到原来的住处，开始过斋。过斋之后，“饭食讫，收衣钵”，就是把钵、用具都整理好了。“洗足已，敷座而坐。”我们看佛陀的日常生活非常简单，包括：着衣、持钵、乞食、用斋，然后洗足，跟平常人没有任何的两样，非常朴实。也象征着佛法没有什么玄妙的，不是高大上的。平常心是道，佛法和修行就在日用处。就看我们怎么用心了，就看我们在穿衣吃饭、走路、行住坐卧的时候，是杂用心，还是纯一用心。是心里面想着烦恼，还是能够活在当下。你去乞食的路上还没要到食的时候，你的心是在脚底下？还是已经飞到了对方的厨房里？渴望着他给你做点什么，你能够赶上几斤几两。这个处处都体现我们的修行。佛陀和他的弟子，在行乞的路上，都做得很好，都是安住在正念中。走路就在走路，着衣就在着衣，持钵就在持钵，用斋就在用斋。不然的话，他们怎么叫叫证果的人呢，怎么叫成就者呢，叫诸漏已尽呢。他们的用心不再像凡夫一样杂用心。凡夫做着这个事情的时候，想着那个事情；过着上午，想着中午的事。时时处处都错失了本心，都在打妄想。

这时佛和大众过完斋之后，把脚也洗了，敷座而坐。你看佛和他的弟子们的生活极其单调，没有手机，也不会去游山玩水，也没有什么高档的茶艺啊，喝几万块钱的茶啊，没有！古代禅师在山里面打坐禅修，从树上掉下来啥就煮啥，掉下来松针煮松针，有什么吃什么。古人生活也是极其简单。生活简单用心就容易专注、纯正、不杂不散。而我们这个时代有太多的娱乐、太多可以玩儿的东西，太多的欲望和追求，所以我们的用心总是散，总是不愿意老老实实地做功课。

（第二品）“时长老须菩提，在大众中，即从座起，偏袒右肩，右膝着地，合掌恭敬，而白佛言。”这一套动作我们也不要轻视，当然在这个时代，我们不像古人能随时用这么虔诚的心来请法。可是我们也看得到，须菩提在请法的时候，首先是即从座起，然后偏袒右肩，然后右膝着地，合掌恭敬，而问于佛。这是印度的一个风俗，尤其是出家人的一个风俗。因为那个地方热，他的一边肩膀是露着的，另一边肩膀用袈裟盖着，非常干净整洁，也有礼貌。所谓“右膝着地”就是单跪。不像我们中国人，学法的人一来就“咣”，俩腿都跪那儿了。国家不同，习惯礼节不同。

“合掌恭敬，而白佛言”，我们看须菩提表法、请法的时候，如此的恭敬，如此的虔诚，如此的认真。“希有世尊！如来善护念诸菩萨，善付嘱诸菩萨。”大家看，须菩提在称呼佛陀的时候是“希有世尊”，这“希有”俩字，首先就表明须菩提对佛陀无比的尊崇、恭敬。其次“希有”是表示佛陀出世犹如优昙花，几千万年才有那么一次，多少劫才有那么一次。“如优昙花，时一现尔”，非常稀有难得。众生能够赶上佛陀出世，也是稀有难得；我们能够遇到正法，稀有难得；我们能够学大乘、学最上乘的法，更是稀有难得；能遇到善知识，稀有难得；能有同参道友在一起互相加持、鼓励、共修，稀有中的稀有；能够开悟见性，每个人都成为本尊、成为自己的世尊，最是稀有难得。

佛陀是一个先觉者，是一个大觉悟的人，他生生世世都来这个世间教化众生，把他觉悟的实相和真理传达给有缘人。他能够舍弃整个国家，舍弃王位，舍弃妻子，舍弃儿子，舍弃父亲，能够离开他的极大的福报，选择出家，为众生出家修道。他不像我们，比如说我，说句实话，当初我就是为了自己而出家，觉得世间生活苦闷，一心想出离。我谁也不为，只为自己，就是太苦了。佛可不一样，佛陀出家修道是为了一切众生，他看到众生太苦，被生老病死，被无常一直困扰，痛苦着。所以他发心出家修道，一定要为众生找出一条觉悟之路。

须菩提作为佛陀的十大弟子之一，也是跟随释迦牟尼佛时间很长的人，佛陀的点点滴滴他都看在眼里、记在心里。所以这种尊重、恭敬、虔诚是自然流露出来的，不是提前准备好的台词儿，而是自然就称“希有世尊”。佛陀能在五浊恶世，能在地球上，能在娑婆世界示现，稀有难得。为什么？十方诸佛都选择像极乐世界那样的地方，像琉璃光佛、阿处佛，都选择那种美好的佛土去度化众生，唯有释迦牟尼佛能够在娑婆世界示现。娑婆世界怎么样？什么味道？有多苦？众生根基如何？我想在座的每个人都体验到了。以至于舍利弗在《维摩诘经》里面说，地球坑坑洼洼、高地不平，我们也都看得很清楚。而且到处都有牛粪、猪粪、鸡粪，到处都是垃圾。又是坑，又是山，又是河，又是沟，又是壑。五浊恶世，所谓劫浊、见浊、众生浊、烦恼浊、命浊，就是指当下我们生存的世界。

“浊”就是染污得厉害。释迦牟尼佛能在这个世间，在娑婆世界，在我们之中来示现，真是太稀有难得了！在《阿弥陀经》里，十方诸佛出广长舌相来赞叹释迦牟尼佛能于五浊恶世说法。每一尊佛来我们身边示现都是非常稀有难得的。正所谓阎浮提众生嘛，刚强难化，心如猿猴，起心动念，无不是业、无不是恶，无不是罪。刚强难调，难以教化。多少声闻乘想度众生度不了，就放弃了。

这部经还有一点特别可贵的地方，就是劝大众发菩提心，发阿耨多罗三藐三菩提心，为一切众生发菩提心。“若乐小法者，则于此经，不能听受。”所谓“乐小法者”就是发不出菩提心的声闻乘人。“乐小法者，着我见、人见、众生见、寿者见，则于此经，不能听受。”所以这部经是为发大乘者，为发最上乘者，为发无上菩提心的人讲的。而佛陀在这方面是最好的一个示现，给我们表法，能够辞亲割爱，抛弃自己最富有的、最珍贵的世间生活，连王位都放下了，一心为众生离苦得乐而修道。

“如来善护念诸菩萨，善付嘱诸菩萨。”佛陀四十九年在世间说法，其实就是不停地讲，不停地嘱咐，不停地护持菩萨，不停地提醒、叮咛所有的修行人，不要染污，不要执取自心境界，不要迷于幻境。所谓老婆心切。像一个老妈妈一样看护着自己的孩子。学人这里出问题了，就讲这里应注意什么；那儿出问题了，就讲那里要注意什么。还要讲戒律，还要讲法理，还要讲实修，还要讲世法，还要讲出世间法。一开始先不讲戒律，因为没有犯的时候就不讲，犯得多了成了问题了，就要讲戒律。讲完阿含，要讲方等，还要讲般若，临涅槃时还要更深一步地讲实相。一直在善护念众生。

而有缘的众生，听明白佛陀本怀的人，他自己就懂得善护念了。这是自性如来在护念自己，这是觉悟的人内在的修行，他们不向外做功夫，只是但自怀中解垢衣，常看护好自心。所以“如来善护念诸菩萨，善付嘱诸菩萨”有两层含义：一个是为初学者所讲。初学者自己不能看到自己的用心，就需要善知识、佛不停地去教导，去叮咛，去嘱咐，不要去犯戒，不要去做坏事；那觉悟的人呢？迷时师度，悟后自度。他自己就知道能守护自己，自觉地不犯律仪。他会悟到自心如来常为说法，自性如来时常显现，能够时常地提醒自己，莫染污。自己一动妄念，一动贪嗔痴的念，一要造作，自己就能看到，就能拉回来。

我们做牧牛就是做这个功课，就是让自心如来、自心的般若来管理好自己。这叫“如来善护念诸菩萨，善付嘱诸菩萨。”

我们一开始学法，都是被师父天天提醒、约束、督促、鞭策。时间长了，我们自己一懈怠，自己就知道去坐禅、去诵经、去看经论；一放逸了，又想去玩儿了，自己就能收回心来。这叫“善付嘱”。自己就懂得嘱咐自己：不能这样了，你看把师父累得，我们自己管理好自己，师父就能少受些累。这就是自己能够嘱咐自己了。

“世尊，善男子、善女人，发阿耨多罗三藐三菩提心，云何应住？云何降伏其心？”这部经在末法时代，尤其我们这个时代，流传的非常广泛。“末法”当然也不是绝对的，就是指如来灭后后五百岁，一至到今天。为什么有这么多人受持这部经？因为这部经确实有不可思议的功德和作用，受持这部经就能够起到降伏自心、安心的作用，但是这里的受持是有方法的，是需要条件的。

我们都知道这个时代，人心越来越浮躁，尤其患心理疾病的人越来越多，各种精神病患者越来越多，比如自闭症、焦虑症、烦躁症、抑郁症、恐惧症。经常有人会跟我讲：“师父，我特别的不安，特别的恐惧，也没有原因，在家呆着就很恐惧，找不出任何原因，而且多年了。一直受着这种无明恐惧的折磨，就是不能安心。请问师父，我该怎么办？”我们病的时候，只知道求药，而不去反思自己为什么这样？你为什么会不安？为什么心里会慌、会恐惧？因为你被妄念宰割！因为你没有收摄妄念的能力！你的心识已经离开了你的本尊了。你一直心向外驰，舍父逃走，流浪迷茫，向外不停地迷失，向外去找幻境，导致你身体的精力全都没有了，所以你会慌，你没有心力把妄念收回来。你习惯了活在妄识中。那怎么才能把心收回来呢？受持读诵金刚经！

“读一遍管用吗？”那我不能说一点用不管，但是微乎其微，因为力量太小了。“读十遍呢？”还是太少了！“一百遍呢？”还是太少了！要每天读，要积年累月地读。你有那个时间在那打妄想，让心不安，让自己非常痛苦，为什么不花一点时间去读诵金刚经呢？我们不愿读，读不下去，说明我们的业力、无明远远大于自己的这点善根。那怎么办啊？要发心，要持五戒，要多种善根，要多听经闻法，要多亲近善知识，要来道场，要让大众加持你，要为大众服务，把助道法修好。

最近道场大众读诵、背诵金刚经已经一个多月，快两个月了。我们这段时间一直在共修金刚经，大家全是法喜充满，感觉安住的力量越来越大。这就是共修的力量、加持的力量。你自己的力量有时候很薄弱，需要共振。人就是一种群体动物，大家都做的事情，就会觉得有力量，他就愿意做。比如一栋房子特别漂亮，但是周围一个人都没有，没有别的房子。那这房子卖得再便宜，你也不愿意买，你会疑惑，为什么周围没有人呢？一到晚上，想到就你一个人在这个房子里面，你觉得瘆得慌。人一多了，热闹了，有点儿人气儿了，大家都去住，你也愿意住了。我们刚学佛法，没有力量的时候就是这样，需要被督促，被加持，才愿意精进用功。

经云：“知我说法，如筏喻者”，一定不要提前扔掉这个“筏”，别老住在后边那两句：“法尚应舍，何况非法？”你还没有法呢，还没到岸呢。就跟你不会游泳一样，拿个游泳圈到河边，一边喊着：“此岸即是彼岸”，一边“咣”就跳进去了，把游泳圈也扔了，淹死了。你得先游过去，再扔掉救生圈，不用那么急扔它，到了岸再扔来得及，别老想着扔救命的东西。“师父讲的要舍法”，那得分时机、分因缘、分人，就是同一个人还得分不同的时期。

末法时代的众生就是其心烦躁，总是不安。其心躁动如猿猴一样，拿起这个，又盯着那个，放下这个，又拿起那个，六根不够他用的。正是因为六根不停地向外攀援，导致心神、心识、精力大量地消耗，这个人就空了。生命力给耗空了，整个人处在一种无力的状态，身心疲惫。所以会有种种的不安、种种的恐惧，难过、焦虑就现前了。为什么？就像小孩儿一样，他傻呀，突然间看见好吃的，也不知道量，玩命的吃，最后噎到了。有的父母也傻，看孩子爱吃这个乳、爱吃这个糖，玩儿命给，一桶都给进去，完了，把孩子给撑死了。

这个时代经济发达了，物质丰富了，众生就像一个不懂事的孩子一样，玩儿命地摄取六尘境界，玩儿命地贪着，导致有些人三四十岁就重病缠身，一命呜呼了。他不懂得节制，不懂得降伏其心、收摄六根。电视剧能从晚上十点一直看到第二天凌晨三点；游戏一打就几天几夜，猝死；跟朋友整宿整宿地喝酒，聊天，你不得肝病等着啥？为什么这样？以前穷，现在有钱了，我得补过来。你再怎么补过来，那都是假的、虚妄的，骗你的神识、骗你的心识。你上当受骗了！那里啥也没有，最后落一身病，落一身痛苦，自作自受，没人替代你。你越追求六尘境界，你的心越不安。

大家一定记住这一点：你抓取什么，只是感觉一时安心，其实那个东西会增加你不安的错觉。不安也是错觉，但是一旦你习惯了，它就变成了真实的，让你非常痛苦，三途境界就会现前。所以当我们习气出来的时候，一定智慧、正念立刻出来提醒自己：越贪这个你越不安。就跟吸毒一样，跟喝酒一样，跟抽烟一样，“我最后一根儿了”，你再加这一根儿，只能导致它更重。“我今天再喝这一瓶儿”，永远还有明天这一瓶儿。所以这个必须及时立刻就刹车。贪图六尘的习气，一定要戛然而止，要急刹车，再难再痛苦，也要戒掉。因为你越晚一天，越难戒。

须菩提看到那个时代，包括后世众生的这种现象，就代众生来发问：“世尊！善男子、善女人，发阿耨多罗三藐三菩提心，云何应住？”如果想修行，怎么来安住其心？这个“云何应住？”是怎么如理如法地让这个心安住。“云何降伏其心？”怎么来降伏自己的妄想、烦恼、无明？须菩提的问题，正合世尊意。就是说，这个问题非常重要，是大众、是众生普遍存在的一个问题，就是人们不能安心，不能降伏其心。众生之心就像猿猴一样，不停地攀援、跳跃、躁动，很难有一刻真正安心，即便一时安心，也是通过抓取，而不是通过无依来安心。都是抓取一些东西暂时安心，越抓取其实越不安，越抓取越需要更多的东西来满足自己，变成了恶性循环。

这时须菩提问：到怎么来安住？怎么来降伏其心。“佛言：善哉！善哉！”佛说：你问的这个问题太及时，太好了。“须菩提，如汝所说”，须菩提啊，正像你说的。“如来善护念诸菩萨，善付嘱诸菩萨。”佛陀示现在这个世间只做一件事情，就是慈悲喜舍，六度万行，以种种的善巧方便来引导众生觉悟实相。所以佛陀会一直嘱咐学人，会一直嘱咐弟子。本来是一乘之法，本来是一实相法，本来是一心，方便说于三乘，因为众生不能够明白佛意，不能直接就顿悟本心，所以佛陀就把一乘实相之法方便说成三乘，先讲因果，讲福报，讲持戒，讲六度，讲修福，讲和谐人际关系，讲诸恶莫做、众善奉行，当我们远离了粗重的烦恼之后，再开示“唯是一心”实相之法。

“汝今谛听，当为汝说。”大众要认真仔细听，下面就开示怎么来安住，怎么来降伏其心。“善男子、善女人，发阿耨多罗三藐三菩提心，应如是住，如是降伏其心。”佛为了强调后边的开示，很郑重地讲应该这样来安住，这样来降伏其心。佛一直安住当下，一直活于正念，一直在为众生表法。但众生总是向意识中取佛法，流入未来心，错失佛陀当下的“如是安住”、“如是降伏其心”。佛在这样讲的时候，根基好的人言下可能就顿悟玄旨，会被佛当下示现的一言一行所启发。就像世尊拈花，迦叶真正看到了一样。你的每一个当下，一语一默，一个动作，一个眼神，一回头一转脑，一起身，一坐下，都是悟道的机会。当你心不外驰，一念回光，就能做佛。这些最平常的功夫做足了，自然就安心，自然就降伏其心。    

“唯然，世尊！愿乐欲闻。”须菩提说：我们会认真仔细地听，我们很想知道怎么来安心，怎么来降伏其心。其实当须菩提这样问的时候，佛陀最直接的开示已经说完了。但大多数人都错过了，或者说听不懂，那佛陀只能继续巧施方便，详细讲解如何安住，如何降伏其心。

金刚经中的这一段开示非常重要，我们再看一遍。就是须菩提问佛：如来善护念诸菩萨，善付嘱诸菩萨。发阿耨多罗三藐三菩提心，云何应住？云何降伏其心。佛言：善哉！善哉！须菩提，如汝所说，如来善护念诸菩萨，善付嘱诸菩萨。汝今谛听，当为汝说。善男子、善女人，发阿耨多罗三藐三菩提心者，应如是住，如是降伏其心。

我们仔细看，其实须菩提的问题，佛陀已经用最后一句话非常直接明了地开示完了。就是：应如是住，如是降伏其心。有的人还不懂，也听不明白，佛只是说了个如是安住，如是降伏其心。具体怎么安住，怎么降伏其心，根本没讲啊？

明明已经讲了，只是大多数人听不懂，错过了而已。

我们看禅宗祖师如何回答与须菩所问的同样的问题。

僧问法眼：如何是曹源一滴水？

法眼禅师云：是曹源一滴水。僧惘然而退。时天台韶禅师于坐侧，豁然开悟。

我们看，僧人只是问：如何是曹源一滴水？法眼只是回答了：是曹源一滴水。僧人惘测，而天台韶禅师却一闻便悟。法眼的回答，与须菩提问佛，云何安住？云何降伏其心？佛言：如是安住，如是降伏其心，完全一样。

又如僧问沩山：如何是道？沩山云：无心是道。僧问：某甲不会。沩山曰：会取不会的好。僧曰：如何是不会的？沩山曰：只汝是，不是别人。

沩山回答：会取不会的，以及只汝是，不是别人。与“是曹源一滴”，“应如是住，如是降伏其心。”完全一样。

大家于金刚经此处，佛说如是安住，如是降伏其心，即能反照，安住当下，不流入未来心，即会佛意，即会修行。也不劳看佛陀后面委曲开示，一遍葛藤。

我们看后边释迦牟尼佛的讲解之前，因为我们读诵金刚经也有一段时间了，在读诵金刚经的时候，我相信绝大多数的人都是妄想很少，因为我们读的速度很快。所以我们学经典不要一味地去执着沉迷在佛经的语言文字里，你要懂得会用，你要懂得学一句就用一句。怎么降伏其心呢？我们在读诵金刚经的时候，你没有打妄念的时候，那就是降伏其心，那已经就是如是安住，如是降伏其心了。还要再去找一个别的安住，别的降伏其心吗？不用。随时都能安住，都能降伏其心。不是问“云何应住”么？那已经如法安住了。怎么度众生啊？起一个念，又去想一个烦恼了，拉回来，就度了众生。

“有众生可度吗？”“没有。”“度没度众生？”“度了。”“度什么众生？”“度自性众生。”“度什么众生？”“度妄想，度贪着，度嫉妒，度无明。”“度胎、卵、湿、化。”

那你奔哪儿找一个卵呢？你奔哪儿找一个胎呀？这个胎不就是无明嘛！不就是妄想嘛！咱们看佛经一定要有自己的领悟、自己的悟处。怎么才能够自己去领悟？你先要做！这部经佛陀讲得最多的地方是什么？你去做！你去读，去背诵，去受持。讲得最多的地方是什么？是读诵、信解、受持。几乎就像一个交响乐一样，就像一首特别磅礴的音乐一样，不停地在演奏着同一个主旋律，隔两段，隔三段讲一次，隔几段又讲一次。难道我们还听不出来吗？如果你真的很认真地读金刚经，你一定能读得出佛陀的最深的用意，其实是非常直接的用意。佛还要怎么讲才能引起我们的注意？他已经讲得再明白不过了。只不过，我们懒惰，不愿意去做这些事。

如果我们不去读诵的时候，那这部经的作用就很难在你身上发挥出来。咱不像古人一样，根基好的人，我不诵《金刚经》，我自己牧牛。我不诵《金刚经》，我读《楞严经》。我不诵《金刚经》，我诵《大般涅槃经》，我诵八十卷的《华严经》，它们的作用是一样的。而我们这个时代，《金刚经》如果你都不愿意去读诵（三十分钟就能读完），你怎么可能愿意去受持《法华经》呢？法达禅师读诵三千部《法华经》，你想一想都害怕。你想一想，一部《法华经》要诵七八个小时，三千部是一个什么概念？咱们在座的有一半人都没有真正从头到尾读过一部《法华经》。三千部，你想一想，十年的时间，每天一部。他不开悟谁开悟啊？为什么他到六祖那儿，六祖几句开示，法达就开悟了？功夫做足了，妄想烦恼尘劳都脱落了，所以一启发就开悟了。

我们如果不去读诵金刚经，不去做这个事情的话，那它的作用，你永远无法经验。至于说怎么安住，怎么降伏其心，怎么发心度一切众生，而实无众生得度者，你就不能够去亲证。

“师父到底怎么来安心呢？”“读金刚经。”

“读金刚经怎么就能安心了？”“你看，你不读，就会一直问问题，你就歇不下妄想，就不能安心。你去读，这些问题就会逐渐消失。其实根本没有问题，你就是想问。”

你光起问，你光疑问，“你给我的这颗种子，真能长出西瓜来吗？”你先去种啊！你站地里站着，站几天、几年，它也长不出西瓜来，因为你不做！你不开始！有些人还没去读金刚经呢，先给自己弄一个台阶，要奔下滑：金刚经不用受持读诵，知道意思就行了吧。多少人都是这样，为自己的懒惰，为自己的放逸找借口。要知道这部经不是让你仅仅知道意思，更是让你去做的，让你如是安住，如是降伏其心的。是让你“菩萨但应如所教住”。是让你按照佛陀所教的去安住的，这个就特别难了。多少人在这里就退转了。单纯从读诵金刚经这件事上，在这个地方，很多人就放弃了。因为真正去读诵的时候，你要花时间，要花精力，要布施六根的享受，你身体要累的，要布施很多的娱乐、很多的休息时间，布施睡眠，布施饮食。有些人爱吃，有些人爱玩儿，有些爱聊天儿……这些都要放弃的，都要牺牲的，都要布施的。

金刚经讲得最多的地方，一个是受持读诵，还有一个是布施。这才是金刚经的主旋律，而这些都是“应如是住，如是降伏其心。”不住色布施，不住声香味触法布施，应如是布施，都是一个意思，都是让你不着、不住、不染，让你舍，让你当下安住，当下降伏其心的。怎么舍？怎么布施？怎么不着？怎么安住？老老实实地读诵！

这一会时间也到了，我们就先和大家学到这里。