我没有理由对这个世界怀有不善我受过伤害，那不是我报复别人的理由，而是时时提醒自己不要去伤害别人，不要让别人经历与自己同样的伤害。我被别人攻击过，那不是我怨天尤人、攻击别人的借口，而是提醒自己，要设身处地地去谅解别人。我被人欺骗过，那不是我欺骗别人的理由，而是提醒自己，不要去欺骗别人。我被人轻视过，那不是我轻视别人的理由，而是提醒我，不要轻视任何人。我没有理由对这个世界怀有恶意，即使我曾经到处碰壁，屡遭失败。失败和失意不应成为我厌恶这个世界的理由，它们让我看清了我持有的梦想毫无意义。当我放下那些梦想，一切都变得容易。如果我因为受到某种痛苦，便以这样的痛苦回应世界，我太愚痴了。别人如何对我，那是别人的事。我如何对别人和世界，那可是我自己的事。选择善意还是选择恶心，完全在我自己。如果我爱自己，我有何理由不布施快乐和喜悦。人们喜欢以牙还牙，以眼还眼，只为图一时之快，却为自己种下无边业果。冤冤相报何时了？以怨报怨，不如以德自洽。我被人嘲讽过，那不是我情绪低落的理由，而是提醒我，自信并非来自于外在的肯定，而是来自于内在的满足和觉醒。当我对一切都降低要求，没有什么东西再让我怨恨。我曾以为自己被生活愚弄过，我一直以为有一个外在的事情在愚弄我。后来我才发现，生活不会愚弄任何人，别人也不会伤害我。是我自己的想法、无明、观念在愚弄自己，在蹂躏自己。我被别人误解、不公平对待过，我一直以为自己有多么不幸，多么可怜。我越是以为自己被虐待，我就越痛苦，越不幸。直到有一天，我发现，是我对自己的执着在惩罚自己，世界何其公正！何其无心！如果我遭受不公，那一定不来自世界。怨天尤人毫无意义。被责备的应该是我自己的观念和想法。不幸的境遇，不应是我怨恨这个世界的理由，而是提醒我，如果我想爱自己，应该永远以真诚、公正对待这个世界。我经历过种种遭遇，遇到过各种各样的人，那些经历，无非是让我看清自己，放过自己。除了我的心念，哪有什么外在的事情发生？不论我经历什么，那都是唤醒我的工具，而不是成为我怒视世界的理由。无论我遇到什么，那都是我自己的心勾勒出来的。如果我不喜欢我画的世界，我应该改变我的笔，而不是改变纸张。

2022-04-26

你只负责真诚风暴自风暴你只负责温柔你用心的，便是你收获的谎言自谎言你只负责真诚你付出的，便是你存储的猜忌自猜忌你只负责坦荡你所行的，便是你拥有的我们无法左右别人如何用心，如何待人，如何行事。但是我们可以控制自己怎样待人，怎样种植，怎样收获。你只负责善良老天自会回报你善良。你只负责付出老天自会把最好的回馈于你。混乱从来不来自世界。如果你无法停下内在的疑惑，混乱就会发生在你内部。伤害从来不来自别人。如果你无法停下你的对立，痛苦就会发生在你的心里。万物从没有心来吓你，你总是用妄念和惯性来恐吓自己。转变你内在的运行，你将收获安宁。改善你心影的投射，你将看到美丽的梦幻。机巧自机巧，你只负责直心你所做的，便是你播撒的。愤怒自愤怒你只负责平静。你践行的，便是你的命运。嗔心自嗔心你只负责柔和你发出的，自会回到你这里。我们无法改变外在的世界，无法控制事情的发生，无法主宰无常的变化。但是，我们可以照顾好自己的情绪，善用自己的心智，调整好自己的心态。那样，无论世界发生了什么，我们都会收获和平，盛满惬意。重要的不是别人做了什么，而是你心里发生了什么。你心里发生的，才是你的人生。智者只是让更多的美好发生在心里，即使外面是狂风暴雨。你什么都不用担心，这个世界一定好好的，永远不会有任何差错，只要你看管好自己的心地，打理好自己的园子。你什么都不用忧虑，你的世界完全是你心的运行。你只负责照顾好你的心，你的世界一定风和日丽，满目青山。把你的心用好，其他的一切，全然放手，全然交出，全然信任，全然接纳。你只负责真诚，虚妄自虚妄。你所用的心，即是你的人生。

2022-04-26

最美的监狱我住在一所世所稀有的监狱里。我的窗外有许多树，还有许多的鸟。我经常躺在床上听鸟叫。我经常透过明亮的窗户看墙外的树叶和青山。风与鸟是我屋里的挂件，云与山是我床榻的帷幕。我有大量的时间躺在床上看窗外的树叶黄了又绿，绿了又黄。我经常想象自己是一个囚徒，被囚禁在这样一所宁静的监狱里。我住的监狱在青山脚下。我的院落里开满紫藤花。墙外的溪水昼夜奔流。山野里开满了紫云英。十里樱桃送红彩，百口池塘带鹭飞。宝石清水湿我脚，一片青绿染我心。我并不是一个人住在这里。我有很多狱友，他们也像我一样，每天自愿被关在自己的屋里或院子中。我们一起在院子里踱步，像极了监狱里的人被从房间里放出来。他们的窗外也有同样的树和同样的鸟、同样的青山，同样的溪水。我们共住在一个大院里，蜗居于此，不愿出门。监狱的前面是村落，后面是田野，四周是群山，远处是人间烟火。我们的起居一致，作息有规律，大家把自己关在这里，一关就是一年、两年，甚至更久。经常有人问我们，你们为什么要把自己关在这里？我们把自己关在无事里，关在清凉里。我们把自己关在悠闲里，关在寂寞里。我们把自己囚禁在简单里、宁静里、无争里。我们把自己囚禁在静美里、安好里、无忧里。我们把自己安置在无是非、无谄曲、无机关、无操劳里。我们把自己照顾在行云里、流水里、竹林里、布谷鸟声里。这是一所美丽得出奇，无量人都想进而进不来的监狱。这是一所没有人看管，没有狱卒、探照灯和惩治的监狱。这是一所通向真正自由的监狱。这是一所微妙绝伦的城堡。这里练心淬志，放逐自我。这里涤除尘垢，任性天真。这是一所休息身心，滋润心智，长养洞察力的监狱。这是一所锻炼菩萨、成就觉者的监狱。进来的人，从来没感到束缚和窒息。住在这里的人，不再想去任何地方。人们偶尔会到外面溜达溜达，大多数时间都在院子里散步，在房间里静坐。大家安静地吃饭，整齐地诵经，带着觉知走路，真诚待人，宽容接物。我们像极了监狱里的人，唯一不同的是，我们的脸上有无法掩饰的满足和喜悦，有无法藏住的自在和安宁。这里像极了监狱，也有围墙和大门，但是它们从来不限制我们自由出入。它们把贪嗔痴隔离在外，把戒定慧迎接进来。把机巧名利扬弃，把淡泊平常迎来。把是非烦恼滤除，把和平喜悦种植。这是一所美丽的监狱，是一个只有童话里才有的城池。鸢飞鱼跃，树动云生。无妄无灾，直耸天外。你相信世间有这样美丽的监狱吗？我就住在这里，但能放弃执着和挂碍，欢迎你随时入住。

2022-04-22

禅诗十首直解下面这十首禅师写的诗，看上去很简单，其实这十首诗都是非常非常难懂的。懂嘛，也不是说完全不懂，也能理解，也能懂一些。但关键之处，这些诗的妙处，其中涉及实修的地方，就不容易懂。大家读诗，尤其读禅师写的诗，不能像读一般诗，读出个意境，读出个美就完了。禅师写的诗都跟修行有关，跟究竟的见地有关，跟证悟有关。每首诗都有对见地的描述和功夫的描写。真正的禅诗并不是仅仅流露出一些禅机，它还有更多更丰富的修行内容。世间也有一些文豪，偶尔之作，也会有禅机显发，但大都跟悟道、证道、修行没有深入的关系。而我们今天所学的这十首禅诗，都是祖师大德悟道的诗偈，是祖师们历经十年、二十年，甚至一生的修行而顿悟的心得，在看似简单的诗偈里凝结了佛法的智慧和功夫。禅诗最精妙的地方，是它用词精练，意味深长，直指人心，默契宗乘。祖师留下的偈颂或诗句，不仅有非常高的见地，最可贵的是，有很深的修行。所谓高高山顶立，见地高；深深海底行，行持老到。能说出来，也能够做到。说出来还好，行到就很难了。这些禅诗里有很多可以借鉴和学习的地方。所以，我们今天用一段时间和大家认真地来学习下面这十首禅诗。我们先看第一首，雪峰的诗偈：万里无寸草，迥迥绝烟霞。万劫长如是，何须更出家？这里的前两句“万里无寸草，迥迥绝烟霞”，是用一个世间的意象来做比喻。先描写一个意象，很空旷的一块地方，一望无际，一点野草都没有，也没有烟雾，也没有云霞。形容一个道人，一个好的修行人，心里干干净净的，什么都没有。他放下了世出世间所有的法，所有的观念，所有的执着，所有的依赖。也不执着世法，也不执着佛法。最近我们一直在学寒山的诗，在学石屋的诗，他们的诗中也都体现了“迥迥绝烟霞”的境界。古时候的过来人，已经成就的人，他们都是生灭心灭，以寂灭为常乐。就是“万里无寸草，迥迥绝烟霞。”《涅槃经》里面就讲：烦恼断尽，一无所有。六祖大师：本来无一物。心里边一点疑惑、一点执着、一点挂碍都没有了。所谓的“寸草”和“烟霞”，各有所指。“寸草”可以理解为三毒啊、烦恼啊；“烟霞”可以理解为智慧、佛法，连智慧和佛法的概念都没有了。更何况世间的起伏，都干干净净的。其实一到了“万里无寸草，迥迥绝烟霞”这个地步，就是一种常乐我净，它不会再改变了。“万劫长如是”是一种坚定持久的安心状态。我们这段时间天天读《圆觉经》。《圆觉经》云：一旦成金，不复为矿。“万劫长如是”，就是会一直这样，再也不可能执迷于世间的生灭有为。为什么我们一定要好好修行？觉悟了之后你就不再为矿，不再做凡夫了。你再怎么来这个世间示现，经历多苦的事情，你这一生不论有多坎坷，你一定会觉悟的。因为你觉悟的种子早已经种在阿赖耶识里了，它已经成为金了，它的力量已经含在你的阿赖耶识里边，这个力量会大于烦恼，大于无明，遇缘即熟。它一定会破壳而出。只要你这一世修成了，未来无穷劫中，永远不再作凡夫，一得永得。寒山诗云：争似识真源，一得即永得。与“万劫长如是，何须更出家？”的境界一样。这时候也就不论修不修行，出不出家，剃头不剃头，是男是女，是老是少。只要你心里放下一切执着和所依，真如本性自然显露，一切修行都是为了让我们放下对幻境的贪着，一旦没有了我执，一切苦就停止了。那时出不出家，修不修行，都已不重要。修也是修，不修也是修。出家作佛，在家也作佛。但关键是，我们得真行到这个地步。真的放下一切，像寒山、像古人那样，其实是很难的。讲理都是这么个理，可是真正去行，你就得真的能舍，一切俱舍。这个舍对于很多人来说，可能需要很长时间，几年、十几年，几十年、一生，都未必能舍干净。用一生时间，你能放下所有，万里无寸草，迥迥绝烟霞，你能达到这个境界，就已经相当不错了。那就等于成佛做祖了呀。有几个成佛做祖的？自古以来能行到这个境界的人都很少。但再少，它也是我们修行的目的，是我们每个人都要达到，也能达到的。我们对自己要有信心。我们再看第二首，南台守安禅师诗偈：南台静坐一炉香，终日凝然万虑亡。不是息心除妄想，都缘无事可思量。这个“一炉香”，表面的就是一坐香。古时候坐禅就是点一支香来计时，这一支香烧尽的时间一般就是一个时辰。南台守安禅师没事的时候，也会坐禅。虽然禅宗不讲修禅定，但是不代表不坐禅。坐禅和修禅定是两码事。禅师坐禅只是休息，是一种生活方式，而不是要修出个什么。“一炉香”就形容坐禅。“终日凝然万虑亡”，一整天一整天没事，凝然，形容很清净，了然无事的样子。“终日凝然万虑亡。”当一个人心中了然无寄，自然就会到达一种凝然万虑亡的境界。心中什么执着和挂碍都没有了，当然也就没有事需要考虑了。这时的修行已经成就了，也历练过了。包括行菩萨道也好，发心度众生也好，已达理事无碍，这些都是经历过的。不是像声闻乘一样是自了的，或者说贪图寂静，而是随缘度日，任运自在。禅宗祖师的偈颂所描写的境界和阿罗汉、声闻的不一样。但是阿罗汉、声闻的境界祖师们都有，都是从那个境界过来的，都是百尺竿头更进一步，十方世界是全身。他不会守在一个寂静里，遇缘还会有所施为，还会利益众生。佛是无事人，无事是贵人。“凝然”是形容心里没有任何可想，全然一个无事人的样子。“万虑亡”，所有的思虑自然地就不起了，起也只是一些念头而已，念头不代表执着，也不是贪欲，也不是任何的东西。它就是一些正常的自然的念头：冷了，热了，该吃饭了，该溜达溜达这些。“不是息心除妄想”，为什么他不需要去除妄想啊？“都缘无事可思量”，是因为没有事可考虑，没有妄想和烦恼，当然就不用息心除妄了。有的地方写的是“只缘无事可思量”，是一个意思，“都”是“只”的意思。就是因为他心里没有事情要去挂碍，要去考虑，所以他不用息心，也不用去牧牛，也不用再除一个妄想。就算他有妄想，那个妄想也不是烦恼，所以他也不会去除那个妄想。永嘉大师说：不求真、不断妄，了知二法空无相。妄和真都已经不执着了，他不会住在任何念上，所以他不会去息心除妄。除只对住来说，对执着来说，无住无执，当然不需要去对治了。不像我们刚学佛的时候，还要修对治法，要修远离行，要牧牛，要离念，要做很多功课。还得跟家人，跟很多事保持距离，还得坐禅、经行、诵经，还得转念，还得玩命地奔回拉念头，拉，拉。南台禅师这时已经修成了，拉都不拉了，为啥？他没有可跑的，就不拉了。念头老奔外跑，老想去造作，这个时候就得奔回收。人家自然地大白牛现前了，他就不拉了，他不需要奔回收摄了。他已经不再染着六尘，已经变成了露地白牛，整日光迥迥地，赶也赶不走。像寒山诗里的那六兄弟，意识已经被智慧降伏住了，跟它商量好了，也能时时看得住它了：你甭再作了，你作的弄得全家都不安宁，你自己是最痛苦的。人疯了都是因为意识、意根疯掉的。所以说把意根调伏了，跟它商量好了，也把它骂了，也把它打了，也把它呵斥了，整个身心就安静了。就天天跟它干，到了一定程度，有一天它听话了，就安生了。就像牧牛似的，开始这个牛是很狂野的，你扽不住它，要玩命地打它，慢慢慢慢地它调伏了。“不是息心除妄想”，并不是一味地压制心念，而是善护念，转念，时间长了，它自然调伏，与汝和睦相处。能看到自己的妄念，能看到自己的妄心，然后能把它收摄住，这个是多年的功夫。你看他四句话很简单，人家可能修了二十年、三十年，才到这种境界。所以“不是息心除妄想，都缘无事可思量。”这个理大家都知道，但是“都缘无事可思量”，做到就不是那么简单了。大家想一想，我们心里有没有事儿？大家都对照一下自己的实际情况，家里、家外的，世间的工作啊、身体啊、父母啊、儿女啊，还有孙子啊，还有家里的股票啊，存折啊。赶紧都上交吧，让我替你保管着。说心里话，家里有多少存款，都是负担！一个好的修行人，他的欲望减少到最低，只剩穿衣吃饭，根本没花钱的地方。你把钱搁我这，我也不会要。所以说真的，当一个人一切看破、一切放下的时候，多一物，不如少一物。多一事，不如少一事。好事不如无。有这个东西让别人去花，让别人去做，你就在这守着就行，你就在这享受天成的、自然的快乐。有智慧的人，都会把财散出去，福就来了，心就安了。留财就是留祸。你想想那个财到底能干啥？除了贪嗔痴，那个钱到底能干啥？你吃、喝能花几个钱啊？只是一吃、一喝、一穿，能花多少钱？一件衣服能穿好几年。所以说，这个钱除了用在弘法上面，其他地方真没地方花。盖庙都不盖，让别人去盖。我们就是日常维持，除了需要活命这点钱，多余真的没有用。你想吧，那个钱要么你就是吃喝玩乐，要么你就是不知道干啥去了。你也不可能给家里人，你给家里人，你不造业，你让他造去？他更不懂了，你都收摄不住，你都不知道那个钱是坏东西，他更以为那是好东西。所以你越学到后面就越知道，古人为啥都是安贫乐道。纵有千斤金，不如林下贫。他不傻，哪个悟道的人也不傻。悟道的人都是绝顶聪明的人，最最精明的人，他怎么可能傻呢？他一点点都不傻。他只不过被世人看作傻。我们看第三首，云门文偃禅师诗偈：金屑眼中翳，衣珠法上尘。己灵犹不顾，佛祖为何人。这四句诗里有一个《法华经》里的典故，就是“衣珠法上尘”这句。咱们先把这个典故简单讲一下。有两个人在一块吃饭喝酒，一个人是另一个人的亲戚，非常富有，在他喝醉的时候给了他一个宝珠，这个人把宝珠放在了他的衣服里面，缝好了，怕他掉了。可是这个人他当时喝醉了，他不知道他的亲戚给了他一个宝珠。两人分开之后，这个人为了活命，到处去干活，卖苦力，还被人雇用，四处流浪，受了很多苦。挣了点钱，也只够吃喝的。过了多少年之后，自己变得很憔悴，邋邋遢遢的，衣衫褴褛，看上去就是个要饭的，穷得不行了。他正好碰上他这个亲戚，就是给他宝珠的那个人，那个人很惊讶：你怎么过成这样了？我当初给你的宝珠可是无价之宝啊，你卖了的话一辈子都吃不尽、用不尽的，你怎么过成这样了？他说：我不知道有个宝珠啊。那个人就赶紧从他的衣服里把宝珠翻出来：你看，就在这呢，宝珠一直在这里呢。他就拍大腿：哎呀，这么多年我白受苦了，我怎么就忘了这个宝珠呢，我是记得你给了我什么，当时迷迷糊糊就忘了。这个故事中的宝珠，就是比喻一切众生都有的佛性，每个人都有，但是众生忘失了，没有人告诉他拥有佛性宝珠。给他宝珠的人比喻善知识，众生遇到善知识告诉他有宝珠，把它卖了，就会有很多很多钱，就会成为大富长者。佛性也是如此，通过修行，一旦了了见于佛性，不再认色身、意识是自己，认识到真如本性了，就不再为衣食卖命，不再为五欲之奴，就可以得自在，可以成为大富长者了。这是“衣珠法上尘”这个典故。“金屑眼中翳”，“金屑”是最宝贵的，世人都爱金子。但是这个东西再宝贵，别说金子了，就是钻石，弄一小块儿放你眼里，你舒服吗？也不舒服。所以再贵重的东西搁眼里也不舒服，再贵重的东西放在本性上也是多余的。就算是金子，放眼中也会成为病。不管什么东西，放眼里，眼睛都会疼，会看不清东西。这叫在眼为翳。那“衣珠法上尘”呢？刚才我们讲的那个故事，衣里的宝珠是形容佛性，那佛性怎么变成法上尘了呢？大家得想一想，这句话与禅宗修行有什么关联？这里的法上尘，是指知解佛性。就是所谓的“自心是佛，自性是佛”等见解。这些见解都是祖师的一时方便言说，不能成为知见和定论。现在学禅宗的人似乎都知道，每个人都是佛，自心是佛。大家一讲，都说自己是佛，本来是佛。慢慢的，“自心是佛”就变成了一种知见和妄想，就是这里所谓的“衣珠法上尘”。虽然知道有佛性，但是这个佛性是知解出来的，不得受用。知道山里有宝藏，知道自己身上有佛性宝珠，但是他不开采，不实修，只是知解，等于没有。所以说即便知道自心是佛，知道不去向外求佛了，知道自己有个佛，但是这个如果只是知解，只是理解，只是解，没有行，解行不相应，那一点用都没有。也只是个“法上尘”。你讲得再好，就算你是神会，圭峰禅师，包括那些讲经的座主，那些大法师，都是在知解佛性，与真正的解脱了无交涉。都是法上尘。所以说“衣珠法上尘”。你只知道自心是佛，自性是佛，即心即佛，没有用的。这个跟真正的会了即心即佛的人又不一样。大梅法常禅师他也会即心即佛，人家一听就听懂了，人家就行去了，直接做佛去了，和那些知解的不一样。所以真正识得衣里宝珠，和知解宝珠，是两种境界，是两种情况：一个是知解的，一个是真会了。真懂了衣珠法上尘了，衣珠就不是法上尘了。这里主要是破除知解宗徒的观念，别老守着一个我是佛，自心是佛，这样的观点。他那个“我”，那个“自心”还是一个妄想，“我是佛”也是一个妄想，他不是佛。那你生我是佛想时，早就不是佛了。“己灵犹不顾，佛祖为何人。”“己灵犹不顾”和第二句“衣珠法上尘”是紧密相连的。所谓“己灵”不就是自心吗？还有，现在很多人讲的灵灵觉知，了了常知，知之一字，众妙之门，都与这里的“己灵”是一个意思。哇，有个灵灵觉知，我证到那个灵灵觉知了，我见性了，那个就是。那个不是佛性，你见的也不是佛性，是妄想而已。哇，那个很清净的，一念不生的时候，前念不生后念不灭，奔那一坐，光透透的，灵灵光光的，什么都知道的，那个就是佛。大错特错！跟本就没那个，认了个“那个”很多人都被“那个”骗了，没有那个。这叫认错定盘星，又叫认贼为子。你一说那个，早就不是那个了。那是你脑子里的那个，真正的那个，佛都讲不出来，千圣不识，意识触碰不到。那为什么佛还会讲自心是佛，佛性是佛呢？先破你对外面的有相的佛的执着，最后还要破“佛性”、“自心”的概念，破意识里的佛、所谓内在的佛。外佛没有，内佛亦不可得。先破相，再破法。其实法和相都一样，都是你起心动念。你一动念，一分别它，就已经不是了。所以你来个己灵，灵灵昭昭，觉性，佛是觉。佛不是觉，佛是迷。你得知道为什么讲佛是迷。六祖也说佛是觉，佛有时候也说佛是觉，那个觉是方便说。你不能咬住一个觉，咬住一个觉，那个觉跟迷是一模一样的。《圆觉经》云：菩萨未离觉。觉和迷是二法，但有言说都无实义。你说出来一个觉，早就不是觉了。所以这个“己灵犹不顾”，连自己的觉性都不顾，其实是知道，根本没有一个法叫自己的觉性，都是妄想而已。不会动一个念：哦，这个灵灵觉知就是自性。连这一念都没有。连自己的心都不会认为是本佛。说自心是佛，这是方便说，是过来人的自证境界，是真正会的人，一时的形容而已。真正的过来人，连这一念都没有了。自己的心都不认了，他还会认外面的祖和佛吗？更不会执着外在的佛或祖师了。第四首，鼓山神宴禅师诗偈：直下犹难会，寻言转更赊。若论佛与祖，特与天地隔。这首诗跟上面那首有点接近，但是这首诗写得更妙。什么叫“直下犹难会”？（师跺脚），这个方便讲叫直下。你问我什么是涅槃？你把那个橘子递给我，我想吃桔子了。这个东西可以这样说，但是我后面只要一加话，一解释就完了，就露尾巴了，就不是它了。这个世间露尾巴的人太多了。这个“犹难会”不是说他不懂，是这个不是。言下一讲它就不是言下了，所以直下犹难会。直接点醒你，你都很难领会，这叫“直下犹难会。”你根本就不理解怎么就是言下呢？哪儿就是言下了？点你的时候，你根本就领会不了，总是错过。像慧忠国师三次喊侍者，这就是言下让他顿悟的，但是他不明白嘛。你把那个东西给我，就是不会。沩山问仰山，我昨晚做了个梦，你帮我圆个梦。仰山从东到西走过去了，这是直下。但是人们不懂这个。直下都很难默契，你再寻文字，逐语言，就差得更远了。你再去追逐文字，离实相就越来越远了。“赊”是远的意思。这里其实就是描写祖师禅的境界，真正与之相应的人太少了。首先这个见地他就到不了，他就不能理解，他听不懂，他也不知道为什么非要把橘子递给我。是因为我想吃橘子。“寻言”就是寻他文字语言，执着佛经文字。洞山禅师说：学者恒沙无一悟，过在寻他舌头路。寻言，与寻他舌头路一样，知解文字去了。包括自己起心动念，起了一个疑惑，起了一个问题，就去追自己的问题去了，都是“寻言”。就像经常会有人问我，师父，什么是于念离念，觉知到底和觉性有什么区别。这都是寻言。“言”不一定是说出来的叫言，一动念就是言。早期好多人都会问类似的这些问题，前几天有人问我张拙秀才悟道偈中的几句到底是什么意思。怎么叫“断除烦恼重增病，趣向真如亦是邪”？这个“趣向真如”跟这里的“寻言”是很接近的。你一动念就邪了，就不是它了。就是这里的“寻言转更赊”。你起了一个言下“哇，这个就是”错了！寻言那就更远了，就是意识上再加意识，就不停地转了。所以这一念首先得自己看到，然后保任，牧牛，完了。佛法就这么点东西，但是这个东西可能你要修三大阿僧祇劫才能领悟。“直下犹难会，寻言转更赊。”这个“转”是更加的意思，它不是什么转身啊，转念啊。它是更加的意思，是反而的意思。所以“若论佛与祖，特与天地隔。”“直下”和“寻言”都不是，再论什么“佛与祖”就差得像天地之间的距离了。你就知道为什么祖师经常说“佛之一字，吾不喜闻”，“念佛一字，漱口三天”了。他论不到。佛都论不到，什么西方极乐世界，禅净双修，更论不到了。都是了不相关的，是迷人才会讲的。你郑重其事地讲出一个字来，都让人感到可笑。可是为啥有人会讲呢？因为他修不上去了，功德不具足，他到不了，他修不了这个法门，就只能去修有为法。一起心动念，就不相应了，所以才转修净土，念他佛与祖去了。因为那个容易，有所依。这叫“若论佛与祖，特与天地隔。”五，泰钦法灯禅师诗偈：永日萧然坐，澄心万虑亡。欲言言不及，林下好商量。“永日萧然坐，澄心万虑亡”，这跟前面“南台静坐一炉香，终日凝然万虑亡”是一样的。所谓“萧然”，就是看上去这人可能挺消瘦落寞的，也没那么红光满面，干巴巴的。可能屋子里也没啥东西，一片萧条的景象。这对道人来讲是好事。如果一个道场里，每个人天天都是红光满面的，一定吃了猪头了我跟你讲。天天道场就跟办喜事似的，出来进去哗哗的，那是世间的大家庭。道场就是安安静静，就是没事，就是永日萧然。你们别以为道场的人气越高，天天吵吵闹闹那是好事，那不是好事，那是人心浮躁。出来进去，虽然有人上课，跟没有人似的，就是萧然。“澄心万虑亡”，这个“澄心”也是心里自然地就没什么事可想了。“欲言言不及”，想说啊，根本说不到。想表达什么，全都是妄想。总觉得没有用，也说不到它，干脆就不说了。“林下好商量”，还是直接到林下静坐吧，比你说再多都有用。这里的“好商量”不是商量商量，就是老老实实林下长养圣胎去，做实修的功夫去。林下水边一物不为，那才是真功夫。你不用多讲，你去做。六，示襄禅者·慈受怀深：古人得后便休休，茅屋青灯百不求。遮眼谩将黄卷展，不风流处却风流。“古人得后便休休”，这个“得后”就是悟后，真正的开悟见性之后，只剩下休息了。休休，是彻底地休息，再也没有任何的造作和有求之心。他一切的心都死掉了。他没办法不死掉，因为他看得清清楚楚，真正地悟无所得。这是真正的开悟。只有真正的开悟才能真正地死心。差一点你也死不了心，你死不了心，也开不了悟。就那么回事。所以说开悟之后这个心就彻底死下来，谁再怎么劝你、怎么诱惑你，你也不会动摇了。因为你已经从矿石变成金子了。再怎么奔屎坑儿里扔，金子都不会改变了，你的本质已经显露了，就怕你没有真悟。“茅屋青灯百不求”，咱们现在虽然不是茅屋青灯，但是到了晚上十点半十一点的时候，每个人屋里边也会燃起一盏昏暗的小灯，跟这个时代绝大多数世间人相比，也算是一种“青灯”了。我们的生活也几乎算是“茅屋青灯百不求”了。大家都离开自己舒适的生活，聚在一起，认真办道，发菩提心，护持正法，利益众生，世间最最稀有难得之人。毕竟每个人在家里都是一百多平米的房子，在这儿呢，十多平米，还是两个人挤在一起。在家里吃的都是自己喜欢吃的，可以随便做，还可以经常去饭馆吃。在这里，每天只有笋啊笋啊笋啊的，都快吃成熊猫了。笋之又笋，故几于道。茅屋青灯百不求，他知道一切都是幻影，没有实有的，还求个啥呀，求啥都是镜花水月，都是幻影，都是不实的。所以他悟得越深，越不会去求。“遮眼谩将黄卷展”，为什么是“谩”将黄卷展呢？因为这个时候他再看经就多余了，“谩”的本义有骗人的意思，但在这里是无心欺谩谁，却又不是真的在做一件事，所以用“谩”。这个“黄卷”是指经书。为了遮眼也好，为了有个东西拿着也好，为了看看闲书解解闷也好，娱乐娱乐也好，手里拿着一本书，装做在读，实际上可能睡着了。就像临济在禅堂表面上是打坐，其实在打呼噜。虽然是在打呼噜，其实又是真正在坐禅。会吗？这里虽然是假装看经，其实才是真正在看经。会吗？“谩”有点小欺诈的意思，因为他本身没有真正在看经，却拿本书在那里做看书的样子，老远处一看，以为他在看书。所以就叫“遮眼谩将黄卷展”。也有漫不经心的意思，也有欺骗人的意思，他本来没有欺骗人，但是他不是真正在看经，让别人一看还挺精进的。遮眼，只是为了遮眼。药山禅师不让他的学徒去看书，他自己捧本经一天到晚的看。有人就问他：你不让弟子看经，你自己为什么看啊？他说：如果你能将牛皮看穿，就可以跟我一样看经了。言外之意就是说，你得看得懂无字天书，才能像我一样不看经而看，看经而不看经。你得有这功夫和见解，才能看经。药山虽然拿着书，十方诸佛也不知道他看了个什么。所以说“牛皮也看穿”才可以看经。“不风流处却风流。”其实就是一种很简单，很平淡的一种生活，也没有什么风流不风流的，但为什么又说却风流呢？是说这样的生活跟心境太自在，太潇洒了。世间那种风流完全没法跟这种风流比。因为这是一种寂灭的快乐，是恒常的快乐，是永远无苦的乐趣。第七首，李遵勖居士诗偈：学道须是铁汉，着手心头便判。直趋无上菩提，一切是非莫管。道理一旦你真弄明白了，不要犹犹豫豫，瞻前顾后，藕断丝连的。就好比如说世间那些创业的人，一旦知道一个好的项目，非常有前景，市场上没有这个东西，他会不会非常果断地投入精力和时间经营这个项目？一定会的。他知道这个产品的市场前景非常广阔，他就会咬住这个项目不松嘴，他的目标很明确，那这个时候他会牺牲一切。如果需要资金，他会把房子、汽车全卖了，也会投资这个东西，因为他知道这个东西太有价值了。学道也是这样，一旦你明白了世间所有都是镜花水月，都不真实，而佛法的智慧，能让我们永劫出离生死无明，得常乐我净，一旦你认定了这一点，你会不顾一切，你会斩钉截铁，你要做的事没有人能阻拦你。就像铁汉一样果断。着手心头便判，形容果敢，下手快，出离快，不拖泥带水，逮住了就不撒手了。咱们道场有几个同修很不错，来道场一次、两次，最多两次，心就定在这里了，就发了无上道心。目前看上去很好，不知道能坚持多久。坚持一天是一天，大家一起坚持吧。这叫“着手心头便判”。就是心里认定的东西，判定的事，不再犹豫不决，直接结案。这首诗是借用世间法官判案的事情来写修道。着手心头便判，一下就给你定案了。所以“直趋无上菩提，一切是非莫管。”那些俗事啊，有为啊，那些梦幻的东西立刻全部放下，不要去管，都没用。第八，流水下山·宋此庵守净：流水下山非有意，片云归洞本无心。人生若得如云水，铁树开花遍界春。这首诗意境比较美，写得也很生动。流水和云它都是无心的，无意识，无情说法。我们要经常向无情学习，学法之人应该向无情之物去学，学它们的无心和自然，学它们不造作，没有是非取舍。你看流水从山上流下来，它没有一个选择，就是顺势而为。片云归洞，云飘到洞里面，它并没有心要飘到洞里，而是随缘任运，缘把它带到哪儿，它就在哪儿安住。其实我们学法修行，就是要达到这样一种心境和智慧，撤销自己的主宰，随缘任运，做一个无心的人，没有我执，去除强烈的得失心。远离种种执取的心、贪着心，把这些心去掉，像云和水一样，就自由自在了。其实意识也好，心也好，你不用把它灭掉、把它杀掉，跟它商量好了：你别造作，别胡作非为，你该干嘛干嘛，我还支持你。看看花啊，赏赏草啊，听听溪水啊，行行脚啊，这些都没关系。你哄这个意根，别让它去造作，别像声闻乘一样把它压住，压也压不住，你看好它，别让它染污即可。让它自然地运用，该做什么做什么，只是不染。这叫“流水下山非有意，片云归洞本无心。”“人生若得如云水，铁树开花遍界春。”如果你活到了一个像云水这样的心境，那你哪里不是春天？哪里不是好时节？铁树都能开花。也即随所住处恒安乐。铁树开花，是一种比喻，就是到哪里都吉祥如意。九，兴教洪寿禅师诗偈：扑落非他物，纵横不是尘。山河及大地，全露法王身。“扑落”有很多意思，比如说树叶落下来啦，杯子掉在地上了，你的一举一动，一言一行，都是“扑落”。生活中你六根碰到的任何东西，你眼睛所及，都不是心外之物。目前无法，意在目前。扑落非它，皆从心起。你一起心，好像有那么个境界。你没有心，它就是它，都在一个大圆镜智里面。迷的时候叫轮回，叫生灭，觉的时候，不生不灭尚不可得，何况生灭。“纵横不是尘”，不管怎么生灭变化，劫火烧海底，涅槃相如是，所以不管发生了什么，都不是心外之法，都是幻心在起生灭之相。尘从心起，纵、横也都从心起。心若不起，也就没有纵横，假名为纵横。尘也不是尘了，境也不是境，也没有尘也没有境。这是“扑落非他物，纵横不是尘。”“山河及大地，全露法王身。”当你妄心未生，分别未起时，该干什么干什么，正恁么时，未做恁么想时，你和山河大地还有分别吗？无二无别。只是起心才有个山河、有个我，不起心时谁是山河？谁是我？起心时候有庄周、有蝴蝶、有梦，不起心时候是蝶梦庄周？还是庄周梦蝶呢？所以一切外境都是人分别出来的。第十，长沙景岑禅师诗偈：百尺竿头不动人，虽然得入未为真。百尺竿头须进步，十方世界是全身。所谓“百尺竿头不动人”，这个境界已经很高了。就像卧轮禅师那个偈子，他觉得他到了一个很好的境界。“卧轮有伎俩，能断百思想”，他都没有妄想了，甚至连一个念头都没有了，他往那一坐，就入定了，心特别静，这是百尺竿头不动人的一种。还有一种不动，就是世间所有的烦恼都断尽了，自己也确实没事，但是还有法执没有断尽。这是“百尺竿头不动人”。在一个地方停住了，自以为到家了、成就了，不知进取了。这个“不动”是一种境界，是修行的过程，但是还没有到达圆满的时候，不能停滞在这不动地。就算你证得了涅槃，如果有证有得，有住有取，皆是我相，非是究竟。所谓的佛不住涅槃，涅槃也不住佛。“虽然得入未为真”，你只是刚入门，说个入门都算勉强。百尺竿头不动地，你爬到顶了，事情还没完。就像耍杂技的，爬竹竿爬到顶了。这时候观众肯定给你掌声，但是动作还没表演完，还有后边向前面一跃，更精彩的。修行也是，你只是没有烦恼，只是粗的烦恼断了，只是刚断了事上的惑，理上还有尘沙惑，还没断。希更审除微细惑。你要不停地去反观自己，还有很多微细的烦恼和无明，需要你更进一步，才能圆满。“百尺竿头须进步”，这个“须进步”，说得更明确一点，要在大众中磨炼，要历事练心，要发菩提心，要度众生，要弘法，要续佛慧命，要行诸佛菩萨所行之道。满足本愿，恢复无始以来的愿力，与众生同居止，共进退。这几天我一直又再重复发菩提心在我们修行中是多么重要。为什么这么多人对修行有疑惑？因为这条路要求牺牲很多个人的、世俗的东西，包括亲情啊、享受啊。要牺牲很多，你才能发起这个心愿来。这就是“百尺竿头须进步”。你不能停在一个涅槃寂静、清静无为里。不能堕无为坑，那样圆满不了。“十方世界是全身”，你要和光同尘，要跟众生打成一片，甚至说要无尽地往来于生死，往来于众生之中。你不能生心：哎呀，我就干这一辈子了，就来这一世了，我再也不来了。这一念你都不要起，就是起了这一念，也别信以为真，这只是个念而已。你不会真的有疲厌心，如果你有疲厌心，说明你还没了解实相，说明你着在了众生相上面。但是如果你完全没有度众生的心，你又着在了一个空相上面。这就是为什么会有很多人到了不动地就停滞在那里了。要么他觉得众生难度，要么就是他没有这个愿，那说明他学法的根基和因缘还不成熟。今天这十首诗就和大家学到这里，希望大家把它们都背下来，把这些见地和修行方法透彻地掌握，运用在生活中，获得解脱。

2022-04-14

笑一笑就有逻辑了问：禅师好，一直看您的公众号文章。您也讲过很多实修的方法，比如练习觉知，读诵楞严咒，一物不为，牧牛等。今天又看到您写的文章“禅师什么也不教”。我有些疑惑，感觉您说过的话很矛盾，让我无所适从。您明明教了很多人很多方法，却说自己什么都不教。请禅师帮我解惑。答：我的文章禅师什么也不教里落了一句话，就是单日子什么都不教，双日子教一些东西。问：感觉您在调侃我。就算您说了单日子什么都不教，这还是自相矛盾啊！不教也是教啊。您说禅师无法与人，这也是一种教导啊。这又如何解释？答：自相矛盾有什么不好，如果自相矛盾让我开心快乐。人们讨厌的其实并不是矛盾，而是矛盾带来的困惑。如果矛盾能让我们不再矛盾，那矛盾就不矛盾了。就算我左手拿着一把矛，说它是世界上最锋利的矛。右手拿着一把盾，说它是世界上最坚硬的盾，又如何？我又不想当一个逻辑评判家，我只想做一个快乐的人。我在乎的不是我说对了什么，而是当我那样说，我很快乐。再说，我说的真的矛盾吗？矛在哪儿了？盾又在那儿了？我手里压根儿就没有矛盾。只要我放松，有趣，开心，说话有理亦可，说话矛盾亦可。如果我不快乐，说的话一点都不矛盾，又有何意义？人不能找死理，找死理，就没办法活了。好比如一个人病了，医生给他开了药，他只要服用就好了。但是如果他非要搞明白药的成份，从哪里来的，谁运来的，用什么东西盛的，谁接触过它，如果他一直问这些问题，而不去服药，可能还没问完，人就病死了。佛法也是如此，但能帮你解脱烦恼的，就是好法。你不要去管这个法到底是不是真理，是不是定论，是不是所有人都承认，是不是符合逻辑。往往越是符合逻辑的东西越让我们烦恼和痛苦。这话听起来很没逻辑，笑一笑就有逻辑了。你看孩子，他完全没有逻辑，他就很少痛苦。你看水牛，它根本就不知道什么是逻辑，它照样在那里吃草。你看亚当和夏娃不知道善恶美丑是非之前，住在伊甸园里。当他们有了分别心时，被逐出天堂。这个世界上就没有绝对的真理，更没有固定不变的道理。理因事有。若不执事，理亦不存。一棵大树，因为长的很弯曲，木质又差，既不能盖房，也不能做船，完全没用，所以人们不去砍它，它得以保存。一只驴，因为瘦弱多病，完全没用，反而被杀吃掉。从世俗的观念来看，得以保存是好事，被吃掉很悲惨。但从道人的心态来看，得以保存，未必是好；被杀被吃，未必不好。你不能因为没用好，就执迷于没用。也不要因为有用好，又执迷于有用。到底有用好，还是无用好，不在空洞的道理中，而在实际的境遇里。有人问我：禅师，手里有手杖，给你手杖；手里没手杖，夺你手杖，怎么理解？你理解不了，我也理解不了。我从来就没想要理解它！为什么要理解它呢？如果你想理解它，你会发疯。你不去理解它，你会快乐。我确实每天写很多东西教别人，但我也确实什么都不教。你不去在我的话里寻求快乐，非要认为我说的话矛盾，那就辜负了我的一番心意。

2022-04-14

安居于平常的宝岛最平常的日子，才是最美好的日子。越是那些暗淡无光，让人枯燥烦闷，无聊至极的时刻，越是人生最珍贵的时刻。耐不住寂寞，所以才会去创造各种事物；识不得平常，才会去追逐快乐，沉溺于诸苦而不能自拔。却不知，所有的一切都会回归于平常、单调和寂静。单调和清明，才是万物的本色，人生的底板。当一个人习惯了平常，才能活在道中。平常心是道，唯有平常，简单，无聊，才是大道的色彩。执着于快乐和艳丽，就会有痛苦和暗淡。安住于平常，才是真正的光明。坐在廊下观雨，躺在长椅上打鼾，抄抄经书，读几行古诗。屋子里扫扫地，抹抹灰尘，擦擦桌子，放正椅子。卫生间洗洗毛巾，刷刷布鞋，清理清理马桶，倒倒垃圾。厨房里淘淘米，剥剥竹笋，亲手烧一顿饭菜。超市里买买东西，挑挑产品。路边吃一串糖葫芦，骑个单车。停下来看看探出栅栏的小花，蹲下来看看蝴蝶，赏赏新树。如此简单地活着，如此朴实的时光，还有什么比此更美？有了这样的心态和智慧，阴天，可以待在屋子里读书；晴天，可以在院子里弄花；夏天，可以到弄堂里吹吹风；秋天，就可以到野外看红叶。正是“春有百花秋有月，夏有凉风冬有雪，若无闲事挂心头，便是人生好时节。”道人只是识得这样的时刻，过得了这样的日子，别无神奇。智者只是安于这样的时刻，挨得这样的无聊，更无异功。若能满足于这样的生活，一步即至佛地；若能安心于这样的平凡，步步脚踩寂光。枯燥无聊再不好，也好于负债累累，身患绝症，担惊受怕百千万倍。但是愚痴无智者，宁可要头破血流，神魂颠倒，受尽折磨，上刀山，下火海，万劫不复，也不愿安守一刻清贫无事的快乐。等到有一天真的跌落悬崖，体无完肤，千疮百孔，再想回到从前的平凡，已经渺然无望。百千万人，难耐一个“寂”字；一切众生，度过不了一刻“静”时。何以如此？不知向佛，不早修行，积重难返，自暴自弃。若能过得寂字，度得静时，诸佛赞叹，天龙共守。正是那些寂静时刻，才是神圣觉者安住守护的时刻。正是那些平庸无彩的日子，才是诸佛菩萨庆祝的节日。耐不住寂寞和平凡，就会不守本心，向外游猎，一去不复返。等到想回来时，已经身在烦恼大海，欲罢不能，迷失久矣。莫轻视那一念不安分，万丈红尘从此起，无量尘劳竟是生。百千劫中受沉沦，都从一念不了知。莫错过最平常的生活，那里是无量珍奇汇聚的宝岛，等着慧眼者发现并安居。度得一生中最平庸的日子，就完成了无量劫中你所有的功课。

2022-04-14

禅师什么也不教你到一个禅师这里来求法，禅师说，我这里无法与人。你到另一个禅师那里求法，禅师说，先把它放在那儿吧，你说：我什么也没拿啊，禅师说：那就拿回去吧。你非常疑惑，但有时，你也会醍醐灌顶。你又来到一个禅师那里学法。禅师说，你来做什么？你说，我向禅师求法。禅师说：你那里全都有，还四处乱跑。你非常疑惑地问：我这里有什么啊？禅师说：既然没有，不求也罢。你到所有的大师那里去求法，大师都会教你一些方法，给你讲一些道理。唯独你去禅师那里求法，禅师什么都不教你。既不给你讲理，也不告诉你如何修行，如何用功。当你问禅师，如何是佛？禅师会问你，你从哪里来？你如实回答之后，禅师说，很好。你继续问，您还没有回答我的问题呢。禅师说，我早就回答你了。你问禅师：如何是“应无所住而生其心？”禅师指了指天空。你说：您是说要像天上的白云一样无所住吗？禅师又指了指地。你非常困惑。但是有的人在一旁看到此景，或听闻此事，豁然有悟。所有的善知识都给你指出一道修行的门，唯独禅师不给你任何指示。在禅师的眼里，从门入者，不是家珍。你没有的，禅师不给你加什么。你有的，禅师会帮你指出来，那是多余。学人志诚来见六祖，问：未审和尚以何法教人？六祖大师说：我若言有法与人，即是诳汝。随方解缚，假名三昧。禅师对学人的意义只是拔钉解黏。你若无钉，即不斧凿，恐伤你本有天真。你若无黏，亦不给你涂抹，恐更加点污。经云：无以秽食置于宝器，无以琉璃同彼水精。彼自无疮，勿伤之也。禅师心知肚明，众生个个天然是佛，唯有迷人暗自穿凿。所以，禅师既不讲法，也不授徒。拿书，只是为了遮眼；聚众，只是为了众乐乐；建寺，不过为了怡情山水；坐禅，只是打发时间。禅师什么也不教，因为你一切都会。你不会的，没有必要去会，已会的，不须更会。一个人来禅师这里求法，问：怎么才能开悟？禅师问：你以前来过吗。学人说：没来过。禅师说：喝茶去。又一个人来禅师这里求法：学人问：如何是祖师西来意？禅师说：你以前来过吗？学人说：来过。禅师说：喝茶去。寺院的管事者在一旁问禅师：师父，为什么来过的人问您佛法，你说喝茶去，没来过的问您佛法，你也说喝茶去？禅师说：喝茶去。对于有些学人，你就是威逼利诱，禅师也绝不吐露半字。禅师并非吝法或故作玄虚，而是他确实什么都不知道。禅师有一次问一个到处行脚的人：行脚的意义是什么？学人无法回答，说到：不知。禅师说：不知最亲切。你以为禅师会告诉你什么，不，禅师什么也不告诉你。如果告诉你什么，你听了也会觉得耸人听闻，完全无法理解。有人问禅师：您死后去哪里？禅师说：到山下做一头水牯牛。又有人问禅师：如何修行？禅师说：行畜牲行。有人问：如何是佛？禅师说：披枷带锁。学人问：如何去枷锁？禅师说：本自无缚，谁求解脱？你问禅师：如何是佛法大意。禅师说：你手里有手杖，我给你手杖。你手里无手杖，我夺你手杖。你去见一个有名的禅师，他刚刚给你打开门，你正要进去，他立刻把你推了出去。你永远不知道禅师在干什么，为什么说那些话。但是当你有一天懂得了禅师的话，你会大叫：苍天！苍天！去禅师那里求法，费力不讨好。若不去禅师那里问法，穷劫也不知此事。

2022-04-14

性爱有问题吗师父好，请问您，两性之间的爱一定会导致轮回吗？性爱在修行中有没有问题？佛陀一直在告诫弟子们远离爱染，性爱真的那么可怕吗？您怎么看待性爱？答：佛陀只是告诫弟子远离爱着，小心爱染，警惕无明，避开执取。并没有说性爱有问题。导致轮回的是无明，不是性爱。在性爱中可能引起无明与烦恼，也会引发修行与觉悟。如同人摔倒在地，又从地而起。倒是因地而倒，起亦因地而起。地没有问题，人摔倒了怨恨地，对地的误解带来了问题。性爱没有问题，人们在性爱中各种无明的用心带来问题。性爱不仅仅是肉体的结合，也包括两性之间的欣赏、爱慕、理解和尊重。而后者才是性爱的基础。若后者能够完全实现，前者就不是必须的。如果两个人不能达成内在观念上的和谐，两性关系不可能长久。不仅两性关系不能长处，关念的冲突导致所有的关系都不能长久。通常的两性关系，缘于无明和贪爱，在无明和我执的驱使下，人们容易产生控制、占有、嫉妒等烦恼，这是佛陀告诫他的弟子远离性爱的原因。但并不是所有的人在性爱中都会产生问题。性爱既能产生操控和烦恼，同样也能促进自我的觉悟和提升。性爱没有问题，面对性爱时的用心和态度会带来问题。若性爱有问题，这个世界就不该有生命诞生。若性爱有问题，一切和合的东西都有问题。如果你在性爱中产生问题，你也会在其他一系列的事情中产生问题。问题来自于你的观念和执取，而不是来自于性爱本身。若性爱有问题，树叶落在溪水上，苍蝇趴在牛背上，雨浸泡在菜叶上，种子种在土壤里，都有问题。若这一切都没问题，性爱有什么问题？不仅性爱没问题，一切存在和发生的事情都没问题。问题来自于观念，而不来自于事物。问题来自于我们的紧张、对立和评判。性爱本身如此纯粹，如此自然，能有什么问题？有问题的是亲密关系中的紧张、猜忌和不专一。有问题的是性爱时的粗暴、专横和冷漠。如果你能处理好两性关系，你也能处理好和一切之间的关系。问题产生于无明与过度，而不来自于生命和本能。如果你能在两性关系中一直保持温柔和理解，保持放松与真诚，保持清醒与觉知，你会在这样的爱里觉悟，而不是迷失。如果你能在两性关系中把握好分寸，你会在一切关系中把握好分寸。性爱看上去是你和别人的关系，实则是你和自己的念头、无明、自我的关系。所有的关系中都有实相，只要你不紧紧地抓着那关系。从一段狭隘的关系中看到整体，觉悟你与一切的关系，这是性爱关系的真正意义。不即不离，不贪不惧，不取自心，是你与一切关系的尺度。有问题的是你的执着和误解、评判和抵制、掌控和纠缠。除了这些，没有什么是有问题的。天空能有什么问题，如果你不把阴霾写进天空。蝴蝶游戏于花朵有什么问题，如果你不用观念去摧残蝴蝶，不用恶意去诋毁花枝。公马和母马交配，男人和女人和合，这有什么问题。有问题的是你为这些现象贴上各种标签，并深深地被这些标签困惑与缠缚。有问题的是你在交合之后产生种种的控制和占有。有问题的是你因爱欲而陷入的沉迷。有问题的不是性爱或身体，而是你内心的紧张和狂暴。一切都没有问题，只要你的心不制造问题。不要把问题转嫁给事物或性爱。不要把问题推诿给黑与白、贫与富、大与小、男与女、阴与晴。不要把问题指向性爱或神交，独处还是同居。那些都不是问题。怎么看待那些事物，才是你的问题。有了问题，勘破问题，就没问题。把问题转掉、化掉、就不再有问题。而这，才是修行的目的，佛法的意义。

2022-04-13

我爱你我爱你，并不是因为你多么热烈，多么绚烂，让我一直盯着你。而是当我在你身边，我会忽略你，全身心地放松。我爱你，是因为在你身边，我的思绪全消，毫无压力，我能看到星辰，感受到和风。我爱你，并不是被你的特点吸引，你几乎全无特点。我喜欢你，是因为在你身边，感觉你和万物一样宁静。我喜欢和你在一起，并不是你身上有醉人的芳香，而是你能让我像婴儿一样酣眠。我喜欢坐在你身边，并不是因为你有多么高超的见地，而是你完全没有逻辑的童心。我喜欢你的灵魂，它对别人的行为和思想从来不吃惊和干涉。我喜欢你，不是因为你多么欣赏并崇拜我，而是不论我是什么样子，你都爱我。我喜欢看着你，不是你的目光明亮，而是你的眼睛真挚无邪，从不躲闪。我喜欢你，并非因为你整天把心思用在我身上，而是因为你把自己照顾的很好，也相信我能照顾好自己。我喜欢你，不是因为你的身材和相貌，性别和年龄，而是因为你真实如你。我爱你，没有什么特别的理由。难以描摹，不可思议，绝妙神奇，这是我爱你的原因。你不系缚我，对我的黏着也从不批评，你给我天空一样的自由和空间。你经常让我自惭形秽，我不得不努力提升自己，好与你匹配。我没理由不爱你，虽然你全无异彩，平庸无奇。我从来没担心爱你有什么不对，就像喜欢一只小鸟，喜欢一只小羊，喜欢一朵樱桃花，我完全无法抑制自己去喜欢你。爱一个人可能需要很多理由，我爱你，只因你来到我身边。爱一个人可能需要互相了解，彼此吸引，我爱你，只是因为与你相遇。我爱你，根本不需要知道你的名字、你的过去、你的年纪、你来自哪里、你有什么爱好，我完全不关心那些。我唯一关心的是，我们坐在一起，天空是否湛蓝，夜色是否静谧，风是否柔和。哦，谁说我爱你一定是跟你有关？哦，谁说爱一个人一定要拥有她？哦，谁说爱一个人要与她长相厮守？爱一个人如此幸福，如此甜蜜。你如梦似幻，如光如影。我完全不懂你，看不清你。但我不在乎。我只在乎我爱你时心间淌过的那份纯粹。我只在乎因为你的存在，爱如期到来。

2022-04-13

蛇在汝心问：师父，如果晚上去河边或野外打坐，万一遇到蛇怎么办？一想到有蛇出现，就会害怕。答：没有万一。你永远遇不到蛇，除非你想到它。你遇到的，一定是你的妄想。问：如果真的有蛇爬到身上怎么办？答：没有真的有蛇。没有真的有蛇爬到身上。真的有蛇爬到身上，这同样是个妄想。蛇不从外面来，而是来自你的妄念。古人云：心外无法。又云：目前无法，意在目前。心生则种种法生，心灭则种种法灭。皆说此意。故若不欲见蛇，但心中不起蛇念，既起蛇念，亦不信有蛇，蛇自不现。问：我是说假设，这种情况总有可能发生吧？答：这种情况绝对不会发生。除非是你起心动念。当你动念，心里的蛇就出现了，它开始吓你。吓你的永远不是外物，而是你自心。由此可知，怕亦来自于你自己的妄心和观念，非是外物吓你。念头永远先于任何事物出现，在它们出现之际，照破它，它便消失。如果这样的事发生，那一定是你的妄想。问：我无法理解您说的话，总觉得您说的好像不是真的。答；实相非意能测，唯有亲历和自证方知。你未生心时，十法界一微尘尚不可得，何更有蛇？蛇从心起，还从心灭。蛇不自蛇，因识故蛇。万法唯识，识总是幻。知幻不住，法即无法。古人云：若人识得心，大地无寸土。这个世间根本就没有蛇，不仅没有蛇，任何事物都不存在。你看到的是自己的念头创造的蛇和自己的念头创造的一切法。蛇是不存在的，除非你在心里创造了它。一切诸法亦复如是，本来不法，生心而起法相，恍然有物。所以，蛇非外来，生于汝心。心不起蛇，毒蛇自灭。蛇尚不有，怕从何来？法理如是，若能深悟，默契而行，即除恐惧。我们一开始在野外或陌生的地方静坐，或者在生活里遇到一些不如意的事时，比如病苦现前，爱别离等，自然地会起很多妄念，无法做到不生心、不动念。更会不知不觉就被妄念所骗，会联想到很多危险和可怕的境界。这时，正好训练我们的定力和对诸法实相的领悟。没有这样的外境，你很难看到自己是如何投射和创造这个世界的。一开始，你无法做到不起心不动念，但是没关系，一次次地深入观察实相，可以通过到户外静坐，到坟地坐禅等方式训练自己对境不生心，运用实相的智慧来照破所起的妄想，让自己安住在实相中。久而久之，你心中的蛇和一切的执念就会消失，直到你能完全不被自己的妄念所骗，享受户外的打坐，并且在生活中出现任何逆境时，都能照破那些境界的虚妄，让自己生活在安宁之中。蛇在汝心。心生则蛇生，心灭则蛇灭。认真思维、领悟并运用这个实相，一切恐惧和无明都将离你而去。

2022-04-13