金刚经讲记第四讲

（第四品）“须菩提，于意云何？东方虚空，可思量不？不也，世尊！须菩提，南西北方四维上下虚空，可思量不？不也，世尊！”这时佛陀引用东南西北四方还有上下的虚空来做比喻。比喻什么呢？我们都知道虚空的特点就是无际、没有边畔、无限、广大、圆融，超过了数量，超过了我们的想象。“须菩提，菩萨无住相布施，福德亦复如是不可思量。”佛陀以虚空的不可思量、不可思议、无边无际、广大圆融的这些特点，来形容菩萨无住相布施所得的福报和功德。

在《涅槃经》里边，迦叶菩萨也问过佛陀，既然果报、因缘都是虚妄的，那如来常乐我净，为什么还有未来的果报？果报都是虚妄的，为什么还有如来的果报？还有无尽的功德？这就是很多执着断灭空、执着意识里的空，执着空见、空相的人所不明白的。他不知道佛性是常住的，是非断非常，非空非有。所以如来色无尽，如来智慧亦无尽，如来的功德亦无尽，如来的果报亦无尽。不仅如来如此，一切众生都是如此。如果你不修行，你不觉悟实相，不按照佛陀所教的这些方法去觉悟、去出离生死，那你的果报也是无尽的，这个果报是六道三界的果报，是贪嗔痴的果报，是无明的果报。如果如理如法地去修行，所得的果报也是无尽的，那是什么样无尽的功德和果报呢？慈悲喜舍，无量的善法，八正道，三十七道品，菩提心，三十二相，十波罗蜜，无尽的功德藏，无尽的法财，无尽的智慧，无尽的大愿，无始劫乃至尽未来际的愿力，般若的种子。这些都是无尽的，像虚空一样无尽。而得到这个果报的前提就是无住相布施，就是无住生心，布施六根，舍一切有。

“须菩提，菩萨无住相布施，福德亦复如是，不可思量。”那什么样的福德、福报是可思量的呢？有为的，有我的，住相布施，存我、人、众生、寿者而行善法，这个福报就是有限的，是无常的，不是常的。世间人，还有我们没学佛的时候，也会做一些善事，但总是求回报，求着求着烦恼就出来了。你付出到一定程度，对方没有回馈给你，你就开始抱怨，开始患得患失。所以这个果报就是不定的，就是无常的，是无明的、烦恼的。而不住相布施默契了诸法实相，默契了真性无我这个特点，所以它的果报、它的福德、它的功德、它的智慧像虚空一样，不可思量，无量无边，无止无尽。这也是为什么说我们修行一定要发无上菩提心，要发大愿，要发普贤菩萨、地藏菩萨、观音菩萨这样的大愿，众生无边誓愿度。因为佛的果报，一切善法的显现也是无尽的。

《法华经》里讲“是法住法位，世间相常住”，又讲诸佛常做好梦。诸佛来这个世间和无明的众生带着业力来这个世间，同样是在大圆镜智里边，在梦幻影像里边，但是所感受到的境界完全不一样，他的生活、他的身心状态完全不一样。同样是做梦，凡夫做的是颠倒的、恐惧的、纠结的、紧张的、自己吓自己的噩梦。而诸佛菩萨觉悟的人做的都是好梦、吉祥如意的梦，能够如理如法，受用身心及与世界，而不染污。从这个角度讲福报、功德是无量无边的，是常的。所以说，一切万法是常的。六祖大师在坛经里边答学人的问题，佛性是无常的，而一切万法，菩提心、福报、功德是常的。为什么？他看到了实相。不像声闻乘或者凡夫，入断灭见，只看到了苦、空、无常、无我，以意识心知解佛法实相，跑到了两边，没有了悟不二之性，错解了佛所说的无常真义。

“须菩提，菩萨但应如所教住。”佛是怎么教的，菩萨就怎么学，怎么安住。佛教我们无住相布施，不住色布施，不住声、香、味、触、法布施，不染色、声、香、味、触、法。布施掉对六尘世界的贪着，能够如是布施、如是学习、如是修行，就叫“菩萨但应如所教住”。能够这样去布施，自然心就安了，自然就度尽了自性中无量的众生，自然就不会再去造恶。也就是说诸恶不造，自然得道。

（第五品）“须菩提，于意云何？可以身相见如来不？不也，世尊！不可以身相得见如来。何以故？如来所说身相，即非身相。”这是佛问须菩提，能不能以相、以色身、以有形的身相来见如来。言外之意就是，怎么去见法身如来？怎么去见自己的自性真佛？须菩提回答道：“不也，世尊！不可以身相得见如来。”众生着相，众生之所以轮回生死，就是因为着相。着相导致一个什么结果？看不到自性。若以身相见如来，就看不到法身如来。我们色身是有相、有形，有眼耳鼻舌身意，能讲话、能动、能跑、能睡、能吃喝拉撒，这些相我们都看得到。但是我们的真如佛性，法身，法身如来，它无相，无形，非有为，非无为，离于言说，离于意识，不生不灭。色身有一个期限，有来有去，有一个始有一个终，有一期果报。我们这也是方便讲，众生执着这个嘛，执着一个相的身，执着一个色身、肉身。不仅执着自己的色身、肉身，学佛了，求佛也执着佛的报身，以为佛的报身是真佛，导致不能够见到真性如来。以三十二相为如来，以两千五百年前的释迦牟尼佛为真佛如来，那就永远成不了佛。但是众生他就是迷性而着相，着相而失性。以妄想心、以生灭心来修行，无始劫都是这样，所以说不见性，着相修行，百千万劫，都不能成就。

须菩提继续讲，为什么不可以身相得见如来？其实如来所说的身相，真正的法身，你是见不到的，是没有任何名相、概念所能形容的，所以“即非身相”。但是凡夫众生一听到佛讲佛，就认为是有相的佛；一听到佛身，就认为是有相身；一听到如来，就认为报化身即是如来。而不知道佛所说的佛、佛所说的法身、佛所说的佛身、佛所说的如来，都是非佛、非法身、非佛身、非如来，是名为佛，是名法身，是名佛身，是名如来。

今天还有一个人微信里私下问我：“师父，金刚经一直轮流地用几个词语来提问，有时用世尊，有时用如来，有时用佛，请您开示世尊、如来和佛三者的区别。”学法之人特别容易着文字和语言相。不仅着色身相，还着名字相，他不知道这三个词只是名字而已。佛用这三个词形容什么，不同的时候有不同的作用。依于世谛讲，示现了这么一个报身佛，佛会讲，如来世尊；如果依于第一义谛，依于第一义谛的就是法身，就是佛性，就是本性如来。当佛在有些经典里面讲“佛”的时候，其实有时候是指佛性，有时候是指方便示现的这个报身，但是不管他指报身还是指法身，全都是假名，都没有实义。法身也不是这一个名字所能够表现出来的。所以你要知道佛用语言文字的寓意是什么，他所指向的是什么。而众生一听佛讲什么就着什么，听佛讲佛身就着佛身，听佛讲法身就着法身，不知道法身者，即非身相，是名法身。

“佛告须菩提：凡所有相，皆是虚妄。”这里的凡所有相，是一切相，包括世间的法相，出世间的法相，一切的法相。《涅槃经》里有一句话叫“断一切相，一无所有”。有时候我们会认为，法身是无相的，这个“无相”，你要知道是带引号的，当你讲出了一个无相的法身，其实已经不是无相的了。你永远讲不到真正的无相法身，当你形容它时，它已经变成了一种意识，变成了一个知解，那你讲的这个无相的法身还是有相的。那你就得明白佛引用“无相”这俩字的真实用意。也就是说真正的无相，连无相的概念也要离，也要断，也要不取。也就是这里所说的，凡所有相，皆是虚妄。连无相的相，也是虚妄的，连离也要离。

“若见诸相非相，则见如来。”这里不是对治法，而是从究竟的意义上讲。你不要认为有相的不是，那无相的就是真实的，连这一念都要扫除得干干净净。最后又回到，非相非非相，非有非无，而又不生这一念，不生“非非”这一念。扫一切相，破一切有，离一切诸相，则名诸佛。就是这里的“若见诸相非相，则见如来”。后边要及时加上一句：所言如来者，即非如来，是名如来。

（第六品）“须菩提白佛言：世尊！颇有众生，得闻如是言说章句，生实信不”？须菩提作为表法的一个法会参与者、提问者，而且是这部金刚经的一个主角，他的很多问题都是代众生而问。他自己觉得这部经非常的殊胜、稀有难得，就产生了一个疑惑，问了一个问题，就说会有很多人能够听到这部经、能够信解受持、能够明白佛陀的本意么？因为当时，佛陀在世的时候，很多弟子都随佛陀出家，他们每天都在佛跟前跟着修学，长年累月，寸步不离。每天听佛陀讲法，时间长了，很多义理他们能够听明白。那没有亲近佛陀，没有跟着佛一起出世的末世、末法众生，能不能对这部经生信？前且如理如法的修行呢？这是须菩提，也是末世众生的疑问。

“佛告须菩提：莫作是说！”你不要疑惑，不用担心。“如来灭后，后五百岁，有持戒修福者，于此章句能生信心，以此为实。”这一句又是这部经中一个非常重要的点。我们仔细读金刚经，你就会发现，整部金刚经会经常提出一些关键的论点，会开示出一些很重要的论述。这一句话，它是一个纲领，是一个大纲。像这样的开示，金刚经里边有几个地方，虽然讲得次数不多，但是非常重要。

我们要知道，末世众生，也即如来灭后后五百世，什么样的人能够对金刚经所开示的最上乘法、第一义谛、实相之理信解受持？能够对其生净信？佛在这里非常明确地讲了关于持戒修福这件事情，而且只讲了这一次。整部金刚经就这么一个地方讲到持戒修福。讲一次，虽然少，但显得非常突出，非常明显。我们就知道，实修的基础，六度万行，包括持戒、忍辱、布施，有多么重要。金刚经虽然是讲诸法空相，讲般若，讲实无少法可得，但是你要知道，怎么才能够默契于这个实相？万事万物不能独存，诸法也是因缘生，修行不是在空中建立楼阁，一定是有基础的。历代有很多学金刚经、受持金刚经的人在这个方面都不注重，都是偏向于口说般若，知解般若，知解佛法，而这个基础没有。不发菩提心，不持戒，不修福，不去做布施，所以导致金刚经也只是口诵，心不行。心高气傲，烦恼现前，然后自欺欺人说烦恼性空。烦恼是性空，但是在你那儿，活生生地受着烦恼。

我们就知道在这个时代、如来灭后后五百世，能够受持、读诵此经的人，一定是持戒修福的人。就是他有善根、有福报、有因缘，对自己有约束，能够依照佛陀的教导，不放逸、不造作，知道约束自己的身心，能够持五戒、行十善业道，供养三宝，护持正法，持菩萨戒，定慧等持。出家的比丘持具足戒。他能够发无上菩提心，能够行菩萨道，能够不退转。种种的因缘、福德具足了，才能够受持这部经。须菩提以为这样的人没有，尤其在未来世，佛陀不在这个世间了。而佛说，莫作是念。是说，这样的人有很多，并不是没有。我们就知道其实一切众生的佛性是不断灭的，它会一直示现。会有无量无边的众生能够在未来世中遇到此经，如果持戒修福，因缘具足，还能够信解受持。

这部金刚经里边有很多地方讲到一个词，就是“信心”。这个“信”字在金刚经里边出现了很多次。“信”来自于持戒和修福。“于此章句能生信心，以此为实”，“信”与“实”是一个意思，就是对这部经有信心，一听就相信。如果不是宿世累积的善根，宿世都熏修这部金刚经，你不可能这一世遇到这部经，一下子就信了。有些人就生不起信心来，有些人虽然遇到金刚经，也读过，但是读着读着就放下了。一问：“读过金刚经么？”“读过。”“什么时候读的？”“十年前。”“现在还读么？”“不读了。”一让去背金刚经，“我背过，我都背下来了！”“什么时候？”“忘了”。这个信心啊，不好生。“以此为实”，也很难，为什么？不能够连续做功夫。也就是说这个实修没有相续，断断续续的。导致同样在一个时期，大家遇到金刚经，每个人的信心不一样。那不是说你现在遇到金刚经没有信心了就永远没有信心，你可以补，可以花更多的时间来熏修，来读诵，来思维其义。这样的话，你这个信心就会越来越强大。

“当知是人，不于一佛、二佛、三四五佛而种善根，已于无量千万佛所种诸善根。”这句话，大家一定要背下来！一个字儿别背错了，一共就这么十几个字，不难背，一定要背下来。为什么啊？因为这是我们自己生信，包括劝别人读金刚经的时候让别人生信的一个重要依据，你必须要说的一句话。你说你让对方受持金刚经，你不告诉他有福报有善根，他会受持么？这个不是骗人，这是提醒他，他忘了他是不于一佛二佛三四五佛种过善根，你这一提醒他，他心里边一欢喜，就想起来了，确实是这样。这句话大家一定要铭记在心，这是为了度众生用的，为了利益他人，要背下来。别稀里糊涂的啊！“不于六佛七佛”，没讲到六和七。你也别急，“不于一佛二佛，而于千万佛所”。别落下三四五佛。你一定要把“一佛、二佛、三四五佛”背清楚。不是“一佛、二佛、三佛、四佛、五佛”，这又错了啊！是一佛，二佛，然后三四五佛。于无量千万佛所，而不是百千佛所。

以前读金刚经的时候也想讲这句话，但是这句话总是说不全，为啥？没好好读嘛。就糊里糊涂的，“于无量很多佛前都那个……”你骗骗初学可以。现在有些人再这样跟你讲，你就该笑他了。在真正地受持金刚经、背得很熟的人面前，你这样讲话就露怯了，就说明你没有用心读。就跟人问你父母的名字，你回答道，“哎，李，李什么来着？”错了，连姓都错了，不是姓李。这有点夸张，就是比喻。你为什么忘不了你父母的名字？忘不了你自己的名字？因为它重要嘛！“不于一佛二佛三四五佛而种善根，已于无量千万佛所种诸善根”，跟这句话相应的还有一句，“于八百四千万亿那由他诸佛前，悉皆供养承事。”这两句话，我们要记住了！至少你要记下来一句。

“闻是章句，乃至一念生净信者”，这个一念，也很重要。你能够一念生净信，就不会疑惑了。你这一念生不出来，就会有后面的很多疑惑。“须菩提，如来悉知悉见”，你对这部经生信心，你自己知道么？你一定知道。你对于一个人有什么看法，你是不是喜欢他，你对他是什么态度，你一定清楚。所以有没有信心，问自己。如果你知道，如来就知道。为什么？你心即是如来心，你就是如来，怎么会不知道呢？所以“如来悉知悉见，是诸众生得如是无量福德。”得什么福德啊？东方虚空，南西北方四维上下虚空，不可尽，不可说，无量无边的功德。为什么？法身的功德，佛性的宝藏，都拥有了，可以随意使用。因为这部金刚经是打开我们佛性宝藏的一把钥匙，非常精确的、非常精准的、非常明白的一把钥匙。你只要拿住这把钥匙，一定能打开自己的宝藏，一定具有像虚空一样无量无边的功德。

如果你没有这个信心，只是说明你受持、读诵、熏修得远远不够。那我们就从今天开始，从当下开始，我们仔细地来听这部经，来学习这部经，来读诵这部经，甚至为他人讲说。

所有的事情其实都是熟能生精，熟能生巧，巧能生精。你听多了，即使再笨，你听得多了，也会了解它讲的是什么。“师父天天在我跟前讲这几句话，其实我开始是很反感的，但是有一天我发现自己不知不觉给别人也这样讲了。”这就是熏修的力量。一四句偈，你再笨，你也能记住。金刚经里的一四句偈大家现在都会讲。“凡所有相，皆是虚妄”，“若见诸相非相，即见如来”，像这样的四句偈很多。四句偈不一定是四句，只要简单明了，好记好背，说得直接，义理又非常清晰，这样的句子都可以叫四句偈。有一句你明白它的意思了，能够在你的修行中指导自己，你都会受益。打坐的时候出现境界，赶紧提起这句话来。一执着世间这事儿那事儿，赶紧提醒自己：“一切有为法，如梦幻泡影”，你立刻就能够从幻境里出来。

于后末世有持戒修福的人，能于此经生信心，而且即使是生一念净信，如来悉知悉见，都会得无量的福德。因为这一念心就是你觉悟的开始。这一念心会引出后面的读诵、受持、思维、解义，为人宣说，所以非常非常重要。

“何以故？是诸众生无复我相、人相、众生相、寿者相”。哪样的众生无我相、无人相、无众生相、无寿者相？能够对金刚经生信心的人；愿意布施六尘、布施六根、布施色声香味触法，用心去花大量时间受持读诵的人；能够在生活中随时安住当下的人；能够心不外驰，不颠倒，收摄住自己身心的人。这样的人一定是无我相、无人相、无众生相、无寿者相，而且无法相，亦无非法相。所谓的法相，就是意识、分别出来的概念，对这些妄念产生的细微的执着。“非法相”，与法相相对的一个法相，二法之一。就是你不执着法相，连非法相也不要执着。这样的人才能够于金刚经生信，才能够信解，才能够受持金刚经。为什么？“何以故？是诸众生，若心取相”，如果他还有一个能，有一个所，认为实有一个我，“则为着我人众生寿者”。如果说他还有我相、人相、众生相、寿者相，他就没办法真正地去把金刚经的义理实践出来，他无法在生活中表现出来佛法。他一定会有烦恼，一定会突出人我，一定会有执着。“何以故？若取非法相，即着我人众生寿者。”我们知道，法与非法是对立的，互相依存的，善与恶是对立的，也是互相依存的。大与小是对立的，高与低是对立的。高单独存在么？不单独存在。善单独存在么？不单独存在。那我们一说善，等于说什么？等于说恶。我们说不取法相，就等于说不取非法相。如果你取了法相，等于什么？你一定会取非法相。这就是这里讲的，若取法相，就是取非法相。你取法相，即着我人众生寿者，那你一定也会取非法相，因为法相与非法相是一。都是着我人众生寿者，都是因为有我，也就是能没有断，所即不断。

“是故不应取法，不应取非法。”法和非法都不应取。“以是义故，如来常说：汝等比丘，知我说法，如筏喻者，法尚应舍。何况非法？”这是得度之后，要舍法，虽然说过河需要船，船很重要，但对于一个真正渡了河的人，他是很清楚的，筏也要舍掉。

为什么我们学金刚经，它明明是讲第一义谛的，我们这么着重地强调要修福、要持戒、要读诵、要出离？给自己创造这么一个环境，大家聚在一起，每天都是念啊念啊念啊。它是一个筏，这个筏它就是法的象征，它没有对错，它没有绝对的要或不要。当你未得度的时候，法这个筏本来是世谛的，这个时候它是什么？它是第一义谛，它是法身，所以这个筏是法身。当你已经得度，已经觉悟了，第一义谛变成了世谛，如果你再执着法和筏，那就愚痴了。所以这里很明确地开示道：没有任何一个法是定法，是究竟的，是圆满的。没有一个真正的法、实有的法，叫第一义谛，叫世谛。对于我们来讲，世谛就是第一义谛。如果你完全觉悟，你烦恼断尽，那第一义谛就变成世谛了，法就没有用了，要舍。

你别整天地“如何是佛？吃三两”，光弄这个，就没用了。我们对佛法的领悟一定要深入再深入，千万不能跑一边，变成一个定法，得把它用活了。这个东西我们需要它的时候，不能够舍，不需要的时候，一定要舍。如果你真明白了，连无为、连第一义谛、连实相都不能执着，你也不能认为有为、世间法全都是没有意义的，不能把有为与无为割裂开来，不能把方便法与究竟法割裂开来，不能把实修与空理割裂开来，它们都是紧密地联系在一起，只是因人、因时节、因因缘而有不同的作用而已。

但我们学佛很容易就跑偏，刚开始学佛，执着第一义谛，执着远离，执着佛法。学着学着，自己习气现前、烦恼现前，退转了，又执着世间法。不是执着这边，就是执着那边，不能把佛法与世法圆融起来。关于这个法如筏喻者，就是你到彼岸了，得度了，也不是一定要舍法。对于你自己来讲，你要舍法，对于利益众生来讲，你还要承担，还要拿起这些方便法，还要广学多闻。

你看佛法这里边有这么多的变化，如果说你执着一端，你的心量就非常地狭隘，你不熏修不多学，就很容易走到一个歧路、一个死胡同里去。如果说我们这部经只在理上讲无我相、无人相、无众生相、无寿者相，不取法，不取非法，而我们不去实修，我们没有善巧方便，我们没有法的工具作为船筏，我们没有道场，没有大家在一起共修，没有持戒，没有遵守道场的规矩，我相信大家的修行也很难有实质的改变。这也是为什么很多在家人学法时间长，没有太大的效果。因为他没有善用读诵这个工具。他的方便、有为累积得不够，也就是善法累积得不够。他不会善修，虽然也知道有佛性，但就是没有善巧方便去开采，烦恼太重，而善法的力量又太小，导致金刚经学习多年，也读诵，也听很多人讲金刚经，关键的时候无法改习气，不知道转身，不知道去做布施。认为学到金刚经了就不用去搞那些布施了，连有为的布施都做不到，更何况布施六根六尘，更何况不住相布施，就更难做到了。所以导致虽然学金刚经，也解脱不了，也没有意义。

而我们今天有这个因缘，大家在一起学金刚经，不是今天学完就完了。今天我们作为一个起点，我们对金刚经生信，生实解，是为了从今以后，尽未来际，要真正如理如法地去受持这部经，读诵这部经，为人讲说这部经，在生活中把这部经行出来。我们是为了这个长久的意义来学这部经。不是学一堆名相，学一堆知识。不管是谁，佛也好，六祖也好，傅大士也好，再怎么讲这个金刚经的名相、义理，它就这么多东西。但它里面所包含的修行和智慧是无尽的。我们是为了把它学透彻，然后生信，为将来的实修打基础，为此刻和将来的实修建立信心。我们大家每天都是自发地牺牲午休睡眠的时间，诵几部金刚经，这个现象非常好，希望大家都能坚持。一天做一件事情不难，一个月也不难，能够常年地坚持就很难了。而这个作用恰恰是在常年坚持中才能发挥出来的。