佛法至简，佛法甚深问：师父，大道至简，与佛法甚深，这两者是否矛盾，请师父答疑解惑。答：你关上门时，带着觉知，这看上去非常简单，甚至应该是你从小就会，本来如此，但是你却在关门的时候走神、打妄想。你伸手去拿手机，忽然发现自己又想去看那些无益的文字和链接，你的手停住了。你只是停顿了一下，这看上去非常简单，但这却需要很深的修行功夫和对实相的领悟。你只是坐在那里休息，心里既没想什么，也没有任何事可做。这是世界上最简单的事。然而，这世界上最简单的事却成了人们最难做到的事。为什么？人们不满足于这无所事事，不安于这寂静和无为。大道至简，这是实相和真理。然而，人们不喜欢实相和真理。人们追求快乐和感官。人们喜欢创造和复杂。人们更愿意寻找刺激和痛苦。佛法甚深，这同样是实相和真理。人们以为有我，不愿意觉悟无我，无法接受无我，所以佛法甚深。实相要求无依，无所求，无所得。人们恐惧无依，皆有所求，有所攀缘，不肯面对实相。所以佛法甚深。佛法真实至简，只是人们视而不见。你也在看湖水，他也在看湖水。你看湖水时心不专一，胡思乱想。他看湖水时，心里只有湖水，专注、干净。让你单纯地看湖水非常难。你不相信看得见湖水就可悟道。你觉得那太简单了。你到处求法，追随善知识，学了无数法门。最后有人告诉你，安静地坐在那里看湖水。你忽然醒悟：大道至简。古人云：终日拈香择火，不知身是道场。又云：触目菩提。又云：神通并妙用，运水及搬柴。又云：妄心一歇，歇即菩提。大道可不至简乎？然而为何世人皆不悟道？无明覆盖，心外求法。亦有人以“大道至简”的理论，来为自己懒惰放逸，偷心未死、贪爱尘境找借口。如是说者，自己不愿如实修行，只是口说般若。此一辈人，烦恼现前，自知大道不简单，佛法甚深奥。是人皆会说“歇即菩提”，然真正歇得下的人少之又少。可不是大道至简，佛法甚难？尽大地人都会说佛法，然而能静静地端起一杯水的人却少有一人。佛法甚深，佛法至简。大道至简，莫停留在嘴上。佛法甚深，能行不难。佛法非关难易，从头脑那里出离，穿衣吃饭，随份过时，老实活着而已。对于修行的难易，且听庞蕴居士一家人如何说。庞居士说：难，难，难。十担麻油树上摊。庞蕴的妻子说：易，易，易。百草头边祖师意。庞蕴的女儿说：也不难，也不易，饿来吃饭困来眠。

2020-09-28

离开女人，乘愿再来无论你是一个多么优秀的人，如果你离不开女人，你只是一个可笑的人。不论你多么勇敢、无畏，如果你离不开女人，你是一个懦弱胆怯的人。无论你多么睿智聪明，如果你离不开女人，你是一个傻瓜，一个愚痴者。无论你是一个怎样的修行者，你学习任何法门，如果你离不开女人，你是一个无明迷惑的人，你不是一个真正的行者。自古以来，英雄难过女人关。自古以来，唯大觉者，不被女人惑。莫开口即言：众生无男女相。如此说者，见女人依旧生于欲想，只是嘴说般若，有何意义？昔有一阿罗汉，见一女人从面前过，欲心暂起，顿失神足通。《大般涅槃经》云：“一切女人皆是众恶之所住处。复次善男子，如蚊子尿，不能令此大地润洽，其女人者，淫欲难满，亦复如是。譬如大地，一切作丸，如葶苈子，如是等男，与一女人共为欲事，犹不能足。假使男子，数如恒沙，与一女人共为欲事，犹不能足。善男子，譬如大海，一切天雨，百川众流，皆悉投注，而彼大海，未曾满足。女人之法，亦复如是，假使一切，悉为男者，与一女人共为欲事，而亦不足。复次善男子，如阿叔迦树、波吒罗树、迦尼迦树，春花开敷，有蜂唼取色香细味，不知厌足。女人欲男，亦复如是，不知厌足。”女人者，欲望之渊，无明深坑。多少人，被女人擒获，历恒沙劫，未曾出离。多少人，因女人而赴汤蹈火，饮鸩喝毒，毫无悔怨，执迷不悟。多少人，因女人而抱火柱，砌火墙，蹈火海，在所不惜。有女人的地方，就有地狱。女人，烦恼和无明的象征。女人，贪欲和嫉妒的代名词。女人，依赖和寄生的写照。女人，深藏在所有人的心中。离不开外在的女人，就无法离开内心的无明、贪爱、嫉妒。女人，那是你内在爱结的折射。贪爱不断，是名女人，不论身形是男是女。无明不醒，丈夫亦是妇人。有所依止，是名妇人；有所攀附，是名娘们。女人，亦有形是，亦有心是。形女者是幻，终不是实，终得远离。心若是女，心中有女，难可出缠。经云：若有不能知佛性者，我说是等名为女人；若能自知有佛性者，我说是人为丈夫相。能断无明贪爱，识得自心佛性，是真丈夫。能无所依，断女人缚，是真男儿。此不在言说，在于心行。故能转心女者，即是如来。离不开女人，你就无法脱离轮回。看不破女人，你就无法自在超拔。自古觉者不与女人同行，从来悟道只因避欲如渊。女人给你带来再多的幸福和甜蜜，那后面都有无尽的痛苦等着你。女人给你再多的快乐，那快乐里都渗透着苦水。你的母亲、妻子、女儿，她们不过是牵引你来这个世间轮回的象征。因为你眷恋着她们，所以一次次来这个世间受苦。无论你是谁，如果你离不开女人，你都是一个嗷嗷待哺的婴儿。你爱的女人就像毒酒一样浸泡着你，让你沉醉，不愿放舍。直到把你带入地狱和深渊。在觉者眼中，女人不过是泥里的腐花，酸臭的尸骨，永不知足的粘缚，喋喋不休的唠叨。十方诸佛，呵责女人。诸达道者，无女人相。芸芸众生中，看破女人者觉醒；茫茫人海中，独立无依的人离苦得乐。谁不再执迷于女人，纵然他是残疾、瞎子、哑巴，为世人不齿。他是唯一健全、心明眼亮的人。谁能独立生活，纵然他默默无闻，才是真正名满十方，人天赞叹。修行者，你可以放弃一切法门的修习，唯学一法：离开女人，即得解脱生死轮回。什么时候你离的开女人，什么时候你真正得道。学道者，你根本不用拜师求道，不再牵挂你家里的妻子、老公、儿女，你瞬间成熟，成就大人相。你不悟道，只因烦恼。你有烦恼，只因亲爱。无亲无爱，无苦无债。离开女人，乘愿再来。

2020-09-28

无忧园（二）（1）一片树叶从嫩绿变成金黄色到落在泥土里，要经过春天和夏天，经过风和雨的洗礼。一个人从躁动变得安静到心落在脚下，要经过幻生幻灭的锤炼，经过烦恼的考验。烦恼即菩提。是指你经历了种种的烦恼终于有一次能从那里出离。你的定慧力终于敌得过无明，而不再被它牵制。有多少人一直在烦恼中而无法出离。对那些人来说，烦恼是烦恼。之所以这样，是没有认真地落实修行，把修行停留在想象和嘴上。当你的心回到脚下，你的世界就变成了金色。你的心来到手臂上，你才会看到自己可以翩翩起舞。你的心来到眼根，你才看得到夕阳。从妄想那里出来，你才知道什么是寂静。想象中的寂静或感觉到的寂静，那同样是一种喧闹。你无法把此岸和彼岸分开；你无法把这里和那里分开。你无法把身体和心分开。知道这一点，可以让你对很多事情释然。但这不是最重要的。最重要的是这一切都是自心分别的产物，并无实性。知道这个，才能从自心的妄想和分别中超脱。（2）西园又迎来一个秋天。桂花的香气铺满每一条小径，升到阳台上，透过窗户，飘进屋里，弥漫到枕边。九月的桂花香和太阳一起撒进屋子里。草甚新绿，叶更青茂，犹如春天。池水湛蓝，屋灯暖馨。死不了花换了颜色，而大理石的花坛还是洁白如雪。麻雀和小猫在池边徘徊。橘子还是青色的，要到冬天才能变黄。西园的桔子是用来挂在树上看的，而无法食用，太酸太涩。无用的东西，不就是西园吗？我园简单，不必裁剪。我园平凡，去饰天然。我园过滤一切故事；我园洗涤一切尘劳。我园人我不进，我园是非难宣。来，从识城那里走出，步我无忧园。来，从思食那里停下，食我涅槃餐。我园无墙院。我园在水边。青山飞来；白云不远。迦陵频伽日夜鸣；一瓣心香六时鲜。般若青灯常照明。无主无客无涯岸。（3）我院无大小，我园少彩色。眼耳六道门，昼夜常开放。我园无一物，有心难步入。觅寻转更远，与它相背疏。我园不仅在院子里，也在卧室、厨房、阳台和街上。我园不在头脑里，而在茶杯、碗筷、扫把的边缘。我园无佛亦无禅。不劳持戒，不必悔忏。不用打坐，不劳企盼。无经可念，无道可圆。我园无乐，所以无忧。我园无喜，故无悲欢。我园无得失，所以八风吹不进，利衰难侵沾。虽居闹市，静如山间。我园在手指尖上，在摇曳的花姿里；在风的嘶鸣、脸的皱折上。（4）非我有此园，你亦有其园。能步无忧园，即生诸佛国。生于无忧园，谁再将物牵？活于无忧园，斩断万世缘。我住在西园，西园在息边。息灭诸妄想，止息诸寻攀。独行亦独卧，谁见对与错？独眠亦独语，无话与人说。我住于溪边，溪边在耳盼。常听寂静音，非世所比堪。止息我园名，心安我园址。不求我园貌，无住我园号！到无忧园来，莫往头脑跑。到无忧园来，和我此歌谣！（5）    在一切事上知道停下来。不管做什么，换个姿势、角度或地方，随时按下暂停键，解脱就会发生。没有什么在束缚你，只是习惯在束缚你，错觉在束缚你。按下暂停和转身键，习惯与错觉就会消失。人们以为智慧一定来自头脑。不，智慧不是从头脑那里出来的，而是从头脑那里超越出来。佛法把它称作静虑，又称般若，又称观智，又称三摩钵提。坐下来，你会闻到花香，触到风，呼吸到温柔。这一切都在你自己那里饱满，无须外觅与营造。从这里走出，从那里走出，都不值得炫耀。从头脑里走出，才是有力量人，值得人天尊重。（6）桂花赞满城都是你，无须苦寻觅。走出头脑屋，自然入鼻孔。花瓣如星星，花色黄与红。不分贫与富，一味解脱浓。八月伊开放，九月满虚空。早年甚愚痴，不识汝君容。世事多变化，我心亦不同。唯有此芳馨，年年落此中。（7）世间所有领域的成就者都有一个共同的特点，不论你从事什么，一定有你自身的价值要实现，你的行为要有意义，要得到世人的认可。而一个禅师和道人的成就恰恰相反，它要求自我价值的消失。当他不再要求实现任何价值和意义，他完成了他的工作。禅师的工作不需要任何外在的承认。他只需要活出他自己。而那里没有一定的价值要求和审美体验。

2020-09-26

自己尚无，况第二人我们永远主宰不了别人的想法和行为，但是我们可以主宰自己。你无法要求别人坐下来，但是你自己可以先坐下来。当其他人都在寻觅求索的时候，你可以坐在那里看清一切都不可得。众生最容易迷惑在他人的境界中而忘失了自己。别人执着，但你可以放手。不要拿别人的执着说事，好像是别人放不下。所有的放不下，都来自于你。安静地坐在那里，一切不复存在。连这“不复存在”都不复存在。心生则种种法生。心若不生，不生尚无，何况有生？不要迷于叫醒别人，那无异于沉睡。让自己真正醒来，那才是你唯一需要做的事。当你讨厌一个人时，看清楚，那讨厌来自于你自己，而非某个人。外境无好丑，好丑起于心。讨厌发出于你，亦回归于你。你如何对人，请善思念之。汝若反观，无第二人。自己亦是幻。自己尚无，何况世界及他人。所以，你怎么对待这个世界，那都不是真相。真相是，没有这个世界可对待。你做出的一切，都回向你。心如莲华，它的芬芳自己并不知晓。当它认为它有芬芳时，那芬芳被遮蔽了。智慧并不是有可思维观察的事物，而是发现一切事物，唯心所现，并无真实。世界上最难的事是停下来。停下来不需要过渡、做些什么和任何条件，它只需要停下来。所以，顿悟是不可能靠修和做什么达成。恰恰相反，从一切活动中停止下来。一切佛法都引导你去做什么。唯有觉悟，需要你止息一切的造作。无论你经历怎样的繁华，最后都是以寂灭收场。甚至，从来就没有繁华，也没有什么寂灭，更没有一个经历者。一切不过是一场梦而已。而误以为真的人却在那里死去活来，不愿醒来，受尽苦楚。

2020-09-25

什么是你要关心的问：我们为什么要来到这个世界？答：你和这个世界都是个错觉。没有你，也没有真实的世界，更没有来到。问：如果没有了爱和关系，那人生还有什么意义？答：没有了爱，你会有慈悲。没有了爱，你会从恐惧和忧虑中解脱。没有了爱，你会得到宁静。佛说：由爱生于忧，由爱生于怖。若能离于爱，无怖亦无忧。问：爱和慈悲有什么不同？如何在爱与慈悲中融合？答：爱与慈悲，都不真实，都不可执着。所以，你不须关心怎么去调和爱与慈悲，无论怎么调和，那都是你的想象。你要关心的是如何觉悟实相，如何实现解脱。如何觉悟实相？去亲近善知识，听经闻法，如理思维，如说修行。问：佛法会不会让人变得消极？答：世法有消极和积极。佛法既不积极，也不消极。它超越了人的一切情绪。它要告诉人的是客观的实相。它不会因人的消极或积极而有所改变。问：按照您对修行和解脱的阐述，世间能有几个人觉悟？答：你不须要管别人。只需要问自己：我有没有烦恼和无明？如果有，怎么解决？修行是自我的觉悟和觉醒。没有人强迫你必须要觉悟。智者不会关心这个世界上有多少人修行和解脱，他只关心自己要不要好好修行。问：您怎么能证明自己的见解符合真理和实相？答：真理和实相是自证圣智境界，它需要自己践行和证明，如人饮水，冷暖自知。如果你想得到证明，那么自己去实践和经历。这是唯一的方法，自证。如果你想知道苹果的味道，自己去咬一口就知道了。如果让我证明苹果是甜的，你永远都不会相信。我能做的，只是告诉你苹果的存在，并把它放在你的面前。问：您说禅宗是正法眼藏。难道其他法门就不是正法眼藏吗？答：法门和名相并不重要。重要的是你的修行顺于实相。顺于实相，即便是世间凡夫法，也是正法眼；背于实相，即便学习禅宗或你认为更殊胜的法门，也无法解脱。禅宗只是一种默契于心解脱的代名词，它并不代表一个人真正的修行。真正的修行超越了所有的名相和定义，超越了思维和概念。有了正确的见地和修行方法才能真实达到解脱。问：末法时代，禅宗还能兴盛吗？答：世谛有正法末法，第一义中正法尚无，何况末法。法因人说，人若非实，何有其法。故云：法本法无法。本来没有法，因人而假立。经云：非法非非法。不见法非法，是则见真法。能见真法者，是名禅兴盛。此是假名言，随世方便语。真实一义中，非禅无兴盛。问：末法时代，在家修行更容易得道还是出家修行更容易得道？答：得道无关在家出家。道从心得。心无所得，是名得道，非关是谁，人在哪里，是何身份？道由心悟，心若悟空，八十老汉，市集婆子，道士艺人，农夫小贩，皆得悟道。心若不悟，纵讲得三藏十二部，坐法王宝坐，聚千徒众，成大法师，亦是盲人，非是道人。道人只是闲人，是无事人，是心空的人。问：我学习禅宗已经有三年了。我有一个问题，常看到古人得道需要很多年。像我们今天这个时代学习禅宗又如实修行的人，是不是也需要很多年才能悟道。答：迷人拖悟道于将来，不知见性须当下。一念执心不起，即是解脱，即是觉悟，无别法得解脱。一念执心起，即是六道，即是生死，无别有生死。所谓执心者，有所得心。若谓有法可修，有道可悟，是不名学道，是名学有。学有者如恒河沙，学道者无一二人。何以故？学有，以有所依，心得暂安，骗汝神识。学道，无所得，无所依凭，故千万人望而生畏。何以故？惧无我故。无处安置识心，所以不得解脱。众生不达此意，所以念念执迷，以为道是修成，悟须将来。错了也！若起修道心，此人不会道。道心若不起，谁修复谁成。无修亦无成，假名为大道。大道实无道，随俗立于名。若真修道人，一切时无妄。念随性而起，无执病即除。修道在言下，言下不可及。言下尚不及，更于何时期？将心待于悟，如同石栽花。一心若不生，谁立凡圣名？凡圣尽非真，迷悟亦诳人。不起迷悟心，亦无恁么时。堂前草荣荣，树下花味浓。起身正离坐，忽见西天红。

2020-09-25

你的专注力不够你和朋友吃饭，朋友点了饮料，你随手拿过来就喝了，你觉得那饮料很好喝，就看了看饮料的名字。你以为你记住了那名字。后来，你想起那次和朋友在一起的饮料很好喝。但是你根本想不起那饮料叫什么名字。你明明记得当时为了记那饮料的名字，你还特意看了一眼。但是为什么却忘了呢？虽然你特意看了饮料的名字，但是你的觉性不够，专注力不够，你并没有带着真正的觉知去看那名字。对那饮料，你没有投入更多的理解和注意。时隔不久你忘了它，说明在你看那名字的时候，你真正的注意力在别处。有时你根本不知道自己在想什么，而错失了当下。这种错失被称作无计或妄想。只不过，这样的妄想并没有针对什么，而且非常地迅速、微细，以致你根本无法察觉。这就是我们会经常忘失一些事情的原因。当然，忘失有时并不是一件坏事，我们不可能记住所有的事。但是，有一些事却对我们的生活和解脱非常重要。比如对曾经听闻过的佛法和真理，如果你没有真正投入和用心，你看过的东西就会丧失在这样的遗忘中。只有时常从头脑那里回到当下，专注于现实生活，觉知才会转变成觉性、觉悟。带着真正的觉知，找到那杯饮料，重新看一下它的名字。这次你记住了那名字，你会记住很久。如果没有这样的专注力，就算我们看再多的佛经，听再多的道理，研究再多的佛法，它都无法深入我们的内心，从而转变成智慧。通过觉知，使我们对事物的认知更加清晰。有了专注和觉知，我们才会培养出定力与智慧。诸佛祖师不是凭空觉悟诸法实相的，而是在长年止观的修习中，因缘成熟，顿悟佛法真理。训练觉知和专注，就是止观的修习。止者，止诸妄念，观者，观诸法空。止观同运，定慧养成。止观同时，定慧同生。止即是观，观中有止。定即是慧，慧中有定。在觉知、专注、止观、定慧生起的刹那，即是觉照，即是觉悟，非离觉知止观定慧外别有法能觉所觉。虽有觉用，不可住觉。觉者如空，究竟无物。觉悟从生活的点点滴滴处着手。有一天你能看到西红柿上的光泽，看到竹笋间错落有致的阴影。你能看到拖把立在墙角，看到门把手已经磨掉了一层薄薄的漆。你躺在床上看着天色一点点亮起来，鸟的叫声从一只到两只到许多只。你会发现，这一切都才是真正的“治愈系”，治愈你在心识大海里颠簸、求索而无所得的疲惫，治愈你迷失于妄想的不安。在一切时，一切处，养成把注意力从头脑的妄念中拉回到眼前、身边、当下的习惯。人在哪里，心在哪里。手在哪里，心在哪里。眼在哪里，心在哪里。头脑之城，将不在成为心识的禁锢。满足于当下的最简单的生活，带着觉知陪伴着自己，那才是人生最惬意的事。

2020-09-25

关系的本质你还在关系里，就不自在。我说的关系是你执着那样的我与人的关联、我与物的关系，把那关系的双方当真。一个人只有超脱关系，不在关系里，才能真正解脱。关系，关住和系住。关系，不管是任何关系，那一定是纠缠在一起。不在关系里并不是说我们凭空来到这个世界上，不与人交往，不建立任何关系。而是说，虽然你是一个儿子，你也尽量会做到一个儿子应该做的，但你不会真的认为你属于谁，你是谁的孩子，从而失去自己的独立性。如果你认为你是谁的儿子，你被“父子”或“母子”这层关系套牢。那将是你一生甚至多生的枷锁。同样“我的丈夫”、“我的身体”也将把你关押在那层关系里。你是谁的儿子？你隶属于谁？那不是最重要的。最重要的是你是谁？知道你是谁，你会从一切关系中解脱，包括从你自己那里解脱。你只是一念妄想的沉迷，是一念执着的累加。并没有一个实质的你。任何人与物都是如此。经云：妄计所执。自心妄计出一个我来，我便诞生了。而真实中并无那样一个“我”。甚至连“自心”都是它自己的妄计。关系的双方都是一念幻觉，所以不存在任何真实的关系。如果人尚不实，其他的一切更无立足之地。因为一切都因人而建立，而那是虚妄的。如果建立这一切的主角是虚妄的，当然一切都是虚妄的。所以，这个世界上一旦“人”这个事物不再真实，那么人与物，物与物的关系也不再成立。它们通通都是空与空的关系。色不自色，因心故色。心不自心，因心故心。经云：芥子纳须弥。又云：一切法从心想生。如果认为关系双方属实，那除了执着和捆绑，除了无明，没有别的。关系是束缚与捆绑的代名词。除非你清楚地认识到关系的实质：空。除了空和妄想，这个世界上没有你和你所属的关系。关系是我和我所的另外一个名字。你认同一种关系，就等于认同我和我所，就会有“我的儿子”、“我的妻子”、“我的房子”、“我的学生”等，而那“我和我所”，是一切痛苦和无明的根源。你不仅不是一个真实的儿子，同时，你不是一个真实的男人或女人。你不是一个真正的丈夫或妻子，你不是一个实有的父亲或母亲。你不是一个真实的老师或学生。你如同空气一样，如同影子一样。如果你认为自己是一个父亲或母亲、妻子或丈夫，你就会堕在关系里，你会因此而做很多事，那些事会让你受苦和不自由。你会被那关系“关住”和“锁住”。打破所有的关系才能解脱。从所有的关系中挣脱出来并不是让你和父母断绝关系，让你去离婚，让你摆脱上下级的关系，让你去冷待万物，而是要觉悟那关系的不真实。觉悟关系双方并非真实的存在，关系就被打破，而你和你的对应物同时获得了自由。这是最好的礼物，也是你对任何关系最好的交待，也是你唯一的奉献。而你依然还是一个儿子、丈夫或妻子。但你将不再受关系的捆绑和摆布。你将成为一个自由的人。

2020-09-24

独立的勇气谁谁伤害了我，某某让我受了很多的苦，谁谁给我的生活造成了极大的困境。你相信这些说法吗？你当然相信。可能直到现在，你心里还对一些人心怀怨恨，认为他或她曾经深深伤害过你。你无法忘记那伤痛，一辈子也不能原谅他。这真是个天大的笑话。谁能伤害你？如果你对别人没有执着和依赖？谁能让你受苦？如果你不是那么执着自己。谁能给你困境？如果你没有想得到什么的贪心。伤害你的人永远是你自己的执念。认清这个事实，你永远不会怨恨任何人，你将不再怨天尤人。让你受苦的人也永远不会是别人，而是你自己。觉悟这个真理，你将从痛苦的阴霾中走出。也不会有任何人给你困境。困境来自于你的贪婪和执着。没人能困住你，除了你自己不能放手。所以，不要把你的生活寄托于别人身上，即使是你的至亲至爱。如果你把自己和任何人捆绑在一起，那等于是自杀。你经历的一切都是你自己的选择，没有人逼你一定要做什么，你完全可以反抗。你没有拒绝别人，是因为懦弱，是因为依赖，是离不开别人。如果你认为谁谁跟你有关系，你完蛋了。你的生活将被他覆盖和遮蔽。你活在了错误的地方。他的一举一动，一言一行，一饮一啄，都和你有关。他的一切变动都牵扯着你的心。他的好坏，成了你的好坏。他的喜乐，成了你的喜乐。他的成败变成了你的成败。他的痛苦也一定成为你的痛苦。你将背负着自己的同时，还要背负着他的一切。你成了他的奴隶和囚徒。六道众生就是如此缠缚在一起，生生世世轮回其中，无法解脱。以有我故，以有我所故。将幻梦中的我人众生认为实有，为他生，为他死，为他受尽痛苦。不要说是谁捆住了你，是你自己不能独立。也不要说谁能伤害你，是你的软弱无能。你可以无数次求助于人，但是有一天你会发现，求助于人只能让你更加恐慌和不安，那些问题和困境还会变着方式再次来到你面前，你还要经历同样的恐慌。所以，要想真正解决问题，只有靠你自己。真正能帮助你的，也只有你自己。只有不再回避问题，不再向他人求助，自己解决了最根本的问题，才能不再恐慌，实现真正的自在和解脱。这个世界上除了独立，没人能在关系的痛苦中解脱。有我，即有我所。有我所，他就是你的深渊。学会独立，是你人生唯一的必修课。获得独立，那是觉悟的最重要筹码。独立，是每个人真正的天职和本性，而我们却被自己的妄想、无明、懦弱遮蔽，没有勇气面对它。面对真实的自己，正视孑然独立的真性，那才是你来这个世间唯一的使命。有人跟我说，学习禅宗要从一切的关系中超脱出来，这是不是太冷酷、太残忍了？修行是实相和解脱对你的要求，而不是禅宗和祖师。没人逼你做任何事，但是独立，将永远在解脱的门口那里等着你，没有人能绕过它而得解脱。修行之路无他，一切时中，莫依倚一物。

2020-09-24

独立，是觉悟的前提你如果足够自立、强大，怎么可能依附于任何人。没有依附，怎么可能被人抛弃？又何来忧虑恐惧？凡是被抛弃的，一定是一个寄生者。凡是心有恐惧者，一定是一个不能自立的人。独立自主的人不会依附任何人，也不拥有谁。心无挂碍，亦无能所。所以，抛弃或是离弃在他那里不会发生，恐惧在他那里也不会存在。被拥有，才可能被抛弃。我们每个人都是自在独立的，为什么要把自己嫁接给另外的人，把自己的生活寄托在别人身上？除了无明和贪爱。如果你依附于人，不管他是谁，你迟早要被抛弃。就算不被人抛弃，也会因无常、别离、死亡而被迫分离。那是一种更加残忍的抛弃。如果你被人抛弃，你会绝望，甚至因此而觉醒。你因无常而被迫与人分离，你还会抱着希望继续寻找他。轮回就在那里开始。独立，是觉悟的前提。无法独立而能觉悟者，无有是处。独立不仅仅是人格、精神、经济上的独立，更是心识上的独立，不依六尘的独立。只有真正独立，才能活在当下。活在当下，才能超越一切所依，获得真正的自在与解脱。一个还要依附感情、家庭、事业这些外在条件而生存的人，必定要面临这一切消失后的孤独和无依。那时，因为不习惯这种寂寞，孤独和无依变成了地狱。想要避免不被抛弃的厄运，从独处开始，从早早独立开始，从坐禅、一物不为、练习觉知开始。看看你离开一切所依是否还能安心。如果不能安心，说明你已经习惯依附于虚妄而活着。赶快醒来，练习独处，习惯无依。主动地撤销所依，你受的苦会少很多。当你的一切所依消失而你被迫接受无依时，你会发疯，你会恐惧的要死。与其被他人或无常抛弃，不如向死而生，向寂灭求活，主动适应无依的生活。生死路上，莫待临渴掘井，下雨补屋。当随时做好准备。时不待我，无常随时会来。你准备好了吗？

2020-09-23

不要让身心成为妄想的奴隶有时你不得不去做一些事或去一些地方，比如你胃痛或得了什么病，你要去医院。你这样做，是为了免除身体受更多的苦。你要去上班，是为了挣钱养活自己。你要去很远的地方找水，因为你地处荒野，你非常渴，附近又没有水源。这些时候，你为了缓解身体的苦，你愿意付出更多的辛苦。你为了让自己平安、无苦，你做了一些事，你付出了一些牺牲，你得到了满足，你不会因此而受更多的苦。但是，有很多时候，你去做一些事，见一些人，到一些地方，只是为了寻找快乐。你甚至从来也没有想到过，是什么在支使你去寻找快乐，你能真正如你所愿找到快乐吗？当你为了寻找快乐而去做事时，这是人的最大的无明和无知。只有愚痴的人才会相信快乐单独存在。比如你去喝酒。喝酒的时候那种头脑被迷醉的感觉很爽，但很快那爽就消失了，接下来你要接受的是胃和整个五藏的灼烧，而且，它们可能会持续一天、两天甚至更久。比如你想去一个地方旅游，你费尽周折到了那里，嗨皮了一个小时，然后回到家中，你疲惫了一个星期。比如你已经有了一个很安稳的房子住着，那间房子已经解决了你需要遮风挡雨的基本问题，甚至那个房子还很舒适。但是你觉得那间房子还不够太好，你想要更大的房子。你贷款买了新的房子，满足了你的虚荣心，你高兴了几天，但从此你成了一个房奴，你每天都要拼命工作。你要为你几个月的兴奋付出一生的辛苦。虽然你已经后悔，但为时已晚。比如你想找一个女人来满足自己的欲望，你得到了她，但同时你的整个人生都卖给了这个女人。你成了她和她带给你的孩子的奴隶，而且是生生世世。这一切的苦背后都是因为你不满足当下，你以为有比当下更好的生活，有比当下更快乐的事。那是头脑的许诺，而它从来没有真正兑现。不知从什么时候起，你成了无明、贪欲和妄想的奴隶。你被自己的妄念使唤来使唤去，干这、干那，你完全被妄念之胶粘住了。觉醒，就是从头脑和妄念的驱使那里觉醒，从那无形的缰绳里挣脱，从六根六尘六识的主宰那里解放出来。看到自己身心的每个行为背后的主使，是只为了解决最基本的生存之苦，还是想获得更多的快乐被妄念所骗。看清之后，决然摆脱，成为真正的自由者。

2020-09-23