所有的事物，只差一个理解当你带着理解的心接近什么，什么就会消失在你的理解里。你之所以会排斥，是因为不理解。不理解什么？不是不理解外面的事物，而是不理解你的念头，不理解你的厌恶和排斥本身，不理解你的心。你的心念折射出一种一个心境，造出一个外在的幻境，给你造成一个错觉：那外境是真实存在的。那外境让你厌恶，那感觉和感受非常不好，使你产生厌离的心。那感受事实只是一瞬间的事，但因为缺乏理解，缺乏觉知和观察，缺乏陪伴，你的心不停地向那感受投射厌离。最后，你活在了厌离里。而事实是，没有什么让你厌离的外物，只有那没有经过观察和理解的心念。当你理解了自己的心念，停下来观察它时、陪着它时，它不再让你讨厌。觉知给我们理解心念一个时机，让我们在生起厌离感的刹那看到这念心，并和它在一起。这念厌离、对治和排斥的心生起的无比迅捷，它会以超快的速度形成一种惯力。厌离已经成为一种习惯，所以，没有高度的警觉和经过训练的觉知能力，你根本无法捕捉到厌离发生在什么时间。你看不到厌离的生起，就会掉入它的幻境。当你平时一直带着觉知和正念生活，你起的心就会被觉知看到，会被觉知感受到，会被觉知叫停。你第一次愿意和那厌离的心念和感受在一起。你第一次没有在厌离的念上叠加厌离，你第一次没有住着于厌离。当你静下来觉知疼痛、失眠、恐惧、不安、厌恶、无趣时，你发现它们并没那么可怕。你越是觉知、理解、感受它们，它们的力量越弱、越小。相反，你越是厌恶、抗拒、逃离它们，它们越强大，越跟着你。跟着你的并不是真实的疼痛或失眠，而是你的厌离心，是你错误的用心，是你自己的念头。事实是，所有让你难过的，那是你正分裂的心。厌离和对治使心分离。而心是无法被念头分割的。最后，分割只会分割虚妄本身，那分割，变成了自我，变了受害者。古人说：心若不异，万法无差。异者，分割、对治、厌离。当你厌离什么，你在建立什么。一切本来是空，本来无住，本来是心，本来无所有。你的厌离和对治，培养了那虚妄，造就了无明和轮回。在所有的心念生起时，觉察到它，觉知它，陪伴它，理解它，它会把你领入空，领入真实。

2020-09-08

兴趣，是你轮回的根顶礼师父！我现在对什么都生不起兴趣，什么都不想做，也不愿修行，感觉生无可恋，非常痛苦。师父，我是不是被悲魔困扰了？答：兴趣，是你轮回的根。我们从来没有真正反思过我们人生中所有的痛苦和不安，全都来自于兴趣。兴趣，那是生灭无常之乐。因为有了兴趣，所以才会有无趣，才会有失落。趣者，同趋。为贪取故，被心驱使，受虚妄乐，尝轮回苦。兴趣，它来自头脑。兴趣会把你带离当下，进入头脑的幻境中。所有饶有兴致的事都来自识。只有识才会产生趣味感。这种趣味感会诱使你不停地做同样的事，一遍又一遍，欲罢不能。直到有一天，你无法做这件事，你会变得痛苦、绝望。沉迷于看、听、尝、触、说，正是因为它们不停地产生虚幻的识的觉受。以至于产生一种错觉，认为心需要它们。心不需要乐趣。心什么也不拥有，心无眼耳鼻舌身意，无识亦无智。是习气需要，是错觉需要，是意识需要，是无明须要这些兴趣和感觉。轮回就是一种生的习惯、兴致的习惯，趣味的习惯。当你习惯于趣向、寻觅、捉取，那便是投胎。你还活在兴趣中吗？你可以活在兴趣里。但是，要小心兴趣对你的控制力。如果你已经完全沉迷于兴趣中，那很危险。如果你更习惯于寂灭的快乐，那么，生灭起伏的乐趣就不再吸引你。就算你还有余习在，它已经对你无能为力。在你感兴趣的事情上，带着警觉心，减少对它的依赖和引吸，远离那种乐趣对你的熏陶。认识到所有的乐趣会带来空虚感。空虚感会无限地扩大，以至于当你不再拥有享受乐趣的条件，自我就会慌乱而痛苦，为你造出地狱的幻境。地狱虽幻，受者以为真，以妄习故。心本来是无辜的，却被你连累受苦。

2020-09-06

失眠，正好修行居士：师父好，我每天都按您教导的方法坐禅并读诵经论，最近也一直在训练觉知，但是我每天晚上都睡不着觉。我失眠已经很多年了，失眠一直让我非常焦虑和痛苦。请问师父，有没有好的方法可以解决失眠的问题？答：你想过自己为什么一定要睡着觉吗？居士：我想休息好身体，第二天继续坐禅用功。答：如果你晚上睡不着觉，睡不着觉正好用功，练习觉知，保持清醒。为什么一定要逼着自己睡着觉，而让自己活在妄想和未来心里？用功永远是从当下开始，身体疲惫了，它需要睡眠时，自然就会睡。身体不需要睡眠，用意识干涉它，自然会焦虑和烦恼。接受我们任何时候的任何状态，活在觉知而不是妄想和头脑中，你会发现，当你睡不着觉时，你不需要睡觉。当你困了，你自然会入睡。就像我们饿的时候才会吃饭，不饿的时候，不能逼着自己吃饭，否则身体会更难过。我们一生中贪着的东西太多了，而自己从来没有察觉。财色名食睡，尽皆贪着，所以轮回生死大梦中，难以醒来。人在清醒时，都是在大梦中，更何况在睡眠中？人在清醒时，尚不能觉悟，更何况于睡梦中。人在清醒时都是在无明里，更何况在睡眠中。我们需要睡眠，那是在身心极度疲惫的时候。当你无法入睡，或畏惧睡觉，是因为你潜意识里不想休息头脑。是头脑和意识不停地运转导致你害怕睡觉，而无法入睡。你只需躺在床上，保持觉知，放松身体，把心放在身体和床上，而不是大脑中。减少思虑，放弃要睡着这个妄念。静静地躺在那里，保持清醒，告诉自己，此时此刻的清醒才是你需要的，而不是睡眠。以此机缘，以清醒觉明的心，妄念不生，修习卧禅。如此训练，如此修行，即便整晚不睡，也不会消耗身体，让身心难受。让我们难受和消耗的永远是妄想和有求的心，而不是觉知。改变对失眠负面的认知，彻底扭转对失眠的抗拒。就像接受自己丢失多年的孩子，不再讨厌失眠，它也将不再折磨你。我们无量劫来都在无明之床上贪睡，从来不知道清醒。失眠正好给我们觉醒的机会。佛陀的诸弟子在修行时，为了避免昏沉和睡眠，用尽各种办法使自己不睡觉。我们却因为睡不着觉而焦虑烦恼。可不是颠倒！阿那律以贪睡故，被世尊呵斥，勇猛精进，七日七夜不睡，经行用功，虽眼睛失明，却得天眼通。我们这一生睡的时间太多了，我从未看到任何人因为高质量的睡眠而悟道。我却看到自古以来的真修行人都是日夜用功办道，而神清慧朗。五祖大师白天作务，晚上坐禅。胁尊者晚上胁不至床，夜不倒单。以此精神办道，何愁不得道。我们虽然很难如古人那样精进修行，但是，在睡不着的时候自然地练习一物不为，练习觉知，修习牧牛，训练活在当下，这是多么好的机缘。我们为何会为失眠难过和焦虑？有些人睡不着觉，是因为担心第二天身体不舒服，无法工作。无法工作，就不能挣钱。不能挣钱，就无法享受世乐。他从来也没有真正观察过自己害怕失眠的真正原因不过是贪爱生死，沉迷五欲，不能活在当下，把世俗生灭愚痴的生活看得高于觉醒和解脱。一旦我们对事物的认知出了问题，心理自然会出问题。改变对睡眠和失眠的认识，你将不再贪睡，也不再害怕失眠。当你改变了认知，你甚至会暗自欢喜自己睡不着觉。何以故？生生世世中，你都懒散放逸，没时间用功修行。夜里无眠，天赐良机，正好修行，可不快哉！

2020-09-06

第一波罗蜜如果我不动心，就算全世界人都在起心动念，心急如焚，于我何干？如果我在动念，就算诸佛都在加持我，也无法帮到我。地狱或天堂，是自心造，非关他人。世界的喧嚣只能吵到心有世界的人，一个心无世界的人，就算山崩地裂，在他那里，也是安静的。世界的宁静只能降临那些内心安静的人心中。就算万籁俱寂，一个念头起来而没有止住，天翻地覆，劫火来烧。善知识，能止心者，是真勇士，是大力人，是名金刚，是名涅槃。心若不止，诸法乱起，三界顿生，六道苏醒，法界轰然。故修行人，守心第一。于心上杜绝万缘，是名福慧庄严，是名紫磨金身。于心上不见法起，不见法灭，是名第一持戒波罗蜜，是名忍辱波罗蜜，是名精进波罗蜜。于心上无裂缝，是名功德具足。古人云：如蚊子叮铁牛，无下嘴处。又云：如石头上栽花。经云：戒者，如渡海之浮囊，不可丝毫泄露。古人云：戒行增熏。心不漏法，是名自性戒也。于心上不见生灭，不见亲厚，不见得失，是名智慧，又名般若。修道人，第一防心。心曹无漏，诸法不生。古人言：做功夫者，决定不流入第二念。第二念起，万念俱起。于心上不动，不分别自心，是名妙观察，又名平等性。古人云：我这里针扎不入。又云：拟心即差，动念即乖。所言差者，非别有差，迷入诸法幻境差别，是名为差。知幻即离，是名无差，又名大圆镜智。修道人，犹如一人与万人敌，不可须臾松懈。所言万人者，妄念、烦恼、无明习气是也。烦恼尘劳，日夜在侧，伺机而袭。稍无觉心，即被捉拿。修行者，犹如在逃犯人，全国通缉。稍有放逸，即被烦恼督察擒获，捉拿而去。诸行者，于四念处严身而住，切忌放逸。经云：放逸趋于死。所言放逸，未善防心。起心动念，而无警觉，是名放逸，又名破戒。古人云：善护念。善护念者，莫于念上生念，莫于心上生心。念念不住，心心不生，不劳施功，当处解脱。

2020-09-06

安静的现实与华丽的思想两个人站在海边，海风吹来，空气中带着咸咸的味道。一个人说：海风真好，海的气息好美。另一个人在那里默默地沐浴着海风，深深地吸了一口气，海的气息直入他的心脾。四个修炼者在赏月。其中一个问到，我们何不各自说一句你心中对月的领悟。三个人用诗词分别抒发了对月亮的赞美。只有其中一个人默默地转身离开了。他并没有走远，只是不想被那三个人的声音吵到。他一个人来到另一个地方，坐了下来。他甚至都没有抬头看一眼天上的明月，月光照在他身上。他沐浴在月光里。据说百丈禅师为了选拔一个能住大沩山的人，把沩山禅师和华林觉首座分别叫到面前，让他们对一只净瓶下一转语，以此考验他们对诸法实相的领悟。华林觉禅师说了一句奇妙的话。而沩山禅师则随脚踢倒净瓶，径直走开了。于是，百丈禅师把大沩山交给沩山禅师来守候。第欧根尼，一个苦行主义者，他平时居住在一只木桶内，过着乞丐一样的生活。他是一个真正的智者，每天白天，他都会打着灯笼在街上“寻找诚实的人”。一天，第欧根尼在他的木桶里晒太阳。可是很快阳光就被一片阴影挡住了。“我能为你做些什么吗？”一个身穿披紫色头篷、目光炯炯有神的年轻人站在他面前，而在此人身后，是黑压压的人群。此人是亚历山大大帝，马其顿皇帝，希腊的征服者。“第欧根尼先生，我能为你做些什么吗？”亚历山大俯下身子，微笑着又问了一次。“能。”这个衣衫褴褛、肮脏邋遢的人懒洋洋地说，“请往边上站一点，你挡住了我的阳光。”如果我是一朵奇葩，我希望你在看到我的那一刹那，不要惊叫。默默地感受我，而不是评判我，描绘我。如果我是一丝和风，我只希望被你的静穆包围，而不是言辞和思想。如果我是一只水杯，我希望你在握住我的时候，心无旁骛。即便你端着的这杯水是送给一位举世公认的伟人。我希望你活在平凡安静的现实中，而不是华丽的思想里。

2020-09-06

想象，总是在扭曲现实。村里有一间老房子。关于老房子各种各样的传说给它蒙上了神秘的色彩。每次你从离它很远的地方经过，都会感到害怕。直到有一天，你走进老房子。它只是一间普通的老房子，你在里面呆了很久。那里什么都没有。你看到邻居家的小孩，你不喜欢那个小孩子调皮捣蛋的样子。每次见到它，那讨厌的投射都会迅速地占据你的大脑，使你认为他是一个坏孩子。你从来也没有真正细心地观察过那个小孩，更别说理解他，接近他。直到有一天，你的孩子把他带到家里来，他站在你面前。瞪着一双天真的大眼睛，喊你“阿姨好”。你看到了那个孩子居然那么可爱，你再也找不到当初对他的讨厌。你朋友推荐给你一部电影。你曾经在别处看到过一些人对这部电影不好的评价，你甚至都不知道为什么你就相信了那些评价。以至于当朋友推荐给你这部电影的时候，虽然你答应朋友会去看这部电影，但心里立刻否定了这部电影。直到有一天，你无意中看到同事正在电脑上看这部电影，其中的一段情节非常吸引你，你回到家中，认真地看完这部电影，你从头到尾由衷地赞叹这部电影：真棒！人们宁可看一千篇关于坐禅的文章，也不愿意真正坐下来去修习坐禅。为什么如此？评判容易，不管是赞美，还是否定。去经历它，实践它，亲近它，理解它，很难。人们更愿意活在头脑对事物粗浅的想象中，而不愿意接近事物，去观察、经历并理解事物。我们看到一篇关于行禅的文章，那里讲述一个行禅者的专注、安详、自在，你非常羡慕并赞赏那位行禅的人。可是自己放下这篇文章，继续寻觅别的文字，而不愿意放下书本，找一条同样的小径去练习行禅。人们宁愿在房间里来回踱步，活在烦恼和妄想中，也不想调整好心态，把心专注在脚下或呼吸上，安心地练习觉知。因为他活在想象中，他认为专注地练习觉知很难，而散心地活在烦恼里却非常容易。他相信了他的想象。直到有一天，他再也不想这样慌乱和烦恼下去，他开始尝试着带着正念走路。一步，两步…一分钟，两分钟。他笑了，是的。带着正念和觉知走路并不难，完全不是自己想象的那样。除非你被大脑欺骗，认为那很难，而永远不去尝试。在我们的想象中，一个人根本无法孤单地生活一辈子。可是，当你带着正念和觉知，一整天都在独处中间度过，你发现，独自一个人生活，非常容易。除非你被头脑所骗，想象着独自一人生活，那一定很难。想象从来不真实。想象扭曲着现实。你无法在想象中观察到任何真实。你只能一次次地被想象欺骗。你看着一块蛋糕，你认为它不好吃，你根本吃不下它。你的认知在前面，想象就会做出判断。但是，当你带着正念，慢慢地咀嚼那块蛋糕时，它好吃的惊人。在你亲自去接近并理解事物之前，别急着下判断，别被头脑和想象欺骗，别被先前的记忆蒙蔽。去走近它，观察它，经历它，陪同它，就像你走进那老房子，走近那个孩子，走近坐垫，走近蛋糕，走近黑夜。明天不可怕，临终不可怕，黑夜不可怕，行禅没有那么难。没有什么是可怕的和困难的。只要你提起正念，只要你带上觉知，只要你鼓足勇气去接近它，去理解它。

2020-09-04

觅一处静地，于此终生你这几天心情很沉闷，想去海边散心，可是到了海边，你的心情仍无法平静。你希望到山里小住几天，好彻底地放松一下工作上的压力，让自己好好安静地休息。到了山里，你无法放下电脑和电话，还在和别人聊天，谈工作，看影视。你只是把平时的生活搬到了山里，你还是得不到寂静。你梦想着无数种生活方式，想去很多的地方。但是，就算老天给你机会将你所有梦寐以求的生活方式都过一遍，你还是不会满意。在你真正安下心来之前，你无法去任何地方。在你真正休息下来之前，任何地方都不可能让你真正满意。如果你一直和自己的妄想在一起，即便你寻遍大千世界，都无法找到安身之处。如果你心里有物有求，青山白云，就在眼前，你还是无法看见。心若不安，到哪里都是不安。一旦你安心了，你发现，海边、森林、山里，不再那么吸引你。一旦你安心了，你发现，在哪里都一样，你都安心。有求法之人，四处游走，不肯于一处静心办道，功夫不成，被妄念欺骗，到哪里都不能长久。终年徒受劳苦，终生不得成道。生生世世，如此轮回，如此在心外流浪。你不必舟车劳顿，大费周折一定换个地方修行。你心安了，哪里都是道场。凡夫换境以安心，道人空心境自安。愚人转境不转心，境虽转，心依旧不安。智者转心不转境。境虽同前，以心转故，娑婆变成极乐。转境容易，转心难。知道容易，行道难。改变思想容易，改变习气难。过一天简单的生活容易，天天过，年年过，难。欲安心者，先从安身开始。身不妄动，心自安静。人是自心妄念的走使和奴隶。以不觉妄念故，被其策使，终日奔忙，丧失本心。找一个地方停留下来，不管是山村，还是城市，不管是居家，还是道场，在那里安身养道，静身静心。观察自心妄念，不被驱使诱骗，身不妄动，念自无功。久而久之，身心安泰，一切妄想无明，不复有力，心得安定，即入正道，无有反复退转。

2020-09-04

恐惧的根源一辆车从你身边驶过，差点撞到你，你吓了一跳。那不会给你带来恐惧。你丢了身份证、手机和钱包，你会烦恼，会担心，但是你不会恐惧。你和家人争吵，你很生气，很难过，但你不会恐惧。什么时候你会恐惧？如果你深爱一个人或一件东西，当你要失去它，或者，有什么东西威胁到它时，你会恐惧。如果你依赖什么，当再也无法依赖它时，你会恐惧。如果你执着什么，当它要消失时，你会恐惧。如果你全部的注意力都在某个人身上，他会成为你恐惧的根源。如果你执着自己的生命，你的身体将会成为你恐惧的根源。如果在意自己的名誉胜过生命，当有人要诋毁它时，你会恐惧。让你恐惧的，一定是你抓取的。让你不安的，一定是你执着的。当你把自己交给某个人，那会是你恐惧的开始。你的心离开了自己，而落在了别处，你在为恐惧种下种子。你的心不在当下，而游于过去和未来，并形成习惯，你在为恐惧制造机缘。如果你一直依于六尘而活而无正念。六根坏灭时，你会陷入恐惧。地狱不是在地下，不是刀山火海，不是在黑暗中。恐惧，那是地狱的真正名字。当你深陷恐惧中，你堕入地狱。当你习惯于抓取而再也抓不到什么，你会陷入恐惧。恐惧与生俱来，因为我执与无明与生俱来。想要彻底摆脱恐惧，要觉悟无我，练习无依，习惯独处，拥有定慧。在没有独立之前，你不可能脱离恐惧。独立并不仅仅指一个人生活。独立是尽量少的减少需要和依赖。你看母亲丢失了孩子的那一刻，那种焦虑、恐惧与绝望，是真正地狱。你看男女失恋时痛不欲生，肝肠寸断的样子，那是真正的地狱。你看妻子老公出轨时对方心里的痛苦与恐惧，世间没有比那更可怕的。你看病人知道自己身患绝症时的恐惧。你看世人临终时的恐惧与绝望，地狱就在恐惧生起的刹那。这一切恐惧都因为心有所依。心无所依，才能彻底挣脱恐惧的魔爪。佛说：稽首如空无所依。出离恐惧和地狱没有别的途径。如果不能一下子抽调所有的依托，那么带着警觉和先知，看清自己所依赖的一切并不真实，远离所依。先从独处开始，练习觉知，正观诸法实相，觉悟一切无生。

2020-09-04

拿起与放下师父好，近几年我陆陆续续地一直在寺院做义工，护持寺院，各种各样的工作都做过。我相信修行需要有利他的心，需要忘我的投入。但我总是烦恼不断，会和其他人发生矛盾，虽然一直在忍，但有忍不下去的时候，就非常烦恼。对自己的修行也没有明确的目标，很想放弃寺院的工作，但很多人都说，在放下之前，先要承担，先做事，积累资粮。我现在很迷惘，不知何去何从。感觉自己现在既拿不起，又放不下。请师父开示，真正的承担是什么？什么又是真正的放下？答：不管你是否还在寺院为大众服务，在我看来，那都与承担还是放下无关。如果我们对修行的认知出了错误，整个修行的方向就会出错，就算付出再多的劳动和辛苦，也是背道而驰。我们经历的一切，都是为了安心，而不是为了满足妄想中的成果。拿起与放下跟你所想的天壤之别。那完全是另外一件事。安静地坐在那里，拿起水杯的瞬间，带着觉知，而没有进入妄想。手触碰杯子的刹那，知道它的温度。拿起杯子的整个过程里，心无颠倒，心无挂碍，心无所求，把杯子稳稳地握在手里，心和手在一起，手和杯子在一起，杯子和水在一起。水进入喉咙，水和心在一起，这是真正的拿起。将杯子放回原处，同样带着觉知，心无妄念，亦无急迫，如一片树叶缓缓落下，手臂带着杯子稳稳地落下，杯子安静地落在桌子上。那一刻，你感受得到杯子与桌子的接触和手的离开。这是真正的放下。我所说的拿起，不需要任何承担。它只需要带着觉知拿起一个杯子或一双筷子。我所说的放下，没有什么特别需要放下的，只是带着正念把拖布放回原处。人们迷在了头脑中关于“承担”与“放舍”的概念里，在佛法的现象中迷失，以至于承担的根本不是什么“利益众生”的重任，而是自己无尽的妄想。人们不肯放下的也不是什么真正有意义的事情，不过是自己的无明和妄念。我们总是掉到自心的妄想而不觉不知。反而忘记了什么才是真正重要的事，什么才是我们真正应该“承担”与“放下”的。当你带着觉知坐下，完全地满足于当下的坐着，这是我所说的承担。当你安静地坐在那里，所有的妄念不再生起，那才是真正的放下。当你带着觉知起身，带着觉知来到阳台上收起晾晒的衣物，那是真正的拿起。当你放下手里扫帚，同时一切的妄想尘劳也消失殆尽，这是真正的放下。你以为的拿起与放下，看上去重于须弥，大义凛然。而我告诉你的拿起，只是轻拿轻放，平常的不值一提。这个世界，包括你自己宝贵的生命，没有什么需要你承担、负责、拿起，更没有什么压迫你，让你身心疲惫而需要放下。你只需要从种种的妄念中醒来，把自己手里的杯子拿好，放的时候小心一些，别打破了它，你完成了自己生命的全部使命。你没有辜负它的存在。你能晾好衣服，收好衣服，那才是真功德，真承担。你能带着觉知从座位上起身而心无焦虑，胜过你绍隆佛祖事业，度无量众生信向佛道。你能于平凡的生活中安心，在细微之处满足，我说你是真正的觉者，能自觉觉他，利益人天。历事练心，这是修行的唯一宗旨。永远别忘了这一点。有了正念，带上觉知，安住当下，在寺院服务大众，或是一个人在家独处，一样修行，一样得道，一样解脱，摒弃原来的修行理念，放下从前总总的学佛知见，掌握好方法，勤加练习觉知，活好当下。这才是你对自己法身慧命真正的承担。

2020-09-04

致美丽的人    女人们，你们的脆弱、恐惧、烦恼来自你们的依托。丈夫、子女、父母、家庭、工作、容貌，甚至健康，那都不是你永远的依托和港湾。你永远的依托是自立，是独处，是觉醒，是你自己。切记！切记！莫在外在的依托粉碎幻灭之前，还没有找到自己，还没有学会独立。那时，如果你还没有完全习惯无依，你会深处地狱。没有人会为你的恐惧、痛苦、绝望买单，除了你自己的执着和懦弱，除了你的贪婪和放逸。切记，你自己是你永远的岛屿，永远！找到这个岛屿，发现这个岛屿，习惯这个岛屿，让它成为你永恒的陪伴。这个岛屿不是抽象的概念，而是真实的存在，那就是你当下的觉性。发现觉性，领悟觉性，依于觉性，那才绝对安全。外在的一切都会塌陷，唯有与自觉为伴，唯有以觉性为侣，依于空，依于无所依，那才是永恒的。女人们，你们永远不要做任何事物的奴隶。不要做自己妄念的受害者。陪伴自己，那才是你的义务；照顾别人，那是幻梦里的故事。认识自己，那才是你人生的意义；爱别人，那是世间凡夫的信条。先认识自己，陪伴好自己，再去完成经历幻梦里的故事。在生活中，一定时时刻刻警觉，莫对任何人事产生粘着和依赖的习惯。你依赖什么，将来什么就会让你痛不欲生。每天训练觉知，增加独处的时间，习惯于无依的生活，别被家庭这个最大的幻境欺骗。虽然身处居家，而心在自己觉知和无依的港湾。莫让心有所属，莫让心有拥有。当你心有所属，你丢失了自己。当你拥有什么，你被什么系住。你既不属于任何人、事、物，亦不拥有任何人、事、物。只因无明，向空捉取。只因我执，妄为己有。一切都会离你而去，包括你自己。所以，即便依于自己，也要觉悟什么是真正的自己。自己只是无所有的另外一个名字。自己是空。自己是幻。自己是苦与求的息灭。自己是无所依。无所依，是真正的自皈依。女人们，你们的名字本来不是女人，因为依懒外境，你们变成女人。当你独立，当你无依，你变成美丽的人。美丽的人不再有性别，就像观世音，就像战士，就像禅师。女人们，恢复你们的本来面目，做一个美丽的人，做一个自立者，做一个自觉者，做一个自度者。

2020-09-03