学以养性，事在磨心学道贵在磨练心性，身体力行，积年养志，实证真如。说道容易，知解不难。行道须大舍，养志在长年。能施六根，是为大布施；能过无事，是名大法船。性需养，心要练。学以养性，行以练心。事中冶定，理自萌生。只学不行，说食不饱。盲修无智，南辕北往。挨时消业，度日涤情。练得身恭，心自太平。千株松下两函经，炼得身形似鹤形。所以修行是做功夫的学问。修道是不断养心的功夫。学习者，非学知识，非学学问，乃学定慧。得定慧者，自然具足一切解脱妙用。学法者，非学诸法，非学技巧，乃学无心。获无心者，天地万物皆备我焉。定慧不是在头脑中学，而是在动静中养心养性，在人事上磨其志。无心不是在文字中找，而是在日用言行中留心有度，非是造次。无心非有心，非无心，故曰留心。无为非有为，非无为，故曰绝学。静中透得过去寂寥，功夫在寂寥中不知不觉中长养。动中歇得下有所得心，智慧在事中件件烹练。养性山中，透得过一日无事，便是一日的功夫。此无事者，真无事也，不可将终日烹茶种菊，琴瑟不绝于耳当成无事。练心家常，透得过一日平常，便是一日的道心。此平常心者，非财色名食睡之俗心，乃远离于声色，于极简中挨得过周年。众生修道难者，趋寂厌喧者于世事凡尘中不得自在，只能和光，不能同尘，故于世间毫无利益。喜事贪功，乐人情交际者，被烦恼淤泥拖带，美名曰红尘中修炼。又云：烦恼即菩提。动辄便言佛法在世间，不离世间觉。实则水深火热，愈陷愈深，于烦恼泥中不能自拔，于无明夜中转行转暗。众生要么终日奔波于五欲之中，不知出离。要么独善其身，不与世交，孤无润之草，斥之为焦牙败种。此二者，俱是迷途。学道之人，皆当规避。在事中磨练心性，可脱二乘乐静者之弊病。在静中养其心性，活出法身，可离凡夫终日奔波之妄习。于此二端，反复消磨，不偏不倚，是为修道，是为修行。

2021-08-27

返本还源你是根源，万法是支流。不知返源，流浪生死。但能看自己，何虑事不通？但能问自心，世间有何疑？迷人，只是迷于自心。悟者，只是悟于自心。迷于自心者，忘失自心是万法之源，于境相上讨对错，于诸事中着死理。悟于自心者，知一切境相本不自有，心生则有，心灭则无。若欲境安先安心，但能息心境自安。人们都说，行善，上天会降福于你。做恶，上天会惩罚于你。上天无心降福或惩罚于任何人。降福或惩罚于自己的，是你的用心。你自己才是那个降福与祸的根源。你怎么用心，重点不是施于别人，而是自己受用。你如何做事，重点不是事之有成，而是心之所获。用心如兰，自受用香。用心如水，其心自平。福祸无门，唯人自召。善恶无实，心生法生。万法反源，一切自清。源头净洁，众流自明。心地无非，何事能染？心空事寂，烦恼何居？遇一切不遂事，莫怨求于境，一念反己还源，是名大觉悟者。遇一切苦难逆境，莫怨于人天。一念察己，原来我是一切苦难之根。向天诉苦，不如扪心自问。向人抱怨，不如一念反观。诸人向外求，君子反求己。能见自己过，即与道相当。万事皆非难，唯独肯低头，低头伏心者，能受人天尊。

2021-08-27

你别无选择我们都想在生命的最后那天放下对亲情、身体和财产的执着。你忘了，今天一直都是你以往生命的最后一天。今天，你放下了吗？今天你放不下，你如何保证在生命的最后一天放下？今天你放不下的，明天你也很难放下。今天你放不下的，你要做些什么，能让自己早些放下？还是等着无常粗暴地从你手里拿走一切，而让自己陷于绝望之地。与其被粗暴地拿走，为何不自觉主动地放下？没有人不经过痛苦就能解脱。你总想安全地从飞快的六道轮回的火车中下来，你不知道，六道轮回的火车，永远不会停车。要么就永远在那辆火车中饱受无尽地轮回之苦，要么就飞身一跃，宁可粉身碎骨，也要从无明的列车中出离。要么解脱，要么轮回，众生没有第三条路可以选择。可是，总有那么多人，以为会有一种温和的第三条路可以选择。这是世间最可怕的事。这也是轮回放出去的最蛊惑于人的魔掌。这第三条路，迷惑了无数行者。这第三条路，为地狱开辟了宽广的大道。修行人对这第三条路抱以的希望是轮回最难以识破的面目。它假借着种种温床和暧昧，用甜美的酒把你灌醉，让你不愿意去求解脱，而心甘情愿地腐烂在那辆永远转动的列车上。命为无明使，人做念之奴。百年一浮梦，终被自心逐。无人系于汝，只汝自捉弄。欲得自在人，还识梦中主。解脱生死是你自己的事，受苦也是你自己的事，没人可以替代你经历这一切。你选择什么，那是对自己的交待。着却今生须努力，谁能累劫受余殃。

2021-08-27

谦德孔子有一次去周庙参观。他看到有一个器械，便问守庙者，这个器械是干什么的？守庙者说：此器为宥座之器。孔子说：我听说宥座之器放满东西都会整个翻过来，什么都不装，就会倾斜，装一半儿东西就会正。是这样吗？守庙者说：是的。孔子让子路取水试一试这个器械。水倒满此器后，果然就翻了过来。倒了此器体积一半儿的水，此器就平稳地不动了。空掉所有的水，此器就倾斜了。孔子感慨地说：呜呼！这天下哪有满而不倾覆的东西呢？子路问：请教夫子，有没有保持盈满之道呢？孔子说：想要圆满，就要不断地减损，降低自己。子路问：怎么去减损呢？孔子说：德行深厚，心量豁达的人，以恭敬来守此道。土地广阔，财产丰厚者，应当以节俭来守此道。福报广大，地位尊贵者，应当以谦卑来守此之道。眷属弟子众多者，要以敬畏来守此之道。聪明睿智者，要以愚钝来守此之道。博闻强记者，不图表现，虚心顷听，来守此之道。做到这些，就是损减之道了。诗经说：古代圣人，在待人接物时，都有此谦德，所以才会被众人推举到高处而敬仰之。周成王封伯禽为鲁国的国君。周公告诫伯禽说：去吧，但是要记住，不要因为自己做了鲁国的国君，就对鲁国的民众骄慢。我是文王的儿子，武王的弟弟，成王的叔叔，帮助天子治理天下，地位算是尊贵的了。我常常在洗头的时候，因为有人要见我，我不得不三次握住湿湿的头发去见客人，因为他们会给我带来好的建议，我担心自己失去天下的贤士和智者，所以丝毫不敢怠慢。吃一次饭，要中断三次，把饭放下，去接见客人，就是想多方听取更好的治国利民之道，唯恐错失了向博学多闻的人学习的机会。夫天道去减损那盈满的，而增益那谦虚的。地道转化那盈满的，而流向那谦卑的。鬼神侵蚀那盈满的而补充那谦虚的。人道憎恶那自满而喜欢那谦卑的。所以有智慧的人们，会在衣服做成之后，为了让衣服看上去不太张扬，会在侧下面开个缺口，叫做衣襟。宫殿盖成之后，会在边沿处弄出一个缺角来，以此来喻示不满之道。之所以如此，是因为天道就是这样的。易经说：谦，是吉祥的。君子会持此谦行以终。谚云：谦受益，满招损。古人云：君子知天下之不可上也，故下之。知众人之不可先也，故后之。温恭慎德，使人慕之。执雌持下，众皆近之。古之得道者，皆高高山顶立，深深海底行。志向如天之高远，行持如地之厚重，故可以载道化人，继往开来。今之学人，唯学古人高远之知见，不学古人敦厚之操守。唯效古人之志愿，不践古人之行履。见解比天高，德行比纸薄。自溢自满，固闭自封，自欺欺人，终不得道。佛言：应发如佣作心，随所受教无违逆故；应发如除粪人心，离憍慢故；应发如已熟稼心，能低下故；应发如良马心，离恶性故；应发如调顺象心，恒伏从故。佛所教发心者，皆是谦卑道人之心。以如之心，与道默契，故能得道。常言：法水不流慢人田。若心满，则道亏。若虚心，则道隆。古人云：上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。此谦德之谓也。学道之人，先具谦德，普行恭敬，后可觉悟践行圣人之道，自利利他，功德圆满。最忌自满，以法自固，以满自涸，千佛出世，不得唤出。

2021-08-27

快乐的真谛快乐，世间最大的迷团，迷惑着无数的人。快乐，是世间最大的陷阱，几乎无人能幸免。追求快乐，无明众生的第一要务。寻觅快乐，颠倒人生的第一梦想。人们对快乐存在最大的误解，认为有什么事可快乐才是快乐。真正的快乐只是没有烦恼，平常无事，简简单单。无苦无乐，才是真快乐。若执着有快乐可得，执着做某件事是快乐的，你在自找苦吃。何以故？乐苦相随，乐后即苦，苦乐同源，苦乐同根。佛言：功德天，黑暗女，有智之人，二俱不受。功德天者，快乐之喻；黑暗女者，痛苦之喻。还在追求快乐的人，停一停，你追求的，不过是化了妆的苦而已。莫被自己的妄想骗，莫被一时的快乐骗，紧跟着快乐的，是无休止的苦。颜回一个人住在简陋的巷子里，每天只是吃着最简单的粗茶淡饭，没有什么消遣，却无比快乐。人们不理解他，也无法享受他的快乐，却以为他过得苦。原宪住在一间破旧的院子里，墙头上的土都快掉光了。院子里种着一些杂草，房顶漏着，窗户也开着，门框都烂了。原宪每天无事，只是在屋子里面唱着歌，自娱自乐。子贡乘着豪华的马车来看他，以为他病了。原宪说：我只是贫，而不是病。有仁义不行，贪图虚名，这才是病。子贡听了，羞愧而走。原宪继续哼着他的歌，走回了院子。他的歌声充满了虚空，就像钟鼓发出的声音一样。回居陋巷，人不甘其苦，回也不改其乐。原宪身无一物，唯自哼自唱，乐遍寰宇，而世人欲望无穷，仍得不到快乐。何以故？不知乐之本质是苦也。悠然心无事，那才是天下第一乐。荡荡心无着，那才是人间第一美。听我说偈：若欲求常乐，应当见真常。真常无异法，不染诸幻境。诸佛常教化，多求诸众生。无病第一利，知足第一富。亲近菩萨友，是智者所亲。度得平常日，过得平常时，无事亦无心，无苦亦无乐，是名诸佛乐，寂灭第一真。 

2021-08-22

发菩提心，得见佛性世间儒者，尚有鞠躬尽瘁，死而后已之心胸，何况出世佛子，无有担当，不能荷担如来家业，可不羞愧！世间仁人，尚有先天下之忧而忧，后天下之乐而乐之气度，我佛门弟子，若一心为己，无丝毫利他之心，欲成无上佛道，不先发心，如何可得？如是之人，心志狭劣，不识真理，愧为佛子！执空之人，只言无众生可度，却不见自己从谁学法？如吃水而忘挖井人，又如坐树荫下而忘种树之人。如是之人，忘恩负义，人尚难为，如何做佛？菩提心之难发，是无上佛道难成之根本因。菩提之心广大，是狭隘众生难发菩提心之根本因。经云：发心毕竟二无别，如是二心先心难。一切众生不得发菩提心，以着我故。一切众生烦恼诸苦，以着我故。一切众生，不见实相，皆因一己之私。私心不泯，烦恼不断。凡情不尽，道心不生。不发无上菩提心能得无上菩提道者，无有是处。何以故？菩提心者，除我执之工具，消人我相之利器。菩提心者，断烦恼之大筏，灭得失之法雨。佛云：将此身心奉尘刹，是则名为报佛恩。又云：我不爱身命，但惜无上道。又声闻乘人，执空迷空，不见佛性，堕断灭见，谓一切空，一切法无我，一切无常，一切是苦，故修苦集灭道。将佛一时方便之说谓为实法，是名颠倒。涅槃经云：若有多修习学空法，是为不善。何以故？灭一切法故，坏于如来真法藏故。不发菩提心者，即堕苦灭之法，不能复生常住不灭利益众生中道之心，亦断如来佛性种子。经云：佛性者，即是一切诸佛阿耨多罗三藐三菩提中道种子。故知菩提心者，虽非佛性，要因其心，而见佛性。经云：众生佛性不名为佛，以诸功德因缘和合，得见佛性，然后成佛。汝言众生悉有佛性，何故不见者？是义不然。何以故？以诸因缘未和合故。善男子，以是义故，我说二因：正因缘因。正因者，名为佛性；缘因者，发菩提心。以二因缘得阿耨多罗三藐三菩提，如石出金。

2021-08-22

闲文两篇泡一壶茶，点一根香不管屋外是阴是晴，是风是雨，坐下来，泡一壶茶，点一根香。茶不必艳，香不必浓。心中无事，何必姹紫嫣红？意中无思，谁受喜乐悲伤。世间百般营造，都为这一刻。一切风风雨雨，都在此处息。古人说：好事不如无。此是至理名言。你若不甘无事，只是还未足够劳苦。你若不耐寂寞，只是未曾百孔千疮。放手舒怀，人生只一个淡字。退步回头，世界原是一空。 淡味才是真际，空梦原来无穷。品之愈甘愈饴，处之更加有趣。天地为我祖堂，三昧任我悠扬。清茶一口心脾已烈，玄音一缕耳根已哭。不觉不知手舞足蹈，钝钝回神哑然失笑。不必登寒山，足下生青云；哪劳永嘉歌，自有妙诗章。曹溪不贵，沩山已荒。呜呜无知，坐断心王。 月亮为我一人独有月亮每天爬上阳台，若心有所盼望，即看不到阳台上的月亮。阳台的兰花已悄然开放，若心不安静，则妄想于十里之外看桃花。今晚的夜空分明高远，若心不彻，竟埋头脚下的淤泥。心本不属臣王，妄自凡圣而居；心本不属一物，却被幻物拘系。本来无苦无乐，到处东张西觑。本来无住无依，徒劳取舍恋迷。所以自在法王，被它爱憎所拘。一旦放舍依着，头头是道宽余。稽首如空无依，不被妄情缠系。蓦然抬头望月，从来为我留栖。 

2021-08-22

觉知即是妙观察智觉知到什么程度算有觉知？自己说的话，能够真正听到。正说话时，每字每句都能听的清楚。声音大小，遣词造句，语气情绪，意图思想，都了了分明，清清楚楚，是谓有觉知。自己做的事，看的非常清楚。正做事时，无论大小，每个动作，每一行为，动机目的，动作快慢，所用的心，都了了分明，没有错乱，是谓有觉知，古语云：聪者自闻，明者自见。此之谓也。自闻自见，谓之聪明，非闻见他人也。故知修行修养，重在自身完善。影响作用于人，在于自化。完成自化，自然化他，何以故？自他不二故。看到别人做什么事，说什么话，与自己的想法不同。这时需要提起觉知，给自己一个停顿，用智慧来观照。不要急于批评或憎恨对方。当设身处地，交换心境，再去观察他所做的事，所说的话，即能理解对方。以己之心，替于彼心，以彼之境，虑彼之情，即无怒恨也。能如是用心，即是悲智双运，则得远离嗔恨习气，不复以粗暴态度对人，而以觉知体谅之心代替从前指责嫌弃之心，既不伤己，亦不伤人，可谓真正不见世间过也。下面这段，是《涅槃经》中关于牧牛的开示。以牧牛故，心念不散。心念不散，则有觉知，以有觉知，则生智慧。以智慧故，能观察诸法实相，于一切法，不生贪着，无诸苦恼：譬如牧牛，不善守护，犯人苗稼。凡夫之人，不摄五根，常在诸有，多受苦恼。善男子，菩萨摩诃萨修《大涅槃》行圣行时，常能善调守摄五根，怖畏贪欲、嗔恚、愚痴、骄慢、嫉妒，为得一切诸善法故。善男子，若能善守此五根者，则能摄心。若能摄心，则摄五根。譬如有人拥护于王，则护国土，护国土者，则护于王。菩萨摩诃萨亦复如是，若得闻是《大涅槃经》，则得智慧。得智慧故，则得专念。五根若散，念则能止。何以故？是念慧故。善男子，如善牧者，设牛东西啖他苗稼，则便遮止，不令犯暴。菩萨摩诃萨亦复如是，念慧因缘故，守摄五根，不令驰散。菩萨摩诃萨有念慧者，不见我相，不见我所相，不见众生及所受用，见一切法同法性相，生于土石瓦砾之相。譬如屋舍，从众缘生，无有定性，见诸众生四大五阴之所成立，推无定性。无定性故，菩萨于中不生贪着。一切凡夫，见有众生，故起烦恼。菩萨摩诃萨修《大涅槃》，有念慧故，于诸众生不生贪着。

2021-08-22

心中那只美好的鸡你看到一只鸡在围栏里走来走去，你没有生任何心。鸡只是鸡。就如同天空只是天空，树只是树，人只是人。但是，当你看到鸡而起心分别时，鸡变成了家禽，鸡被围在鸡栏里，鸡的日子过得好无聊，鸡好可怜…鸡真的是畜牲吗？鸡真的被围在栏圈里吗？鸡有日子可过吗？鸡活的真的无聊吗？鸡可怜吗？这所有的问题是你的问题，还是鸡的问题。当你分别外境的时候，你在分别自心，你在分别自己。什么是分别自心？分别自心，就是你自己正在成为你分别的事物。当你看到鸡而起了如上分别时，你不知不觉变成了“鸡”。你进入了鸡圈。你在过鸡的日子。你在无聊。你真可怜。这一切都是你在经历，在你的妄念和心识中经历，而和鸡没有任何关系。你经历的一切，是人类的观念和人类的故事。鸡全然不知。鸡不知道自己是鸡，它不知道自己是家禽。鸡没觉得它在过日子，更不知道什么是无聊。鸡遇到什么就吃什么。它不会担心明天。它也不会担心没有房子，不会担心工作和生存的问题。鸡什么都不关心，它只关心眼前。你分别的一切，都是在分别自己。你看到的是你自己的状态，而不是鸡。只不过，鸡这个投影折射出了你内心那一刻的状态，而你忘记了投影源在你这里，你迷到了自己投射的幻影中去了。鸡是你自心的折射。心外无鸡。心外无物。觉悟到这一点，鸡不再是畜牲，不再在你心里受苦。你超度了自心“鸡”这个无明。你超度了法界自心的整个畜牲道和一切众生。你不再轻视鸡，你甚至可以向鸡学习，你会拜它为老师。你会随缘度日而不生度日想。你会过着简单寂静的生活，迈着如鸡一样悠闲的脚步，管它那脚步好不好看，那是你心的样子：悠闲自得。你过着无事的生活，而无寂寞无聊想。你会住在一间房子或小院中而不觉得拥堵。你会过着别人眼中可怜的生活而不觉得可怜。你会活在当下，像你心中那只美好的鸡所呈现的。 

2021-08-22

有我无我，俱是假名请问，一位师父告诫我，不要在生活当中什么都是“我，我！”。请问师父，我该如何自称才如法？答：尽量带着觉知称“我”，即如法。所谓带着觉知说“我”，是指虽然说“我”，而知“我”不实，知“我”是幻，知“我”假名，知“我”无主，不着于“我”，不被“我”之假名所缚。佛云：如来所说我者，即非有我，是名为我。又说世界，即非世界，是名世界。但无执持，所言无碍。无我者，心中无我，非是言语中无我。若能如此，终日称“我！”，亦如法也。如若不然，不称我者，更称何名？“我”者，世间假称。人不可逆世而活，随顺世情，说于世言，是名为智。我见有人为避“我”之假名，刻意不称“我”者，反以“末学”、“某某”代之，此是迷人。何以故？本为不执于我，而示无我。反执着于“无我”，固称其他，与着“我”者，有何异也？此欲盖弥彰，欲泯更显，愚人也哉！当知，佛所教法，不去我也，但去我执。若人执着去我，此是二乘见解，不知佛性真我，故不自在，不得解脱。涅槃经云：不断我见，唯断取着。何以故？我见者，名佛性也。又云：宁起我见如须弥山，不起空见如芥子许。何以故？着我见者，空药可除之。着空见者，无药可除。称“我”者，世俗通称，没有任何过失。只是莫心中执我，不要事事都以自我为中心，处处突显自我即可。若于世谛言语中刻意避“我”者，此正是“我”执而为，不达中道佛性。声闻乘人，以着无我故，不见佛性常乐我净，不能真实出离生死，故佛呵之为沉空守寂，焦芽败种。故知说我说他，俱是假名，不可执着。若起执着，终日不言我者，自欺欺人，仍是有我，何谈无我？涅槃经云：“善男子，汝问云何为佛性者，谛听谛听，吾当为汝分别解说。善男子，佛性者名第一义空，第一义空名为智慧。所言空者，不见空与不空。智者见空及与不空、常与无常、苦之与乐、我与无我。空者，一切生死；不空者，谓大涅槃。乃至无我者，即是生死；我者，谓大涅槃。见一切空，不见不空，不名中道。乃至见一切无我，不见我者，不名中道。中道者名为佛性。以是义故，佛性常恒，无有变易，无明覆故，令诸众生不能得见。声闻缘觉见一切空，不见不空，乃至见一切无我，不见于我。以是义故，不得第一义空。不得第一义空故，不行中道，无中道故，不见佛性。

2021-08-22