浴佛节浴佛节，又称佛诞节，佛的生日。若要过浴佛节，当知何为佛？不知何者是佛，过的不是浴佛节，是垢佛节。佛者，自性清净心是。此心不在有无，只可顿悟，不言修证。才有一念，即是多余。才生一法，即是识变。于此清净心上添不得一法、一物、一知、一见，是名浴佛。于此清净心上除不得一物、一垢、一烦恼、一贪嗔痴、一无明，知一切法本来清净，不需洗浴，不需除垢，是名浴佛。用水向佛像上洒，以无量的鲜花庄严佛身，那不是浴佛，那是迷信。在某一天，大家聚在一起，欢庆佛陀的生日，那不是浴佛，那是迷佛。佛从心生，佛是觉心，虽言觉心，不可住于觉，亦非有心可得。若住于觉，若以为有心，是妄非觉。自心是真佛，离心无别佛，于此无惑，是名佛诞生。佛诞生，非是心外有佛诞生，自心觉悟，是名佛诞。佛诞节，不是释迦牟尼佛的生日，是你我的生日，是一切众生的生日，是心觉悟的日子。不是心中有佛才是佛。心中无佛，居一切时，心中不起佛念，不起法念，不起我念，不起修念，不起不修念，不起一切执念，是名为佛，是名浴佛。见一切法净，一切法无染，一切法无垢，一切法无相，一切法无为，一切法无性，是真浴佛。以智慧光，庄严无住法，念念不愚，是名浴佛。若见有佛可得，有佛可庄严，有佛生，有佛修道，有佛度众生，有佛成道，有佛灭度，有佛可忆可想，有佛可追可念，是名着相，是谤佛，非是浴佛。佛不是佛，莫作佛解。佛不堕诸数，若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。真佛法身，无垢无净，但有名字，用而不竭，空而不尽，不可思议。唯慧眼能明，非是世间之水可以浴得。古人云：洗浴众僧者，非世间有为事也。其温室者，即身是也。所以燃智慧火，温净戒汤，沐浴身中真如佛性。浴佛亦复如是，六根不染万境，而真性常自在，是名无垢人，亦名佛庄严。

2021-05-21

维摩诘所说经直说第四十二讲佛告天帝：王子月盖，从药王佛闻如是法，得柔顺忍，即解宝衣严身之具，以供养佛。白佛言：世尊！如来灭后，我当行法供养，守护正法。愿以威神加哀建立，令我得降魔怨，修菩萨行。王子月盖，听药王佛给他讲过什么是法供养之后，得了柔顺忍。脱下自己穿戴的宝物饰品来供养佛。并对药王佛说，如来灭后，我当行法供养。所谓行法供养就是学习佛的大乘经典，如说修行。行菩萨行，修持正法，降伏魔怨。佛知其深心所念，而记之曰：汝于末后，守护法城。佛知晓其所真实之愿，为他授记说：你于将来，会守护正法。以自己的修行来护法。天帝！时王子月盖，见法清净，闻佛授记，以信出家，修集善法，精进不久，得五神通，具菩萨道，得陀罗尼，无断辩才。这时候，王子月盖听到药王佛给他授记，给他讲完法供养，生起了大信心，出家精进修道，得陀罗尼，获无碍辩才。于佛灭后，以其所得神通、总持、辩才之力，满十小劫，药王如来所转法轮随而分布。他用十小劫的时间来弘扬药王佛所留下的经典。随而分布，就是随缘说法。月盖比丘以守护法，勤行精进，即于此身，化百万亿人，于阿耨多罗三藐三菩提，立不退转。十四那由他人，深发声闻、辟支佛心，无量众生，得生天上。天帝！时王宝盖，岂异人乎？今现得佛，号宝炎如来。其王千子，即贤劫中千佛是也！从迦罗鸠孙驮为始得佛，最后如来号曰楼至，月盖比丘，即我身是。月盖比丘精进修行，守护正法，一生度化百万亿人于无上菩提之道不退转。度化十四那由他人发声闻、辟支佛心。度无量众生得生天上。那时的宝盖不是别人，正是现在的宝炎如来。其王千子，即贤劫中的千佛。千佛名号从迦罗孙驮为开始，直至楼至佛。而月盖比丘，即是我释迦牟尼佛。如是天帝！当知此要，以法供养，于诸供养，为上为最，第一无比。是故天帝！当以法之供养，供养于佛。佛陀又一次重复，法供养是诸供养中最。佛为了大众对修行建立信心，讲起了自己过去生中修行法供养的因缘。我们都知道，佛并不实有，他只是一个方便的称呼。佛讲这些只是给初发心的菩萨建立信心，令他们能安住于佛道，深入实相。 嘱累品第十四于是，佛告弥勒菩萨言：弥勒！我今以是无量亿阿僧祇劫所集阿耨多罗三藐三菩提法，付嘱于汝。如是辈经，于佛灭后末世之中，汝等当以神力，广宣流布于阎浮提，无令断绝。所以者何？未来世中，当有善男子、善女人，及天、龙、鬼、神、乾闼婆、罗刹等，发阿耨多罗三藐三菩提心，乐于大法。若使不闻如是等经，则失善利。佛对弥勒菩萨说道：弥勒，现在我就把这部承载了无量亿阿僧祇劫所修习的诸佛智慧，觉悟实相的法要，托付给你。就像佛把正法眼藏通过拈花微笑传给大迦叶一样，佛对大迦叶说，吾有正法眼藏，涅槃妙心，无相实相，不立文字，传于你迦叶，你要好好地护持，如说修行。在这部经快结束的时候，佛又嘱咐弥勒，你要好好受持这部经，不令断绝！如是辈经，不是指某一部特定的经典，如是等经，如是类经，像这样的经典，比如金刚经、圆觉经、涅槃经、法华经等等，这些讲第一义谛、讲实相、讲了义的经典。在佛灭世后的末世之中，你们要用神通力让这部经流通于阎浮提内，不要令这部经断绝。为什么？因为未来世中会有善男子、善女人，会有很多修行人，还有天龙鬼神，乾闼婆，罗刹等，已经发无上菩提心的人，那些乐于大法的人，如果这些人听闻不到这部经，他们就会失去很大的利益。所以弥勒菩萨，还有许多其他的菩萨，要好好的护持这部经典。让这部经典在末世流通，让很多发心实修的人能够听闻这部实相经典。如此辈人，闻是等经，必多信乐，发希有心。像这些善男子善女人，听闻这部经，会更深信佛法，发希有心。这些经典对这些修行人尤其宝贵。比如说我们在座的这些人，我们一开始学佛的时候，接触的都是地藏经、阿弥陀经、无量寿经等等，接触这些经比较多，但是我们学着学着就会学到金刚经、法华经、楞严经、楞伽经、维摩诘经、涅槃经这些实相经典。还有大般若经、大品般若经、小品般若经，很多经典。这些人听闻大乘方等了义经典，一定会信受，一定会喜欢，一定会发稀有心。这个稀有心就是究竟觉悟的心。当以顶受，随诸众生所应得利，而为广说。你们一定信奉通达此经，并且随缘开示给众生。弥勒当知！菩萨有二相。何谓为二？佛在付嘱弥勒将来弘扬这部经的时候说，菩萨有两种。其实也是在嘱咐我们，在受持弘扬讲授这部经的时候，要善于观察菩萨的相貌。有二相，哪二相呢？一者、好于杂句文饰之事。一者，是喜欢文辞言句，写诗歌、散文这些文章的人。把有限的精力和时间，把心思都用在那些末节琐碎的地方了。在那些地方花了太多时间，而没有真正深入佛理，不去深入经典，不去实修。爱写文章，舞文弄墨，喜欢文字。这是要避免的。二者、不畏深义，如实能入。若好杂句文饰事者，当知是为新学菩萨。还有一种是，不惧深奥的道理，能如实领会佛所说义。而那些爱好文句的人，是新学菩萨，就是还需要更进一步去深入修行。若于如是无染、无著甚深经典，无有恐畏，能入其中，闻已心净，受持读诵，如说修行，当知是为久修道行。一听到这些甚深实相的经典，立刻就能舍掉世间那些杂七杂八的事情，把精力都用在受持大乘方等了义经典上面。一句一句的去读去领会，然后把它记在心里，然后在生活中去练。就是不杂用其心，这是久修佛道的。弥勒！复有二法，名新学者，不能决定于甚深法。还有二法，也是新学者。如果是新学菩萨，不能信受甚深实相经典。何等为二？一者，所未闻深经，闻之惊怖生疑，不能随顺，毁谤不信，而作是言：我初不闻，从何所来？第一类，就是听到以前未曾听过的经，心生恐怖，不能信受，诽谤说，这些经不是佛说，以前从来也没见过。今天我们坐在这儿，能够一直听这部经，这一条就不是在说你。大家听维摩诘经，都法喜充满。都非常有兴趣听，也愿意放下很多事情来学习。能够深信这部经，说明自己多生多劫久修佛道，具足了善根福德因缘。听到这部经，就会生信。有的人，一听维摩诘经里讲的东西就会怀疑，这是佛说的吗？因为这部经里讲的很多内容和他以前学的不一样。二者，若有护持解说如是深经者，不肯亲近、供养、恭敬，或时于中，说其过恶。还有一种菩萨就是，有人讲这部经，他不肯亲近供养，也不心生恭敬，还说其过恶。有此二法，当知是为新学菩萨，为自毁伤，不能于深法中调伏其心。有这两种表现，一种是闻到深法，心生怀疑。二是，也不亲近，也不供养，还诽谤。这两种情况，说明是新学菩萨。弥勒！复有二法，菩萨虽信解深法，犹自毁伤，而不能得无生法忍。还有两法，虽然他们信这个经，也听这个经，但他们会伤害到自己，不能得无生法忍。何等为二？一者、轻慢新学菩萨而不教诲。哪两种呢？第一种，自己能读懂，但是不去教诲别人，轻慢新学菩萨，觉得这些人根基太差。二者、虽解深法，而取相分别。是为二法。第二种，也信解深法，信归信，落到事上，落到生活里，又开始取相分别，也就是着相。没有完全的通达，没有完全的如说修行。学是学，用是用，两个是分开的。这也是新学菩萨。弥勒菩萨闻说是已，白佛言：世尊！未曾有也！如佛所说，我当远离如斯之恶，奉持如来无数阿僧祇劫所集阿耨多罗三藐三菩提法。弥勒在表法。我以前没有听过还有这样的两种菩萨。护持这部经的时候，我会远离这样的人。若未来世，善男子、善女人求大乘者，当令手得如是等经，与其念力，使受持读诵，为他广说。在将来世，也就是今天和未来。如果有善男子、善女人，想学大乘，想求大乘，我一定让这部经到他手里。今天我们都学这部经了，这就是弥勒菩萨的威神加持。世尊！若后末世，有能受持、读诵，为他说者，当知皆是弥勒神力之所建立。弥勒说，世尊，若将来有人能受持、读诵、为他人讲说这部经，当知都是弥勒威神加持的。佛言：善哉！善哉！弥勒！如汝所说，佛助尔喜。佛说：很好，确实如你所说。我随喜你。于是一切菩萨，合掌白佛：我等亦于如来灭后，十方国土，广宣流布阿耨多罗三藐三菩提法，复当开导诸说法者，令得是经。这些人一看弥勒发了这么大心，大家也跟着发菩提心，愿于来世，于十方国土中，弘扬护持正法，引导说法者，令得此经。尔时，四天王白佛言：世尊！在在处处，城邑、聚落、山林、旷野，有是经卷，读诵解说者，我当率诸官属，为听法故，往诣其所，拥护其人。四天王也跟着发愿说：世尊，将来不管在哪儿，在城邑，在聚落，在山林，在旷野。只要有这部经，有人学这部经，有这部经待的地方。我一定率领很多的眷属来听法，来支持他，鼓励他，让他非常欢喜的讲述这部经。面百由旬，令无伺求，得其便者。一百由旬的地方都没有人能够伤害到说法者。这是四天王发的愿。是时，佛告阿难：受持是经，广宣流布！这时，佛对阿难说：你要好好的受持这部经，广泛地流通这部经。  阿难言：唯然！我已受持要者。世尊！当何名斯经？阿难言：是的，我已受持此经法要。世尊，这部经叫什么名字？佛言：阿难！是经名为维摩诘所说，亦名不可思议解脱法门，如是受持。除了维摩诘所说经，也就是净名净，这部经还叫不可思议解脱法门经。你当如是受持。佛说是经已，长者维摩诘、文殊师利、舍利弗、阿难等，及诸天、人、阿修罗、一切大众，闻佛所说，皆大欢喜，信受奉行。这些菩萨天龙八部，他们发愿护持这部经，其实也是在提醒我们，好好学习这部经，就是在护持这部经，就能利益后世。不要觉得学习这部经只是自己得利益，学这部经就是护持正法，就是利益众生，就弘扬了佛法，延续了佛的法身慧命。续佛慧命，不仅仅是三宝，是出家人的责任，也是我们每个人的责任。这个责任才是我们来到世间真正的责任，自觉觉他才是生命最大的意义。维摩诘经今天我们就学习完了，随喜诸位听经闻法、坐禅思维义理，如说修行的功德，随喜大家。愿以此功德，回向给法界一切有情无情，一切众生同得解脱。 

2021-05-18

维摩诘所说经直说第四十一讲时，妙喜世界于此国土所应饶益，其事讫已，还复本处，举众皆见。佛告舍利弗：汝见此妙喜世界及无动佛不？唯然已见，世尊！愿使一切众生得清净土，如无动佛；获神通力，如维摩诘。世尊！我等快得善利，得见是人，亲近供养。其诸众生，若今现在，若佛灭后，闻此经者，亦得善利。况复闻已信解，受持读诵解说，如法修行。这时候妙喜佛国所示现的法，在大众面前已经发挥了作用。大家因为看到了妙喜世界，也知道了维摩诘的来处，也看到了维摩诘的神通、他的智慧，都法喜充满。这时，佛就对舍利弗说：这些神变你都看清楚了么？舍利弗说：是的，世尊，我看的很清楚。我希望一切众生都能够生此清净佛土，像无动佛一样；也希望一切众生都能够获神通智慧，像维摩诘一样。世尊！作为现场听法的大众，我等当下即得善利，能得见是人，亲近供养。其他的众生，包括现在不在场的人，还有佛灭度后的众生，如果有人能听闻此经，亦得善利。更何况听闻之后，信解受持，读诵解说，如法修行。舍利弗最后感慨道：我们今天能够看到维摩诘所说经，能够领悟这样的神通变现，维摩诘居士给我们开示这么微妙的实相之法，真是太难得了，我们获得了大利。我们太幸运了。维摩诘经讲到这里，也接近尾声了，再有两讲，差不多就讲完了。我们能够学习维摩诘经，是无量恒河沙诸佛所，植众德本，种诸善根。是不于一佛、二佛、三四五佛前种诸善根，是于无量佛所种诸善根。大家在这个世间示现修行，示现听法、学法，都稀有难得，在这堪忍的、沉闷的、压抑的、抑郁的娑婆世界，还有我们这些能够认真学习大乘方等经典的人，学得那么认真、那么投入，真是非常的难得。因为学习无上智慧的经典，开启了自心的智慧。我们才能获得自性本有的清净。这部维摩诘经，无量诸佛的智慧全都聚集于此，它是无量功德成就的无上法宝、法典。我们也是具足了无量的因缘和福报才能学习这么殊胜的经典。这部维摩诘经，破斥了我们很多颠倒的观念，以前对佛法的错误理解。它讲到究竟的解脱见地和如实的修行，能把我们直接领入涅槃之城。它的功德智慧、它的神通力、它的加持力，我如果跟你具说，恒河沙劫也说不完，也不能说其少分。这部经学明白了，一切经典都能学明白。佛陀所有关于实相的开示，这部经都已经显说。关于禅宗的见地和修行方法，这部经也毫无保留地开示出来。所以，这部维摩诘经，大家不要听我讲过一次就放在一边，要时常读诵，时常熏修，认真阅读。要把它作为一门功课来受持。如果你能按照这部经开示的实相之法去修行，去生活，把佛理融入生活，那你的功德、智慧不可思议。不会有任何东西能困扰你。若有手得是经典者，便为已得法宝之藏。手得，不是说我捧这部经就叫手得，大家想想什么叫手得是经典者？所谓手得是经典者，就是你得真正明白它的意思，如说修行。一旦只是落入文字，那就不是真经典了。一旦落入文字，落入纸上，那就是卫生纸，无二无别。所以手得是经典者，不是说我读过这本经，手里拿着这本经，就是手得是经。手得是经，是把这部经的义理领悟了，铭记在心，这本经的智慧，能从自性里流出，才是手得是经。不是从寺院法宝结缘处结缘这本经，家里一放，五年也没看过，这没用，这不是手得是经。如果你不读，只是把它摆在那里，那没有任何意义。你也不用对经典生起多么大的恭敬心，认为它有何神奇，不读就是一打废纸。真正明白这部经的意思，才是手得是经。便为已得法宝之藏，如果能通达此经，所有的佛法便已通达。若有读诵解释其义，如说修行，则为诸佛之所护念。佛无虚言，若能读诵理解经义，如说修行，则被诸佛所护念。肯定能得诸佛之所护念。因为你这样修，你这样读诵，这样如说修行的时候，本身就是一种护念，不是别有诸佛之所护念，是你的用心，是你安住当下这种用心，在护念你，假名为诸佛之所护念。护持是你本性佛在加持、在护念。其有供养如是人者，当知则为供养于佛。不管你是谁，只要你读诵这部经，修学这部经，如法修行，如理修行，按照这部经去修行，你都是一个近于觉悟、正在觉悟或已经觉悟者，就是这个世间最胜的福田。不管你出家在家，你是一只胳膊还是两只胳膊，一只眼还是三只眼，你是灵是傻，什么身份，是男是女，是老是少，是俊是丑。丑的就算了，咱们刨去丑的，其它都可以，长丑的就不算了，没你的份了。其他，不管是谁，只要你受持这部经，如说修行，有人供养你，都和供养佛一样。师父，您是在开玩笑吗？为什么长得丑的就不算呢？我就长得丑。那我读这部经，按照这部经修行，心也清净，难道不是佛吗？不是！谁让你长得丑？谁让你自认为丑？只要有人能够修持这部经典，按照这部经典去认真学习，如实地修行，包括我们现在正看直播的同修们，全都算上了——除了丑的之外，大家都能成佛。丑的自己就低下头伤心地流泪。如果想知道自己丑不丑，为了证实一下，再去照一照镜子。如果能让你自己满意，就不算丑。如果连你自己都不满意，那我就没办法了。能学习这部经的人，都堪为世间的福田。不管是不是出家人，就算你是在家人，谁供养你钱，哪怕是出家师父，你也要大大方方地收下，因为你受持读诵了维摩诘所说经，也按照经典里说的去做了。出家师父给你钱，你也要大大方方地收。给你的就是你应得的，然后你也不欠他的。你不要觉得你欠他的，将来还，不用还。我们都是世间的福田，学习这部维摩诘经都不堕恶道，这是绝对的。肯定不会堕恶道，你放心吧，再怎么也不会堕恶道，都是佛讲的。比这部经差多了，都不堕恶道，更何况学这部经了，都不堕恶道。将来我们学涅槃经的时候，你一听经里讲的那些，更欣喜了，你肯定能活到那天，放心吧。咱们很快就讲涅槃经了，涅槃经里讲的会让大家更开心。里边功德大了去了。其有供养如是人者，当知则为供养于佛。供养这样的人，不论什么样子，就跟供养佛一样。因为他能学这部经典，真是太稀有难得了。这部经典，多少人都没听说过。就算拿在手里，都不知道是佛经。以为是居士讲的，不是佛讲的。所有的经都是佛讲的，只不过借助里面的一些人物之口，把甚深的佛理讲出来，都是佛说的经典。有的经借用文殊师利菩萨之口，比如文殊师利所说摩诃般若波罗蜜经。有的是借助观世音菩萨，比如心经。有的是借助舍利弗，大梵天王，龙王，某某国王，天王，在家居士男，居士女，这个菩萨，那个菩萨，不管借助谁的口，都是佛说的经典。你说现在这个世间，这么多的娱乐，吃喝玩乐，花花世界，这么丰富，这么富有，大家也都有闲暇，工作也都挺快乐的，谁有时间会坐下来学习这部经典。尤其还是听这个人讲这部经，都疯了。都实在太没事干了，太无聊了。福报大，才无聊、才没事干。所以现在这个世间能静下来打坐，静下心来学法听法的人，真是太不可思议了。我赞叹你们，向你们合掌顶礼。其有书持此经卷者，当知其室即有如来。金刚经里也讲到，是经典所在之处，即为有佛。供养这部经，抄写这部经，你的屋子里就有佛了，这也挺吓人的。屋子里要真藏个佛的话，你干啥都不自在了，跟藏个无形众生一样，太吓人了，还是没有的好。所以，这里的当知其室即有如来，是说你自己就能作佛。如果你能受持这部经，就能见性，就能做自性佛。我们一定不要错解了，其室之内即有如来。这个如来就是你自己，没有别人。如果有别人，那就见鬼了。鬼也是你，佛也是你，一切都是你。这叫当知其室即有如来。能够书写受持这部经的刹那，你就作佛了，就是言下见性，这个需要你自己去顿悟。我说的不算。所以叫自证圣智境界，见性成佛，此言不虚。这部经里的一些言句，哪怕是背下来，随时知道用，就是受持此经。背的多，每天就是知道这一件事情，时间久了，功夫到了，铁杵都能磨成针。不怕你不认真，就怕你玩命，就怕你认真，就怕傻子认真，傻子一认真，铁杵都能磨成针。一个心眼的，别的全都不顾了，一种蛮劲，像六祖大师似的，舂米腰上绑个石头，一种蛮劲，所以叫南蛮子，獦獠，真獦獠。有这种只想做好一件事的劲儿，没有什么做不成的。若闻是经能随喜者，斯人则为趣一切智；若能信解此经，乃至一四句偈，为他说者，当知此人，即是受阿耨多罗三藐三菩提记。我们修行受持这部经典所得的利益、所得的功德、所得的果报，能够趣一切智，趣就是近的意思，趣向，走向。能信解此经，并能为他人说其中的一四句偈，比如经文里的：智度菩萨母，方便以为父，一切众导师，无不由是生。又比如：法喜以为妻，慈悲心为女，善心诚实男，毕竟空寂舍。能为他人讲解这一四句偈，即近一切智，毕竟能成无上正等正觉。授记，就是毕意成佛的意思。法供养品第十三尔时，释提桓因，于大众中白佛言：世尊！我虽从佛及文殊师利闻百千经，未曾闻此不可思议，自在神通，决定实相经典。如我解佛所说义趣，若有众生闻此经法，信解受持读诵之者，必得是法不疑，何况如说修行。斯人则为闭众恶趣，开诸善门，常为诸佛之所护念。降伏外学，摧灭魔怨。修治菩提，安处道场，履践如来所行之迹。这时释提桓因，就是天帝释，在大众中对佛说道：世尊，我一直听您讲法，也听文殊师利给我们讲了很多的经典，从来没有听到像今天这样的经典，也就是维摩诘大士和诸菩萨给我们演的这一出戏，从来没听过这么好的经典，这么不可思议、自在神通，决定实相的经典。我们看，天帝释对这部经形容的非常到位：不可思议、自在神通、决定实相的经典。如果我没理解错的话，若有众生能够听闻此经，信解受持读诵此经，一定会得像维摩诘一样的神通智慧，一定会解脱。何况如说修行。这样的人一定不会堕三恶道，关闭一切恶趣之门，开诸善门，常为诸佛之所护念。能够降伏外道，摧灭魔怨。能够安心修道，安处道场，修治菩提。能够践行如来所行之迹。世尊！若有受持、读诵、如说修行者，我当与诸眷属供养给事。这里涉及到一个问题，就是有些学法的人，主要是出家人，总怕没饭吃。不好好修行，就可能没饭吃。但是如果如理如法修行，一定会有人天供养，这个是绝对的。天人供养，你不要认为从天上来的人供养，释提桓因就在人间，天人就在人间。那些福报大的，有智慧的，学佛的、信佛的，那些都是天人。当你如说修行，并为大众讲法时，他们也能得利。所以那些人就供养你了，因为他们福报大，因为你能够给众生带来智慧，你自己能够解脱，也能够帮助别人解脱，能够自觉觉他，你有这样的功德和福报，堪受人天供养。所以释提桓因也不是骗别人的，很多的天人都是菩萨、佛示现的，包括我们世间很多的贵族、大富长者、国家领导都是佛菩萨示现的。他们有这样的愿力，有这样的心量，来利益众生，服务于众生。所在聚落城邑、山林旷野，有是经处，我亦与诸眷属，听受法故共到其所。如果有人讲这部经，没有听众，我会带着眷属，为听法故，而到其所。当你开始讲经说法，你放心，绝对不会没有听众。就算一个没有，帝释说，我也会派人，一块去听法，去给你加油，去鼓励你，也为自己学习经法。但是你可能不知道那些听众是我派来的。所以直播间的观众们，你们自己的真实身份也就知道了，你们都是释提桓因派来的，释提桓因附在你们身上你们都不知道。自己也纳闷，为啥这个人讲的这部经也没讲啥，我们怎么不知不觉听来听了，还听了这么久，也不觉得枯燥。是释提桓因附体。这部经厉害，这部经有它的加持力。经本自己不会打开讲，总是有人在讲。有人在的地方，就有加持力。这个人不是仅指讲法的人，也包括听法的人。有人在的地方，就有佛。不管我们怎么讲，讲的多不好，但是这部经典有它不可思议的加持力，它能够加持你让你来听。其未信者，当令生信；其已信者，当为作护。只要你听这部经，学习这部经，以前有疑惑的地方，没有疑惑了。以前不信大乘的，就会生信。你不用担心你智商不够，你领悟不够，你根基不够。根基不够的，听闻这部经，会长养根基。根基好的，会巩固，会加强。佛言：善哉！善哉！天帝，如汝所说，吾助尔喜。佛说，正像你所说的，受持这部经，会有无量的利益，正如你刚才说的，受持此经，不堕恶道，能够长养功德，一点错都没有，正是如此。吾助尔喜，我随喜你，我也会加持这些人。天人都加持了，佛更加持了。此经广说过去未来现在诸佛不可思议阿耨多罗三藐三菩提。是故，天帝！若善男子，善女人，受持读诵供养是经者，则为供养去来今佛。这个东西真不可思议，以前讲哪部经也没有像讲这部经这么法喜连连，每天都想讲，我们都连着讲十天了，头一回这么长时间连着讲经，一点也不累，也不疲乏。我过去举办禅七，都是能偷懒就偷懒，缺斤短两，禅七七天，最多的时候打过五天半，五天禅七打了三天半、四天，讲经也很拖沓。这次虽然也没要求自己讲多少，没想到一讲就讲了这么多天，一直在讲，讲了四十几会了，都是佛、玉皇大帝、释提桓因的加持。还有王母娘娘、阎王的加持。我们中国的神，中国的佛，其实全都是一个心做的。所以如果有人能够受持这部经，则为供养去来今佛。能读诵、学习、受持这部维摩诘经，等于供养了过去、现在、未来无数佛了。天帝！正使三千大千世界，如来满中，譬如甘蔗竹苇，稻麻丛林。若有善男子，善女人，或以一劫，或减一劫，恭敬尊重，赞叹供养，奉诸所安，至诸佛灭后，以一一全身舍利，起七宝塔，纵广一四天下，高至梵天，表刹庄严。以一切华香璎珞，幢幡伎乐，微妙第一，若一劫，若减一劫，而供养之。天帝！于意云何？其人植福，宁为多不？佛以这样的比喻来形容这部经的殊胜，给学这部经的人建立信心，让他法喜充满，让他觉得学这部经太好了，让他深入佛的智慧。佛问天帝：如果一个人供养这么多佛，用这么多的幢幡、舍利、华香、伎乐，都是微妙第一的供养之具，来供养无量无边的，像稻麻竹苇那么多的，根本就不计其数的佛，这个人的福报功德大不大？释提桓因言：甚多，世尊！彼之福德，若以百千亿劫，说不能尽。说不能尽，太多了，这个人的福德说百千亿劫都说不能尽。佛告天帝：当知是善男子，善女人，闻是不可思议解脱经典，信解受持，读诵修行，福多于彼。佛说：能够学这部经的人，其功德，比刚才供养那么多佛的功德还多了不知道多少倍。佛这样讲，就是鼓励我们深入学习这部经，学这部经能明心见性。明心见性的功德，远远超过前面所讲的功德，为什么？前面再多的功德，都是有为有限的功德，受持此经，能够了达诸法实相，能够解脱三界，超一切有，它的功德是无限的。再多的功德，也没有觉悟法身，识得自己本来面目的功德大。所以者何？诸佛菩提，皆从此生。为什么？因为一切诸佛的智慧都从这部经生，这部经广说过去诸佛所得阿耨多罗三藐三菩提法，是决定实相的经典，所有佛的菩提智慧都从此经生。我们看，这部经有多么殊胜，一切诸佛无上菩提的智慧，在此经中都能找到。菩提之相，不可限量，以是因缘福不可量。觉悟菩提是无为法，无为法中，无有限量，所以其功德也不可限量。你不要认为法布施就给别人讲法，自己学法本身就叫法布施。学了法，布施了烦恼，学了法，布施了贪著，布施了迷惑颠倒、过去的种种妄想。所以法布施不仅是给别人讲，让别人受益。学习受持读诵，你给别人讲之前，一定是自己先学，自己先受益。自己学好了，想不给别人讲，也是不可能的。我们这么多天一直学维摩诘经，维摩诘经已经深入了你的阿赖耶识脑海之中，将来你再碰见学佛的人，你肯定会跟他讲你学过维摩诘经，你会告诉他这部经非常殊胜。这就是法布施。所以法布施的前提一定是自己先认真受持学习，读诵，如说修行。学习本身就是法布施。你学会了，清净了，没烦恼了，在这个世间示现解脱，大家都看你这么清净，这么快乐，受你影响，不知不觉都跟你学习，这就是法布施。你一句法都不用讲，以身演法，大家看到你就会对佛法生起信心。所以佛为了鼓励大家学法、听法、甚至讲法、作法布施，佛下边就讲了一个故事，所以这品叫法供养品。法布施也是以法供养诸佛，以法供养众生，以法来庄严自己。法供养、法布施、如实修行，都是一个意思。好好学这部经，好好学这部经得大智慧，得大解脱，将来福慧都有了。只要能解脱，你会发现财富福报这些东西也都没意思了。虽然穷，但是能学这部经，也是大富长者，要给自己建立信心。佛告天帝：过去无量阿僧祇劫，时世有佛，号曰药王如来、应供、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。世界名大庄严，劫名庄严，佛寿二十小劫。其声闻僧，三十六亿那由他，菩萨僧有十二亿。天帝！是时有转轮圣王，名曰宝盖，七宝具足，王四天下。王有千子，端正勇健，能伏怨敌。我读经的时候，感觉整个人都正派起来，非常享受。一到讲经时，就立刻不正经了。你们是不是有这种感觉？我很喜欢读诵经典。读经是很享受的，不知道你们听着享不享受。希望大家也能时常读诵经典。为什么你的声音这么好听？为什么你的牙这么齐，这么白？为什么你有梵音声？不管你怎么说别人都爱听？为什么？就是因为你常读诵大乘经典。你说瞎话，你胡说八道，大家都爱听，为什么？因为经常读诵经典。师父，我这一世没读多少经，那怎么办？没关系，从现在开始读，下一世就都追上来了。师父，你不是说没有下一世么？是，我们没有，你有，你有下一世，好好修吧。好好修，你下的一世里就没下一世了。这话讲的我自己都乐了，你下一世就没下一世了。我们是这一世没下一世了。昨天晚上十二点了还睡不着觉，我就看过去的直播回放，一看那时候小伙子多帅呀，倍儿清净，脸也清瘦，那时一天吃两顿饭，连鸡蛋都不吃，浓眉大眼的，还没讲话，看着这人就轻松。不管他讲什么，讲之前一看这个人就乐，骨子里边就带着坏水，就不严肃。总是轻视别人，总是嘲讽别人，以嘲讽为他的修行法门。心里边总是嘲讽别人，以这个为乐趣，也经常损损自己，让别人看着也乐，有点像小丑。又翻翻，到了杭州，人胖了，臃肿了，堕落了。吃的也好了，天天吃鸡蛋，一天吃八个鸡蛋，能量足足往上涨，养尊处优，不一样了，眉毛也都平了。不过人喜气，让人看着还是挺开心的，为啥？找乐，不严肃，不一本正经。希望这个人不管讲什么，在那一坐，就能带给你法喜，让你对佛法生起信心，这个世界还有这么快乐的人。我是牙掉了往肚子里咽，满肚子心酸，但出现在大家面前，永远是春风一面，表现出快乐来。戏精，有点像。如果说内心喜悦，外在喜悦，表里如一，那是最好的。心里边其实很苦，但是就能够装的这么快乐，也是很难得的。天津人都有这种素质，就像马三立似的，其实很苦，在台上给大家带来了无限的快乐。这人就得这样，给自己打气。读经就这么殊胜，读经不仅说你声音好听，你说话、说法别人爱听，你生活也会很如意。你也会得智慧，有智慧，这个人有智慧，大家都喜欢跟有智慧的人在一起。什么事到他那里，都不叫事，都很轻松。举重若轻。所以我鼓励大家读经。你没事这惹惹，那惹惹，这逛逛，那逛逛，天天摆弄个手机，天天听个歌，天天干那些事情，还不如大声地朗读维摩诘经，让整个小区的人都听见，实在不行房顶上读去。这都是我过去的经验，我过去就在我们家房顶上诵楞严咒，读法华经，读维摩诘经，声音特别大，连老远的中学那边都听得见。那边的孩子如果闹腾，我一读经全都歇下来了，没夸张。读经需要练习，读读就顺了。懂经也需要节奏，就像唱歌，演讲一样，抑扬顿挫，停顿的特别好，意思就会很清楚。读着读着感觉那个歪嘴也正了，不齐的牙也齐了。这都是读经给正过来的，所以大家一定要读经。尔时，宝盖与其眷属，供养药王如来，施诸所安，至满五劫，过五劫已，告其千子：汝等亦当如我，以深心供养于佛。于是千子受父王命，供养药王如来，复满五劫，一切施安。其王一子，名曰月盖，独坐思维：宁有供养殊过此者？当时宝盖和他的眷属们供养药王如来，供养无量的财富，而且供养了很长时间，供养了五劫。他对他的一千个孩子们说，你们也应该像我这样去供养药王如来。其中一个儿子叫月盖，在静坐的时候，他想，有没有一种供养，比以物品供养如来更殊胜？以佛神力，空中有天曰：善男子！法之供养，胜诸供养。这时空中有声音说：有一种供养叫法供养，比财、卧具、用具供养还要殊胜。即问：何谓法之供养？天曰：汝可往问药王如来，当广为汝说法之供养。月盖问：什么是法供养？天曰：你去问药王佛什么叫法供养。他会为你详细开示什么是法供养。即时月盖王子，行诣药王如来，稽首佛足，却住一面，白佛言：世尊！诸供养中，法供养胜。云何名为法之供养？佛言：善男子！法供养者，诸佛所说深经。所谓法供养，就是你学习诸佛所说的深经，并如说修行。这才是法供养，在所有的供养中最殊胜。诸佛所说的经典中蕴含着实相，能学习这些经典，就是法供养。一切世间难信难受，微妙难见，清净无染，非但分别思维之所能得。我们就事论事，讲到维摩诘所说经，我们就说维摩诘经殊胜，它是诸经中王，最尊最上第一。讲涅槃经，那涅槃经就是所有经中最殊胜的了。我们把这部经就放下了。讲金刚经，金刚经就是所有经中最殊胜的。但是我们学习维摩诘，现在它是主角，那它肯定是最殊胜的。佛这样讲，有问题吗？没有问题。因为哪部经里都开示了实相，都能帮我们开智慧，让我们能够安心，它当然是第一的，它当然是供养中最。所有大乘方等了义经典，都是世间难信难受，微妙难见，清净无染，非但分别思维之所能得。它的功德和解脱力，不是分别思维意识所能了解的。菩萨法藏所摄，陀罗尼印印之。至不退转，成就六度，善分别义，顺菩提法，众经之上。入大慈悲，离众魔事，及诸邪见。顺因缘法，无我，无人，无众生，无寿命。空、无相、无作、无起。能令众生坐于道场，而转法轮，诸天龙神，乾闼婆等，所共叹誉。能令众生入佛法藏，摄诸贤圣一切智慧。说众菩萨所行之道，依于诸法实相之义。明宣无常苦空无我寂灭之法，能救一切毁禁众生；诸魔外道及贪著者，能使怖畏。诸佛贤圣所共称叹。背生死苦，示涅槃乐，十方三世诸佛所说。若闻如是等经，信解受持读诵，以方便力，为诸众生分别解说，显示分明，守护法故，是名法之供养。诸佛所说深经里，包含着一个修行人从开始学佛，到最终成就的所有法藏，所有的陀罗尼，也就是修行方法。能引领学人至不退转地，成就六波罗蜜，能如理思维诸法实相。起心动念，顺菩提性，在众经之上。引领学人入大慈大悲，离一切烦恼魔障及诸邪见。法性施为，不着我人众生寿者相。顺诸解脱门，空、无相、无作、无起。能令众生坐于道场，开法示众，一切天人尊重赞叹。能令众生入佛法藏，开示菩萨所行之道，能除众生业障无明，离诸贪着恐惧。被一切诸佛共同赞叹。背生死道，示涅槃寂灭之乐。能如是受持诸佛所说深经，如说修行，是为法供养。大家在底下可以把这部经多读，读的越熟越好，等你读多了读熟了，就可以慢读了，慢读就是阅读，细读，每句话都去思维其义。也可以放慢速度朗读，那时候就非常享受了，抑扬顿挫，怎么读都可以，读的当下就能理解经文的意思了。又于诸法如说修行，随顺十二因缘，离诸邪见，得无生忍。决定无我无有众生，而于因缘果报无违无诤，离诸我所。依于义，不依语；依于智，不依识；依了义经，不依不了义经；依于法，不依人。随顺法相，无所入，无所归。无明毕竟灭故，诸行亦毕竟灭，乃至生毕竟灭故，老死亦毕竟灭。作如是观，十二因缘，无有尽相，不复起相，是名最上法之供养。我们前面这些品，一直都讲法供养里所说的这些东西，其实经典就是用文字承载的实相，言能弘道。虽然我们知道究竟实相是离于文字的，但是文字也可以作为指引我们见实相的工具，如手指指月。指虽不是月，却能指示人见月。文字虽然不是实相，但是能引导我们看到实相，它能够用譬喻，用各种方便善巧，把我们引到究竟实相里。所以大乘方等了义经典，能够受持、学习、读诵、如说修行，是最上法之供养。我们现在正在学习经典，正在做法供养。你学的经文不可能一点用都没有，除非你根本就没好好学，一句都没记住。大家都有这个经验，学佛之后，学法之后，跟以前会不一样，烦恼会少。你学的好，烦恼就断的很快、很多。学的再不好，你的思想、你的境界、你为人处世、你在世间生活的心态，都会有所改变，这就是法供养的作用。这最后两品，一个是法供养品，还有一个是嘱累品。法供养品和嘱累品都是在赞叹这部经，在宣说这部经的作用、功德，包括鼓励大家修行，让大家充满法喜。通过修行，通过学习佛法，我们会不知不觉长养善根功德。只要你学习经典，就有益。它就像种子长苗一样，不知不觉。你的变化虽然慢，但一定会有转变。佛法是唯一能改变我们内在心性的。只要你认真修行，你整个人的状态，整个身心世界，都会默默地转变。会慢慢地转所依，从识转化到智。从凡夫生灭的执着心，转成解脱心、清净心、自在心。这部维摩诘经我们讲了这么多天了，天气虽然很热，但是大家都在认真的听法，非常严肃，只有我有点不严肃。但是大家都很有耐心，也很宽容，不管我胡说什么，大家都能理解，能信任。随喜大家。在这么热的天气里，都非常认真、恭敬地学习经典，护持佛法，做最殊胜的法供养。在这里回向给大家身心健康，身心快乐，身心解脱，清净自在，圆满菩提。

2021-05-18

维摩诘所说经直说第四十讲同学们，上午好，我们继续来学习维摩诘所说经。上一次我们学习到见阿处佛品第十二，以何等观如来乎？非取非舍，非有相，非无相，同真际，等法性。不可称，不可量，过诸称量。我们学习到这一段，这一品，见阿处佛品。一个门，里面一个众字，叫处。这个字有的电脑字库里找不到，所以我们就用处所的处来代替。这一品主要讲怎么观如来。和涅槃经里第三卷的金刚身品很相似，都是讲如来法身，讲佛性，开示什么是佛性，什么是法身，什么是真实的如来身。这两品我们可以参照着去阅读，大家有机会、有条件的，可以打开涅槃经看一看，在第三卷里面。下面我给大家念一下涅槃经里边的这一段：尔时，世尊复告迦叶：善男子，如来身者是常住身，不可坏身，金刚之身，非杂食身，即是法身。佛言：迦叶，汝今莫谓如来之身，无坚可坏，如凡夫身。善男子，汝今当知，如来之身，无量亿劫坚牢难坏。非人天身，非恐怖身，非杂食身。如来之身，非身是身，不生不灭，不习不修，无量无边，无有足迹，无知无形，毕竟清净，无有动摇，无受无形，不住不作，无味无杂。非是有为，非业非果，非形非灭，非心非数，不可思议，常不可思议。无识、离心，亦不离心，其心平等。无有亦有，无有去来，而亦去来。不破不坏，不断不绝，不出不灭，非主亦主，非有非无，非觉非观。非字非不字，非定非不定。不可见，了了见。无处亦处，无宅亦宅。无暗无明，无有寂静，而亦寂静。是无所有，不受不施。清净无垢，无诤断诤，住无住处。不取不堕，非法非非法。非福田，非不福田。无尽不尽，离一切尽。是空离空，虽不常住，非念念灭，无有垢浊。无字离字，非声非说，亦非修习。非称非量，非一非异，非像非相，诸相庄严。非勇非畏，无寂不寂，无热不热。不可睹见，无有相貌。如来度脱一切众生，无度脱故；能解众生，无有解故；觉了众生，无觉了故；如实说法，无有二故。不可量，无等等，平如虚空，无有形貌，同无生性。不断不常，常行一乘，众生见三。不退不转，断一切结，不战不触，非性住性。非合非散，非长非短，非圆非方。非阴入界，亦阴入界。非增非损，非胜非负。如来之身成就如是无量功德。无有知者，无不知者。无有见者，无不见者。非有为，非无为。非世非不世，非作非不作，非依非不依，非四大非不四大，非因非不因，非众生非不众生，非沙门非婆罗门。是师子，大师子。非身非不身。不可宣说。除一法相，不可算数。般涅槃时，不般涅槃。如来法身，皆悉成就如是无量微妙功德。这就是涅槃经里边的一大段开示佛身、金刚身、如来身、法身。我们平时一提到佛，一提到如来，就会想到是一个觉悟的人，这只是相上的如来，是化身佛，是为初学者所立，依世谛而说，非真实如来。如果你想知道什么是真正的佛，就要了达什么是如来法身，就要了了见于佛性。从理性上去了解佛性，要读这两段。包括涅槃经里边的这一段和维摩诘经里的这一段。其实这两段都不难理解，还有前面的入不二法门品第九，都是在讲佛性，不二之性即是佛性。也可以参照来看。其实都是不让你落二法，不落边见，不落断常、有无、善恶、生灭之见。一落二法，就是生死，就是对立，就是有为，就是无常。所以这里讲到非取非舍，非福田非不福田，非应供非不应供，非有相非无相。同真际，等法性，不可称，不可量，过诸称量，非大非小，非见非闻，非觉非知。你在修行的过程中，你经历的、你体悟的、你感觉到的、你知的、你见的，都是妄想，非实有其境。所以应舍一切关于佛和法的知见。如果你认为有一个东西是佛性，拿涅槃经和维摩诘所说经的这两段开示一对，就发现都不是。所以菩提无是处，亦无定法名阿耨多罗三藐三菩提。离众结缚，等诸智，同众生，于诸法无分别。一切无得无失，无浊无恼，无作无起，无生无灭。无畏无忧，无喜无厌。都是离对待之法，离二法，默契中道，顺于真如，等同真际，等法性。无已有，无当有，无今有。无畏无忧，无喜无厌。不可以一切言说分别显示。最后总结道：一切言说分别都不能显示如来法身。世尊！如来身为若此，作如是观。这个观，就是让你去领悟，领悟完了，连领悟也都放下，不要持有一个领悟，知道就完了。但是真正领悟，又不离平时的熏修，要时常读诵熏修，把它领会于心。在修行过程中，在生活中，要时常能够提起实相观，运用智慧来反观自己的起心动念，是否有住着，是否默契于真实如来。真实如来才是我们的本来面目，才是清净无染。有了烦恼，用实相返照一下，烦恼就消失了。以斯观者，名为正观，若他观者，名为邪观。尔时，舍利弗问维摩诘：汝于何没？而来生此？这个跟前边舍利弗问天女，汝于何没，而生于此，是一样的。舍利弗这是替众生发问。前面天女的回答已经把这个问题说清楚了。现在他又问维摩诘，你从哪里灭度的，从哪个佛国来这里投生的。维摩诘言：汝所得法，有没生乎？你所证得的阿罗汉，你在佛陀那里所学的佛法，有没有生灭？有没有生死？舍利弗言：无没生也。没有没生，没有生死，舍利弗说。若诸法无没生相，云何问言：汝于何没？而来生此？如果一切法没有生灭相，你为什么问我从哪里没生而生于此？金刚经里讲，如来者，无所从来，亦无所去，是名如来。一切法没有生，没有没，没有起，没有灭，你为何还问我从哪里灭，来这里生？于意云何？譬如幻师，幻作男女，宁没生耶？好比如幻师，幻化出来男男女女，本来就没有这个男女，是幻化出来的幻男幻女，然后又消失了。我问你，这些幻男幻女到哪儿去了？本来就没有他，就是一个影子，那它们消失后去了哪里？也就是说，这个问题不是正问，没有意义，因为根本就没他们。他们既未生，何来灭？圆觉经里讲，一切众生，于无生中妄见生灭，是故说名轮转生死。譬如病目，见空中花。空实无华，病者妄见，由妄执故，非唯惑此虚空自性，亦复迷彼实华生处。先从空中妄见一个花，又妄见花没了，空中花灭了。你不要去问这个空中花到底从哪儿来的，又去了哪儿？本来就没有这个花，是病眼妄见的。空中花，空中花，虚妄之花，从来就没有生起过，是你妄眼，病眼，眼中有病，以错觉看到的。病眼比喻你的妄想，你的不实六根，不实的识心，比喻众生的妄想，就是你的错觉，你错以为看到了空中有花，误以为看到了诸法，然后又错以为看到它们没了。没了之后，你问，那些花到底从哪儿来的，又到哪儿去了？诸法灭了，去了哪里？我死了，到哪儿去了？这就是众生。你问我从哪儿来，死了之后去哪个国度？是极乐世界，还是其他地方，也是这个道理。众生在一切事物生起的时候执着有个生，失去的时候，灭掉的时候，又可惜，又痛苦，又执着有个灭。父母去世了，哎呀，我父母去哪儿了，到哪道去了。找大师，找上师，给观一下，看看到哪道去了。你帮我观观，看我爸我妈到哪个道去了，我要超度他，我得给他烧点纸，送点钱，我给他念佛号，诵金刚经。我爸生前就怕寂寞，我想再给他找一个。给你爸找一个，你妈同意吗？那我把他们俩超度一块儿去不就行了吗？醒醒吧，别打妄想了。这妄想打的都动摇了我对佛法的信心。我都快信了。歇会儿吧！本来你父母就没来过，都是你的妄想。你这一念起，一切众生，父母、子女、诸佛菩萨，众生，十法界全出来了。一念灭，一切法灭。心生则种种法生，心灭则种种法灭。本来没有你爸妈，你这一动念，全出来了。不管谁死，就是不找助念，一个念也不动。谁爱死哪儿去死哪儿去。当然这是调侃的话，父母于我们有恩，但是，要知道，这些都是幻化的，父母、恩情、念经、超度，这些全是妄想。我们知道没有真实的父母，也不必给他超度、送往生，丝毫不必。当你有了这样的正念，你一念不生，一时超度自性一切无明之父、贪爱之母。只有不明理的人，才会去琢磨我爸我妈死了到底去哪儿去了。可能有的人会问，佛陀也为自己的母亲超度过，那又是何义？佛经是为不同学法的人看的，为初学者，巧设方便，引导其入于佛法，故以世谛而加劝说，劝读经，劝诵咒，说功德，报父母恩等。若想了达实相，就要亲证诸法唯心所现，一切诸法，但有其名，并无其法。只有这样，才能究竟解脱。我们学维摩诘所说经，为什么从哪里没生，说两次？舍利弗问完天女，又问维摩诘，就是提醒我们，这个问题很重要，是我们经常迷惑颠倒的地方。佛经里边经常会重复一个问题，这个经常重复的问题，就是大家经常犯的毛病。众生有颠倒的知见，所以，佛的大弟子们，会一次一次代我们向佛、向菩萨发问。这里面明确告诉我们，没有没生，没有来去，没有生死。一切众生犹如幻化，如墙上画的人一样，是不真实的。所以谁死了，你也别当真。死了就像白天不知不觉变黑了，很正常，像树叶掉下来，很正常，像开关门一样。树叶掉下来，你也不会给树叶念往生去，你也不会去观一下树叶从哪个道来的，是不是？人死和这个现象一样，本来就是假相。只不过，人们认为自己有个心，有灵魂，和万物不一样，所以才有诸多的妄想、恐惧和烦恼，正是因为人们对自身的认识是错误的，妄认为有自己，没有了解实相，所以才长劫活在无明中，被这些妄想生生世世缠绕，无法出离。而实相是，没有人来，也没有人死，更不需要去给他超度，不需要去观他到底去哪一道了。这些全是妄想，没有任何意义。是梦中妄为。你观他到哪一道，你就到哪一道。应念而生，你见的一切都是你自己，都是你投射的影像，你投射的意识，你投射的妄想。你见佛、见法、见僧，都是妄想，更何况见父母，见家亲眷属，见冤亲债主，全都是你的念头，我们千万不能当真。什么是凡夫？凡夫就是执着有个人来，有个人去。有人生，有人死。来的时候高兴，生个孩子美死了，然后这一生就被他所束缚，因为他而喜怒哀乐，受尽无限的颠簸、动荡、烦恼。等他离开了，最后离世了，还要给你来一刀，吓你一跳，让你痛苦很久很久。多少人都是因为家亲眷属去世，痛苦的不行。涅槃经里记载佛的家族被琉璃太子杀害了，释迦族很多的人，佛的亲戚，叔父啊，侄子，兄弟啊，表弟啊，表妹啊，整个释迦族全都被杀了，被琉璃太子杀了全族人。阿难跟释迦牟尼佛是堂兄弟，家族的人都被杀了，阿难天天哭哭啼啼，找佛来诉苦：为什么我们的亲人都被灭了，您一点都不难过，还是光颜显赫？佛陀的面容光彩奕奕，家里人都死了，还是神采奕奕。这个我有点纳闷了，您若只是无动于衷，这个还能理解。神采奕奕，家里人死了，还是光彩奕奕，这是为什么呢？佛经里是这样写的。然后佛就跟阿难讲，阿难啊，你为什么伤心而我不伤心？我告诉你，因为你以生灭心见迦毗罗卫城是实，见族人被杀是实。佛和阿难的老家，叫迦毗罗卫城。你见迦毗罗卫城是实有，见家亲眷属是实有，见他们被杀是实有。我因修空三昧故，不见家亲，不见生灭，故光颜赫奕。所谓空三昧，就是般若的智慧。佛陀说，我因修般若智慧的原因，观迦毗罗卫城并非实有，观释迦族的亲戚也不是真实的，也没有认为他们真的被杀了，所以我不会伤心。舍利弗言：无没生也。舍利弗说，确实没有没生。汝岂不闻佛说诸法如幻相乎？维摩诘又问舍利弗：你难道没听说过佛说诸法如幻相吗？答曰，如是。舍利弗回答：是的。若一切法如幻相者，云何问言，汝于何没？而来生此。维摩诘说：既然你知道一切法如幻相，为什么还问我于何处没，而来生此？还要问我从哪个世界来的？没者为虚诳法，败坏之相。生者为虚诳法，相续之相。菩萨虽没，不尽善本，虽生，不长诸恶。这个没，就是灭，变化无常，生灭。为虚诳法，败坏之相，就是不可得之相。生者为虚诳法，相续之相。生看上去是连续增长的，其实是虚妄的，不可得之相。菩萨虽示现灭度，但不尽善本。虽示现受生，但不长诸恶。是时，佛告舍利弗：有国名妙喜，佛号无动。是维摩诘于彼国没，而来生此。维摩诘所言都是实相，并不是所有人都能接受。为了让大家对佛法的理解有一个过渡，解除大家的疑虑，让大家安心，佛方便说：维摩诘是从妙喜国来的。其实我们大家也是这样，无论佛怎么讲，父母不实有，是妄想，当时他信了。过一会儿，他又找人，找很多僧人，给父母做超度，晚上做梦又梦见妈妈给她托梦，哎呀，闺女，赶紧给我做超度吧，我在这儿痛苦死了。其实都是自己心里放不下，执着，胡思乱想。有的人，就算没梦见，也要做超度，为了让自己安心。父母并没让他超度，他也会去做，习惯了，总起那一念：我妈到底去哪儿了？你跟他怎么讲父母是幻，并无真实的父母，他还是要去做超度。这时候，佛安慰大众，就是一个方便法，就是一个世间法，有为法，告诉大众，有佛国，名妙喜，佛号名不动。维摩诘是从不动佛国，也就是妙喜佛国没，来生于此的。我们看这个佛国的名字，叫不动。你就知道，这个名字是有喻意的，是从不动处来的，法身示现来的，非实有这么个佛国。这个妙喜还有一个名字，叫金粟。一说哪个佛再来，佛法就没落了，这就叫没生。为什么叫没生？没落，不得以讲个瞎话，骗骗你，因为大家都喜欢听佛再来，哪个哪个是佛再来。一说佛再来，好像佛真的是会再来似的。佛不会再来，再来都是示现，示现就是假的。其实就是没有来，没有没生，没有生灭。若有来，即不名如来。舍利弗言：未曾有也。舍利弗一听这个就能理解了，就高兴了。他说，未曾有也。世尊，是人乃能舍清净土，而来乐此多怒害处。是人，是指维摩诘，他能舍于自己的清净佛国，来此娑婆世界度众生，真是不可思议。这就是给凡夫讲的，凡夫一听这个，他就抓的住了，就不是那么虚无缥缈了。你说没有生没有灭，他没法理解，因为他执着理解。他不能理解明明有个人，怎么没有来处，没有去处呢？他一定要去理解。好，你一定要理解，我就给你个理解的东西，告诉你他从不动佛国来的。我们看，虽然佛陀讲故事，骗大家，但是佛陀非常高明，虽然是骗你，但有心人还是能看的出，是从不动国来的。既然是不动国，怎么会有来去呢？所以说，佛陀讲了半天，还是在讲维摩诘没有来。没有一个真正的佛从某个地方来。不动国，就是不生不灭性，非有方所，非离方所。但是一说从妙喜佛的不动国来的，舍利弗就能理解了。他说，此人能舍此清净佛土，而来乐此多怒害处，来到娑婆世界度众生，真是太不可思议了，未曾有也。维摩诘问舍利弗：于意云何？日光出时，与冥合乎？你想一想，太阳出来的时候能与黑暗合到一块吗？言外之意，你见此土不净，你以为我从清净土来，到此污浊恼害之处。但是心清净者，不见净垢之相，不与污合。我来的地方清净，这个地方当然也清净。心净一切净。日光可能与黑暗合到一起吗？不能。日光一来，黑暗全都没了，光不与暗合，合不到一块。答曰：否也，日光出时，则无众冥。舍利弗说，是的，日光出时，则无黑暗。维摩诘言：夫日何故行阎浮提？太阳为什么来照到阎浮提？答曰：欲以明照，为之除冥。舍利弗说，为了除掉这里的黑暗。维摩诘言：菩萨如是，虽生不净佛土，为化众生，不与愚暗而共合也，但灭众生烦恼暗耳。就像太阳照阎浮提世界似的，一照，这个黑暗全都没了，太阳的光明不会消失。菩萨示现到世间来度化众生，也是一样，虽与众生俱，但不会与烦恼、劫贼、贪嗔痴合。他只是示现生死，来自觉觉他，度化众生，利益众生，为了灭除众生的无明愚痴和烦恼，而来示现同彼。是时大众渴仰，欲见妙喜世界无动如来，及其菩萨声闻之众。佛一提维摩诘从妙喜世界来的，从不动佛国来的，大家又生起了一个向往之心。我们就看到了众生对这些故事，对这些新奇的事物，有兴趣。反正比打麻将啊，吃羊肉串啊，喝酒啊，比那些强，至少他能因这些故事而信佛，最后入佛道。大家都想见一见妙喜世界无动如来和那里的菩萨。佛知一切众会所念，告维摩诘言，善男子，为此众会，现妙喜国无动如来，及诸菩萨声闻之众，众皆欲见。佛就对维摩诘说，既然大家想见妙喜世界及不动如来，想见你那个世界，你给大家现一现妙喜佛国。佛又开始讲故事，你不要当真。你不要问我，师父，这个妙喜世界到底是有是无，有没有？如幻，唯心所现，心生即有，心灭即无。从心想生，从意识生，皆是妄计所执，病眼妄见。你问我有无，我只能告诉你如幻，其实就是没有。但如果我说没有，你就会堕入一个没有的概念，那等于是断灭，不是真相。你再问我，我就让你擦厕所去，我不让你擦，我自己擦去行吧，要你擦也支不动你。于是，维摩诘心念：吾当不起于座，接妙喜国铁围山川溪谷江河，大海源泉，须弥诸山，及日月星宿天龙鬼神梵天等宫，并诸菩萨声闻之众，城邑聚落，男女大小，乃至无动如来，及菩提树，诸妙莲华，能于十方作佛事者；三道宝阶，从阎浮提，至忉利天，以此宝阶，诸天来下，悉为礼敬无动如来，听受经法。阎浮提人，亦登其阶，上升忉利，见彼诸天。为什么不起于座？本来就是讲故事，哄大家，逗我们这些初学者。我们讲了多少时间了？我的天哪，把时间忘了，这三十多分钟像三秒钟一样就过去了，真忘了。这一段不懂的人，会觉得很神奇，佛法太不可思议了，场面很辉煌，如果拍成电影，真的很好看，就像在阿弥陀经里边讲的极乐世界差不多。但了达实相的人，会发现一个人能把故事讲成这样神秘，让所有人都信，更不可思议。这就是佛法，人们太爱相信了，什么都信。好的，你什么都信，我就什么都讲。反正对你无害。维摩诘以神通智慧，把整个妙喜世界都现在面前，变化出三道宝阶，以此宝阶，升到忉利天上。天人们悉为礼敬无动如来，听受经法，从宝阶上下来。妙喜世界成就如是无量功德，上至阿迦尼吒天，下至水际，以右手断取，如陶家轮，入此世界，犹持华鬘，示一切众。这些都是不起于座，以智慧在讲故事。真听懂的就离座而去了。你别以为你能看见维摩诘说的这些场景，这些都不出你的心意识，都是幻梦，没有一个是真实的。你想就看见了，是不是？他一说，你一想，就看见了，所以叫唯心所现。如果你不动念，就不会看见了，对吧？所以一切法都是心识，唯识所现，唯识所变。不要问这些是不是真的？都是意识心看到的，都不离妄想。晚上梦见的是做梦，白天看到的还是做梦，唯一的区别是，闭着眼做梦和睁着眼做梦，反正都是做梦。我们现在看见的这些，你在地球上看到的这些，你觉得是拿眼看的，都是识心所见，都是虚妄见，都不真实。作是念已，入于三昧，现神通力，以其右手断取妙喜世界，置于此土。入于三昧，其实是以智慧力，把这个妙喜世界不动佛国，弄到了娑婆世界，放在手上，就像放一块石头一样。这里的神通力，并不是我们想象的神通，只是智慧而已。什么都没拿，也没东西放到娑婆世界。彼得神通菩萨及声闻众，并余天人，俱发声言：唯然世尊！谁取我去！愿见救护。你看这故事编的多好啊，多形象，多生动，多真实啊。那个国度里的得神通菩萨和声闻，和其他的天人，一看有人把自己带到了另一个世界，就问不动佛：谁把我们带走了，快救救我们。维摩诘用神通力把彼土世界的菩萨和大众弄到这儿来了，他们就害怕了，求助于世尊。他们喊的世尊是不动佛佛国的。不动佛呀，谁把我给弄走了，赶紧救救我们，讲的跟真的似的，跟电影故事一样一样的。前边讲不可思议解脱品的时候，维摩诘把他方世界拿到掌中，然后彼中世界所有的众生，大海里边的鱼鳖，所有的生物，都不知不觉己之所往。而这些菩萨，还害怕自己被人带走了。这些有神通的菩萨，他他们这样的反应，是在配合维摩诘演戏，演的跟真的一样，非常搞笑，是谁把我们挪到另一个世界了？维摩诘变现不动如来，变现妙喜世界，这是智慧。就像六祖大师为大众变现极乐世界一样，并没有真的把极乐世界变现到大家面前，而是给大众开示什么才是真正的西方净土。是为大众开示心性，开示心地如来和唯心净土。无动佛言：非我所为。不动佛说，这不是我干的。这也挺有意思，为了讲故事，把人物，把角色，把情节安排得天衣无缝，佛也变得这么搞笑。佛讲这句话，好像是推卸责任一样，不是我干的。其实能不是他干的吗？一切都是佛干的，没有别人干，肯定都是佛干的。都是法性施为。是维摩诘神力所作。维摩诘只不过是法身的影子、化身而已。维摩诘就是不动佛，不动佛就是维摩诘，你还以为是俩呢。那维摩诘是不动佛，你呢？你就是维摩诘。其余未得神通者，不觉不知己之所往。其余没有得神通的，不知不觉己之所往。我们就知道了，虽然没有修行的凡夫，但是因为没有法执，不执着神通，反而不知不觉。也没有恐惧，也没有担心。这是从单方面来说。你不要说，那我们不修行也挺好的。不修行，你有别的恐惧。所以还是要修行，只不过，不要执着有为的神通，别想修出点什么来。就算你修到菩萨的神通，而没有智慧，还是有恐惧，还是不自在。从另一方面来理解，因为未得神通者，没有智慧，不知道这是维摩诘在演戏，也不知道神通的真实意义，所以不觉不知己之所往。妙喜世界，虽入此土，而不增减。这说明一个什么道理？啥也没有，如幻入幻，如空入空，所以不增减。所以芥子纳须弥，劫火烧海底，风鼓山相击，涅槃相如是。于是世界，亦不迫隘，如本无异。所有的世界都是如幻，所以不狭窄，也不拥挤。这更证明维摩诘的神通只是智慧的显现，非真有其事。尔时，释迦牟尼佛告诸大众：汝等且观妙喜世界无动如来，其国严饰，菩萨行净，弟子清白。皆曰：唯然已见。佛如是说法，就是给众生现一个相，大家就能够理解，然后有个相，你再去讲，讲一个实相的意义，讲个比喻意义，他能够理解。如果不讲故事，直接讲实相，是很抽象的，大家无法理解。所以说这是佛的智慧。佛言：若菩萨欲得如是清净佛土，当学无动如来所行之道。如果我们也想生到这样的净土，我们应该学无动如来，学他的修行，行他所行的。现此妙喜国时，娑婆世界十四那由他人，发阿耨多罗三藐三菩提心，皆愿生于妙喜佛土。听到这里，学了维摩诘所说经的人，没学明白的人，把故事当真的人，就开始喜新厌旧了，发现妙喜国也不错。我不求生西方极乐了，求生西方极乐的人太多，票太少，买不上，不好修，我还是去妙喜国吧。读维摩诘经的人相对少很多，修净土的人多，修不可思议解脱法门的人少，这个国可能好去，反正都是净土，我去妙喜国，就这么定了。这就是喜新厌旧。你想去就能去吗？要不要我托你一下？直接就给你踹泥里去了，托你一下，有那好地方，我第一个先去了，还托你一下？想啥了想。释迦牟尼佛即记之曰：当生彼国。佛为了让大众生信，给大家授记，当生彼国，一定能往生到妙喜世界。佛陀真是苦口婆心，把这么不靠谱的事讲得那么真，我都快信了。 

2021-05-18

维摩诘所说经直说第三十九讲过去没出家学佛时，经常有人说我像个孩子，不成熟，没担当。到现在我也不知道要担当什么。经常会听到亲威同事说我思想太单纯，不现实，有些人说我幼稚，在我身边没有安全感。后来遇到了佛法，学佛了，发现单纯简单就对了，让别人觉得没有安全感就对了，谁也甭想粘着我。我如果给了你安全感，谁给我安全感呢？我为什么要给你安全感啊？如果我给了你安全感，我就不安全了。如果我给了你安全感，我不在的时候，你岂不是不安全了？而我不可能永远在任何人身边。你也一样，如果我靠你给我安全感，你不在时，我也会不安。所以，靠别人给的安全感，不是解决问题之道。没有谁能给谁安全感，安全感是靠独立，靠觉悟真性得来的。不再求安全感，没有安全感，这才是最大的安全，这叫无依，叫无依道人。天生就是道人的习气，不爱和别人在一起。为什么要成熟啊？成熟能让我快乐吗？到现在，老婆、孩子、父母，都不依靠我，也依不上我。他们不依靠我，依靠谁？只能依靠自己，他们独立了，长大了。独立和长大不代表年纪，一个人三十了、五十了，虽然是成年了，但未必一定长大。有些人到死也没长大，也没真正成熟。真正的成熟和长大是心性的觉醒，是觉悟。不觉悟，活几万岁，仍是幼稚，仍是孩子。觉悟了，十几岁，二十几岁，可以称为老人，可以称为老僧。独立和长大是精神上不再依赖别人，一切都靠自己，能自助、自救、自度。所以，当我们不去让别人依赖的时候，其实我们不仅成就了自己，也成就了别人。你别以为有个人依赖着你，求着你，你能够帮助别人，是对他好，那是害了他。最后你一定吓他一跳，你一定让他非常痛苦。你走的时候，爱别离的时候，他会非常痛苦。他不依赖你，你走就走，反正你已经走了。对，当我们不去执着任何的人事物，也不被别人执着的时候，这时候，我们是真正的自觉觉他，自利利他。 阿处佛品第十二尔时，世尊问维摩诘：汝欲见如来，为以何等观如来乎？这一品，是直接开示如来法身。我们怎么观如来法身？怎么观佛性？怎么认识佛性？五祖弘忍大师在他的最上乘论里提到过两部经的两个章节，这两个章节是认识法身的重要开示。其中一个就是维摩诘所说经的见阿处佛品，另一个就是大般涅槃经里边的金刚身品。维摩诘言：如自观身实相，观佛亦然。这句话经常被祖师们引用。什么叫如自观身实相，观佛亦然？我们可以从两个角度、两个层次来理解。如果你还在修行的过程中，你可能会起一个觉知的观照，用思维意识去反思。那这个时候，就是楞伽经里边讲的，一切万法，没有自体性，唯心所现。你要如是观身，这个身是一个幻影，是不实的，是唯心所现。我们错误的认为，这个身实有，实际上这个身是唯心所现，非有非无，离于分别。一切法都是唯心所现，都不可得，其实这个是很难用意识去理解的。唯心所现，是佛陀的形容和比喻，诸法离心意识。你讲唯心所现，已经落入了意识了，但是没有办法，只能这样形容和引导，就是不让你执着这个身，这个身生灭的当下，即是不生不灭，不可得，如幻，说生灭也是方便，说不生不灭，也是方便。本来无身，假名为身。如果有这个身，然后它变化，它是无常的，它生老病死，这就变成了生灭法。这就不是观身实相了。二乘人会观这个身体无常、苦、空、无我，也是不实有，会变化。但实相是，观身如梦如幻，唯心所现，非常非无常，非变化非不变化。如梦如幻，它不是指变化的，是不可思议的，是不生不灭的。这才叫如自观身实相，观佛亦然。自心是佛。这是观身实相，观佛亦然。永嘉大师讲，幻化空身即法身。达摩祖师在血脉论里讲，就好比如人做梦，其实，梦里的一切，都是这个人的心造作出来的。梦里的一切，包括梦里的我，都不真实，但做梦的人却是真实的。我们的法身也是如此，日常生活中所做的一切，如梦如幻，都不离法身。这是你作为一种正思维、如理的去关照，用智慧来照破法的虚妄。这是一个，这是一种层次的修行。当我们完全的明白了这一点，通达了这一点，这个时候，我们就不会再起一个心意，不需要反观有个法，有个身心世界。因为我们已经知道了，身心都是唯心所现，身是个名相，心也是个名字。我们还没有生起一个身心的概念之前，是没有身心的。我们先要有个意，有个念，才有个身心的概念，才有身心这个相和这个法。当我们了达实相的时候，就不会再起一个念，或起一个观了，也不会认为有个东西是什么。当我们未生心时，就没有所谓的四大五蕴，更没有它假合出来的身心了，那叫什么？没有什么，还需要叫什么吗？不需要了。什么也不叫，没有这个东西。起心才有，心生法生。古人云：这个不是五蕴。依世俗谛，叫五蕴。若论真实，没有五蕴，更没有五蕴空。如是知，如是见，是名五蕴皆空。希望大家在这个地方认真的听。我们看的见自己的身体吗？看得见。但你不知道，其实并不是你看见自己的身，是你先起了心意识，你看到的其实并不是身，而是你的念，是你生起的法相和概念。你看到、听到、闻到、六根接触到的一切，都是识，都是意识，都是概念、名相、法相，都并不实有。包括我们看到的山河、大地、天空、树林，这一切，都是念，并没有这些事物。或者说，这些事物，都是识，都是概念交织在一起形成的。我们每天日常生活离不开这个身体。我们做事情，行住坐卧，穿衣吃饭，干种种的工作，会感觉到有这个身体，会看到这个身体，但是我们会执着、会住着在这个身体上吗？不会。会一直想着自己有这个身吗？不会。不管你看见这个身，还是忘了这个身，它都会自然而然地做事，发挥它的作用和功能。你不用刻意去使用它。虽然你看见这个身体，但你终日看，终日也没想有这个身体还是没有这个身体，这就是实相，就是没有身或无身，在你于一切法没生心时，正恁么时，假名法身。当你什么想法也没有，不论做什么，你没有进入想法和观念时，当下就是法身。当我说当下是法身时，莫生当下想，莫生法身想。我说法身者，亦非法身，是名法身。不管修行人还是不修行人，所有的人，都会有这样的时刻，明明知道，明明看到了有这个身体，但是没做身体想，其实这就是实相。这是学法的人需要用的心，就是你没有用心。你虽然看着他了，没做看见想，也没起这个身是身体想，也没起要离开这个身体想。所以这个时候，其实，虽然好像自己是凡夫，好像没修成，其实这个才相应于佛法，才相应于修行，这是最后觉悟、大觉悟的状态。所以觉悟的状态，跟没觉悟几乎是一样的，都不可留、不可住。觉者跟凡夫的起心动念，没有太大区别，但是有一个关键的地方不一样。就是心不会住，念不会着，不会当真。不一样吧，又很相似。为什么？因为都是法性施为，直心直用，即是菩提。从这一点上我们也就看出了，不管你是凡夫，你是众生，还是佛，其实都是假的，都是相。本性是解脱的，是清净的，就是你自己正解脱时你不知道，你自己正迷时，也不知道，这个叫凡夫。而觉悟的人是，他正解脱时不做解脱想，他也不会去沉迷一个东西。我们方便讲，他迷的时候，他会发觉，会出来，不住于迷。他不会让自己住着于贪嗔痴。当然他也知道没有一个状态叫迷。云门禅师上堂：看山是山，看水是水，看僧是僧，看俗是俗，看苹果是苹果，看梨是梨。肉眼即是佛眼，就是我清清楚楚地看，也看的到，但是，没生看想。我也知道这是身体，但是没有去分别这个身体，不会把这个身体当成什么去执着或对治。本来是个假名字，如果去分析他，即是分别自心，就成了妄想。我们平时就有这样的状态。就是直接用六根，直接见闻觉知，一切都没有障碍。只要于见闻觉知上不立见闻觉知的知见，即是如自观身实相，观佛亦然。其实修行就是没有你用心的地方，不需要再起一个觉观了。觉观是初学和二乘的境界，还有法执，属于有为，还是菩萨的修行。到了禅宗祖师，一个真正觉悟的人，他舍掉了觉观，但是他又不像凡夫一样，迷在自心的境界里边。他是非凡夫行，非圣人行，是以觉悟的心自证自行。当我解释的时候，其实已经跟这句话要表达的有距离了，所以说禅宗是离心意识，直用直行。维摩诘还给你解释，怎么观如来。到了祖师那儿就不这样解答了。请问祖师，怎么观身实相？怎么观佛如来？什么叫观身实相，观佛亦然？瞪你一眼，或者把头一扭，自己靠墙坐着去了。把那杯水递给我，递给你了，你走吧，浑身臭臭的。师父，你还没告诉我怎么观如来呢？天天告诉你，自己听不懂。看到了吗？这是禅宗，这是祖师的方便。我观如来前际不来，后际不去，今则不住。金刚经里讲：过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。也没有过去，也没有未来，也没有现在。三际不住，是名如来，是如来住，其实是无所住。这一品见阿处佛品，就是见实相品，就是观如来品。当你讲怎么观如来的时候，其实已经不是真正的观如来了，我们一定要明白这一点。但为什么还要用语言文字来开示？方便说。真正的佛法，是直接去行。理一定带着事。一个会修行的人，他听经，他闻法，他正思维，他明理，最后他一定是回到怎么修行上，怎么用心去做上。他不会黏着在思维佛法的义理上面。当然，从明理到实修对有的人来说，需要一个过程，但根基好的人，一听明白了，立刻就会去实修，就去践行佛法。对一般人来说，大家都需要听经明理，有一定的时间去理解佛理，领悟如何修行。但是，真正的领悟和实修应该是同步的。如果它们二者脱节了，那理和修行一定是有问题的。如果一个人明理是明理，修行是修行，他一定还没有进入真正的修行。会修行者，他会在日常生活上运用佛法，进行实修。因为那个才能长养出真正的智慧和功夫来。如果你的心思一直落在经典文字的义理上，或执着一个修行的形式，认为那就是修行，那就错了。掉入了头脑，死守一个境界，那都不是修行。所以为什么要有禅宗呢？禅宗就是让我们出离头脑，出离思维，出离任何的境界，回到平常中来，回到活的法上来。只要心清净，少执着，佛理不难明白。明白了，然后去做，剩下的大部分的时间，都是在事上、在现实生活上去修行、去历练、去长养。不观色，不观色如，不观色性。不观受想行识，不观识如，不观识性。不认为有个东西叫色，叫不观色。不观色如，色即是空，你想色即是空的时候，反而不空了。所以色不自色，空不自空，因色故空，因空故色。什么意思呢？就是让你不观。不观是菩提，你别观色，也别观色如，别观色性空。一悟空不复更空。色，色如，色性，都不用想，全都是假名。受想行识也是这样，也不用观受，也不用观受如，也不用观受性。这就是观身实相。其实这里的观，都是无观，无观无不观。观尚不立，哪有一个不观呢。非四大起，同于虚空。六入无积，眼耳鼻舌身心已过；不在三界，三垢已离。顺三脱门，具足三明，与无明等。我们观法身，观如来身，不是从四大起的，但是又不离四大，他又会现出四大的影像来。但这个又不真实，所以非四大起，他不是从四大长养出来的，本来就没有四大，所以非四大起。同于虚空，这个同于虚空，是犹如虚空，就像虚空一样，一法都不立。六入无积，什么叫六入无积？六识非实，也就是说六识不真实，就是六入无积。无积就是不是和合出来的。但是我们一般人，我们刚学佛法，或者是一般的佛法的见解就是，六识是六根和六尘和合出来的，其实不是。如果六识是六根六尘和合出来的，它就变成了实有的法，这叫妄计自性。六根本身是唯心所现，六尘、六识，亦复如是，非是因缘和合出来的。不真实的六根和不真实的六尘，怎么会和合出一个真实的六识来呢？所以，说和合，说因缘，说生灭，都不是实相。这是六入无积，也就是说，六入不可得。六入不是因缘积聚出来的，不是因缘和合生起的，是无生的。六入不是因缘所生，诸法不是靠一个东西和合出来的。如果问是从哪儿出来的，从妄想出来的。从自心所现，是自心妄见的。不在三界，三垢已离。法身离于三界，离于一切相，一切知见。三界垢净，皆是识心妄想，非实有法。所以法身不在三界，非三界任何观念所能形容。离三界名相，是名三垢已离。这里的垢是对名相的执迷。知道三界净垢都是假名，非有三界，非不三界，这叫三垢已离，这叫超三界。所以超三界是很简单的，连念头都不用动就超了，因为知道没有三界。顺三脱门，如此知三界但有假名，实无其法，就是顺无相、无作、空三脱门。具足三明，没有明与非明，叫具足三明。与无明等，就是明与无明都不可得。不一相，不异相，不自相，不他相，非无相，非取相。法身也不是一相，也不是异相，也没有自体相，也不是从他相生，非有无相，非取舍相。不让你分别，该干嘛干嘛去，直接做就行了。你好好的刷碗、擦地、洗衣服，把家收拾的干干净净的。收拾家的时候，让心安住，不打妄想。不要去分别什么一相、异相、无相。师父，给我们讲讲空性吧。空你个头。空性是拿嘴说的吗？没问的时候，正是空性。一问，把空性盖住了，还不知不觉。你不问这句话时，佛就在你身上蹲着呢，空性正在你眼门耳门放光呢。你一问这个问题，妄念覆盖真如，你一下子就变成众生了。自己起心动念能看到，于念而离念，立刻刷厕所去了，这就是修行。啊，该生炉子了，该做饭了，该喂鸭子了。不一相，不异相，不自相，不他相，非无相，非取相，就是让你不要在脑子里边思维佛法，不要去想实相，直接干就行了，把这些概念干掉就对了。把事情干掉，就是直接行，莫于所行生心动念，纠结犹豫。把事情干掉，干完了就放下。直接干，就对了。我所说的干，是常应诸根用，而不生用想。不是让你思维佛法，研究佛法，而是让你行出佛法。在家庭之中，也会经常起冲突，闹矛盾。这个夫妻啊、兄弟姐妹啊，吵架拌嘴，都难免。这时就考验你的修行了。谁能主动放弃自己的知见、观念和执着，谁有修行。不此岸，不彼岸，不中流，而化众生。什么此岸、彼岸、中岸，化众生，全都是名相，都是多余的。不如老老实实，椅子上一躺，啊，装老，颐养安年。就算没退休，也要做退休的状态。其实这辈子也没上过班，退什么休啊。我们装装行不行，终于退休了，该享受天伦之乐了。好像你多大了似的，其实才二十五岁，天天阳台上一躲，跟要死的似的。孤家寡人，一个人，能跟猫、狗、鸟、兽、人，能跟一切和谐相处，不是狭隘的跟家人和谐相处，那才叫真正的天伦之乐，天人合一。能够一个人自在的活着，这叫颐养天年。观于寂灭，亦不永灭。永远不要忘了，诸法的实相是寂灭相，是无生相，是无灭相。无生无灭，是为寂灭。虽知诸法寂灭相，又不取于寂灭，不住于寂灭。不此不彼。不以此，不以彼。不可以智知，不可以识识。实相真是动念不得，分别不得。拟心即错，动念即乖。手就是手，你不用再去找手。你不用再去找法身，法身是做得，不是想得，不是分别得。你也不用再去知它，再去悟它，再去了达它，再去观它，通通是头上安头。回趣真如，法还不净。不需要思维真如，不需要想象真如，也不需要悟。情存一念悟，宁越昔时迷？也不需要觉，什么都不需要做，无你用心处。不需要也不需要。就是饿了就吃，困了就睡。地上掉了东西，捡起来放到垃圾筒里。桌子上有了灰尘，拿抹布擦擦。当你的生活只剩下如此简单的事可做，世间还有什么烦恼？如果你有这样的心态，你打开微信，打开手机，打开电视，听个声音，看到听到什么都能让你开心。天天都是乐的，没有什么东西能让你不开心，因为你的笑点低，你的需要少。别人看个什么东西，根本无动于衷，你一看就乐了，其实很多时候，也不知道为什么就乐了，跟病人似的。自己刚一要乐，本来还没乐，一听自己要乐的那个劲儿，哎呦，发现太找乐了，立刻就乐了。第二次乐，这是真乐，那笑声特别有魔性，停不住，邻居都吓得来敲门了。没事，没事，带着耳机，忘了自己的声音了。就是特别容易开心，不管有人没人，无所顾忌，不在乎自己的形象，只要不犯法，是什么样就什么样，完全没有必要掩饰，给谁掩饰呢？反正也没人看。越活越自在，越活越潇洒，越活越没有自尊，越活越尊贵。这是不可思议的，不可以智知，不可以识识。这个东西是揣测不到的。你揣测，你知，你识，白白的在那浪费，白白的在那打妄想，什么也观不到。嘛也没有，你观啥啊？观到的就不是真东西，能观到的，永远不是真的。无晦无明，无名无相，无强无弱，非净非秽。不在方，不离方。你就拿这些经文对照你平时的用心，看看你是在善用其心吗？你用对了心吗？拿这对照一下。无晦无明，唉，师父，我怎么总觉得自己好像还有点不明白，你想明白啥？这里明明讲无晦无明。师父我觉得我昏沉。昏沉是什么？没有晦，晦就是昏沉的意思，没有昏沉。昏沉根本不会住，除非你执着于昏沉，你不想要昏沉。什么是觉悟？我怎么感觉我好像永远也觉悟不了。觉悟不可得，觉悟不可住，这里说无明。无明，就是没有觉悟。你觉悟什么？这就是无晦无明的意思。既没有你说的昏沉，也没有你以为的觉悟，无名无相，诸佛不识。师父，什么是法身？但有什么，即非法身。你这一问，就着了法身的名相了。师父，怎么修行才能够解脱？着了解脱的名相了。无强无弱，非净非秽，有人总说，师父，我修行没有力量，总感觉心力微弱。这里说，无强无弱，力量和无力，也都是你的错觉和妄想，别住即可。无净无秽。净秽是分别出来的。既然无净无秽，你求什么净土？求什么西方？这里告诉你，无净无秽。不在方，不离方。师父，我想往生西方，告诉你了，不在方。不离方，你现在所在的地方就是净土，所以又没离开方所，随所住处皆净土。师父，临终不往生西方，我去哪？不管去哪儿，都是妄想。你现在不是在这儿吗？这是不离方。但这儿是哪儿？哪儿也不是。你别说是娑婆，这里不是娑婆。有个这儿，说娑婆，说极乐，都是方便说。说不让你去西方，不是说给你困在一个地方，那也不对。所以我们不执着方所，也不执着无方所。反正有你在的地方就倒霉，哪儿有你哪儿风水就不好，所以都离你远远的。你不在的地方就是净土。师父，我没那么差劲吧？还没那么差劲，有你桃花都不开了。非有为，非无为。无示无说，不施不悭，不戒不犯。不忍不恚，不进不怠，不定不乱，不智不愚。我们用这些经文对照一下平时的用心。我们要么执着有为，要么就执着无为。法身不是有为，也不是无为。无示无说，法身不说法，所说之法，皆是方便。也不施，也不悭，既没有布施，也没有悭贪。没有个持戒，也没有犯戒。不要执着布施、持戒这些法，但也不要堕入断灭里。没有精进和懈怠，没有禅定和散乱，没有智慧和愚痴。清净本性中，无有二法，一切法皆不可得。不诚不欺。法身没有真诚，也没有欺骗。所以有些人总讲，我感觉自己说谎了，骗了别人。我先问问你，你从小到大你说过一句实话吗？你一句实话都没说过。为什么？不明白实相，无论说什么，都是梦话，瞎话。你要说你说实话，说你是个诚实的人，谁信啊？在实相中，到祖师这里，到觉悟的人这里，就别讲自己是好人，是老实人，你是坏，你是好，你是善人，你是恶人，你是诚实，你是虚伪，这都不重要，都没意义。到了觉悟的人这儿，虚伪的人诚实，诚实的人虚伪，好人是坏人，坏人是好人。为什么？因为根本就没有一个诚，没有一个欺，也没有一个强，也没有个弱，也没有个正，也没个反。只是了随顺世俗，说有好坏，说有诚有欺，有善有恶。若论第一义谛，第一义谛也是狗屎橛。不来不去，不出不入，一切言语道断。非福田，非不福田。法身不来不去，不出不入，无心无识。所以往生的，修禅定的，求佛加持的，都是不识法身，不悟真实如来。不是福田，也不是非福田。不要执着修福，也不要执着不修福，所以不是福田，也不是非福田。不执着以三十二相见如来，也不要执着不以三十二相见如来。非应供养，非不应供养。不执着供养，也不执着不供养。执着供养，则着了佛法僧相。执着不供养，又着了断灭空相。非取非舍，非有相，非无相。法身无取无舍，非有相，非无相。不执着有无相，离心意识，行于中道。同真际，等法性，不可称，不可量，过诸称量。法身就是实际，就是法性，不可称量、不可思、不可议，过一切思维计较。非大非小，非见非闻，非觉非知，离众结缚。法身无大小，无见闻觉知，离一切烦恼结缚，清净无染，无形无相。等诸智，同众生，于诸法无分别。法身平等，在圣不增，在凡不减，遍一切处，于诸法无分别。一切无得无失，无浊无恼，无作无起，无生无灭。无畏无忧，无喜无厌。无已有，无当有，无今有。不可以一切言说分别显示。法身无得无失，无污浊与清净，无烦恼与清凉，无作无起，不生不灭。无畏惧，无忧虑，无喜无悲。一切都不拥有。不过去有，不现在有，不未来有。法身不可以一切言说分别表现。维摩诘以这么长的篇幅开示法身，告诉我们怎么观身实相，怎么观如来，其实也是给我们直接开示佛性。关于对佛性的开示，每一句里面都既含着理，又含着事，含着如何用心，如何修行。修行一定是理事一如的，是同步的。我们看经时，要对照着自己平时的用心是否合道，这样来看经，经常地反思，改变自己的用心，这样看经才有意义，而不是一味地钻研经文的意思。世尊！如来身为若此，作如是观。以斯观者，名为正观，若他观者，名为邪观。以前有个人就跟我讲，你真能说，我那时还比较谦虚，其实我真不爱说话，好几天我说不了一句话。我怎么就变成能说了呢？现在看来，还真是挺能说的。一个极其不爱说话的人，居然这么能说。这就是佛法不可思议的地方。通过这段时间的学习，我们对这部维摩经，也有了一定的理解，你就知道这部经讲了很多很多，从各个方面给我们开示，什么是解脱，什么是实相，什么是法身，什么是如来。大家学习的都很认真，也都很法喜啊，我自己也很法喜，希望我们把从佛经里学到的智慧运用到生活中，真实践行佛法。

2021-05-18

维摩诘所说经直说第三十八讲上节课我们学习到：见来求者，为善师想。这是一种智慧，也是一种修行者应该有的心态，见有人来求自己帮助，向自己询问、问问题，我们不要把自己当成师父、当成老师、当成善知识，当成能够帮助他的人，而是把对方当成来给我们创造修行机会的善知识，把对方当成善知识，而不是把自己当成善知识。舍诸所有，具一切智想。一个真正的修行人，他是不会贪着世间的财富、财产、名闻利养，一切世乐的享受。当然，他也不畏惧这些，也不需刻意的回避，只是不染着。他能够随时舍下地位啊、财产啊、钱财啊，一切的我所，包括家亲眷属，他都能放舍，因为他知道这一切都虚妄不实，都不为自己所有。放舍这一切为了什么？为了具一切智，为了真正的解脱，为了觉悟法身，为了常乐我净，为了换取真实永恒。一切都可以放舍，甚至自己宝贵的生命。当他不贪着这一切的时候，其实就是一种智慧，自然具足一切智。只有凡夫，只有不明白实相，不能够了达唯心所现的人，不知道一切如水中月、镜中花的人，才会执着我与我所，才会取着虚妄。所以叫无智众生，又叫可怜悯者。通达实相的人，什么都不会去贪着。世间人，他的喜怒哀乐，他的快乐、他的烦恼、他的痛苦，都建立在身命财的得失上面。得到就开心，失去就开始烦恼。百般的营造、营求、钻营，然后计较、算计，和别人争、和别人斗。他拥有的越多，越不安、越不快乐、越有负担。心里有很多的挂碍，有很多的忧虑，会为钱财、感情、家亲眷属操心，操不完的心，为它们做牛做马，给它们当奴隶，其实都是给自己的欲望当奴隶。不知道真正的快乐是少欲知足。你拥有的多少还不是主要的问题。如果你通达一切都不真实，都不属于你，你只是受用身心及与世界，而不去拥有它们，这时候你就自在洒脱了，你就无忧无虑了。因为你知道它们本来就不是你的，它们只是暂时借给你用的。就像你借用的自行车，借用的帐蓬，借用的家具，借用的房子，你要还给人家的时候，不会难过，因为你很清楚，那些东西本来就不属于你。你不会牢牢地抓着它们不放。当你失去它们时，也不会痛苦。但是如果你忘了这一点，你不想还车，不想还家具，不想还房子，不想还你借用的父母、妻子、儿女，以为他们永远属于你，那你就痛苦了。世间凡夫就是这样，他把自己生下来得到的一切都当成是自己的，而忘记了那一切都是你这一期生命暂时从上天那里借来的，你只是一个租客，一个过客，你随时随地都要还。回忆起你什么都没拥有，你就轻松自在了。有一个香客，不远千里来看望一个大师。他来到大师的住所，发现大师的屋子里只有一张床和一个炉子。香客问大师：为什么您的屋子里没有家具？大师问：你为什么没带家具？香客说：我是一个过客啊。大师回答：哦，我也是。不论你拥有什么，你都是在梦里拥有。你的一切，包括你的生命，都是暂时借来的，用这个短暂的生命去觉醒，去修道，还是沉睡在大梦里，这才是你应该真正思考的。这是舍诸所有，具一切智想。舍诸所有，不是舍属于你的东西，而是舍掉你从来就未曾拥有的东西。舍掉你的错觉和妄想，舍掉你对这个世界和自身的错误认知。舍一切无明，只有这样想，才是具一切智。当你这样想的时候，就生起实相的智慧。具一切智，你知道这一切都唯心所现，本自具足，随用随空，随空随用，无穷无尽，这是一种更大的自在、大解脱、大富有的状态。但是不论怎么自在怎么富有，都没有执着，都知道没有什么东西是可得的、是永远的、是永恒的。只有这种智慧、这种洒脱的心态，这种不即不离，既不占有，也不拥有，亦不逃避，这样的智慧，这个才是永恒。见毁戒人，起救护想。见毁戒人，起救护想见了破戒的人，要起救护自己这样的想法，而不是看其过失，生救护他想。诸法无行经云：若人分别戒，是则无有戒。若有见戒者，是则为失戒。戒毁戒如梦，凡夫分别二。实无戒毁戒，知是为导师。 又云：于持戒则生利想，于毁戒则生碍想，以不学佛法故。这个和前边的，见来求者，为善师想，是一个意思。不是把自己当成善师，而是把对方当成自己的善师，是来救自己的。一般情况下，我们会觉得谁谁破戒了，我要帮他，要救他。迷时我们会有这样的想法。一个好的修行人，遇到这样的人，就应该反观自己，看看自己是不是执着有人持戒、有人破戒？自己会不会分别？会不会见他人过失？这里的起救护想，不是去救护别人，而是人家到你面前来示现，是来提醒你，来救你的。要这样想，才是智慧。见破戒的人，他破戒了，我要去救他，他有烦恼了，我要去救他。这是有为法，这是世人的见解。世间法里面会有这样的思想观念，他遭难了，不幸了，我状况比他好，我比他优越，我比他吉祥，然后我帮帮他，以一个高姿态的心去看待对方，这是世间人，这是不平等心，这是有为心生灭心。那这里面讲到，见毁戒人，起救护想。起救护谁想啊？起救护自己想。看看自己是什么样的心态，对方破戒了，那是自己心生的法相，自己在分别，才会有破戒。这时候要提醒自己，是不是在分别？如果分别了，毁戒的人正好是自己，而不是对方。所以一个破戒的人，他是来救我们的。见一个破戒的人，是着相。没有破戒的人，那才是实相。破戒的人，是你投射的关于破戒的念头，才看到这样的人。就拿这部经来举例子，有两个比丘犯了重戒，犯了淫戒和杀戒。找优波离来了，优波离是一种什么心态？优波离的心态就是凡夫的心态，他要给这两个比丘去说戒，他想帮这两个比丘，他非但没帮了，反而把这俩比丘弄得更烦恼了。本来就戴着一层枷，是想让优波离帮着解缚的，结果优波离没给人家解缚，反而又给人戴上一层枷锁。这就是起了救护对方的想法，才导致的结果。到了维摩诘那里，维摩诘看不到对方有真实的罪，看不到对方真的破戒了，所以才能以智慧直接除其罪想，这才是佛法。最后，两个比丘受到启发，直接解脱。从烦恼中解脱的不仅是这两个破戒的比丘，其实优波离也听到了维摩诘的开示，也豁然开朗，他因这两个破戒比丘而对持戒有了更深的认识。所以，优波离他心里应该想，哎呀，多亏这两个比丘破戒了，才能听到维摩诘的开示，才知道自己以前修错了。这就是会修行的人，知道反观自己，而不会执着外境对错，甚至想去帮助对方。如果你认为有人破戒了，你要去帮他，这叫我相、人相、众生相、寿者相。就像诸法无行经中说：若有人分别，是持戒毁戒，以持戒狂故，轻蔑于他人。是人无菩提，亦无有佛法。但自安住立，有所得见中。一个好的修行人，无论看到什么，都知道那只是一个不实的虚妄的影像。不论看见什么，都是来提醒自己，是自己分别出来的，是让自己悟到心地无非自性戒。应该感激对方，知道对方是来救护成就自己的。所以起的是救护自己想，而不是救护别人。所以无为法，无相的法门，实相的法门，真的是和我们平时诸多的用心是正好相反的。我们平时的用心，会让我们的心念、心性，一直在起伏波动，一直心向外驰，一直分别自心境界。我们会有挂碍、有烦恼、不安。而实相的智慧和见解，会让我们很安心，让我们心向内安住，让我们的修行有明显的提高。一旦你的认识不同了，你的用心发生了转变，整个人就变了，就舒服了。就不会自寻烦恼，就不再去关注外境，不去评判别人，更不会因之生烦恼。因为你一关注别人，你就是在分别，就有了二法。有了二法，就与实相不相应，就会卡在那里。所谓生死轮回，就是分别自心。若真修道人，不见世间过，正是这个道理。诸波罗密，为父母想。修行人，不是以世间父母做父母，不执着世间家亲眷属，而把六度、把六波罗密，把般若智慧，把诸法实相当成父母想。为什么要当父母想？六度可以长养我们的法身，六波罗蜜 可以度我们的无明，般若智慧可以让我们见到实相。所以，把诸波罗蜜当作父母想。但是诸波罗蜜也是法，也不可执着。以不执着故，名诸波罗蜜。道品之法，为眷属想。把三十七道品助道法，把无量的修行和善巧方便，把专注、觉知、四念处、把修法的快乐当成眷属，而不要执着世间的家亲眷属。前面维摩诘说的一个很长的偈子：智度菩萨母，方便以为父，法喜以为妻，慈悲心为女，善心诚实男。把这些当成家亲眷属想。发行善根，无有齐限。发行善根，就是以无我无人无众生无寿者，修一切善法，种诸善根，亦不执着所修。不得少为足，不尽有为，不住无为。这个善法的心是无限的，佛性的善用是无量无边的。无齐限就是没有终止，生生世世示现世间，利益众生。不死在一个境界里，利益众生，无有穷尽。以诸净国，严饰之事，成己佛土。我们随时随地的觉知和修行，日常生活的点点滴滴，一切举足下足，都是我们的道场，都是我们的修行，都是庄严净土，是我们修行的下手处。不离这些平常之事而别有净国严饰之事，就是这些日常琐事，就是我们的佛土。我们的世界是心的智慧庄严的，而不是靠改善外在的环境。不论在工作岗位上，在家庭生活中，在待人接物上，在和朋友、家亲眷属、同事、邻居相处交往的过程中，我们都善用其心，这就是成就自己的佛土，也是庄严自己。我们对人对物都心生恭敬，普行恭敬，推己及人，视一切众生为自己。有了这样的见地和智慧，有这样的心态，有这样的功夫，慢慢长养，自然就会创造出自己的佛国和极乐。行无限施，具足相好。就是一切都能够施舍，一切都不执着，然后自然具足相好，由内而发的，而不是说长的怎么样，而是由内而发的一种气质，一种亲和力，一种正能量。除一切恶，净身口意。生死无数劫，意而有勇；闻佛无量德，志而不倦。在身口意，在自己的起心动念上去下功夫，关心自己而不是关心外境。常见自己过，而不分别他人的过失，知道一切法都是自心所现，心外无法，心外无境。只看自己，不论他非。不论多少劫，多少时间在生死大海里沉浮，都不会生畏惧之心，也不会生厌烦之心，也不会生恐怖之心，也不会逃离，也不贪着。为什么？因为抓住了修行的关键与核心。不论遇到什么，都不再畏惧，因为知道都是唯心所现，虚妄不实。这即是生死无数劫，意而有勇。最后学明白了，知道真实中并没有时间，没有开始，也没有结束，一切没有发生，所以就更勇猛无畏了。不畏惧生死，因为知道生死是幻化，是不可得的。不要一提轮回，就害怕，我相就出来的。天天怕，我要堕三恶道了，这也不能做，那也不能做，什么都不能做，自己吓自己。畏惧是一种我执和我相，是根深蒂固的我相。最后就把自己绑死了。生死无数劫，意而有勇。要有勇气，勇于面对烦恼和生死，好好修行，觉悟实相中并无生死。不是说让你造恶去，不是，是让你勇猛精进，好好修行，不要太挂碍生死这件事，不要一想就是轮回，一想就是三恶道。听闻佛有无量的功德，要像佛一样，也有出世的志愿和魄力。石头禅师小时候，家里人带他去寺庙，他一看佛相好庄严，大家都礼拜。他就问父母：这个像是什么，大家都礼拜他？家人回答他：他是佛。石头说：我看他就像个人，他能做佛，我也能做佛。这么小的孩子，他就知道，佛是人做的，他也能做。也就是说，他也能像佛一样这么庄严、这么自在、这么洒脱。他对此非常有自信。六祖大师去参拜五祖大师，五祖问他，你干嘛来了？弟子不为别事而来，唯求做佛。我们也要做佛，做佛并不是多难的事情，有这信心和志愿，直接就做佛了，这是志而不倦。以智慧剑，破烦恼贼；出阴界入，荷负众生，永使解脱。所谓的智慧剑，破烦恼贼，就是能够了达并没有烦恼可得，并不是说去跟烦恼斗争，去对治烦恼。一生起烦恼了，住在烦恼上，再想办法对治，就更烦恼了。生起烦恼的当下，就能看到烦恼是妄念，烦恼不可得，烦恼性空，烦恼不住，让烦恼的念头自己流过。看到念头对自己的执着，是念头的住着才产生的烦恼，看破这一点，就叫智慧剑。而不是说，去除这个烦恼，去解决事情，想躲开这个烦恼。能够深入的观察到，所谓的烦恼，是一种妄想，虚妄不可得，这叫以智慧剑，破烦恼贼。出阴界入，负荷众生。所谓出阴界入，就是知道阴界入也是唯心所现，了无实性，阴界入性空，所以能够荷负众生，永无疲倦而使解脱。以大精进，摧伏魔军。自己的烦恼诸魔就是因为懈怠而生妄念，住在妄念中，烦恼魔就在这时不知不觉滋生了，其实就是被念头缠住了。迷在了念头里，就是被烦恼魔捉住了。怎么摧伏烦恼魔？精进办道，精进修行，练习觉知、牧牛，日夜精进。诵经、打坐，不让自己有空闲想东想西，打妄想，不给烦恼魔任何可乘之机。常求无念，实相智慧。这里的常求无念实相智慧，其实就是不住妄念，于念而无念，安住当下，悟念性空，悟念本无念，当下能于念无念，即是实相智慧。于世间法，少欲知足；于出世间，求之无厌，而不舍世法。虽然身处世间，但少欲知足。虽然少欲之足，但不学二乘声闻法，不避开世法，在世间而能觉悟世间。不坏威仪，而能随俗。既能在世间随顺众生，随缘度众，又能不坏威仪，为大众作表率。起神通慧，引导众生。以各种神通智慧，方便引导众生，令其信受佛法。得念总持，所闻不忘。所谓总持门，即修行的关键，修行的方法。比如觉知、牧牛、不现心意识、于念而无念。这都是念总持，是解脱的要领和关键，是所有修行最后汇入的地方。善别诸根，断众生疑。知道众生的根基，能为众生答疑解惑，不错教佛法。以乐说辩，演说无碍。因为通达诸法实相，所以具辩才无碍，乐说佛法。净十善道，受天人福。以十善道为基础，令人天大众皆得佛法利益。虽然学习实相法门，但不高高在上，于诸众生和光同尘。修四无量，开梵天道。修慈悲喜舍四无量心，度诸天人。劝请说法，随喜赞善，得佛音声。身口意善，得佛威仪。能随时机请善知识为众说法，亦随喜赞叹诸说法者，感召声音柔美，得佛音声。勤修身口意善法，具诸威仪，得佛庄严。深修善法，所行转胜。所修所行，深入坚固，越来越殊胜难得。以大乘教，成菩萨僧。不贪小乘法，勤修大乘，成大修行者。心无放逸，不失众善。心常在正念，不放逸六根，不轻视善法的累积。行如此法，实名菩萨不尽有为。能如是行，如说修行，是名菩萨不尽有为。何谓菩萨不住无为？谓修学空，不以空为证。学空、无相、无作三解脱门，但是不以此为证，不以此为实。知道空是本空，而不需要去观空、取空、证空、修空、觉空。所以，不以空为证。修学无相无作，不以无相无作为证。三解脱门里边先讲空，然后再讲无相无作。这个无相、无作，也是本性本来无相无作，没有相与无相，没有作与不作，是名无相无作。如果你取了一个无相和无作，那就是以无相无作为证了。如果以无相无作为证，就有法可得，就与真实解脱不相应了。所以，也修无相无作，但是不以无相无作为证。修学无起，不以无起为证。无起就是不起妄想心去修道。虽然不起妄心修道，但又不住于无起。日常一切起心动念，随缘自然，法性施为，这是不以无起为证，即不着于无起，不是一潭死水。过去古人讲：死水不藏龙。观于无常，而不厌善本。虽然也观诸法无常，但又不住于无常。观诸法无常，是提醒自己不要执着唯心所现的一切诸法，但是并不会落在一个无常的知见里，不会厌弃世间，不会对诸法实相止于无常的认知。不会对这个世间起蔑视、厌恶、厌弃的心念。所以不会堕入两边，虽然也观无常，但是不厌善本，不会厌世。也不会评判别人，看着别人做善事，修有为，就瞧不起人家，不会。知道一切众生都各住其位，在自己的妄想境界里，谁都不影响谁。但是我们自己能够觉悟、能够觉醒、能够离于对自心妄想的执着。看到有善根的人，想求解脱的人，为其开示佛法，这是不厌善本。观世间苦，而不恶生死。虽然也知道世间苦，但是知道这个苦是虚妄的，执着才有苦，不执着，就没有苦。不是离开世间而解脱诸苦，而是看清一切如幻，不执一切法，当下就离苦。所以不会畏惧世间生死，知道生死也是妄想，动念分别才有生死。不动念、不分别、不执着，就没有生死，所以不厌世间生死。观于无我，而诲人不倦。也知道本来没有我人众生寿者，但是还能够随缘说法，以幻心为幻众说法，度自心众生，而不执着众生。以无相的智慧来启发众生，说法不倦，诲人不倦，而不会堕到一个无我无为里。有些人执着于无说无示，每日沉默寡言，问他法，他只会说：不可说，不可说。再问他，他就会说：没有我，也没有众生，说什么法。这样是一种偏见。你是不会说，是没有真正通达无我，所以说也说不出来，光给自己戴个高帽子，有不少这样的人。堕到一个无我里，堕到不说法里。那也是有我，那个我还不小。所以这个无我，不是二法，不是边见，是中道。一瓶子不满半瓶子咣当的人，修了三分，认为得了八分的人，都会这样，说什么法啊，没有众生可度，讲什么讲啊，禅宗不用文字，你这不用文字难道是用鼻子说的吗？不知道自己天天说的话也不少，对吧？说就大大方方地说，方便说，有智慧，别执着自己所说的就可以了。但有的人不行，开口就说，这个不能讲，一讲就错。是你不通佛法，执着在一个不可说里。这是人们的一种普遍观念，一讲就错。不是一讲就错，是你不明白时，一讲就错。如天女问舍利弗，舍利弗怕说错了，默然不答。天女反问舍利弗，为什么不说话？舍利弗说，解脱者没什么可说的。天女就乐了，说，解脱者，一切皆解脱，怎么一个语言文字就把你障碍了？然后天女就告诉舍利弗：文字语言，皆解脱相。这个智慧，舍利弗没有，他执着在一个不可说上。所以他才沉默。会的人，终日说，亦无妨。不会的人，终日默，亦不会道。观于寂灭，而不永寂灭。知道诸法本自寂灭相，但是不去证取寂灭，不住寂灭，不执着寂灭。二乘人就住在一个虚妄的寂灭境界里边，不知道那是识心境界。他执着无为，执着清净，执着无我，执着苦、空、无常。他认为有一个寂灭可住，他不知道什么叫真正的寂灭。火山冒火了，才叫寂灭。我安心地走在路上，那就叫寂灭。甚至两个扫马路的在那儿打起来了，那也叫寂灭。为什么？没有那个相，你着了相，才看到不寂灭。你看到无相，一切当下就寂灭了，不待更灭。但是佛法不讲边见，不讲断灭。如果你看到两个人吵起来了，去给人家拉架，最后人家把你给打了，你非常气愤，气的住进了医院，一下子脑溢血，快死了，这就是你不对了。我们不能说，烦恼即菩提，一切法本自寂灭相，就去自寻烦恼，就去轮回生死。这不是佛法，这是无明。气的都不行了，那个时候你别说寂灭了，你说寂灭也叫便宜个嘴，你的心得真正平静下来，不管做任何事，心都没住法，都无所住，那才是佛说的寂灭，才是本来寂灭。才是观于寂灭，而不永寂。这里的寂灭，是说智慧，是说不染，你真不染，那叫寂灭。如果你住于寂灭，那也叫染，就不叫寂灭了。我们自己要执着了，你就该反观一下，你是把虚妄的当真了，又开始折腾而已。寂灭是本性，本性不可得，本性不可观，本性不可取，本性不可住，本性没有我人，没有能所。六祖大师说，劫火烧海底，风鼓山相击，真常寂灭乐，涅槃相如是。这是寂灭。也就是说，这个世界上发生的任何事情都是寂灭，实相如此，只不过人于这一切相妄生分别取着，生心动念，自寻烦恼。发生是一种幻觉错觉，其实什么也没有发生，知道生的当下就没有生，这叫寂灭。而不是有心去改造什么，让这个世界变得很美好。希望所有的人都学法，所有人都不造业，这是打妄想。大家全都和和睦睦的，没有一句吵嘴的，像极乐世界的菩萨一样，大家都互相恭敬，这是妄想，这不叫寂灭，这也不是极乐世界。极乐世界就是互相吵架，吵完架就忘，忘了再吵架，大家讨价还价，上街买菜，大爷大娘吃完饭以后，茶余饭后，张家长李家短，这叫寂灭，这是生活。大家都在梦里，梦里其实是没有好坏的。你梦里，多少人骑着马，千军万马，或相厮杀，全是假的，全是寂灭。所以寂灭只需要我们领悟，而不需要去求证。领悟了就是证悟，你不要说理悟只是解悟，看你悟的是否透彻，是不是亲自领悟的。领悟透了，就是证悟。有的人说，你这是解悟，不是证悟。证悟需要有悟境，要亲身体会。你又来个解悟，姐没痦子，姐就是姐。真正的悟就是证悟，真正的悟就是把所悟的行出来，就是证悟，而不是证得什么境界。没有丝毫的疑惑，就是证悟。真正了达一切法是唯心所现，虚妄不实，全都圆满，不可改变，因为不实有，所以不需要改变。也不需要去影响、去干涉、去求取、去造作，都不需要。你起了一念求取的心，起了一念改变的心，那就是歌利王向外游猎，那就是文殊被贬至二铁围山了，那就是忍辱仙人被割了。所以什么心念都不需要动，这就叫寂灭，这就叫智慧。古人说：一念不生全体现。所以我们时时刻刻都在法性施为中，但无妄想，即得相应。我没开悟吧？你打了个妄想。那我真的开悟了？你又打了个妄想。观于远离，而身心修善。虽然也乐远离，也知道诸法不能染着，也修远离心，但是不堕到一个远离法里边，还是继续修行，长养善根。观无所归，而归趣善法。知道万法没有一个定论，没有一个皈依的地方，没有一个处所，但是又能随缘应对一切，不灭善法。观于无生，而以生法荷负一切。虽然知道一切法都不生不灭，没有一个实有的一个事物发生，没有一个实有的人出生，而又示现生死，不辞辛劳，以生法荷负一切，觉悟众生。观于无漏，而不断诸漏。了达诸法如幻、不生不灭，无我无人，无根尘识，但又不断诸漏。这个不断诸漏，是指不断六根的作用，不像二乘一样，执着无漏，畏惧生死，求证涅槃，如救头燃。二乘人怕度众生，怕被众生拖累。所以远离众生，断灭诸漏。菩萨虽通达诸漏不实，但不执着于无漏，不像二乘人一样，时时保持自己的清净，处处都无染，跟众生保持距离，不去接近他们，嫌弃众生，住在一个无漏里。二乘人不悟法性，所以导致他们的行为不合道，执迷于自我的修行，反而不能真正解脱。我们学菩萨行，学大乘法、实相法，是不住无为，不住无漏的。观无所行，而以行法教化众生。知道诸法无行，没有体相，没有作相，没有生相，也没有灭相，而以行法教化众生。如果要度众生，就不能着于无所行，一定会示现出一个样子来，这是以行法，以种种善巧方便度众生，而不是天天像个木头疙瘩在那儿杵着，没有智慧，没有方便，住于无行无作。谁也不接触，把自己弄的高高在上，玄而又玄，其实就是着于无为。水至清则无鱼，曲高和寡，大家都亲近不了你。如果度众生，就要下心含笑，和光同尘，示现的跟大家一样，这时候才能够利益别人。所以高原陆地不生莲花，卑湿淤泥乃生此花。观于空无，而不舍大悲。虽然也知道一切法空，一切诸法空相，不生不灭，无眼耳鼻舌身意，无色声香味触法，无眼界乃至无意识界，无无明亦无无明尽，乃至无老死亦无老死尽。这些都知道，都会背。会背没用，要真正了达。你会背，到时候烦恼来了你空不了，那有什么用呢？说的时候，色即是空，空即是色。到时候色就是色，空不知道什么是空。千万不要背佛法，佛法不是靠背，佛法是靠抄的。笑了。不是靠抄的，是靠行的。虽然观诸法空相，而不舍大悲。这个空，是空诸所有，空掉自己的执着，而不是落入思惟出来的空，不是断灭空，诸法空相，这里的空相，是非空非不空，假名为空。就如一个瓶子，瓶子里什么也没有，但是瓶子不是没有。这样讲，是不让你落入断灭。所以不舍大悲，不住于空。大悲就是佛性，佛性你不用去找，慈悲喜舍心就是佛性，无我利他心就是佛性。虽行慈悲喜舍，虽行利他，但不住于慈悲喜舍，不住于利他心，即是佛性。佛性不是一个空洞的概念，有人整天研究佛性，那是打妄想。佛性是要行出来的，发挥作用的才是佛性。如果落入概念，思惟研究，一切诸心，皆不实有，诸心非心。但也不是无。离诸有无，但恁么行去，是名入不二法门。观正法位，而不随小乘。大家修行肯定都是为了解脱，但在修行的过程中，经常会得少为足，未得谓得。都想证阿耨多罗三藐三菩提。但这个正位，这个正解脱，是了达诸法唯心所现，不待修证，不是小乘声闻的境界，它是真正了达诸法实相后，舍弃一切有为造作的心，休息诸根，常用诸根，而无染无着，自然而相应的。所以真正悟得诸法正位的，是不会随于小乘解脱的。观诸法虚妄，无牢无人，无主无相，本愿未满，而不虚福德禅定智慧。虽然观一切法都是唯心所现，不实、虚妄、如幻，不牢固，也没有一个主人，也没有一个牢固的、永恒的东西，是无相的，是无主的。但是没有圆满的时候，又不执着于一个无为里边。不虚，就是不放弃，不放弃对福德、禅定、智慧的长养和修行。又具福德故，不住无为；具智慧故，不尽有为。不断善本，具诸福德，所以叫不住无为；行诸佛法，又不执着佛法，所以叫不尽有为。大慈悲故，不住无为。看到众生同体，生起无缘大慈，同体大悲之心，所以不着于自我得度，这是不住无为。满本愿故，不尽有为。集法药故，不住无为。随授药故，不尽有为。知众生病故，不住无为，灭众生病故，不尽有为。为满无始以来诸佛清净愿力，不尽有为。为集诸佛法身功德，用诸法药，方便度生，所以不住无为。随众生根基，而应病与药，所以不尽有为。知众生病皆从妄想起，方便救护，所以不住无为。为灭众生烦恼，所以不尽有为。诸正士菩萨，以修此法，不尽有为，不住无为，是名尽无尽解脱法门，汝等当学。正士菩萨，是对所有认真修行的人的概称。也包括初发心的菩萨。声闻乘人，离开以前的知见，也是正士菩萨。佛对这些修行人说：此法门为不尽有为，不住无为。尔时，彼诸菩萨，闻说是法，皆大欢喜，以众妙华，若干种色，若干种香，散遍三千大千世界，供养于佛，及此经法，并诸菩萨已，稽首佛足，叹未曾有。言：释迦牟尼佛，乃能于此善行方便。言已，忽然不现，还到彼国。这一品讲完了。大家一直都在直播间里供养，随喜大家供养的功德，也回向给你们，回向给大家身体健康，六时吉祥，一切所做吉祥如意，具足法乐，觉悟法身，常乐我净。其实只要我们能够听经闻法，这个功德是不可思议的，不知不觉的在长养我们的出离心和解脱力。你的点点滴滴修行，是功不唐捐的。每个人每一个时间、每一个地点，你的心态，你的心情起伏，都和你平时点点滴滴的修行有直接的关系。为什么有的人总是吉祥如意，平平安安？因为他点点滴滴都做到了，他善用其心，用心之处，皆合于道。有的人总是不如意，总是坎坷，总是逆境，总是遇到障碍，为什么？他在待人接物上错用了心，而自己又不知道。觉得这些都无所谓，不知道修行就在平时的用心上，而执着于形式上的修行，那是没用的。佛法不离世间法，大家平时用心用对了，合于道，就圆满了，自然就吉祥如意了。点点滴滴都没有白做的，不能脱离有为，高谈空谈无为。不能在空中建楼阁。

2021-05-18

维摩诘所说经直说第三十七讲佛告诸菩萨，有尽无尽解脱法门，汝等当学。何谓为尽？谓有为法。何谓无尽？谓无为法。香积佛国的菩萨众们来到娑婆世界，看到佛教化众生，这么辛苦，这么殊胜，所以，便请法回去，想把这里的佛法带回到他们的国度。于是，他们向释迦牟尼佛请法。佛对众菩萨说，当然这个法，经书上是对香积佛国的菩萨们说的，其实对我们所有人都有益，也是对我们所有人讲的。有一个法门，叫尽无尽法门。什么尽？什么无尽？怎么尽？怎么无尽？尽是指有为，无尽是指无为。如菩萨者，不尽有为，不住无为。这里重点是不尽和不住。我们学佛法，总会面临一个问题，就是对空，无为，无作的理解，对无事，无求的理解。会面临这样的一个问题，如何行于无为，行于空？行于无事？这里理解错了，很容易偏执到一端，容易堕入两边。一说空，一说无相，无愿，无为，就容易堕入什么也不做上面，反正都是空的，都是假的，干脆像死人，像木头人，彻底消极无为就可以了。其实这还不是真空，不是真正领悟空。空，不是断灭，不是摒弃有为，而是以无为心，随缘施为。这是不尽有为。声闻乘人，须陀洹，斯陀含，阿那含，阿罗汉，包括辟支佛，他们的修行，是尽有为，是入无为正位，取一个相对的解脱果，叫有余涅槃。有余就是还有余地，还不究竟。所以他会尽有为，尽有为就是停止有为，完全的无作，堕在了无为坑里面。佛也讲无为，主要是从心性上讲的，讲心态，讲不造作，不刻意，不强求，不较真，而不是刻意地不做，不是什么都不干，也不是不度众生。他是随缘，用智慧，用善巧，用方便，量根施教，不攀缘，不造作，这个是无为。所以这个无为本身就是不尽有为，他在心态上是无为的，在形式上是有为的。不尽有为这方面，主要是针对二乘人的解脱见地来讲，同时也对初发心的菩萨，是一种激励。因为初发心的菩萨，他喜欢做事，他执着于有为。这里不尽有为，是对所有的菩萨的一种激励。尽有为和住无为，是一个意思。正是因为住于无为，所以才尽有为。因为执着了一个尽有为的思想，才会住于无为。所以不尽有为，不住无为，是名菩萨行。何谓不尽有为？我们看维摩诘详细的开示。谓：不离大慈，不舍大悲。声闻乘人没有大慈大悲，他谈不上慈悲，他也不说法，也不教化众生，只喜欢入定，只喜欢寂灭，喜欢神通，喜欢清静，喜欢到没人的地方去，看到人就觉得恐惧，畏惧生死，贪爱涅槃。没有耐心，没有智慧，求于自了，如救头燃，生不起度众生的心。这个和禅宗祖师不度众生有本质的区别。禅宗祖师不度众生，是随缘度生而不做度生想，禅宗祖师是大慈大悲而不于众生有取着。我们都知道像达摩祖师，像六祖大师，像马祖、百丈、沩山、黄檗、临济，都是度无量无边众生，而不执着自己有众生可度。这和声闻人的境界完全不一样。声闻人是根本没有智慧帮助任何人，也没有那心量，也没有善巧方便。禅宗祖师则不然，他们有无量的善巧方便，有各种各样的手段和智慧，有真正的大慈大悲，他们才是真正领悟了佛法的核心，真正觉悟实相，真正合道的人。虽然知道实无众生如来度者，但依然慈悲喜舍，不舍众生，不尽有为，这即是不离大悲，不舍大慈。深发一切智心，而不忽忘。发一切智心，就是以彻见佛性为目的，究竟通达诸法实相，这个志愿非常坚固，于修行的过程中，不会忘失道心。教化众生，终不厌倦。其实也不能说声闻辟支佛完全不教化众生，因为没有完全通达众生幻化，没有般若智慧，所以会执着，会较真，会心生疲倦。他们讲着讲着，会生疲厌心。一看众生难度，不度了，就跑了。佛经里记载，讲舍利弗想帮助一个众生，众生几次刁难他，就不度了。有个典故，有人向舍利弗要眼，当然，这是个故事，是比喻。向舍利弗要眼睛，我看你左眼挺漂亮，把你左眼给我吧，听说菩萨大慈大悲，把你左眼给我吧。舍利弗秉持佛的教导，要慈悲喜舍，要行布施，然后真就把左眼给了他。不行，拿过来左眼，闻了闻，你左眼太臭，不要你左眼，要你右眼。这是找茬，明显找茬，好吧，我忍了，给你右眼。反正留一只眼，也不好看，索性都给你了。右眼个小了点，放在地上踩碎了。舍利弗急了，太过分了你！哪怕喂狗，也不能踩地上浪费啊！喂狗？你确信狗会吃吗？舍利弗傻了。哇！还有这样的人，我不度众生了行吗？众生太难度了！没有智慧，没有法眼，不了达众生根基，不懂得随缘度化。不过，也确实太为难舍利弗的了。要俩眼，都给你了，一个嫌臭，一个嫌小，我走了，我不度了。比喻啊，别当真。舍利弗那眼，我给你讲，即便用了，也什么都看不见。别当真，这是比喻，是形容声闻乘人没有耐心，没有智慧，不通达般若智慧，一根筋，没有善巧。有了智慧，就不会疲厌了，就不着众生相，而是以智慧逗他，接引他，让他学佛学法，最后心开意解，让他在开心快乐中修行，慢慢地把他领上贼船，引到实相上来。这个就可以了。但是，声闻乘人，死脑筋，一根筋，做啥事情都非得有个对错，有个模式，有个定法定论，所以，他们度众生会生疲厌。只有不着众生相，于众生不起爱见大悲，不生执着，才不会疲厌。否则的话，就会厌倦。受点打击，退心了，对吧？我还是自悟自修去吧，一个人，找一个地方，精舍啊，山村啊，山洞啊，有山有水有鸟叫，多好！阎浮提众生，刚强难化，我度他们干嘛？佛都不度众生，我为什么要度众生？你看，他也会说，也会用金刚经里的话，这是借口，是退失道心的说辞。自己多好度，干嘛度人？于四摄法，常念顺行。就是与众生接触交往，和他一起修行的时候，不忘四摄法，爱语、利行、同事、布施。这四摄法，常念顺行，就是一直都在用，随顺众生而用。这个布施，就是你跟他在一起的时候，总会送他一些礼物，给他一些好处，送他一些喜欢的东西，投其所好。因为他一开始不信佛，也不相信你，他觉得你们学佛的人，都可怜巴巴的，都苦。我们很富裕啊，我们很大方，这是布施。当然，这个布施，不仅是物质上的，也包括精神上的，智慧上的，各方面，能给的都给他，让他对你生起信心。爱语，就是总哄他，他喜欢听什么就说什么，像母亲对婴儿讲话一样，这个太难了。但是，就算你说不了那么柔软的话，你也要会骗他，哄他，要说对方爱听的话，反正你得会编故事，不能老实巴交的，这个怎么做就靠你自己了，这个不能教你。俗话讲，巧言令色，在这里可以变成正面的助人。在佛法里面，只要能用上，那就没有坏的，全是好的，这是爱语。利行，就是帮他做一些事情，递个东西啊，推个车啊，做有利于他的事。做什么没有限定，不管是谁，只要他能够学佛，父母、妻子、儿女，甚至朋友等等，你要利行，要尽可能的帮助他。我们没有求，无偿地帮他做他喜欢的事。如果说有求，只是希望他能够修行，但这个也不能执着。如果他就是不修，也要放下。一定要观察对方的根基，才能利行，做对他有利益的事情。同事，就是和他在一起，本来你不想干这个事情，但是为了引他入佛道，跟他做同样的事。法华经里面，大富长者丢了儿子，儿子离家出走二十年没回来，后来儿子来到了他父亲暂居的一个城市，一个聚落。他父亲发现他了，想接近他。因为这个孩子，离家出走，迷路了，一直在外面流浪，也没钱，孤苦伶仃的，穷的都不行了，天天给人家打工去，很凄惨。稍微富一点的人，在他跟前，他就自卑。一开始，他父亲不知道这一点，派俩人去，这俩人穿的都是很富有，穷子一看，把他吓坏了，以为这俩人要把他逮走，强迫他做什么事情，吓得昏倒在地。后来他父亲发现，哦，原来那是吓的。又派俩人，这次派两个穿的破破烂烂的，跟他差不多的去，然后告诉他去除粪。一说除粪，他不害怕了，这就叫同事，做和他一样的事情。虽然你的身份很高贵，福报很大，很富有，每天也干干净净的，也彬彬有礼，也有智慧，也有气质，有文化，但是为了教化众生，你可以装的跟没文化似的，装的很穷酸的样子。反正都是装，你要装的像点。你就记着，为了帮助他，你可以什么都装，什么都可以演。所以，菩萨这个智慧、大悲，不可限量。为了帮助一个人，什么事情都可以做，这是四摄法。大家记住了，虽然你做不到，最起码你把这四摄法背下来，你背下来，可能有一天就会用上。护持正法，不惜躯命。为了护法，不惜生命。这是一种真正的大无畏牺牲精神。关键时刻总得有人出头啊，对不对，要想护持正法，总要有人做出牺牲，为法忘躯。现在我们处在一个和平的时期，又是一个大乘气象的时代，不需要我们真的去卖命，这是一种护法的精神，修行的精神。种诸善根，无有疲厌。种诸善根，就是行一切善法。以无所得心而行一切善法。这个有点难，难，不是做不到，能做到。我们每个人其实都是在种诸善根，不知疲厌。今天大热天的，听这个人嘚啵嘚啵的，一句正文也没有，而你还在很认真地听。这也是修行，也是种善根。就算一句正文也没有，我们讲的是维摩诘所说经，是吧，这一个维摩诘所说经，一个名字，净名经，这个名字，种入你的阿赖耶识里边，成为金刚种子。啊，有一天你开悟见性，这就是自己曾经种的因，结了果。所以说种诸善根，无有疲厌。不管多热，不管多无聊，大家都在坚持听法。志常安住，方便回向。这个安住，是安住实相，安住一心。方便回向，是指你做了，就不白做，我们无求，但是它会有作用，功不唐捐，这就叫方便回向，智慧回向。不是让你起一个心，把自己做的都记着，再回向。就是你知道没有能回向的，没有所回向的，回向也不可得。方便回向有二种境界：一，做事的本身，安住的本身，就是最大的回向。这是自证境界，就是不去做回向。还有一个就是表演，为众生表法，为初学讲，做的一切，都会回向众生成佛，回向自己成就，是为了大众能有信心。比如说打禅七，带一些初学的，带着他们一起受八关斋戒，求佛加持，让自己这次禅七顺顺利利的，不要有障碍。然后禅七结束，或讲经结束，带着大家念一下，愿以此功德，普及于一切。这都是方便回向。明明知道没有什么可回向的，但是因为是初学，他们还领会不到这一点，他们还希望能够被加持一下，给自己的修行增加一些信心，所以带着大家方便回向，这是从助道法的角度，也是从不尽有为的角度。求法不懈，说法无吝。自学佛法，或向善知识请法、学法，从来不懈怠，不得少为足，也不疲厌。有很多居士，大家都很精进。只要有机会，向我问法，这个没关系，你问法，没关系。但是你别看到什么好东西，听到什么音乐，你认为好听的音乐，有什么赚钱的道，有什么便宜的东西，就发链接给我，就推荐给我，我没有兴趣，不要骚扰我。你问法，这个没问题。你问多少都没问题，只要你诚心求法，不懈于求法，不懈怠。说法无吝，有机会就给大家讲法。大家在说法这方面，可能这个环节薄弱一点，总觉得自己没有觉悟，还没成就，还是个凡夫，不能说法。错了，不管成没成就，见人就说，先拿别人练。别怕说错了。就是说说，不停地说，在给别人说的同时，把自己说明白了，说清醒了。你要多说，管他爱听不爱听呢，他不爱听是他的事，我爱说是我的事。除非他比你更清醒，更有智慧，知道你说的不对，也就不听了。那是他有心眼。但你不一样，你要抓住机会，找听众，为他们讲。比如说你父母，你家的小猫小狗，都可以当你的听众。他们听的懂听不懂不重要，重要的是你要说法，要练习说法。这是说法不厌，说法无吝。只要有人问，就全盘的讲给他，不要吝法。佛法是出世间法，是自觉觉他，就是要利益别人的。一切众生都是一体，并没有一个自他，没有你我，都是一心，所以不能吝法。自己懂的，不告诉别人，怕别人比自己强。如果你吝法，只能说你不通达法性。它不像世间法，世间人，掌握了一门技术，自己得了什么利益，会算计，想独占，不与众人分享。佛法不是这样，一定要与大众分享，要多做法布施。世间人遇到一个好东西，我不告诉你，这个东西这么好，我才不告诉你，我要独吞。修行人没有这个心，他是一种无缘大慈，同体大悲，了达众生同一种性，同一佛性，他有这样的智慧，所以他对一切众生，平等法布施。法布施的时候，没有丝毫的吝惜，因为他知道，没有布施给别人。圆满的是法身。勤供诸佛，故入生死，而无所畏。这个供养诸佛，也有两层意思，一个实相，一个就是世间法。实相上面，就是通达佛不可得，没有佛，通达十方诸佛都是我们自心的一念妄想，这就叫供养诸佛。那你初学，刚信佛的，要护持三宝，要礼佛，这是表法，为众生表一个信。到了寺院，礼佛，在寺院里面每天礼佛。其实，表面上是礼佛，但实际上不是礼外面的佛。其实是向内，修我们的恭敬心，谦卑心。不仅礼佛，对一切众生都要心生恭敬，内心都要视之如佛，这叫供养诸佛。故入生死，这个故入，就是示现入于生死，为度众生而入生死，非是迷入生死。就是平等、尊重、普行恭敬，对待一切众生都尊重如佛，就叫供养诸佛，而无所畏。不会因为示现入生死，来到这个世间，怕解脱不了，总怕轮回，总怕自己修不上去，没有这念心。因为通达人无我法无我，已经通达实相，所以不畏生死，示现入生死，与其同事。于诸荣辱，心无忧喜。对于荣和辱，都没有忧喜。荣就是好事，辱就是有人损害你，有人侮辱你，逆境。不会有爱憎之心，不会说大家赞叹你，呵，心里边美滋滋的。有人诽谤你，有人侮辱你，有人瞧不起你、指责你，心里边就难过，不会。于荣辱没有忧喜，心里没有波动，可能会有一些习气，但是很快就过去，不会当真，不会住在别人的评价里。谁说你什么了，别人把你捧得多高，或者谁诽谤你了，对这些都不会住。八风不动，利衰、毁誉、得失、苦乐，等等都不能动其心。不轻未学，敬学如佛。未学呢，有时候会用末字。末学，未学都一样，就是初学的意思，这句经文是不轻视初学。好的修行人，对那些还没有真正深入佛法的人不会轻视，而且会心生恭敬。像六祖大师最初到五祖那里求学，慧能不会写字，希望张别驾代他写偈。张所言有轻视之意，六祖就说：欲学无上菩提，不得轻于初学。下下人有上上智，上上人有没意智。若轻人，即有无量无边罪。即使对一个完全不会佛法的人，也不能轻视。因为众生都有佛性，完全平等，都值得尊重。对一切人要普行恭敬，就像对待佛一样。这个尊重，不能从表面上尊重，要从内心，真正把对方当佛看待。学禅宗的很多人容易犯轻狂的毛病，会很傲慢，目空一切，轻视初学。这个是修行人的大忌，也是禅宗学人要注意的。你没到祖师的境界，不可以轻易地学祖师呵佛骂祖，不能效仿祖师睥睨一切，桀骜不驯的样子。祖师有祖师的功夫和境界，有祖师的手段和示现。而凡夫若动不动拿祖师的话来当自己的境界，这是自欺欺人，可笑至极。这一点，不轻初学，希望大家都引以为戒。有则改之，没有则是你的本份。说到实际，轻视别人是自己心性扭曲难过。佛让我们避免的心行，都是因为你有那样的心行，苦的难过的是你自己。有人来道场了，我开几句玩笑，说这个人长得压抑。你就真的长的压抑了吗？不能从表面的语言上去判断是否轻视，要看对方对你的用心。我经常跟大家开玩笑说，长的不好的都学佛了，长的漂亮的都搞对象去了，当明星去了，做买卖去了，当名人去了。是吧？所以，歪瓜裂枣，剩男剩女们，老弱病残的，被社会放弃的人，都跑到道场来了。除我一个例外，相好庄严，有大智慧。天啊！这人怎么那么直言不讳，不知道含蓄一些吗？不知道。所以我轻视你们，但这个轻视是假的，这只是言语上面的调侃，里面全是关爱、喜爱，是一种对待亲人的态度。这个不轻初学，尊重大众，不是流于表面，在那里装谦卑，装恭敬，做表面文章，不是。语言上可以调侃，但内心绝不能轻视。哎呀，这个人，好坏话都让他说了，怎么说都是他，常有理。这一段，不尽有为，不住无为，我们好好学习，在修学路上，这些我们都会碰到，都是长养我们的善根和菩提心，让我们越来越吉祥如意。我们先别说大彻大悟，别把目标放那么高，那么远，我们先随时随地随处，把自己的现实生活搞好，让自己在哪儿都能够安详，都能够平和，能够快乐，这个才是我们学法的一个真正的目的，一个很现实的目的。而不是天天求一个什么大彻大悟，那个东西太远了，谁也看不到。我们时时刻刻都能不执着，没有烦恼，这才是最主要的。不尽有为，不住无为，就是在修行的过程中，打开我们的心量，让我们对一切，都能够生起一个慈悲之心，一个平等之心，一个智慧的心，一个尊重恭敬的心，一颗通透的心，无挂碍的心。堕烦恼者，令发正念。有的人，生活一遇到逆境了，遇到问题了，烦恼了，找到你。你可以用善巧方便，帮他转移。让他生起正念，为他输入正能量，给他讲点笑话，讲点事情激励他。大家出去玩玩。太不容易了，我跟你讲，度人真的需要智慧和善巧，所以我们也很能理解这些二乘人，自己如果没有大智慧，大心量，根本帮不了任何人。堕烦恼者，令发正念。就是带着他修，你要把他当成自己的孩子，视一切众生如罗睺罗。因为这是实相，最后你会发现，你只能这样做，才能成就，才能圆满。于远离乐，不以为贵。佛法里边有一个很重要的环节，修行过程中一个很重要的环节，也很难得的一个环节，就是乐远离心，出离心。远离世间，远离家亲眷属，远离世间享乐，不是抛弃，不是彻底的远离，而是保持距离，这个很难得。但是你一旦能做到这个了，一下子你的修行，你的心境，就会有一大块的提升。你会断掉很多的烦恼，减少很多的挂碍忧虑，所以这个真的非常难得。声闻人为什么能速断烦恼，取证四果？就是因为出家修行，远离世间，烦恼断除了一大块儿。但是就算你能做到这一点，也不要以此为骄傲。你要以此为骄傲，那又坏了，我相又出来了，虽然你没有烦恼，虽然你也没有世事的挂碍，但是如果你内心生起一个以此为贵，以此为骄傲，生起这个心，你还是解脱不了。那样你和众生是对立的，你有一个我，有对立，你就不屑于接近别人。和一切人都保持距离，和家亲眷属，和朋友和同事，和所有人都保持距离，但这个保持距离，你不能保持距离保过了，过犹不及，你太远了，你站在一个高高的角度俯瞰大家，那就完了。你以自己为贵，你没法长养自己，你也圆满不了自己，因为一切人都是你，这个距离，要保持好一个度。保持好了，你能自觉觉他，你能借助利他而修自己。保持不好，就成了孤家寡人，就把自己局限起来，你无法看到自己身上的习气和毛病。所以，距离太远，也不能成就。二乘人，就是尽了有为，以远离为贵。菩萨虽然也乐远离，但不以此为贵，虽然和众生和家庭，和所有人，保持一定的距离，但是不逃避，不厌弃众生。看到众生有机缘的时候，能够接引，能不遗余力的去跟他同事、利行，引导他，不疲不厌，这就叫不尽有为，不住无为。不着己乐，庆于彼乐。自己很快乐，既有智慧，又有能力，也有条件快乐，有很多方式自娱自乐，做什么事都能让自己快乐。但是，不以自己快乐为贵，不贪着己乐。庆于彼乐，这也是一种随喜，也是心量大的一种体现。就是别人快乐时，我们看着不会嫉妒，不会生气，不会羡慕嫉妒恨。能够随喜他人，很高兴看到对方好、对方快乐。我们看到亲人、朋友、同修开心快乐，自己也很开心。有人问我，师父，在厕所里能听您的开示吗？在床上可以听您讲的经吗？可以，都可以。没那么多事，只要你听法，你学法，怎么都可以。打个岔。别人修法有了提升，心态有了改变，心性变得柔和了，为他高兴，就像为自己高兴一样。遇到事比以前冷静了，不再烦恼了，我们要跟着他一起开心，不要羡慕，不要嫉妒，不要恨，因为那是你自己。其实你开心，不是庄严你自己嘛？庆于彼乐，就是为了让自己快乐。其实对方怎么样已经不重要了。他只是显出一个样子，但是你快乐了，这才重要。重要的是你自己的收获，是你的心态。因为你看到了什么，你快乐了。这才是重点。大家不要把重点搞错了。我们为什么要庆于彼乐？是为了让自己快乐。你嫉妒、羡慕、恨，那能快乐吗？不能。所以有智慧的人，他自己就会做出选择。我们要学习随喜，要时时刻刻都不要忘了随喜。在诸禅定，如地狱想。这句经文是针对声闻乘所讲的。是说菩萨行人，修大乘者，看待禅定，就像处于地狱一样，很苦。可是有的人贪着禅定，他不知道禅定会把他整个人身心都束缚在一个虚妄境中，不得解脱。而菩萨观于禅定，就像在地狱一样。为什么？因为禅定是识心境界，住于禅定，即被境界和法所缚，不得自在。禅定是大梦境，大妄想，犹如醉酒，很难醒来。禅定的觉受，会把修行者定在那里。所以大乘行者，在诸禅定，如地狱想。对于很多修禅定的人，这是一个警告。修禅定的人，好寂少思，很少读经，不能深入经藏，所以得少为足。二乘人贪着禅定，贪着灭尽定，贪着轻安，贪着身体的空受。到最后他会发现，任何法都不定，都是空，都不可得，无法长久，什么都没有。最后，他发现禅定也是无常的，不真实的，是识心的境界而已。金刚三昧经云：佛言：如是，彼二乘人，味着三昧，得三昧身，于彼空海一地，如得酒病，惛醉不醒，乃至数劫，犹不得觉。酒消始悟，方修是行，后得佛身。楞伽经云：三昧酒所醉，住于无漏界。彼非究竟趣，亦复不退转，以得三昧身，乃至劫不觉。譬如昏醉人，酒消然后悟，声闻亦如是，觉后当成佛。即便涅槃，都不是实有的境界。涅槃只是烦恼诸苦的息灭，假名涅槃，并没有一个固定的境界叫涅槃。而声闻人把自己所证的灭尽定叫涅槃。他以为涅槃要在禅定中证得，最后发现不是，最后他发现禅定是假的，是不真实的，他会生起一个恐怖之心，如堕地狱一样。在有余涅槃中，他会发现还有个我在里面，被困在禅定里，他发现自己居然还没解脱。过几大劫，可能才明白。在诸法无行经里记载，有声闻弟子，命终之后，发现自己没有解脱，有受生处，于其所修菩提道中生起了大疑惑，大恐怖，应念堕入地狱。所以诸修行人，在诸禅定，当生地狱想。于生死中，如园观想。二乘人畏惧生死，害怕生死，不想投胎，不想再来世间，不受后有。我们也经常听到身边人，尤其念佛求往生的人，好多人，还有初学佛的人，都讲，哎呀，轮回太苦了，这个世间太苦了，好好修，这是我最后一世，我再也不来了。我一定不来了，口号是喊得挺高，但是你喊错了。没有你，哪有什么来与不来？谁来？谁不来？这都是畏惧生死，被生死所缚。虽然是畏惧生死，却被畏惧所缚。二乘人就畏惧生死。而菩萨观生死犹如开门，出入生死，如进出自家庭院一样。如游园观，园观就是自己家的花园，天天进进出出，自自然然。所以一次次示现生死，从来就没想过我不来这个世间，没想过。讲这个很多人又开心了，师父我也是，我很喜欢生死，我很喜欢这个花花世界。这些人，拿佛法当借口，给自己轮回生死，贪逸、放逸、贪着找借口。你乐意那样想，谁能管得了你？只能说自作自受。这里的如游园观，是针对二乘厌离生死，不想来世间，于佛法究竟之理不通达的人讲的，不是讲给凡夫，让他贪着生死的。反正都是自作自受，你怎么想，怎么做，你说了算。你只要自己喜欢，能够让自己开心就好。但是这个开心，是不是永久的，是不是究竟的？你要想清楚。你要想一想，你这个一时的贪着，你的开心快乐是常乐我净？还是感官上的快乐，将你带入生死轮回？于生死中，如园观想。我们不要一听这个，就觉得可以放逸了，不是。这是对畏惧生死的一种解缚。你畏惧生死，不想投胎，怕堕三恶道，这个怕的心，就是轮回的心，就是我相。这个也要除。这句话，是对这些畏惧生死，畏惧轮回的人，对他们的一种引导。不用害怕，没有实有的一个生死和轮回，你贪着生死，会轮回；你畏惧生死，也会轮回。于其中间，不贪不畏，是为入不二法门。你好好学法，通达实相，什么都不畏惧了，根本没有生死的概念。于世间一切事，坦然面对，视生死如睡觉，如休息，如坐禅，如见风吹草动一样，就是很平常。根本不会动念，什么都不会想。这说起来好像很简单，但这是修行见地和功夫的体现。你的观念正确了，功夫到家了，这个自然而然达到。你的家亲眷属去世了，你一句佛都不用念，连一个念都不用起，该干嘛干嘛，给他整理衣服，擦擦身子，临终的时候也不用给他讲没有生死，什么都不用讲，好好的看着他，陪着他就行。你知道没有一个人出生死亡，对这点，了了清楚，毫无疑惑。你不动念，就超度他了，其实是超度了自己心里的妄想。我们不要去动念，不要去想一些没有用的东西。这个时候，就是于诸生死，如入园观。自己有那么一天，也是这样，心态平和，跟睡觉一样，什么都不用想。做到这一点，是你一生修行的体现。见来求者，为善师想。这句经文是说，来求你的，找你办事的人，你不要觉得他是求你帮忙，他应该感激你，不，恰恰相反。有人来找你，表面上是求你来的，但其实是来帮你的。他不是求你帮忙来的，他是帮你来的。怎么是帮我来的呢？明明是他求我，怎么变成他帮我了呢？他是成就你来的，给你当陪练来的，给你修慈悲喜舍提供机会和道具来了。这些人是你修行的对境，是因缘派人考验你来的。对这样求你的人，如善师想。善师就是善知识，自己的老师，师父，于你有恩的人。虽然是求你办事来，但是你要有慧眼，要有觉知，要认出他来，他是考你来的。你要把他作为自己的师父想。求你来的，我们非但不能起一个求我来的心，傲慢的心，不能起这样的心。还要起一个他是来成就你的，来考验你的，来锻炼你，给你做陪练的这样的心。这个确实也挺难，一般我们都会用生死心，用习惯的思维方式来对待这样的人。对吧，他求我嘛，我姿态当然要高。就好比如说你给乞丐布施，一般你都是居高临下，你作为一个施舍者，你有恩于他，乞丐坐在地上，你站在高处。这是正常的心理。但是真正会布施的人，要把乞丐当成佛来布施，要弯下腰，甚至蹲下身子，很恭敬地把钱放到他手里，布施完之后，还要向他合掌，这才是觉悟，才是智慧，才体现你的修行。很有可能，你这么谦卑的举止，这种用心，一下子就把乞丐度了，他多年痛苦冰冷的心一下子就化掉了。这才是布施时真正的心态，才是会修行的人。世间无智之人，可不会这样。你求我，我还要把你当老师想，当恩人，我疯了吧？但是菩萨就能做到这一点，菩萨做事，既为帮助众生，也为自助，他知道他做的一切都在修自己。菩萨有这样的智慧，有这样的觉知。这是觉悟的一种表现，菩萨所有的行为都是带着觉知，他知道实相是什么，知道自己怎么做合道，怎么去用心才合道，以什么样的心态去做事，更自在，更快乐。你觉悟了，觉性提高了，才能做到见来求者，如善师想。你在布施的时候，才会非常谦卑，像供养自己的父母一样。就不会落在一个相上，不会以无明心来修行做事，不会随顺习气。凡夫是什么？有人来找你，有人求你办事，或者求你问法，你就觉得自己高高在上，是他求你来的，你就把自己当成人物了。那是凡夫。一个好的修行人，有人来求，要警觉，要知道表面上他在向你问道，在有求于你。其实，他是来度你，来成就你的，给你机会，让你行法布施。就像涅槃经里讲到，佛陀过去生中修道，天神为了试探佛陀是否真的是修行人，就化身成罗刹，向他要身上的肉。佛陀就抓住了这个机会，答应了他。他想用这无常的血肉之命，换得常乐我净的妙法，这是一个道人的警觉之心。他永远知道什么对他是最重要的，他不会把心思用在世间无常之乐上而耽误了自己的修行。我们问问自己，如果有人来找我们，你会以什么样的态度来对待他。就算你帮不了他的忙，你对待他的态度是恭敬？还是对付？还是嫌弃或者厌恶？你怎么面对有求于你的人？这是你要考虑的问题，而不是帮不帮他。所以，见来求者，当善师想。这部维摩诘经的开示太殊胜、太难得了，它开示的法理在其他经典里很少见，稀有难得。此经开示的实相，开示的修行，和我们平时的用心正好是相悖的，相反的，他会颠覆我们很多的见解，也会启发我们新的领悟，用新鲜的观念重新审视自己的生活和修行。我们以后在生活中，你换一个角度用心，换一个角度看事，你会发现整个人都不一样了，这就是智慧，就是以前你那样用心，后来你转变一下，只是转了一个念而已，你会发现整个人都不一样了，境界不一样了，你的心态，你的心情，整个生活幸福的指数，一下子就提高很多很多。你不执着了，你会逆向思维，你会反思，用智慧去处理事情。世间人为什么烦恼？因为他用一惯性的思维，他以得失心、有求心、好胜心去处事，一定要争个高低对错，处处较真儿，当然会烦恼。就算一时获胜、得逞，将来还会败灭，所得的一切早晚都会幻灭。正是这些用心，导致的生死轮回。你一反过来，整个用心变成智慧心，解脱心，无挂碍心，不计较心。这一品我们学的是不尽有为，不住无为，讲的是菩萨行，讲我们怎么去长养自己的善根，深入修行，长养自己的功德，熏修智慧，让自己习惯于用正念正见来修行生活，在生活中实现解脱。

2021-05-18

是真是伪不重要法师吉祥！我最近在听法师讲得音频，我有一个疑问？法师在讲祖师集时为什么说不仅《楞严经》是伪经，《圆觉经》也是伪经。法师为何这么说？弟子愚钝，肯请法师解除弟子心中疑惑。答：释迦佛是真的吗？释迦佛只是个相，所以不是真佛。佛若不真，所说之经是真的吗？所以，不但楞严、圆觉、金刚经是伪经，三藏十二部皆是伪经。真经需从自性流露，智慧方便，嬉笑怒骂，无形无相，不拘文字，不可思议。所以，报化非真佛，亦非说法者。又佛说，我四十九年，一字未说。若欲听真经，且向菜市场人声鼎沸处听，且问哑女，且问聋子，且去问木头，且向石头嘴边听。如是之经，方有少分相应。问：既然金刚经也是伪经，那为何还要读诵金刚经？答：经虽是伪经，不妨去读。何以故？经虽不真，却引我们去见真。如指月之指，虽不是月，却能指月。说经是伪经，亦复如是，只为让你不着文字，莫着佛所说法。因你着于文字，执指为月，故说伪经。若不着，经又是真经。何以故？一切皆从本性流露，示人解脱，如何不真？所以，说真说伪，意总不在这里。但能无染无着，是你修行处。

2021-05-16

活着的意义如果生命必将结束，而你不觉悟，你活再久又有什么意义？你依旧还是要轮回受苦！如果你立刻就死，而因此觉悟，那么就算你只能再活一天，一个小时，一分钟，甚至一秒，那又如何？还你真身，给你真性本我的自由，灵魂获得解脱，就是死一万次，而且立刻就死，那又有什么可犹豫。若放舍生命可以悟道，我愿意随时放舍生命。朝死可悟道，朝死可矣。有的人不明白这个道理，死死地抓住生，以为活着就有机会觉悟。事实上，如果放不下生命，永远不能觉悟。当你不再执迷于活着，你未必会死，但你一定会觉悟。若不如是，你虽然抓着生，其实是抓着无明和我执。而有的人，在死亡和病苦面前，决然地交出生命，给出自己，不再紧抓着生命不放，同时，也不再执迷于觉悟。当他放弃生命的那一刻，当他不再求于觉悟，他觉悟了。他虽然放弃了对生的执着，却获得了永恒的慧命。 

2021-05-16

做功课的意义智慧非从诵经得，非从文字得，非从坐禅得，非从禅定得，非从觉知得，非从修一切法得。智慧从息心得，从忘缘得，从无求得，从无得得，从出离妄念得，从无住法得。心不住法，是名智慧，何有智慧可得？心不生妄，是名智慧，哪有智慧可得？智名为空，觅智了不可得。若以为有智慧可得，是名无明，非是智慧。无智亦无得，是名真智慧。修一切法，坐禅读经，持咒念佛，皆为歇心。心若不歇，坐禅修法，有何意义？心若有住，成佛作祖，皆是妄想，皆是着魔。愚人不知此事，以为坐禅有功，读经生智，有佛可成，有觉可悟，此是颠倒。功非坐来，智亦非外，佛是妄想，但息一切心，是名得道，是名为佛。如果你在做功课时，不知道做功课的意义，那么，你做多少功课都是枉费功夫。如果在做功课时，能借助功课而安住当下。读经时，不必求于理解经意。但能眼看舌念耳听，不打妄想；行禅时，不必求于一心不乱，只要感知脚的移动，心能安住在每一脚步上；诵咒时，不必求灵验，但能不思善，不思恶，心无所住；坐禅时，不必求禅定与一切境界，不住过去心、未来心、现在心，念念无住。若能如是做功课，不必求解脱，已在解脱中。不必求开悟，已做开悟者。不必证涅槃，念念证涅槃。故做功课者，先明此理，方可用功。所言用功，无功可用，以妄遣妄，依幻离幻，幻幻俱灭，非幻现前。若幻不生，不必更执离幻之法。执幻除幻，幻妄无穷，何有终止？做功课只是为了息心离妄，无求无得。心若不生，法即不用。但有少分可求之心，回到所做功课上来。假借读经坐禅，以离妄想颠倒。莫因修法而迷法也。若迷于法，与迷五欲六尘有何区别？若妄想尘劳不断，亦不可执于不做功课，执于不调伏心，放逸四大，口说般若，将来受苦无穷，自赚无益。经云：是故菩萨不当住于调伏不调伏心，离此二法，是菩萨行。

2021-05-16