学山箴言七接受，它与接受什么或拒绝什么无关，而只关乎心的自由和解脱。我接受火热，那并不意味着我一定要扑向火或一定要逃离火，而是我有面对火时的自由选择。我接受你，不代表一定要接受你的好意，我也有拒绝它的自由。对家庭，对一切人和一切事，都是如此。接受，是指我们面对这些事物时的自由。 受苦之人必有执着之处；恐惧之人必有贪爱之处；拧巴之人必有计较之处；但有丝毫苦恼，不必责人，不必怨天，但向自己内心深处挖寻，必有所求，必有不满。一个人受多大的痛苦，一定会有多大的执着。有求皆苦，知足常乐。 不论你外在显现为什么样子，你内在如何运行，才是导致你苦乐的真实原因。上天不会因为你的才能和身份而饶过你错误的用心，因缘也不会因为你的弱小和无能而不奖赏你的善良。一切唯心造，心是最准秤。祸福但问心，离心无外境。 有人说，你的安乐，是多少人的付出和牺牲换来的结果。是这样吗？或许你的温饱，你的生存，离不开许许多多的人的付出。但是，真正的安乐，却不是别人所给予。别人能给你安全，也能给你危险；别人能给你温饱，也能给你饥饿；别人能给你快乐，也能给你痛苦。真正的安乐，那必须是你独立之后才能获得，必须是你内在的充盈和满足才能达到，是你内心的安住与觉悟才能掌握，是你自己源源不断地供给才能流经。 每一次远离金钱的诱惑，你都会更加自由和清醒。相反，每一次对金钱的贪婪，都会使你更加愚痴和恐惧。真正能驾驭金钱的人，一定是利他的，他会把流经自己这里的钱再散出去。金钱在他那里流通，不住，服务于他人。如果你没有慈悲利他的大愿，千万不要再追求金钱，那只能把你带到深渊。而服务他人的人，则完全不需要追求金钱，金钱会自动流到他那里，再从他那里流走，流到需要它的地方。 顶礼师父。恳请师父给弟子开示一下在家人吃素与吃肉的问题，我本不想吃，现在也是吃素一段时间了，可有朋友是中医说长期吃素脾胃会很虚的，本身现在我就是气血虚、焦虑，有时候心脏还不好，体力跟不上，很纠结，不知道到底该怎么办？感恩师父。答：先好好学法，弄明白实相是什么，应该如何用心才与实相相应。心行于道，那才是根本，心得自在，那才是修行。而这与吃素吃肉没有绝对的关系。心里三毒不除，吃得再有营养，每天喝鸡汤鱼汤，身体还是会出毛病。心里三毒不生，少欲知足，不与世诤，纵然日中一食，粗茶淡饭，身体照样不会有大问题。所以，你的问题，包括你的身体，以及绝大多数人的身体疾病，跟吃不吃素没关系。只跟人们是否能时常反观自心，不错用心有关。身体是心的表象，有什么样的用心，就会有什么样的身体和疾病。要想明白这其中深妙的道理，需要你放下很多世俗享受，减少欲望和需要，当然，在大多数时候也包括要发心吃素，增长慈悲心，深入佛法，认真实修。你自己好好反思自己是否每天认真修行，用心合道了吗？这才是根本。 什么是昏迷？遇到事情，总是看别人不是，看外境有问题，这就是迷。什么是觉悟？遇到事情，知道反思自己的不是，看自己内在出了什么问题，这即是觉悟。 声闻人选择了自了，以为自己走了捷径，占了便宜，不用管任何人，轻装上阵，轻轻松松地修行就能实现觉悟和解脱。但是他们忘了一点，他们还执着清净和解脱，还有法我执没破。这个束缚使他们永远无法触碰到实相和真正的解脱。诸佛菩萨才是最聪明的人，他们看上去是在度众生，实际上是在自度。他们看上去辛苦劳累，但内心中充满喜乐。他们选择与众生同步，因为众生本是一体，一心所现，只有借助于度自心众生，方能度尽自己妄想尘劳。这才是寻求觉悟和解脱的唯一正修行路。他们深知，只有在利他过程中，在与众生交往的过程中才能去除无始无明和俱生我执，才能转所依识成无所依智，实现的真实圆满的解脱。他们看上去在绕远，花了很多时间，而实际上，他们走的才是真正的捷径。 师父好，您今天发文，自己的问题解决了吗？是劝别人先管好自己，再去助人。又发短文，写声闻人自了，不管别人，所以不能获得真实解脱。这两篇文章看上去有些矛盾。请师父答疑。答：声闻人自了，是停在了自了那里，不再发心助人，也没有智慧助人，因为他们的自了不是真正的了达和解脱。管好自己，先解决自己的问题，不代表不去帮助别人解决问题。这是两种完全不同的用心和境界。声闻人自了，也不代表他们从来不去帮助别人，而是他们根本没有能力帮助别人。诸佛菩萨度人，也不是见人就帮就度，而是善于观察众生因缘和根基，有缘才度，无缘不度。 一个人再来这个世间，如果是已经成就的人再来，已经无缘可了，无债可还，无道可修，如果不为利益世间，来有何意义？如果是还没有成就的业力身再来，不去利益世人，不在服务大众中去除我执，又如何能完成这一世的修行而实现圆满？所以，不管你是谁再来，你都不可能住于无为，浑浑噩噩、空度一生。 凡夫无法度人，因为他们自身还在烦恼中，自救不了，如何度人？声闻人无法度人，因为他们根基弱小，心智狭劣，无力度人。唯诸佛菩萨能度人，而不做度想。何以故？有无始大愿做根基，有般若大智慧，有无缘大慈，同体大悲故。虽然如此，凡夫、声闻、菩萨非是定论。凡夫发心修行，觉了实相，一念即成诸佛菩萨。声闻回小向大，发菩提心，一样成佛度人。菩萨生生世世不忘本愿，故无时不为利他，直至成佛，亦不终止。 大家都想过一种无忧无虑的生活，会对未来有种莫名的担忧。无忧无虑的生活来自自己一颗无所求的心，而不是来自物质生活的保障和富足。无忧无虑不是为自己准备好未来的一切，不愁吃，不愁穿，什么都计划的圆圆满满，那不是无忧无虑。安心的活在当下，满足于现实，接受因缘发生的一切。以一颗少欲知足的心活好每分每秒，那才是真正的无忧无虑。 做任何事都要认真，认真本身就是道，而不是认真所获得的结果。道不是在某个点上，它遍布一切处。没有一个三心二意，做事马马虎虎，心不在焉的人会感受到做事认真带来的安心和快乐。也没有一个心神不定，恍恍惚惚的得道之人。道人行处，在处一般，心神安定，身心一如。那些认真工作，专心做事，做好当下任何一件事的人，都在收获着他们的快乐。就算他并没有感受到特定的快乐，至少，在那段时间里，他的身心并没有分裂。这就是禅定的意义。禅定并不仅仅是坐在那里打坐才能获得。所有身心专注的行为都是禅定，所有身心没有分开的状态都是禅定，所有没有离开当下进入意识分别的时刻，都是禅定的时刻。所以，禅定不仅仅是静态的，它也是动态的，是遍于生活中的一切时，一切处。秋五首落叶飘玄旨水音荡清波觅它终不得悠然听鸟歌 心自无绳索世人自缠多金屋元是梦独坐破爱河 远山有轮廓近水无心得鱼忽跃水上不知身在何 野情须放旷闲心靠无托一树红叶落静美离言说 正看此山是佛头侧视又是一小丑端来审去知无物心生便是物生时

2023-02-23

学山箴言六你可能会非常羡慕那些在哪里都能安住解脱的修行人。你不知道的是，他们都是曾经做过大量修行功课的人。或念佛号数十万，或持咒几万遍，或大礼拜上万个，或诵经千部，或坐禅千座。不见法达诵法华经千部，大安禅师坐破七个蒲团，岩头终生读涅槃经，云居晓舜禅师口诵金刚经不辍。古人尚如是用功做功课，我们怎么可能终日懒散，倚仗小聪小智，就能转无始以来的习气，侥幸解脱生死烦恼，成就无上佛道呢？这个世界上没有不劳而获的人。羡慕别人，不如自己耕耘，自己收获。进行实修，永远不晚。就怕懒惰，自暴自弃，自甘堕落。 现代在家居士学法有一个普遍的错误的认知，就是禅宗非常简单，而且不需要受五戒，不需要持戒，也不用布施，不需要打坐，不用修定，不用诵经，不立文字，一切都不用学。只要对一切都不执着就可以。你真的能不通过任何学习和修行对一切都不执着吗？别人骂你一句，你能不生心，再说不执着。有一个宰相向国师问法，他说：真有地狱存在吗？国师说：狗奴才，这不是你能问的。宰相脸色顿时变得非常愤怒。国师说：可不是地狱？故知一切众生，口说容易，真能行者，万中少一。 一切本来清净，唯有心生分别，而有万法善恶好丑。庞蕴居士云：朱紫谁为号，丘山绝点埃。“丘山”如此清净，绝一切思维概念，乃至你看不到有一法为丘山，而只是直呼为丘山。 感恩，知足，谦卑，是一个人最大的福报。知恩感恩，自我和冷漠才不会膨胀。少欲知足，我执与贪念才不会增强。谦卑忍辱，我慢和僵硬才得以调伏。 师父好，最近看您一直在发实修和做功课的文章。请问您，如果我能在生活中带着觉知处理好很多事，也没有什么烦恼，是不是就不需要掌握那么多功课，再去练习坐禅、诵经和持咒了？答：没有烦恼，处理好自己的生活，那只是佛法和修行的一部分结果。而且，你确信你能没有烦恼，仅仅通过觉知就处理好自己的生活吗？没有人比阿罗汉烦恼更少。但是阿罗汉被佛呵斥为焦芽败种。为什么？阿罗汉只是断了粗重的烦恼障，恒河沙所知障和微细惑烦恼还没有断除。修行如果只满足于处理好自己的问题，没有了烦恼，就停滞不前，那么佛法就会断灭。这样自己也不能真正圆满。当我们烦恼逐渐消失时，自身有了智慧和能力，要想办法利益身边的有缘人。佛法和世间各种外道灵修的最大区别是有各种方便和助道之法能使修行者真正达到解脱。所修的因，能达到解脱的果。比如不杀生，持戒，布施，坐禅、诵经、持咒，有了这些助道法，才能使修行人真正获益。修习这些助道法不仅是为了自己。当你能做这些功课时，你知道做这些功课的作用和意义，你才能教别人做，并让别人也受益，就像你自己曾经受益于某些善知识和佛法僧三宝的加持一样。 不要因为急急求悟，而偏离修行正路，每日只想被人印证是否开悟，而不注重自身德行功夫的长养，不向内看自己的烦恼执着减少多少，一味通过坐禅或其他功课在意识知解境界中求玄求妙，求证求解。若内在心性上没有发生根本转变和提高，纵然证得百千神通妙用，见光见佛，能解经论，见极乐，皆是岐路，非是正法。正法只是心法，无关外境变化，亦不在身体上做文章。但能识自本心，转无始以来识心计度，不向境界中求玄求妙，即是正路也。祖师因为不会末后一句，下不了一句转语，终日寝食难安，如丧考妣。纵然下得转语，尚需要多年保任功夫，亦有走失，更何况不会者，修行如在黑暗中行也。今人有不知何为如来禅何为祖师禅，末后一句，更不知何物者，终日昏昏度日，不知出离，亦不修行，不自思忖，大事未办，本来面目未明，一息不来，即依业驴胎马腹轮回去也。如是之人，千千万万，竟无丝毫恐惧之心，待恶业现前，无常来时，入恶道如箭射。此乃诸佛祖师一再叮咛，非恐吓人也，六道之苦，实可怖畏！！！ 自利只是佛法的初级目的。利他才是佛法的终极目标。自觉只能解脱粗重的烦恼。觉他才能解脱微细的烦恼。为自己修行，能改善自己的人生。为众生修道，能圆满自己的人性。 自觉与自利，就像在一条长远路上的驿站，有些人走累了，需要休息一会儿。自觉与自利的修行，就像驿站和化城，只是众生修道暂时的休息和歇脚处，而不是最终的目的地。但是声闻乘人却把这个驿站和化城当成了最终的目的地，不知道圆满究竟之处，还在前方。而那一段路，只能通过觉他，才能完成。 有很多人不知道什么是菩提心，也不知该如何发菩提心，不知道自己的发心是不是菩提心。发菩提心不是抽象的在头脑中发菩提心，而是有切实的愿望和行动。当你的菩提心愿能带动你从自我的执迷中走出哪怕半步，比如对别人说一句爱语，为别人牺牲自我的利益，放下自我的观念，体谅别人，谦让别人，那都是实实在在的菩提心。佛的无上菩提心正是这些点点滴滴无我利他的精神汇聚而成，从一滴水，到一条河，最后，变成慈悲喜舍的海洋。而不是在意识和知解中思量菩提心。 问：佛法已经存在两千多年了，为什么世界和人性一直没有发生改变？答：是你自己没有发生改变，不是人性和世界没发生改变。不存在别人的人性，不存在别人的世界。一切都指向你。所有的人性、世界，都是你自己内在的人性和世界。你自己变了，人性就变了，世界就变了。利他不是改造别人，而是觉悟一心。 读诵本身可以成为最好的修行，变成安心法门，就是在开悟和解脱中，不要在读诵之上再加任何目的和所求心。大家在读诵经论时，一定不要迷到经文中去，不要被文字所骗，不要本来无缚，反求解脱。经文只是工具，借助它远离烦恼，安住当下，以平常心来读经，这样，读经就融入了我们的生活。就像穿衣吃饭一样，是生活的一部分。当我们对读经没有太多的目的和所求，这时就会放松，心也越来越安静。在不经意间，经文的意思就会跃然纸上，而那，并不是苦思死想明白的。那时，明白的道理，就会对我们的修行变成一种印证，除此之外，别无真理。——诵经群开示 如果你清醒的时候都不能放下对生命的执着，那么，临终神智不清时，又如何能放下呢？如果活着的时候都不能看破生命的虚妄，死后在幽冥之中，又如何看破？ 一只猫和一头牛在某些状态中也是圣人，小虫和猛虎在很多时候也是觉者，一个罪犯休息的时候，一个老人打盹的时候，一个小偷吃饭的时刻，他们都是天真佛，是本性佛。当他们恢复自己的习惯，又去贪着、造作并自寻烦恼时，他们又变成了众生。但不管他们做天真佛，还是变成众生，那都不是真的，他们的佛性也不会因此而丢失。认出这一点，让自己更多的活在自然、无着、无住的状态中，那便是修行和觉悟。让自己更多地活于天真本性，而不是后天学习的法则和评判中，那便是自在和解脱。不去执着自己是谁，拥有什么，是什么状态，在任何时候都不被观念和想法束缚，那便是涅槃。 一次次把心从意识编织的各种未来的绚丽梦境中收回来，回到眼前的见闻觉知中来，回到空无故事中来，回到寂静中来，那才是你的道场和成道处。 有美好，就有灾难。连美好也要放下，不然，灾难就会紧紧跟随。因为美好与灾难是同体异形，愚人只见其异，智者知其是一。所有美好的愿望都是恶魔向你伸出的诱人的广告牌，一旦你相信了它，地狱之门便向你敞开。除了了无意趣的当下，没有别的美好。除了没滋没味的寂静，没有天国。 理事双修偈道理成千上万功夫一念之转纵说道理千般触事也须不缠有缠必是心住不住要悟本空无始习气力大理悟很难胜它所以勤加保护切忌放逸疏忽摘叶寻枝徒劳不如釜底抽薪心中一物不挂何劳求佛修法但能时时护念不必别做功夫若有一物淹滞觅道终是难达

2023-02-23

学山箴言五新学来参，见大众每日坐禅，问曰：道由心悟，岂在坐耶？师云：不在坐，在什么？新学云：在悟。师问：悟什么？新学云：悟心。师问：心是什么？新学无语。师云：莫道不在坐！禅堂坐禅去。旁有僧问：请师开示，心是什么？师云：坐禅去！ 当我们身患病苦时，服用药物只能解除一时的痛苦，并不是根本的解脱之道。疾病的主要原因是生命机体出现了紊乱，代谢功能出现了问题。所以，改变生活习惯、饮食习惯、作息习惯，以及调整心态，才是医治疾病的主要原因。生活上，要减少操劳，多休息。饮食要清淡，少食多餐。早睡早起，适当运动。多闭目养神，收摄六根，养精蓄锐。心态上，不要争强好胜，心平气和，少欲知足，减少傲慢和自负，少生气，多退步，多包容，慈悲柔和，心常谦下。从这几处着手，再加上治疗和服用药物，所有的疾病都能根除。如果只是一味地治病，而生活习惯不改，心态不变，就算病好了，还会复发。这个病好了，还会生其他的病。因为疾病的根源：贪嗔痴没有去除。若贪嗔痴得到根治，大病化小，小病化了，一切的病苦不治而愈。防病于未生，这才是上医之道。身心无苦，方好修道。身心无疾，道几于成。身安道隆，心清意朗，不修自成。 一切都是意识大海的波浪在那里虚妄地翻涌，这个世界何曾发生过任何事！众生烦恼皆从识生。识者，今人所说感觉。不被感觉骗，方是智者。感觉是最戏弄人，最不真实，最无常的。凡夫皆活在感觉里、感情中，而智者则能善护于心，不进入感觉，或者有了感觉而不住。不被感觉所骗，则一切忧悲苦恼远矣。 临终时若欲心不颠倒，不取于相，不逐幻境，就要平时多修习定力，习惯于寂静，耐得住寂寞，不分别善恶境界。平时耐不住寂寞，临终能安住于寂静，无有是处。所以此事要平时办得，多坐禅，正念常在，般若智常现前，心不逐境，亦无趣向，随处安住。平时不做功夫，临终自然手忙脚乱，心随境转，向驴胎马腹中投胎去了。道场每天坐禅四座，常年如此练习，就是针对现代学人平时心逐六尘的习气，以此来转变有所依的习气，逐渐达到心无所依的解脱之境。在家人虽然没有道场大众的加持，若欲解脱临终恐惧和颠倒，亦要把功夫做在平时，每天坚持修习坐禅，养成随时随处无依的能力，提前做好准备。此事关乎生死与解脱，故须布施六根，勤加练习，不得心存侥幸。若懒散放逸，浪费大好时光，最后受苦的是自己，可不慎乎！！ 一个人不慎落入一个枯井当中，他抓住了井边的一根枯藤，虽然暂时没有落入井底，但井上有一只猛兽虎视眈眈地看着他，井底有几只毒蛇正翘首以待。而他手上抓着的这根枯藤正被两只老鼠不断啃噬。在这危机四伏的时刻，他看到旁边不远处有一些蜂蜜。这个人顿时忘记了自己随时会丧身失命的险境，用手去抓蜂蜜吃。井上的猛兽和井底的毒蛇象征着生老病死，两只老鼠象征无常，枯藤象征着我们随时会结束的生命，蜜象征着世间的乐趣。众生就像这落入井中的人，自己随时处在生老病死的无常和险境之中，不求解脱生死大事，眼中只看得见五欲之“蜜”，就算下一分钟会死，心中还是想着各种乐趣。但凡有一秒钟的机会，也不会停止追求快乐，而忘失了死亡和轮回之苦就在旁边窥视着他。如果我们是那落井之人，应该想着立刻从危难中出离，好好修行，及早出离生死轮回，而不是去贪图那一点点的乐趣。不要觉得你的生命还很长久。我们每个人的生命都像那根日夜不停地被老鼠咬噬的枯藤，随时会断裂灭亡。只有愚痴的人在如此危难之时去贪图那几滴“蜜”。而清醒的智者，一定会不顾一切，珍惜所有的时间，想尽所有的办法，从井中逃离。  可能有的人会疑惑，禅宗自称是最高深的法门，那为什么没有包容性，不能兼顾利益其他法门的修行者呢？打一个比喻。你患病了，有人为你提供了一副药，你吃了一段时间，没有什么效果，但似乎也没恶化。这时有人给你介绍了一位医生，这个医生可以给你开另一副药。医生说，这副药效果显著，但是你不能再服以前的药了，否则，我不会给你这副药的药方。你会选择什么？你当然会选择这副效果更好的药，至少对你来说。禅宗修行就像这副药效独到的药，在修行理念上不能加杂任何法门的修行。修行理念不一样，当然用功的方法就不一样。同样是坐禅，方法和目的，全然不同。所以，并不是禅宗不能包容其他法门，而是对解脱的认知完全不同，无法兼容。除非你见地相应，可以借助一些方便作为助道修行，否则，就是南辕北辙。所以，就连禅净双修，在真正的禅宗法门中，都是不被接受的。它只能做一个方便法门，接引净土根基好些的修行者。但是对于宗门，那是容不得半点虚假和加杂的。有的人会问：师父，虽然我不跟您学习禅宗，但是您发的文章和开示我们看了也会受益，为什么您连我们学习您文章的机会也不给呢？答：如果你真的觉得看我的东西受益，那也只是暂时的，并不能解决你的根本问题。如果你认同我讲的实相之理，就应该对自己学习的其他法门产生怀疑。禅宗的解脱知见和修行方法与其他法门有着本质的区别。如果你还没有怀疑你学的法门，说明禅宗的见地你也并不真正了解，说明我大多数的文章，你也没有真正看懂。如此，看我的文章，也没有意义。 修行、出家、学法，宜早不宜迟。多有学法之人，到了年近六十，子女都成家了，各种俗事处理的差不多，自己身体也逐渐有了病苦，这时，才想起修行和出家。殊不知，出家人乃三宝象征，世间师范，人天师表，行住坐卧，透佛威仪，让众生看到就会生起信心。佛门兴盛，佛法传承，弘法利生，最主要的力量来源是僧宝。可是如今有越来越多的人已到风烛残年，老病苦现前，各种烦恼逼身，想起出家修道来了。寺院道场所剃度和培养的出家人主要是那些正信出家，善根深厚，发菩提心，身心健康，精力充沛，年轻力壮，能够服务大众，又有弘法大愿的人。如果我们都是到了六十岁这样的年纪，把一生最好的年华全都奉献给了五欲六尘和自己的小家，等老了，精力没了，智力减弱，头昏眼花的时候，把自己生命的残渣献给三宝和寺院，这样是不是太自私了。到了晚年，我们才想起修行和出家，我们好好想一想，你还能为大众做多少事？你不仅无法服务大众，还要让别人服务你。五祖弘忍大师过去生做栽松道人时，想和四祖道信禅师出家。四祖说，你太老了。如果想跟我学道，重新投胎，再来找我。五祖果然重新投胎，年纪很小的时候就跟随四祖出家学道。自古以来，老者学法修行有诸多障碍，尤其是出家，不能长时坐禅，不能久诵经典，记忆力下降，病苦常常现前，一生养成的习气难觉难改，体力不支，眼花耳聋腿脚不便。同修们，不论你是否有出家的愿望，只要你想修行，想解脱，不要等到五十岁以后，那已经很晚了。三十四十都不早。自古很多十几岁，二十几岁就出家修行的人。我们不要等到自己生命的晚期才想起人生最大的事来，那时已经太晚了。 恩师好：请教您，我怎样在事修的当下，找到不生灭的心？答：觅即不可得。不觅就要好好学法修行，息虑忘缘，放下诸多执着，休想看一句半句佛法，问一个两个问题就能侥幸解脱。问：感谢恩师！请问您每个当下是怎么关照自己的内心？答：我不观照。直用直行，一切不住。若心有住，即转念离开。古人云：离即是法。经云：知幻即离。修行为对治一切有心，有心若息，即一切法不用。众生若无执着和烦恼，本来是佛，日用万行，不需更起观行，行住坐卧，举手抬足，皆是佛之妙用。     闲赋一首今日秋风甚清朗，云淡鸟高绝匆忙。窗下支颐把风沐，胜思大道百千章。 人生处处充满着无常与别离。不管是在家中，还是在道场，还是在任何关系中。无常和分离是必然的，但是你独处和无依的能力不是天生就有和必然获得的。它需要长时间练习，牺牲很多世间乐趣，通过转变无明和习气，才能逐渐养成。同修们，一物不为的练习就是对治爱别离苦、孤独，和失去伴侣带来的寂寞、恐惧、不安最好的修行方法。不要以为无常离你很远、分离与你无关，也许下一秒，你就会丧失伴侣，失去依靠。那时，如果你还没学会独处，还没有练习过一物不为，你将惊慌失措，孤苦无助，无比空虚，如堕地狱。没人逼你练习一物不为，那是你自己的选择，是你对自己的投资。练习一物不为，未雨绸缪，那才是生命最重要的保障。 人们都想大彻大悟，却不愿大死大舍。人们都想没有痛苦，却不愿放舍快乐。人们都想得到安心，却不愿减少抓取。你希望获得的和你付出的要相应。如是因，才有如是果。此是天地不变真理。因地不真，果遭迂曲。您想要什么？去了解它的因，如是而行，才能结果。

2023-02-23

学山箴言四为什么我们学佛很久，自己的贪嗔痴各种习气没有改变？遇事还是会烦恼？是因为我们没有抓住修行的根本，没有在心性和观念上下手。修行如果心性没有改变，做再多的功课都是末节，根本无法动摇我们的习气。若想修行有效果，只有改变自己的观念，具备正确的解脱知见，在真正明理的前提下进行内在的磨练和转化。看到自己的习气和妄想，通过实修和种种方便，来转化根深蒂固的惯性思维和心理认知，从而在对境遇缘时，不心随境转，能够不离实相，不迷失本心，达到解脱和觉悟。 所有的精彩都会结束，所有的绚丽都会破灭，所有的人都会回归平常。平常，才是人生真正的底色和永恒的基调。早一点觉悟平常，早一点安住平常，快速及时地回到平常，那才是人生唯一的希望。 在家庭中，你很多潜在的问题都被柴米油盐、是是非非、许多的琐事掩盖住了。也许直到临终，你都无法看到自己的问题和无始以来的无明，更何况解决这些问题。而道场的作用，能让你静下心来看到自己的问题，解决你很多潜在的问题。道场为你提供了足够多的因缘和条件正视自己，反思自己，而不受干扰。能让你看到自己的问题，聚焦自己的问题，直面自己的问题，逼着你必须解决自己的问题。如果你解决不了，你会带着问题离开。你换了一个环境，还会有新的问题呈现，你还是要解决同样的问题。直到你解决了所有的问题，你才能真正安心，找到自己真正的归宿。这时的归宿，已经脱离了很多的枷锁和所依，只是依于基本的生存需要和法乐，以寂灭淡泊无为为家，以无事清闲自在为趣。这个过程，可能需要你多次的颠沛流离与自我博弈，直到你彻底解决了自己的问题，你的修行才结束。 论有论无不能让我们解脱，回答出佛是什么也不能让我们解脱。直接走开，那才是解脱的钥匙。从一切沉迷、住着和争执那里走开，那便是觉悟。 身体是心之表，病是心之征。用心合道，自然病痛减少。若身体长期罹患某种疾病，久治不愈，当反观自己用心。用心有碍，必达体表。心术不正，体殊病变。关于如何用心合道，首先，我们要有觉察自己善用其心的愿望，我们是否愿意去觉察自己的用心。第二是能不能觉察到？第三觉察到了，如果看到了错误的心态，要不要改？第四觉察到了用心不善，想改，怎么去改？能不能坚持改？当你能做到这四条，有了真正想改变自己的愿望，真正的修行才开始。下面要做的就是依照佛陀和真正觉悟的善知识的教导去进行进一步深入的实修。实修的内容可能涉及很多，有许多善巧和助道法。具体如何实施，则需要花很多的时间去学习并参加训练。那不是一篇文章和几段开示所能解决的了，也不是禅修初期泛泛的修行所能达到的。它可能需要花费你一生的时间去学习和修炼，甚至更久。 神存在吗？什么是真正的神？今天看到这样一段话：“神在什么时候会帮助你？神在你全身心地投入，付出了一切的时候会帮助你。你忘我的付出不亚于任何形式的努力。”你可能一直以为真有神存在。我们也经常会说：“有如神助”。事实上，神并不是神秘的和外在的。当你全身心投入并付出一切时，你的那颗心，你的那种状态，就是神。而那样的时刻和状态，人人天生具足。那才是神的真正含义。这个状态和用心，也是佛陀所说“佛”的真正含义。佛者，觉悟、无我、付出、大慈大悲、大喜大舍之心。 做什么事都需要持之以恒，不能还没播种，就期望收获。什么事都想寻求捷径，偷懒耍滑，此心已偏，因地不真，岂能有好结果。不见庄稼尚须假以时日，方能成熟。人生在世，从事任何事情，若想有好结果，都要经过时间的烹炼和锤打，兢兢业业，按部就班，日积月累，方能脱胎换骨，日新月异。拜佛，坐禅，诵经，学习佛法，改变认知和习气，理亦如是。岂有天生释迦，自然慧能。释迦，慧能，在对待他们做的事情上，不过比你我更专注，更精勤，坚定，持之以恒罢了。 人不学会独立和无依，到最后都一样可怜，彷徨无助，就像一个婴儿。因为没有人能永远陪着你。就算有人和你一起死去，灵魂的路上从来没有伴侣。你或许会觉得死后的世界不存在，或者觉得你能很快就投胎到一个好地方了，那只是你的一厢情愿而已。你到哪里去，是因生前的因果业力说了算，不是你的妄想说了算。如果你不好好修行，你的神识会在无明的世界里久久徘徊，不知何去何从，那种长久的束缚与恐惧是你无法想象的。劫，正是这种长度和受苦的形容；恶道，正是这种迷惑和压抑的形容，可不畏乎！ 问：师父，你能做到吃饭时粒粒咬到吗？答：我能做到现在我每说一个字都知道。 学法之人以为禅宗的开悟见性只是拥有高超的见地，而不论行持。不知道开悟见性的人是什么样的，也不能确定自己是否开悟。你问自己一个问题，很快就知道答案。你能视一切众生犹如己子或父母吗？开悟的人都具有真正的大慈大悲之心。你只要反问自己这个问题，答案就很清晰的出现在你面前。如果答案是否定的，那么，我们修行的路还很漫长。不要以为自己这一生的修行已经结束。除了已经圆满的再来人，这一生没有圆满的，每个人生生世世都要面对，都要去方方面面圆满。这正是我们来此世间的意义。此生难得，不要空过此生将这一世的功课拖延到下一世。如此以来，未来之世修行会越来越艰难。 是不是再来人和愿力身，也很简单。问问自己内心深处有没有利益众生的大愿，有没有那份悲悯。如果有，它一定会引导你去做更多的利益众生的事，使你从狭隘的个人世界中解放出来。不要说你不清楚。有就是有，没有就是没有。佛菩萨再来人，没有不是愿力身的，没有心里不怀有大愿和大慈大悲的。众生，所思所想，都是自己。佛菩萨，所思所想，皆是众生。每个佛子，静下心来，都应反观自己如何报佛恩？如何报众生恩？如何回报世界？如何让佛法惠及更多的人？而不应让佛法明炬在自己手中熄灭。若心中都无此恩，亦无此愿，应生惭愧。若人人只求自了自保，佛法将灭。佛言，不知恩者，最为不善。 你人生中任何时刻遇到的任何问题，都不是出在事情上，而是出在你当下的用心上。改变你当下的用心，换一种观念和角度，所有的困惑都会消失，所有的谜团都会解开。此语当书之面门，挂于左右，铭记于心。若能时时提斯，当化一切危难，当解一切苦恼。古人云：心是万法根本，能通心者，无法不通。此之谓也。 与其临终的时候不得不放下对一切的执着，为何不现在主动松开那只手呢？松手的那一刻，就是解脱的那一刻。我们不能解除烦恼，只是因为没有能力时时提醒自己活着只是一个梦，没有办法告诉自己任何时候都与临终无异。区别只是，快乐地接受一切逝去，还是痛苦地抗拒。修行就是提高觉悟一切无有真的能力，养成活在当下的能力，实践随时不住烦恼的能力。

2023-02-23

学山箴言三你身上的伤越来越重，你倒在地上，奄奄一息。你是欣然接受你的重伤在安静中死去？还是努力打起最后一点精神，让自己站起来，去寻求救助，最后在痛苦中死去？大多数人都在挣扎和对抗中度过痛苦一生，而不懂得随遇而安，让自己在欢喜中接受一切。觉悟的人，不过是接受了一切的境遇和发生，让自己在当下的平凡与安宁中度过每一天。而凡夫总是错失当下，以为未来可期，在一个个妄想和故事中迷失了眼前的佛国。 弟子：师父，我有一个问题。师父：去把扇子给我拿来。弟子：师父，给您扇子。师父：去吧，还站在这儿干嘛？弟子：您还没听我的问题呢？师父：那好，你问吧。弟子刚要说，师父就说：我口渴了，你给我倒点水来。弟子：师父，水给您到好了。师父：你怎么还站在这儿！弟子：我还没问您问题呢。师父：好吧，你说吧。弟子正要张口，师父突然起身，说：我肚子疼，要去拉屎。过了－天，师父在走廊碰到问问题的弟子，说：你昨天不是有问题要问我吗？弟子：师父，弟子的那个问题已经不重要了，您好好坐着吧。 什么是智慧？每次当你看到某个人做某件事，正要生起评判之心和投射故事时，你能清晰地看到，并把心念收回来。那便是智慧，也即是觉悟。  如果你内心真的像虚空一样，拥有时，你会快乐；失去时，你还会快乐。因为不管拥有，还是失去，对于一颗空心，都是梦影。如虚空般的心是因为包容和接纳而快乐，并非因为拥有或失去。 只要你不去伤害别人，你就不会去造新的业苦，一切烦恼即会逐渐熄灭。如果是别人伤害你，那是你过去的业果现前，你无法躲避。你只需要欣然接受，还清宿债，即自无苦。如此看来，痛苦与烦恼都与他人无关，只与你当下如何用心有关。我自待人真诚如善，不论他人待我如何。他人如何待我，是他的事。我待他人如何，是我的事。一切好坏，唯汝自收。 人们往往一直卡在一个他极度坚持的观念里。这种卡住所形成的阻力，使他在很多事上都会紧张，所以无法获得自由。一旦他不再坚持这个观念，那种放开的力量可以让他立刻在所有事中得到放松和解脱。这就是顿悟的力量。修行就是不停地发现你在哪里卡住，你在什么地方持有坚固的观念，你在哪里痛苦，然后放掉那观念。 意识最会愚弄人。它会让你去做你觉得快乐的事，但最后的结果是你很难过。比如发怒，喝酒，纵欲。同时，它不让你去做一些事，它会以各种理由告诉你那不好，而当你做过一次那样的事，你会觉得非常好，比如坐禅，诵经，控制住了自己的欲望。 禅宗修行，须高高山顶立，深深海底行。既要有高高的见地，也要有深深的行持。所言行持者，是指深厚的善根和敦厚的德行。普行恭敬，谦卑忍辱，心行平等，不见他非，具大慈悲，是名德行。观《六祖坛经》，可见六祖一生言行，其智慧，无不从敦厚出，其摄受力，无不从恭敬来。所言实修者，有二种。一者坐禅、读诵、听经闻法。二者，践行佛祖之言教，将众善解脱之法行于生活，于一切境中得出离烦恼，心得自在，是名实修。今读《坛经》，见祖师处处劝学人将佛法用于平时。所教导者，殷切真实，谦卑礼让，诸善并举，向脚根下一一稳立，并无玄奇。一次次劝学人莫执口说，当务心行。一念心行，自身等佛。以重实修故，于一切境中能得解脱。沩山云：从上诸圣，只说浊边过患，若无如许多恶觉、情见、想习之事，譬如秋水澄渟，清净无为，澹泊无碍，唤他作道人，亦名无事人。如今初心虽从缘得，一念顿悟自理，犹有无始旷劫习气未能顿净，须教渠净除现业流识，即是修也。不可别有法教渠修行趣向。此是祖师关于实修的道理，更无少许隐瞒，亦无别法修证。 愿力是修行中最大的力量，六祖说：常念修行是愿力法。佛说止息，只是止息妄想烦恼一切有为生死颠倒之法，非说止足愿力与慈悲。诸佛菩萨，愿力无尽，为诸众生，示现无尽。故有普贤菩萨十大愿王，有诸佛祖师生生世世倒驾慈航，利益众生。故学法之人，欲得成就无上菩提，当发大愿。愿力，即是佛力，佛力即是佛心，无二无别。能得佛力，无事不办。 牺牲和付出表面上看是为了别人，实际上不过是为了借助别人而放下对自己的执着罢了。所以，牺牲是觉悟和解脱的必由之路。如果你在修行这条路上从来没做过任何牺牲，说明你还没有抓住修行的核心，当然也就很难真正获得解脱。解脱者，从对自我的执迷中解放出来。佛说发菩提心，自利利他的意义正在于此。 五祖送六祖渡江。五祖云：以后佛法，由汝大行！汝去三年，吾方逝世。汝今好去，努力向南。不宜速说，佛法难起。每次看到这里，都会被祖师一腔弘法的热心感动，也看到祖师心心相印，共担如来的默契。如果我们每个人都把自己当作六祖，把这番话当作五祖对我们的嘱托，我们就会时时提醒自己不负使命，于修行和利他，丝毫不敢懈怠。事实上，我们本来都是六祖，于弘法利生，人人有份。 不要担心别人做什么，别人自有别人的因果，他为自己的行为和因果负责。你只需要注意自己能做什么，不要做什么，小心你自己的因果。也只有你自己为你的行为负责。菩萨畏因，凡夫畏果。好的修行人，还没做什么，就看到了结果，所以有所为，有所不为。凡夫只见眼前，不见后果。胡作非为，任性而为，无所不为，大难来时，果报现前，才知害怕，但为时晚矣。 道理在事实面前总是软弱无力。观点在真心面前总是一败涂地。用真心活在现实中，那便是智慧。你自己真实的感受，那才是真正的硬道理。而这个道理，又无时无刻不在变化，随着心的经验趋向最终的安乐。所以，他人的修行经验，只可借鉴，不可执迷。自己真实的经验，那才是检验解脱的标准。  每个人都以为自己是天花板，在他的生活和世界里，处处自以为是。直到认识了佛法，了解了佛陀的智慧，才发现自己就像地上的泥土。觉悟后，你会自觉成为泥土。如果你不深入认识自己，你就会沾沾自喜，傲慢无知。你在许多方面可能很有能力，也有天赋，但是，如果你不了解你自己，不学习佛法，你一定会在无明和狂妄里。直到你了解了实相，看到你并不真实，你就没什么可骄傲的了。那时，你只剩下谦卑与恭敬，对一切事物，再也不敢妄自尊大，自以为是。  学佛者千千万万，然而真正想成佛的却万万中少有一人。人们学佛，不过是因为百无聊赖，无所事事，解决一时的苦恼和问题罢了。一旦他的问题得到解决，又去追逐快乐，将自己至身于更多更大的问题中。当需要他直面更深的问题，进行更深入的修行，全都自动放弃，不愿面对。 不论你和谁在一起，只要你不在很多事上都极度坚持自己的观点，你会和所有人愉悦相处。人们爱和小猫小狗和小孩儿在一起，就是因为它们没有那么多的意见和批评。如果人们能有小猫小狗身上那种对很多事都“没意见”的智慧，人就会像“宠物”一样，被所有人喜欢，虽然你并没有有意去讨好任何人。  批评别人，难过的是自己。数落别人，生气的是自己，想改正别人，拧巴的是自己。看别人不是的，别扭的是自己。看不惯什么的，痛苦的是自己。说别人是非的，是非心缠绕着自己。解脱之路，易如反掌，不见他非，对一切欣然接受，多一份理解和包容，自然无苦。 其他所有法门，都是有法可修。唯有禅宗，无法可修。它完全不需要用任何力量和方法，只是休息身心，息虑忘缘，妄心不起，如同在一辆火车上，你只管坐着，火车会带你前行。悟得本性时，无你用功处，但法性施为，任性天真而已。此时，不管你以何种方式做功课，都是无修的状态，都是不用心力，无法可得。它破所有的法。若不妄修，即不妄离。着即离，起即息，以牧牛的方式保任和保护。保任不修，保护不染。若学人有黏有缚，为其解黏去缚，假名修证。 如果你得到了亲人的爱，你就不会依赖外在的给养。如果你能得到自己的爱，你就不会依赖亲人的爱。坐在那里，让心安静下来。独立下来，完全地与自己在一起，别再相信任何抓取，所有的爱都会向你涌来。这时，你不再执着外在的任何补足，包括亲情，你会得到更加圆满的供给。因为你找到了爱的根源，你自己。你自己，那不是一个概念，不是一种认知，而是不断地接纳一切、与一切在一起的训练，那是自证圣智境界。

2023-02-23

学山箴言二如果你不了解念头的实质，你会经常陷入和念头的对抗与角逐中。与其不停地对治虚妄的念头，不如去了解心。心有执着，才会频繁地生起执念。念因心有，还因心灭。起什么心，就会有什么念。心是念的体，念是心的用。心是根本，念是枝叶。会用心，处处无违，念念祥和，何必遣念？心无对立，念如游鱼，则如提纲契领，念头自然归顺，不治而除。即便有过去习气和妄念，都无能为力，不复为患。若不会用心，是非炽然，人我不断，纵行善法，勤修戒定，一念不生，总是无明。何以故？心未止故，便念上生念，背道而行，转行转远。 问：减少烦恼最好的办法是什么？答：对所有的人都没有要求，对所有的事都没有期待。任缘不任己，简单复简单。 问：晚上在户外散步或坐禅时如何让自己不害怕？答：布施自己，不要起任何保护自己的念头。 有学法华经者来参，问：听说禅宗一法，超越诸宗，不知有何奇特处？答：奇特处且不论。你学法华经是否？曰：是。问：多久？曰：五年。问：多宝如来与释迦如来，是一如来，还是二如来？若是一如来，为何多宝如来分座给释迦如来？若是二如来，则有违法性？答：二如来是一而二，二而一。曰：你只是空诵法华经，不明二如来义。问：如何是二如来义？答：占五破六。问：请师明示。答：此是禅宗奇特处，示已明示，只是你不会。就是多宝如来立地面前，也是照七显八，一分便宜不得。 我们往往总是用很低的标准来要求自己，却把很高的标准套到别人身上，对别人施以道德绑架和讨伐。看到别人不善良，就攻击。看到别人不平等，就指责。看到别人不精进，就轻视。而从来不回心看看自己能不能做到这些。所有你认为对的东西，先拿来要求自己，再论及他人吧。自己做不到，就不要指责别人做不到。自己达不到，就不要期望别人做得到。 言者，心之机枢。心中有物，方乃吐之。心中澄明，无事可非。六祖云：心地无非自性戒也。看好自己的心，管好自己的嘴。不妄论他人，不是非人我，是入道之基础。 学人作一偈曰：勇猛精进敢当先，直来直去任天真。一身硬骨截众流，终不葛藤做活计。师问学人：如何得不做葛藤？学人拟思无语。师云：你问我。学人问：如何不做葛藤？师云：问葛藤干嘛！ 做你自己，即是做佛。认识你自己，即是见性。此不在言说和知解，能行得一步，胜知千步万步。 世人种种思想行为，皆以为实有我之存在，但有所做，皆确立加强我之虚妄，故受种种苦。二乘修道者，妄以为无我，种种修行，皆为压制我性，以断灭无我为究竟，不知真我佛性、无量妙用，故不得真实解脱。外道以不识真我，以意识妄想为我而错乱修行，种种修行，不离妄执，不能成就真实解脱。诸佛以见佛性故，而识真我，不断我见我性之妙用，唯断我知我见之我执，故自在无碍，得常乐我净，不入断灭。 所有的人都是一边抓着一切，一边想成佛。佛是一个什么都不拥有的人。要想成佛，先把两手放空。抓取着一切而求佛果，如南辕北辙，煮沙成饭。 人有多少执着，就受多少苦。这个世界从来不会给任何人苦。所有的苦都是因为自己跟自己较真。真正爱自己的人，不会拧在一个地方，他会放过自己，放过他人。虐待自己的人，会找一千个理由让自己痛苦。爱自己的人，一个理由就可以了：一切都已过去，我要松开那张抓着自己的手。你不放过自己，没人放过你。苍天何其公正，是自己对自己太不公平。 不知不觉，我们就到了中年、老年，各种病苦现前，弥留之际。才知一生所求所做，皆是梦幻。人们不把宝贵的时间用来修行，却一直执迷于梦中的五欲六尘，等无常来时，才发现地狱三途正在眼前，苦切逼身，恐惧袭来，不亦晚乎！善知识，此事须尽早看破，及时整理手脚，到安心处始得。不必待零落，然后始知空。 有两句话，可以作为修学禅宗最上乘者的座右铭。将此身心奉尘刹。生死无数劫，意而有勇；闻佛无量德，志而不倦。小乘行人，不解实相，其心只想此生得度，不愿受生，远离众生，不发菩提心，故反被其心所缚，不得真实解脱。大乘行者，知心常住，而乘大愿，生生世世来此世间，利益众生，而得常乐我净。佛说决定毗尼经云：声闻乘人如救头燃，乃至一念受身不应生喜。以是义故，大乘之人持深入戒，声闻乘人持次第戒。菩萨乘人持开通戒，持不尽护戒；声闻乘人持不开通戒，持尽护戒。所以者何？阿耨多罗三藐三菩提甚为难得，具大庄严乃可得成。大乘之人于无量劫往来生死，不应生于厌离之心。优波离，如来观察筹量，为大乘人不应一向说厌离法，不应一向说离欲法，不应一向说速疾法，常当为说发欢喜心相应诸法，常应为说甚深无难无悔缠法，常应为说无聚无碍空无之法，闻此法已，常乐生死，不生忧悔，亦能满足菩提之行。 练习一物不为的时候，好好默契“千圣亦不识”，明白了什么是“千圣亦不识”，把这个明白也放下，就相应了。不仅在练习一物不为时这样用心，一切时，一切处，都如此用心，那就是亲证真如心，觉悟心，解脱心。临终时，也是这样，就能证得无生法忍、不生不灭，大涅槃。望大众勤加努力。 不要活在问题里，放过所有的问题，从问题里出来，就解脱了。修行唯一需要做的，就是不停地看到生起问题的心，放下那些问题，从问题里出来，熟练它，直到任何问题都不再欺骗你。 对死亡而言，每个人都是它的债务人。无论你的生命活得多么璀璨绚丽，在死亡面前，你都有一笔巨大的债务要还，那就是你的生命。没有人能幸免于此，除非你是一个觉悟者。善知识，你那份巨大的债务还没还？居然还在那里百般经营，妄想不断，薪火交迫，乐此不疲。此事不办，还能安然活于世间的人，要么愚痴迷顽，要么早已觉悟。 有何乐趣可言！所有的乐趣背后，都是多倍的辛苦和磨难，让你欲罢不能。为了维持这毫毛端许的乐趣，还要遭受更多的苦楚，恶性循环，无休无止。除了停下来，活在无滋味中，以这无滋味为真常味，才能走出这可怕的轮回。在无滋味外，你不可能找到真实和永久的快乐。来，让我们一起走佛陀和所有觉悟者的道路，摆脱这幻妄的滋味和无始的轮回。 通过息虑忘缘所得的安心，比你通过做什么所得的安心要强百倍千倍。只有通过转所依识所获得的安心，才是究竟的恒常的安心。识心依于六尘境界所得的快乐和安心很快就消失，那背后是无明和恐惧，是不安和无常。愚昧和未经练习的心看不到这一点，所以轮回在识心中，受其策使，不得解脱。想要获得真正的安心，只有一条路可到达。逐步撤销心中所依，进行实修。从安静地坐在那里什么都不做开始。每次十分钟，然后二十分钟、半个小时、四十五分钟、一个小时，直到那成为一种习惯，直到你随便坐在哪里什么都不做，仍无比快乐和安心。

2023-02-23

学山箴言一原学山法语续 若不放下心中挂碍，学法修道，纵经尘劫，但只是学得知见，终不是道。道是空心，但能空心，佛道自成。 不交出自己，就永远得不到自己。 世人皆为己忙而失己，诸佛菩萨为众生忙而得己。小私而不得私，大爱而终得我。此乃无我而得真实我也。是以圣人后其身而身先，外其身而身存。以其无私故能成其私。圣人不积，既以为人己愈有，既以与人己愈多。天之道利而不害，圣人之道为而不争。 一切疾病都是内在紧张、对抗、厌恶导致的。但能转化内心的矛盾，一切疾病不治而愈。 有多少人自己没过好，却不停地指导别人如何生活。人在没有独立之前，根本没有人生可言。你自己没有过好，不要给任可人建议。 快乐来自一无所有，但是人们却一直想占据和拥有。那非但无法获得快乐，还会带来无限的烦恼。 圣人只是肯休息下来的凡夫。 众生不是诸佛的负担，而是诸佛圆满自身无始愿力的化身，也是成就诸佛智慧的船筏。不是佛度众生，是众生度佛。 人们宁愿在自我的抑郁中消沉而腐烂，也不愿在利他的奉献中而放光。  发菩提心会给我们带来最好的因缘和最大的平台。你在那里会与诸佛菩萨相遇。 没有一只永远飞的鸟，没有一颗永远奔波的心。心若不停，搜遍寰宇，亦无安身之处。心若知息，立地清凉。 一旦你了解再广阔的世界都来自你的妄想，你就会把心从遥远的他方收回到脚下。一个草棚、一个床板，一个板凳，都会让你满足，让你安心。世界从来不在心外，曼妙只因回头。     修种种法，以心安为家宅。对各种境，以无惑为砝码。若苦恼生，必是心有所求。息掉有所得心，诸苦自灭。若烦恼起，必是心有所住。转得一念住心，烦恼自除。 你在哪里停下，你在哪里解脱。你在哪里满足，你在哪里圆满。 所有关于见性的理论都只是一种方便和引导。除非你能亲证本来，否则，那些理论跟你毫无关系。说尽诸法，不如以平常心端起一杯茶慢慢啜饮。辨尽诸方，不如一句：“今天天气真好啊”！ 居士：弟子请教师父，什么是功德？答：没有功德。居士：没有功德，为何有文字？答：没有文字。居士：那捏你会痛吗？砍你头会掉吗？答：不会痛，不会掉。居士：莫落空否？答：没有空。居士：六祖讲见性是功，平等是德。师父您为什么说没有功德？答：六祖所说和我所说无二无别。居士：弟子疑惑，请师详细告知。答：你看到的都是相，莫着一切相。离一切相，即名诸佛。我说无字，无功德，是没有实有的文字和功德。我说不会痛，是没有永远的真实存在的痛。掉头也是如此。世人见捏着捏，见痛着痛，见生着生，见死着死，故名凡夫，轮回幻梦，不知一切都是自心妄想所生，并无实法。不见金刚经云，世界即非世界，是名世界。功德者亦复如是，即非功德，假名为功德。居士：总是有个真实的存在吧？答：但有什么，并是自心妄记，并不实有。若如是分别，则诸法成戏论，无有解脱时。 不论做什么，众生不生烦恼时就是佛，烦恼生时即是凡夫。做佛是众生的本分，做凡夫，是枉作凡夫。我们这一生，大多数时间并无烦恼，不知不觉都在做佛，只有部分时间对人对事生起了执着，不知远离和放下，枉受了烦恼，枉做了凡夫。 自由很简单，当你不再控制什么，你便获得了自由。什么是觉悟？懂得从别人那里回到自己这里来，向内看，那便是觉悟。 不论做什么，众生不生烦恼时就是佛，烦恼生时即是凡夫。做佛是众生的本分，做凡夫，是冤枉。我们这一生，大多数时间并无烦恼，不知不觉都在做佛，只有少数时间对某个人某件事生起了执着，不知远离和放下，枉受了烦恼，枉做了凡夫。    当你在那里坐禅、读经或练习一物不为时，你的身心是安住的，你和这个世界不知不觉中重合在一起，那时道便在你身上运行。如果你每天都坚持利用一段时间做息虑忘缘的功课，减少对尘境的攀缘，这对恢复我们身心健康，觉悟清净的本性作用是最大和最快的。如果你能安静地坐在那里，像花、像树、像云一样不再躁动不安，这对世界将是一份巨大的贡献和滋养，我相信，当我们用一颗觉知和善意的心对待自己的身体和世界时，世界和身体也会给我们最好的回馈。替所有人感恩那些实修者，感谢那些真正休息下身心的人，感谢那些烦恼和诸苦止息的人，感谢所有超越我执，默默把自己奉献给这个世界的人。感谢你们对时空散发出来的安静的、美好的、正面的能量，它加持着更多的人能够好好地活在这个世界上。愿正法在我们每一个人身上展现和弘扬。 

2023-02-23

语言的魅力语言是人与人之间最重要的交流工具。如果不善于使用语言，相信人们会生活在一片混乱和冷漠之中。如果你不善表达，别人就很难了解你，也很难帮助你。如果你一直沉默，你同样也很难了解别人，更无法向任何人学习。几乎所有的佛经都是佛陀的弟子和佛陀之间的问答，一问一答，那是最好的交流和学习方式。对于一个修行者来说，执着言说会障道，善于言说可助道，驾驭言说可成道。交流与言说，是你与众生的桥梁，是你与自己的相爱。掌握好语言文字这门工具，你会迅速地在众生这块土壤上生长和成熟，开花和结果。最顶级的语言大师，在诸佛祖师那里都可以找到。他们不仅言辞优美，诙谐幽默，而且智慧超群，思辩神速。而这些，在很大程度上都是通过语言来完成的。所有的智者，都能驾驭语言，而不会迷失在语言中。语言就像一张美丽的面孔和一双美丽的眼睛。它们虽然不是生命中最重要的部分，却能传达生命中最重要的东西。语言是心灵的外衣，当然，也是心灵的使者。善用语言者，能带来和平与解脱；不善用之，也会带来嫌隙与伤害。如果你心存善意与美好，你根本不需要寻找词汇，所有最美的词汇会来寻找你。如果你心里全是赞美与感激，最朴实的词语在你的口中也会熠熠生辉。如果你心中全是体谅与理解，你的言辞拙劣都成了歌声。如果你的心里充满温暖，最简单的语言在你那里都变得动听。在训练说话前，先清净自己的内心。当你的内心足够丰富，语言会像河流从你心里流过。就算你内心美好，想要完成有效的表达和沟通，需要不断地练习。练习说话吧！一句话可以起死回生，一句话可以解除枷锁。鼓起勇气向任何人张开那张羞涩和紧闭的嘴。学会表达，你那窒息的心会立刻自由。善于言辞，你能和所有人立刻成为亲人。从一句“您好”的问候开始。从一句真诚的“谢谢”开始。从一句“是的，是的，您说的对”开始。从一句“遇到您是我人生中最幸运的事”开始。从一句“你真棒”开始。从一句“从您身上我学到了很多东西”开始。从一句“与君相处，如沐春风”开始。学会用语言赞美别人，收到喜悦的是你自己。当你用语言装点自己，那比所有漂亮的衣裳更让人赏心悦目。不要担心自己的语言夸张，只要用心真诚，所有的文字都可以变成诗，所有的表达都会成为爱，所有的声音都会唱歌和跳舞。大胆和勇敢地向天地万物表白：感恩你，谢谢你，我爱你。 

2023-02-23

禅宗实修纲要下面的修行次第和要领只是为部分还不知如何修行的同修提供的一个方便入处，知道禅宗实修如何下手。非是定论，仅供大家参考。第一，通过读经和坐禅，达到初步身心安静，训练基本的定力和觉知。定力主要是安住的能力，主要在座上训练，当然动中也可以训练，那就是觉知。广义的觉知是觉察和正思维的能力，主要通过行禅和在生活行动中训练。读诵部分，以金刚经，六祖坛经，圆觉经，维摩诘经，传心法要，血脉论，临济语录为主要读诵内容。坐禅部分，每天至少坐禅两次，每次至少四十五分钟。行禅部分，每天至少训练二十分钟行禅。此阶段要减少世缘，发心持戒，为自己创造良好的修行环境。第二，通过息虑忘缘和觉知的训练，初步达到身心安住，为下一步修行打下坚实的基础。同步进行禅宗解脱理论和见地的学习，以重复并深入阅读上述经论为主，有条件的，可以阅读灯录，如五灯会元、指月录等，熟练掌握解脱的关键是转念，转念是通过做牧牛的功夫来完成。此阶段的功课加入一物不为的训练，每天至少练习一次一物不为。每次至少半个小时。读诵部分，主要以华严经为主。读诵华严经是为了训练专注力和读诵时的觉知力，并且深入了解发菩提心在整个修行中的重要作用。第三，同步深入坐禅和读诵的训练，继续巩固禅宗见地的熏修，持续在生活中训练觉知，强化和保任牧牛的功夫，长时间地训练转念。此阶段要增加一物不为的时间，每天至少两次，每次至少四十五分钟。再加入一个小时的行脚时间，训练独处和动中禅。随缘修一切善法，培养自己的善根福德。以上步骤至少需要一到几年的时间，随着各人的精进程度和用功效率而有不同。第四，在对境和各种起心动念中，观察自己的内心状态，完成转念，也即离心意识，实现应无所住而生其心，达到自在解脱。此阶段继续多行善法，走出自己的舒适区和旧有的生活环境，转变自己的固有观念，在对境中历事炼心，在大众中多做事，训练自己心不着境，不见世间过，随时从妄念和幻境中回到当下的能力。第五，同步发菩提心，将此法门和实修功课于同见同行中传授并指导其修行。此阶段是发心护持道场，建道场，坐道场，为大众服务，讲经说法，弘法利生，带众实修。第六，如果有极高的悟性和根基，上述次第和功夫在平时生活中进行训练并养成，可以直接运用转念来实现解脱，并示现各种善巧方便，广度众生。

2023-02-19

诸恶莫作，众善奉行六祖大师开示在家修行法要：恩则孝养父母，义则上下相怜。让则尊卑和睦，忍则众恶无喧。十善业道经云：当知此十善业，乃至能令十力、无畏、十八不共、一切佛法、皆得圆满。是故汝等应勤修学！龙王！譬如一切城邑、聚落，皆依大地而得安住；一切药草、卉木、丛林，亦皆依地而得生长。此十善道亦复如是：一切人、天依之而立，一切声闻、独觉菩提，诸菩萨行，一切佛法，咸共依此十善大地而得成就。我们从今天开始，发心每天行善若干，然后把所行善事记在本子上，相信大家日积月累，不仅能改变自己的心性，更能改变自己的命运。修行，修行，重在行之一字。所以，诸佛祖师的这些开示是需要我们真正践行的。然而在现实生活中，很多修行多年的人只是把自己关在家中打坐读经，很少有人真正去履行这些善事。下面这些善行是我根据自己的经验总结出来的三十四条善行，主要是给在家修行者的一个建议和参考，出家人可以借鉴，如果觉得对自己修行有益，也可以发心去做。这些善行，有的人可能都做过，但是没做过或不好意思做的，做的不太好的，可以尝试经常去做，尤其觉得特别不好意思，觉得很难的，更应该去做。一，以前没对父母称您的，改称“您”。二，以前对父母说话态度不好的，不恭敬，不柔和的，要发自内心地改成恭敬柔和。三，不管任何原因，对父母有怨恨或不满的，要私下在内心忏悔，如果家中有佛像，要跪在佛像前真诚忏悔。心中不能对父母存有任何怨恨。怨恨生我们养我们的父母，那是对我们德行最大的伤害，也会大大地损害自己的福报和寿命。四，为父母亲按摩肩膀、后背或身体酸痛部分一个小时，至少三次。或经常为父母洗脚。二选一，都做最好。五，以前没有在饭桌或家人聚会时向父母感谢养育之恩的，要找一个恰当的时候，比如父母生日，家人聚会时，郑重其事地向父母敬酒或饮料，致谢：感谢父母多年含辛茹苦养育之恩，儿子（女儿）今天正式向爸妈表达感恩之情，也对以前疏于表达表示歉意，都是儿子自己不好，没想办法让父母更加开心。（大家可以根据自己的心意编辑。）六，夫妻之间，相敬如宾，对待对方父母要像对待自己父母一样。七，和自己的兄弟、姐妹、好友、同修、同事等经常来往的人发生过隔阂和嫌隙的，自己主动向对方道歉、和解。不管对方是否原谅自己，都要尽最大的诚意去与对方和好。如果不愿直接去道歉，可以委婉地示好，具体怎么做，大家要各自用心，智慧地去解决。八，每月一次在自己家的小区周围、街道或公园捡垃圾。一年至少三次。九，每年至少向寺院三宝或需要帮助的人布施三次，每次金额不得少于一百元。十，在适当的时机，要经常为亲人、朋友或同事送小礼物。十一，与家人或同事朋友吃饭时，主动为父母、领导和大家夹菜，为他们倒饮料。不要去想自己吃什么，尽可能照顾好每个人。十二，先意问讯。每天主动跟见到的熟人或经常碰面的人，比如小区里的阿姨、大爷、大娘、学校的老师等打招呼。十三，在饭馆里吃饭或去某些地方游玩，自己的垃圾尽量整理干净，扔到垃圾箱或带走。十四，对见到的每个人说话都要恭恭敬敬，语言不得轻慢或侮辱。心中要生起尊重和平等之心。十五，每个月，自己生活再困难，也要供养父母生活费和医药费。父母生病，要在床前认真服侍，不得抱怨和给父母脸色。十六，至少三次在别人恶意辱骂和诽谤的时候不予理睬，也不诤论，也不能生气，要用般若智慧化解掉这份伤害。十七，对雇佣给自己干活的人，尤其是重体力工作，与他们谈价钱，不能太吝啬。甚至在付钱的时候，要主动地给他们加价。十八，要经常向乞丐、弱势群体、受灾人群捐赠钱财或衣物，态度要真诚，所捐的东西最好是新的和耐用的。自己不需要的东西，不要捐赠。十九，根据自己的身体情况，只要不是特别虚弱，最好能献血一次。二十，在单位或家中，主动多做事，比如打扫卫生，为人跑腿，主动承担大家不愿意承担的，不要想结果，就是自己发愿多为大家无偿服务和劳动，体会奉献的快乐。二十一，连续一个星期每天为这个世界上的所有人（不要虚空法界，那太抽象）回向，愿他们都能慈心向善，互爱互敬，离苦得乐。二十二，在佛像前真诚忏悔以前做过的种种恶事，发心痛改前非，按照太上感应篇汇编里要求的每日诸恶不做，多行善事，忏悔业障，誓不再造。没佛像的，自己找一个僻静的地方，双手合十，心中默默忏悔。二十三，每天至少做一门功课，比如打坐或诵金刚经，真正去实修。二十四，戒杀、盗、邪淫、妄语、酗酒。见有物命，如见小虫，小动物，常行救护。二十五，常行爱语，远离恶口、两舌、绮语。多言赞叹，少行批判。二十六，与人发生矛盾和争吵时，不论任何原因，要反观自己的不是，不看他人的不对。二十七，坐公共汽车或地铁，为老人或孕妇及病患让座。二十八，对于亲密关系，不得使用冷暴力。双方有了问题，自己要主动去和对方沟通和交流，主动道歉和解，不要积怨于心，耿耿于怀。那样受伤的是双方，最后可能导致家庭和亲情破裂。二十九，不要向任何人借钱。少欲知足，有多少钱，就过多少钱的日子。想用好的东西，自己努力正当渠道去赚钱。不要因为自己的欲望和虚荣心，把自己的压力转嫁给别人。三十，用真诚心和慈悲心去放一次生。多则不限，但是不能有任何所求。三十一，发心吃素。如果困难，发心每周吃素一天。三十二，如果还有爷爷奶奶外公外婆，要经常替父母去看望他们，要带上礼物，多陪陪他们。三十三，发心至少去看望除了父母至亲之外的任何一位病人。可以是朋友的父母，同事，或邻居等。三十四，完成读诵华严经一部和阅读太上感应篇汇编白话解一遍。发心向别人推荐读诵和阅读这两部书。上面是我总结出来的三十四条善行。善行广大，肯定不是这三十几条所能概括和包罗的，但是我们可以发真诚心，举一反三，每天积累一点善法，就会增长我们的善根。下面是几条严格要禁止的事：一，禁止对任何人有任何报复心理和行为。二，禁止做杀生和卖酒的买卖。三，禁止婚外情。婚外情给很多人带来无止境的噩梦和痛苦。四，禁止赌博和以骗钱为目的的任何营销。五，禁止对父母师长不恭敬。以上这些我们不是做了一次就不做了，而是要经常做，自然而然地做，欢喜地去做，让我们的心渐渐地被善法充满，从而远离不善之业。我相信如果我们每个人都孜孜行善，一定会带动更多的人效仿和学习我们。说教不如身教。行善，从我做起，从你做起。我相信，一个人变了，这个世界就会变。欢迎大家加入行者的行列，让自己因为善行变得更美好，让这个世界也变得更美好。

2023-02-19