胆小怕事的人你可能不相信，诸佛觉者都是胆小怕事的人。诸佛成道者之胆小，知可为不可为。诸佛菩萨之怕事者，怕自己陷入是非，不惹事生非。世人以为胆小怕事是可鄙的。在我看来，恰恰相反，那是一种大智慧。胆小怕事并不是胆怯懦弱，而是一种善于保护自己的习惯。只有那些愚痴的人才会为所欲为，才会胆大妄为。胆子大的人会胡作非为，爱做事的人会给自己带来无穷的麻烦。世间智者尚言，多一事，不如少一事。何况诸佛觉者？诸佛觉者并非人们想象的那样有多大的担当，能做多少事，有多大的胆量和勇气。他们和平常人一样，他们也会害怕，对他们来说，哪怕一点点的小事，都不如无事。对于他们来说，好事不如无。他们宁愿坐在院子里晒太阳，也不愿意做那些世人所崇拜的丰功伟业。他们躲避世人蜂拥而至的事如同躲避灾难。对他们来说，安静地喝一杯茶，在田间散步，那才是大事，才是最重要的事。对他们来说，心无挂碍，心中无事，胜过世间一切美事。诸佛圣人并非一切不惧。他们怕迷入幻境，他们怕被妄念纠缠，他们怕堕入自心分别的境界，他们怕卷入人我是非之中。诸佛觉者之胆小怕事，是理智和正念使然，是觉知和定力指引。诸佛觉者怕自己陷入无明和三途。诸佛觉者怕一切凡俗之事，怕患得患失，怕经营我所，怕贪着情爱。世人所追求的一切，诸佛觉者都避而远之。世人所以为豪气与英勇的行径，诸佛觉者都深感畏惧。诸佛觉者有他们自己的担当、事业和勇气，而那是世人所鄙夷和不齿的。诸佛觉者吃饭时把饭吃好，走路时把路走好，一举手，一抬足都带着觉知，不沉入妄念，这才是他们的事业和担当。而这在世人眼中，微不足道。诸佛觉者有他们自己的无畏和勇气。他们不畏惧寂静和淡泊，他们不怕过简单平常的生活，他们敢于挣脱生死轮回和无明颠倒。他们为了觉悟实相可以忍受世人所不能忍的无为与寂寞。诸佛觉者活在自心的世界中，不关心外境，不无事生非，不参与和干涉任何外在的人与事。所以诸佛觉者是彻头彻尾的“胆小怕事”者。如果一个人还在不停地做事，不管是大事还是小事，那一定是一个迷人。诸佛觉者也做事，他们随缘做事，放松做事，做无功利的事，做最平常的事。他们穿衣吃饭，行住坐卧，度日延时，心不外驰，仅此而已。他们不走在头脑里，而是走在地上。他们不建立事业，而是消融一切事业。他们是世间最无用的人，是一群“懒人”。他们坐享其成，不费一功，坐拥一切。

2020-11-18

我能掌控的只有当下就连当下也不是我在掌控，而是我放弃了掌控它的心。除了妄想，我什么都无法掌控。当我想掌控什么，我被妄想掌控了。什么都不想掌控，一切问题消失了。什么都不想掌控，先要认知到它是唯一的解决一切问题的钥匙。然后去练习不掌控。有些人会疑惑：不掌控难道不是一种智慧和见地吗？不是需要顿悟吗？为什么要去练习？不掌控当然是一种智慧和见地，它本身不需要练习。但是想掌控什么的心总会干扰和欺骗你偏离不掌控的智慧。练习，是养成不被妄想掌控的习惯。勤拂拭和善护念是两种思想和方法。对修行而言，勤拂拭是在错误的对象上用功和练习，而善护念是不在错误的对象上用功和练习。我们要练习的只是保护，是防止自己掌控和造作。如果你认为，只是觉悟不掌控和无为，觉悟本来无一物，修行就可以结束，那就错了。不掌控，会使你放弃一切造作和修饰的思想和观念。但是想掌控和造作什么的念头还会频繁出现，保护心不被这些念头欺骗，那才是真正的修行，才是我所说的练习不掌控。如果你不好好练习善护念，有时你会一些习惯的思想控制，你无法摆脱它们，你会不由自主地去做一些事，说一些话，让自己进入困惑，也给他人带来困惑。如果你勤加练习善护念，练习于念而无念，甚至通过做一些事情来训练觉知并能转念，你就不会被你固有的想法和执念欺骗，你会看得见那些意识和想法，它们不过是一些未经实现的想法而已。当你看到那些想法没有实质，你会停止做一些事，或者换一种心态去做同样的事。因为没有被想法带走，没有任何困惑与烦恼在你心里发生。我无法保证自己在任何时候都能不去掌控。但是，当我非常痛苦和紧张的时候，我一定在努力想达成什么。我会放弃想掌控的心。当我放弃时，我会轻松和解脱。当我一直坚持练习活在当下和觉知中，过去有为操控的习惯就会减轻，甚至不会出现。我无法把握下一秒和上一秒的事情，我只是把握这一秒不去把握什么。这是获得安心的唯一方法。这种放弃把握的智慧需要不停地练习。练习什么？练习觉知。怎么练习？听声音，知觉触，观呼吸。轻拿轻放，鹅步而行，安静徐为，保持呼吸的均匀，重复做一些动作，让自己不住在妄念中。 

2020-11-12

天性自由和获得自由是两码事鸟虽然天生就有一双翅膀，具有飞翔的能力，但是如果不通过练习，它还是无法飞翔。在他翱翔在空中之前，他要经历许多次的练习，一次次地摔落在地，直到有一天，他能自由自在地飞翔在空中。人天生具有唱歌、跳舞、游泳、开车的能力，但是如果不加以练习，他还是无法会唱歌、跳舞、游泳和开车。人天生就具有觉知的能力，但是如果不加以练习，他还是无法生活在觉知中，而更多地生活在妄想里。人之所以更多的时候生活在妄想里，是因为他每天都在不知不觉地练习妄想，熏修妄想。他习惯于妄想，所以自然地就会运用妄想，活在妄想中。如果人对觉知加以练习和习惯，那么，带着觉知生活，将变成一种能力。就像鸟儿会飞翔，人会说话、唱歌和跳舞一样。一旦鸟儿学会飞翔，人学会游泳，将永远不再忘失。每个人都渴望自由。但是人们却不知道如何得到自由。人们以为放逸、任性、胡作非为就是自由。那不是自由。那是未经降伏的贪嗔痴，那是未经约束的放逸和造作。那是众生一直都在熏修的无明，是人的桎梏和枷锁，那种自由是对真性的麻痹，而不是解放。真性的解放，需要自制、自律和中道。真正的自由不是天生就获得的，它需要后天地训练和培养。以戒定慧来烹炼，以觉知来培养。当一个人真正拥有了觉知，获得了觉悟和解脱的能力，那时才能拥有自由，而不会放逸和沉迷。未经训练过的天性，无法获得自在。就像未经练习飞翔的鸟儿无法飞翔一样。未经练习的觉知，只能潜藏在人的觉性里，但是不能自由地使用。就像美玉藏在石头中，未经开采，无法看到玉的光润。就像金在矿中，未经开采，无法使用。一旦通过正确的方法开采出来，金子将随意使用，不重为矿。我们自在解脱的天性也是如此，未经一切善法功德地冶练，无由显现。一旦显现，将不再受任何桎梏和枷锁的捆绑。一切众生皆有佛性，要因持戒修行，而得明见。一旦明见，将不复无明。一切众生皆具如来智慧功德，要因善知识开导指示，众生如实思修，方得明见，自在使用。一旦能自在使用，不复成为穷子。虽然人天生具有般若性和解脱性，但是，获得智慧和解脱是另外一回事。它需要长时间地练习和不断地觉悟，直到你真正拥有它。有人把天性的自由和获得自由混为一谈。不，那是两码事。虽然你拥有自由的潜在性，但是如果你熏修放逸和无明，你无法得到自由。你约束身心，通过觉知的练习和智慧的显发，我们才能获得天性的自由。获得天性的自由，先要觉悟我们拥有自由的潜能，再通过正确的方法练习，然后真正实现自由。佛法为我们提供了正确的修行方向和有效的修行方法，只要如说如实修行，皆能真正实现自在解脱。

2020-11-12

你唯一能做的事就是享受你无法对实相做出任何事。你做的一切事不过是头脑对你的欺骗。你以为你做了什么，你什么都没做。一切都已经做好，一切早就在你面前等你，一切都向你扑面而来，一切都是法性施为。当你想做什么，你住在了头脑之城，不知不觉。当你想做什么，你在妄想中沉溺，欲罢不能。你想做和正做的一切都是徒劳。当你休息下来，因缘会替你做；你做，因缘就被你的妄想暂时搁置。你唯一能做的事就是休息身心，坐享其成。只不过，你看不到其本圆成，而无法坐享。你被头脑的渲染和承诺带离了现实，一次次地错失本地风光。你总想通过自己做成什么，再去享受。你已经错失了真正的享受。你总被妄念欺骗而去劳累身心。做好什么而去享受的，刹那就会消失。期望通过自己努力所达成的，永远不是最好的。最好的无须任何努力。最好的唾手可得。最好的不需要花一分钱。最好的源源不竭。最好的恒常不断。你想做出或修造和寻觅出一个结果，那永远是一个陷阱。而你一次次地掉入难以出离。就算会有一个你期望的结果出现，它也会立刻让你无法满足，而引诱你再去追求另一个结果。本来现成的结果，它会一直在那里，以不同的姿态、形式、面貌出现，永远给你惊喜，给你新鲜，给你满足，给你启发。对于那时时现前的结果，你除了满心接受，不可能做任何事。你想要做什么或改变什么，那不过是以自己的螳螂之臂而欲左右高速运行的列车。一切诸法，本自无生。所谓生者，皆从妄想。你想做成什么，那无异于蚂蚁撼大象。你想要做的一切，犹如蚊子叮铁牛。你想要达到什么，如同石头上栽花。你做成的一切，不过是空中花。你被妄想利用，被你的执着当成了工具。你努力做成的一切瞬间就会幻灭。你以为你活的有意义，你不过是被“你”和“有意义”欺骗。你无法做出任何有实质意义的事。当你觉悟这这一点，你只会做一件事：休息。当你认识到这一点，你只会做一件事，不再造作。当你发现这一点，你只能做一件事，享受现成。你看，就算瞎眼的小鸟，什么也不用做，老天也会养活它。你看，山谷里的百合，没有任何努力，却比世间任何人造的衣服漂亮。你看，水牛，除了吃草和睡觉，它从来不经营，也不见它有任何的忧虑。你认为自己比小鸟、百合、水牛更聪明吗？不，它们才是真正的智慧。你什么也做不了。就算做了，也毫无意义。你唯一能做的事就是不被妄念欺骗再去做任何事。你唯一能做的事就是从意识中疾速转身，听到小贩的叫卖声，看到树叶黄了，闻到洗衣液的气味。你唯一能做的事就是拿起橘子，专注地品尝橘子的味道。你唯一能做的事是看着别人做事，而无法插手和阻止，除非他自己看到你的自在，被你吸引，自己想停下来。你什么都不能做，也无法做，也做不到。你唯一能做的事就是享受当下。你唯一的能力就是享受一切的现成，你唯一的快乐就是不费吹灰之力欢迎一切的到来。

2020-11-10

肉眼见佛性，肉耳听佛音六根接触六尘的刹那，觉知而不住，虽不住亦不间断，无染无惑，便是开悟，便得见性。无别有开悟，无别有见性。六根接触六尘的刹那，忘失了本觉知，或住于意识和觉知，迷于妄念，便是无明，便是轮回。无别有无明与轮回。故生死于斯，涅槃于斯。是知得道只在须臾，解脱不离言下。《楞严经》云：汝欲识知，俱生无明，使汝轮转，生死结根，唯汝六根，更无他物。汝复欲知，无上菩提，令汝速证，安乐解脱，寂静妙常，亦汝六根，更非他物。古人云：不离当处常湛然。常湛然者，六根对六尘的当下未生妄想也。又云：终日拈香择火，不知身是道场。拈香择火，唯汝六根正用之时而无所住也。又云：终日无别事，唯吾自偶偕，唯吾自偶偕者，汝见闻觉知，不断不常，不住不离之性也。又云：扑落非他物，纵横不是尘。山河及大地，全露法王身。扑落非他物者，耳根所闻，从性而用也，当处发生，当处寂静，当处解脱，当处开悟。经云：十八界清净。十八界者，六根六尘六识之当下，而不做当下想。众生六根终日作用，而无染着，是名修行，亦名解脱，亦名得道。于六根正用之时，起贪嗔痴，而生妄念、烦恼、无明，是名迷失，亦名自缚，又名生死。若无执着，于念念中，自在无拘，乃至睡梦之中，识性不断，住妄想境，不加了知，于无了知，不辨真实，皆是一真境界，并无二法，皆是清净菩提，非离妄想境界别有菩提可得。故经云：不断我见，唯断取着。我见者，即是佛性。学道之人，但能识得性，终日行，终日无所行。终日用，而无所用。终日在法性海中着衣吃饭，而无丝毫痕迹。故肉眼见佛性，父母所生耳，能听佛世界。言下成佛道，如翻手相似。故修行无他秘密，于六根接触六尘的刹那，如是任运，如是直用，如是修行，如是解脱，如是开悟。

2020-11-10

觉知是自性三无漏学觉知中有真正的戒定慧。所言戒定慧者，皆从心而有，从觉知生。若无觉知而有戒定慧，无有是处。古人云“一行三昧”、“一相三昧者”者，即觉知也。从觉知生戒定慧，并无次第，是故亦名心地三学。能守心者，是名为戒。心得安者，是名为定。心无惑者，是名为慧。戒不异定，定不异慧，慧不异戒，皆从心地而生。是知心即是戒，戒即是心。心即是定，定即是心。心即是慧，慧即是心。非离清净心体别有二法戒定慧也。修习觉知，可觉于心，可守于心，可安于心，可无惑于心。以一觉知而生戒定慧，故觉知之法，是修行总领。以修习觉知故，心不外驰，得知心地无是非相，是名持自性戒。以修习觉知故，心无取舍，得知心地无动乱相，是名持自性定。以修习觉知故，心无分别，得知心地无痴慧相，是名持自性慧。故知觉知一法，等持戒定慧。戒定慧非次第而生，前后而有，从本觉心生。本觉心者，要以觉知得见。觉知非实有其法，以觉不住觉，知非知见，从性起用，是名觉知。觉知者，经中云“空空三昧”者是也。诸佛以修空空三昧，而得觉悟诸法实相。真持戒者，非见有是有非，有戒有破。不见是非相，故戒中有定，戒中有慧，以戒定慧故，识自本心。何以故？以觉知故，心无妄相。一心不生，万法无过。万法无过，何戒之有？是名真持戒也。真禅定者，不见有殊胜境可得，不住动相，不住静相。非散非乱，非定非静，心不颠倒。定中有戒，定中有慧。以觉知故，心无痴乱，不即不离，行住坐卧，皆是一心，更无异念，默契本心，是名真修定也。真智慧者，不见有法可得，亦不住无得。不见智慧相，不见愚痴相。慧中有戒，慧中有定。以觉知故，不见法与非法，二六时中，以平常心，度平常日，正与么时，不与么想，是名真修慧也。故知，修习觉知是真正的持戒，修习觉知是真正的禅定，修习觉知是真正的智慧。在觉知中，妄心不起，于一切法，不取不舍，不即不离，性戒铠甲，防护于心，而无过失，真无漏智而得现前。在觉知中，直用其心，摄心一处，不动不乱，不散不狂，性定之水，湛然圆满，直成佛道。在觉知中，心无所依，镜智前随，无疑无惑，无趣无向，法性施为，真佛法生，无处不通。故修行人，于正念法，勤加修习。行于觉知，出离妄念，不随轮转。 

2020-11-06

见性与保任师父好，您所说的悟后起修，悟是悟到自性吗？那修又是指什么？还有悟后的保任是指什么？很多人都讲开悟就是见性。怎么才叫见性？我听有的善知识说，见到那个能听的、能见的、能闻的、能触的，就是见性。这种说法对吗？我觉得，就算见到那见闻觉知的本性，似乎也无法解脱烦恼和种种疑惑。请师父不辞辛苦，为弟子解惑。答：见性与开悟并不是悟到或见到什么能见能听能闻能触的。那并不是真正意义上的开悟和见性。能离一切相，即是见性，非有性可见。祖师云：离假即心真。经云：离幻即觉。皆见性之谓也。开悟与见性更多的是指一个人的心行，而不是头脑的思维。它所指向的心行能令学人毕竟出离妄念，不取于相，究竟断除烦恼，即是开悟，即是见性。开悟和修行方法不可分割。也就是说，悟前悟后所修及正悟之时，都是烦恼的脱落，无明的消失，执着的减少，那才是真正的开悟和见性。正起念时，而不住于念。正生烦恼时，而不住于烦恼。正进入头脑分别时，而回到觉知上来。正纠结问题时而回到眼见色的当下，回到耳识上来，回到触觉上来，回到嗅觉上来，回到不思善，不思恶上来，而不住于此见闻觉知，即是开悟，即是见性。于法不生心，于一切境界无所住，即是开悟。开悟只在言下。言下不悟，无有悟时。何以故？悟者不住，住者不悟。说于言下，已过言下，悟过久矣。开悟和修行并不是分开的，会修行，才能开悟。真开悟，才会修行。正开悟时，即是修行，所有的修行，都相应于开悟。所以开悟后的修行又称为保任。开悟与修行不可分割。如何是保任？保护心行始终与实相相应，任运此心念念不被烦恼所缚。保护心行不住妄念，任运此心直用直行。如是保持开悟，任运开悟，护持开悟时的解脱状态，是名开悟，又名悟后起修。一念住于识心，一念即迷于本性，即非开悟。一念出离识心，回到见闻觉知上来，而又不住见闻觉知，即是见性，即是开悟，非实有性可开可见可悟。但能离于假，即是性真时。六祖云：常应诸根用，而不生用想。即开悟之谓也。古人根利，才闻此说，即会修行，即会开悟。不像现今时人，终日闻法，而不开悟。终日修行，而不会修行。如是言下顿离妄念，离一切相，顿回当下，是名开悟。如是修行，如是开悟，才能真实解脱烦恼，出离生死。而诸人所说，见到能见能闻的，即是见性，此能见能闻，非但不是佛性，恰是生死无明之根，意下之贼。故学法之人，将识为性，能断烦恼，无有是处。古人云：学道之人不识真，只为从来认识神。无始劫来生死本，痴人唤作本来人。学法修道，莫认贼为子，将意根下黑窟窿当成佛性，以为见性容易，自谓保任此性，实是熏修我执，所以烦恼不断，是名愚痴，非是修行。真实行者，念念断于烦恼，心心流入性海，着衣吃饭，无染无着。不做修想，不做不修想。不做悟想，不做不悟想。时时不离当下，处处自在无拘。见不见性，开不开悟，悟后如何起修，莫问别人。但问自己，会不会解脱烦恼，能不能不住于念，会即会，不会，妄说开悟及悟后起修，有何意义！

2020-11-05

因地不真，果遭迂曲学法修道之人，个个想开悟，人人想见性。但是开悟见性，需要无量因缘具足，方能成就。如同考大学的人，人人想上一流大学。但是真正考得上的，需要有天赋和超出常人的勤劳和努力。学法想开悟，因地要真。所言因地者，万缘放下，布施六根，远离世乐，心如墙壁，废寝忘食，专心致志，深悟佛理，于自家活计，了如指掌，方有可能。若诸事不休，诸妄不歇，这个也贪，那个也爱，而又滥侧修道之列，觊觎解脱之果，是自欺欺人，自赚无益。如同一个人想考一所好的大学，却每天贪玩，也不复习，也不用功，荒废学业。即便有一定的天赋和聪明，对所学知识，而不加修习巩固，总难考出好成绩，胜于别人。学法之人，但尽凡心，别无圣解。凡心不除，无明日厚，反欲修行，而期圣果，痴心妄想。你想开悟，他想成佛。凭什么？大家何不反问自己一句？你想见性！他想解脱。凭什么？你做了多少与见性开悟相应的事？你想考最好的大学！凭什么？你付出了多少努力才有资格上最好的大学。世间大学再好，世间善法功德再大，不如选佛去。庞蕴居士有选佛偈云：十方同聚会，个个学无为。此是选佛场，心空及第归。大家都学佛，都修行，凭什么你得解脱，你有成就？唯有真正心空者，方得及第而中，考得佛去。心若不空，说禅说道，论佛论法，闭目端坐，日诵万课，烦恼不断，我执不除，不得见性。学法修道，若执着贪爱不去，只在有为形式上做功夫，非是修行，不得成就。故修道之人，欲得佛心，而得佛果，先觉佛心，而行佛行。佛法是行得，非是说得及想得。说与想，痴人所为。行与做，智者所归。心不相应，而欲其果，只增迂曲，徒劳无益。故声闻人，发声闻心，得声闻果，非是究竟。凡夫人，起贪嗔痴，得三途果。纵修善法，得人天果，非是究竟。外道人，心外求法，于幻身意识而做功夫，得外道果。菩萨者，发利他心，得利他果，亦非究竟。唯诸佛，立坚誓，具出世大志，行大布施，觉悟自心，而起大悲，自觉觉他，方得觉行圆满，果真无曲。诸行者，汝若欲开悟见性，得于佛果，莫问他我，莫向他我求，但问自心，但问自己，所发道心是何心，所行诸行是何行？心若不相应，凭何期珍果？行若不恁么？何得恁么觉？古人云：欲得恁么事，须是恁么人。既是恁么人，不愁恁么事。恁么事，即难得。恁么人，是何人？诸人自省，不可自赚。

2020-11-05

观音法门《法华经》普门品原文：善男子！若有无量百千万亿众生受诸苦恼，闻是观世音菩萨，一心称名，观世音菩萨即时观其音声，皆得解脱。注：若有众生于诸事幻缘，起心动念而生住着，起烦恼时，忽听耳边鸟声、水声、风声、人声、车声、虫声或任一声音，觉知此声，清净无染，观其音声，不即不离，妄念都息，烦恼顿灭，是名观音法门。 闻观世音菩萨，一心称名者，返闻根尘幻音而出离妄念，不住烦恼，觉悟自性，无法非法。故闻观世音菩萨者，非闻心外有相菩萨，但闻自心根尘所起鸟声水声等。一心称名者，非称观音名号，而只是听自然法音，无情说法，顿离妄情，回归当下，自性应时解脱。 昔有瑞岩彦和尚，每日自唤：主人公！复自应：喏！乃云：惺惺着！复云：喏！他明异日，莫受人瞒！复云：喏！喏！此亦是自念观音，自修观音法门者。 又华林善觉禅师，常持锡杖，夜出林麓间。七步一振锡，一称观音名号。有人问其佛法，只云：山僧常念观音。古人所言“念观音”者，但无妄念，直用其心而已。非有观音可念可想。原文：若有持是观世音菩萨名者，设入大火，火不能烧，由是菩萨威神力故。注：持是观世音菩萨名者，念念不离自心，念念安住当下。设入大火，入烦恼火。火不能烧，由听闻耳根音声，念观音名号，觉知此音声非从外来，内亦不实，烦恼亦而，内外不可得，而不住烦恼，故云火不能烧。以烦恼不住觉知，觉知不住烦恼，故观其音声，而得解脱。由是菩萨威神力故，识自本心观音之力，见自本性本有威力，闻音刹那，不住于闻，即得解脱。原文：若为大水所漂，称其名号，即得浅处。注：大水所漂，沉溺贪爱之水。称其名号，一念觉之，贪爱无有相，贪心不可得。即得浅处，称名既久，觉知力强，悟理既透，日久功深，贪爱浅薄，不能为害，故名浅处。原文：若有百千万亿众生，为求金、银、琉璃、车、马瑙、珊瑚、虎珀、真珠等宝，入于大海，假使黑风吹其船舫，飘堕罗刹鬼国，其中若有乃至一人，称观世音菩萨名者，是诸人等皆得解脱罗刹之难。以是因缘，名观世音。注：求于金银七宝者，入法性海，而得一切智宝及解脱果。黑风吹其船舫者，自心所起嗔怒之相。飘堕罗刹鬼国。一念住于嗔心，便堕无明三途。一人称观世音菩萨名者，乃至一念觉察，回光返照，回到五根觉知上来，不住于妄念，亦不住于觉知，是名解脱罗刹之难。以是因缘，或自称名，返闻音性，或闻风鸟音声，而顿离妄念，顿断烦恼，顿见佛性者，是名观音法门。乃至眼见青山，鼻闻草香，舌尝饭食，身触微风，意想前后大小，而无所住，皆是佛法，皆得顿悟，故名观世音。

2020-11-05

归元无二路，方便有多门问：师父好，禅宗的修行有没有次第？禅宗的用功是在悟后用功，悟后用功并无次第，亦无区别，只是善护念而已。诸方觉悟之人，用功方法，唯休息身心，不妄起心，于法性海中着衣吃饭，同归一途，并无二径。所有佛法中的次第，都是指未悟前而言。未悟前所修的一切法，有浅深，有前后，有差别。所谓方便有多门。戒定慧、六度、八正道、诵经持咒、忏悔发愿、一切善法福德资粮，皆归次第。悟后所修，唯保护一门，妄心不起，千圣同辙，诸觉一轨，故无差别与次第。所谓归元无二路。又禅宗亦有次第。其次第不在修行方法上，而在修行的理念和整体的观念上有所不同。涅槃经云：于乘缓者，是名为缓。于戒缓者，不名为缓。此义云何？乘者，大乘实相之理，诸佛心印，如来知见。修行于大乘之理，心地法性的领悟上，也即于修行见地和方向上，其所修习，不能迟缓，必居其先。若理有误，方向有偏，见地出错，则所用功，徒劳无益，如南辕北辙，转修转远。故学法修道之人，于理于悟，不得滞后迟缓。于戒定慧次第方便之法，可得稍迟而行。犹如盖楼，必先盖框架与整体，复填充局部和细节。框架不成，先成局部，而能成楼者，无有是处。修道亦复如是，先明佛性，复转所依识心，从性自觉而修，严戒定慧，保护圣心，方是学法修道之正路。有人不明此理，开始修行，便执次第，勤修戒定慧，处处着相，不了佛性，不悟大乘之理，所以不得成就。于乘迟缓，于戒不缓，纵经尘劫修道，只增生死，熏习无明，不得成道。遇大善知识，发明心要，顿见佛理，识自本心，复息虑忘缘，不染万境，严持净戒，心心不异，无错用心，直趣菩提。有人以为禅宗悟后起修，方法有所区别，是名方便有多门。此非真悟，若是真悟，则归元无二路，并无方便可言。所言方便者，诸佛诳小儿，为令入佛道，但有言说，皆无实义者也。古人云：见月休观指，归家罢问程。此之谓也。学道之人，不可以为悟后尚有方便可得，亦不可错认定盘星，以为悟后还有所修，还有佛可成，有性可见。悟后之修，但不修之谓也。楞严经云：理虽顿悟，事须渐除。顿悟者，佛心妙理；渐除者，诸妄习气及有为心行。顿悟者，不得迟缓之大乘心；渐除者，可得迟缓之戒定慧。顿悟者，经云一大事因缘；渐除者，众生无始以来贪嗔痴。顿悟者，宗门向上一路；渐除者，自解作活计、牧牛、于念无念，转所依识、不染污、但自怀中解垢衣。故禅宗修行，心先明见，了了见于佛性，复言修道。不识本心，学法无益。识自本心，见自本性，方好修行。悟后起修，于修行方法皆归一路，休息而已，并无次第差别。所言差别，但不见性，于门外做功夫者，则有差别。若见性，诸圣同一直心道场，同游涅槃路，同是法性施为，达者自知，更无异议。

2020-11-05