戒急躁急字，心上有刀山。如何是急？离开当下便急，活在未来心便急，被目的功利驱使便急，以有所得心做事便急，被无明习气牵引便急。急者，心在别处，以为有更好的事等着你，而不见当下的圆满。丢失自心，是名为急。向外奔逸，是名为急。急则成苦，急则成忧。功利目的心非仅指对名闻利养的欲求。乃至求法求道，一念离开当下，向外驰骋，皆是功利心。以有功利心故，心成急躁，被妄念之刀割绞。以有得失心故，走路匆忙、做事匆忙、吃饭匆忙，一切皆忙。忙者，亡心。亡者，失也。失去本心，故名为忙。故匆忙者，离失本心，向幻取著。幻中取著，必乱必烦，必忧必恼。与急忙相反者，闲暇也。古闲字，从门从月。门里有月，能看月者为闲。暇者，从日从假，能见日者必有暇。能闲暇者，见于当下，安于当下。故道人是无事人，是闲人。古人云：绝学无为闲道人。当你心中有事，行于急迫，即错失当下，与道相乖。故修道者，第一戒急、戒匆、戒忙。戒匆忙者，心得缓也。心趋于缓，则近道也。居则有闲，动则有暇。能闲暇者，妄念全歇。道无忙乱，道无急迫。急迫属识，急迫因妄。心无妄想，急迫自消。心无急迫，一切合道。急躁会把你带离当下，掉进未来心的故事里，使你认识当下的心一直向后拖延，甚至一直迷失在念头中。觉悟，始于行为的缓慢。从身体所有的动作中放慢速度。起、坐、拿、放，这四个动作是觉悟的敲门砖。在这四个动作中放慢速度，带着觉知，发现寂静。因这四个动作戒急戒躁，戒匆戒忙。借助这四个动作中，转所依识，认识自心。借这四个动作，安住当下，不堕未来。从这四个动作中扩展到行、住、卧皆缓慢，皆悠闲。再到看、听、尝、闻皆安静。不急不躁，需要训练。训练前，先要认识诸法如幻，诸法无所有，诸法是空。不识此至理，无明为前导，依旧从前，被有所得心策使，急匆匆循它一切幻境去，造善造恶，皆是幻业，不出生死。心无急躁，要须识心。心无一法，何来急缓。说缓对急，说离对粘。说真对妄，说悟为迷。真静非急缓，真法离离妙。真真无真妄，大觉绝悟迷。急非我所要，缓亦不可执。急缓中有觉，两两不相碍。

2020-09-03

如何爱这个世界师父，了解了世界的真相，依然爱着这个世界，却不执着于这个世界。如何？答：“依然爱着这个世界，却不执着这个世界。”这只是一个传说，一个理论，甚至是一个谎言。你想要知道的，和你所说的毫无关系。人们到处在传递爱的箴言。所有爱的箴言，同时也是爱的谎言，即使它们出自“觉悟者”的口中。一个真正了解了世界真相的人，一个懂得爱的人，只会去做另外的事，而那是你完全无法想象的。爱根本不是我们想象的那样。如果你看到它的真实模样，你会目瞪口呆。就像佛说：“应无所住而生其心”。这只是一个理论，这丝毫也无法表达佛陀真正要表达的。佛陀如是说，只是给真正会这句话的人一个信息，给他们一个证明。而不会的人，会有一万种解释。却与这句话了无交涉。即使是大觉世尊所说的话，也与真相毫无关系。佛自言：“若谓佛有所说法，即为谤佛。”佛又说：“我是真语者，实语者，不妄语者，不异语者。”若人领会佛所说意，则知佛既不是一个真语者，也不是一个妄语者，而是一个梦语者、怪语者、不可理喻语者。“应无所住而生其心”，这句话的真实意义没在这里，没在这文字之中。它在另外一个地方。“另外一个地方”仍旧不是一个理论，不是一个概念，而是别的。“别的”仍不是你想象的什么。“那是什么？”你会不停地问。如果我给出一个定论，就会终结你的问题。然而，那必定是谎言。如果我告诉你真实的答案，你会疑惑。你会继续问：“那是什么？”“那是一枝花。”我说。当我说：“应无所住而生其心”是“一枝花”时，你又会迷在“一枝花”这个概念上，因它而陷入无限的想象。你迷在想象里，迷在概念中。你迷在自己的问题和我给你的答案里。你甚至从来都不知道自己的问题，都没有真正理解自己的问题。你的问题是：“如果真正了达实相，是不是会依然爱这个世界，而不执着这个世界？”我曾经无数次告诉你怎么爱这个世界。我只是端给你一杯开水，然后告诉您，小心烫。爱这个世界，你可以讲出一万种方式。但真正的爱，只有一种。我会递给你一杯水。你会说：哦，我明白了。原来爱这么简单，只是递给你一杯开水。不，不是这样的。这只是你的理解，而不是我所表达的爱。我所表达的爱已经过去很久了。“爱这个世界”，“不执着”，“无所住”，“一切都是虚幻的”这些可以成为一个口令，一面旗帜，一个号召，一种信念。任何人都可以成为传达这些口令的“导师”但很少有人能成为一个“觉者。” 你会问：什么是觉者？我说：水快凉了。

2020-09-03

人生中最快乐的时刻你可能无法想象，我人生中最快乐的时刻是在削茄子的时候。以前，我以为人生最快乐的时候在看佛经、坐禅、与人说法时，在助人的快乐里，在禅悦里，在法喜中。但后来我才发现，那些喜悦背后还藏着执着和无明，那些法喜背后还有妄想和得失，而当我专注地削茄子的时候，那时一切都不复存在。我，只是单纯地在削茄子。那一刻，正恁么时，人法、喜乐、得失、生灭，一切的一切，都不复存在。我才明白，那才是真正的禅悦和法喜：无喜无乐之大喜，无人无法之真乐。你无法相信，人生中最快乐的时候是在随便一条路上缓慢地走着的时候。带着觉知，清清楚楚地踩在大地上，没有妄想，没有所求。人生最快乐的时刻是把做好饭菜放在饭桌上，不急着吃，安静地看着它们的那一刹那。然后拿起筷子，安心地吃饭，慢慢地咀嚼。那快乐的瞬间便延续了下来，不会消失。人生最快乐的时候是抽出餐巾纸的那个瞬间心无一切妄想的时候。带着觉知，将餐巾纸从纸袋离抽出，然后拿在手里，或是放在桌上，人生中没有比这更快乐的事。你根本无法相信，人生最幸福的时刻居然是端起杯子的刹那带着觉知停顿了一下。别小看那一停顿，无始劫来的妄想和无明、烦恼与尘劳在那一瞬化为灰烬。人生中最快乐的时刻居然是走路时侧过身看到了一只飞蛾。人生中最快乐的时刻居然是将一片碎纸捡起的刹那。我们总以为人生中最快乐的事是那些高瞻远瞩、姹紫嫣红。那些不过是欺骗心识的幻境。人生中最快乐的事是没有烦恼、挂碍和恐惧。就算你身无分文，你没有烦恼，你才是世界首富。就算你一事无成，你了无牵挂，你是人生的真正赢家。人生的最大的快乐不在别处，就在你妄想休息下来的地方，在你触手可及的地方。善知识，如果你的快乐不是在这些最平凡的时刻，而是别有快乐。那么小心了，你的快乐不是真正的快乐，它们还会消失。它们不仅会消失，在它们消失的时候，还会带给你无尽的痛苦和失落。

2020-09-03

离开当下，便入骗局问：师父，我以为我已经明理了，也每天做功课。但公案还是参不明白。才知道自己还差的很远很远。若没见性，都还是在有为里面用功。最近练习觉知，烦恼是比以前少了很多，但能不能真正领悟实相我一点都没信心。想到腊月三十日来临若还是不能看破生死，我就很担心。觉悟实相是否也要因缘具足才行？不能强求。请师父指点...很抱歉跟师父学法这么久还有这种问题，但我就是想要弄明白。答：你说你每天都在做功课，在练习觉知。那你现在在做什么？你在打妄想。你离开了当下的觉知。觉知的练习并不是你想的那么简单和容易。它需要持之以恒地训练和多年的积累。所以，你并未像你说的，好好练习觉知。而是一直在练习妄想。就好比一个人种豆子，每锄一下地，就停下来，心想，我这豆子什么时候长出来？如果他这样来种庄稼，那庄稼恐怕永远也长不出来。做功课，训练觉知，也是一样，不能停滞，不能间断，不可夹杂。要真正去练习，久久练习，但只管做，莫问收成。专注而行，花果自熟。真正领悟实相无法离开当下每一刻的觉知和安住。离开当下，想象着领悟实相，就好比如自己要去一个地方，而一直没有迈开脚步，只是在那里想象着目的地，永远无法到达。同样，参公案是为了我们顿离妄念，回到当下的觉知中来。而人们却总是掉到公案的语境和故事中无法出来。公案的意义不是引我们到头脑，而是拉我们回到当下。“腊月三十”是个骗局。当你一念想到腊月三十日临命终时，你已经离开了当下的觉知，提前进入了腊月三十日，提前进入了幻境，提前经历了临终。所以真正让你恐惧的并不是所谓的“腊月三十日”或“临终”而是你此刻进入了妄想。恐惧永远来自妄想，而不来自外境。腊月三十日永远不会到来，如果你没进入“腊月三十日”这个妄想里。如果你一直练习觉知，你就永远活在当下，把临命终时永久地向后拖延，以致“腊月三十日”彻底幻灭。当下，不是过去，不是现在，不是将来，它超越了时间，它是实相的异名，它是出离妄想执着的一种形容。没有别的实相，也没有别的开悟，从头脑的妄念中出离的刹那即是实相，即是明心见性，即是开悟。回到当下的觉知上来，当下出离生死轮回，言下顿见本性。一念进入妄想，一念轮回。一念出离，一念觉悟。轮回不在下一世，就在此时此刻。开悟与成就也不在将来，就在言下。所以，菩提只可顿悟，谁能向后做功。心离现前觅法，穷劫难到彼岸。一念出离妄念，心珠慧日明圆。不用六度三学，不须将功用功。但能心不住念，顿超三世无难。心不住法即真，无别有真可得。觉知当下假名，不可意中取住。回到脚下勤行，大道无迹无踪。亦无明心见性，亦无腊月三十。生死无明非实，开悟解脱亦幻。直用直觉直知，一切置之莫管。

2020-09-03

心安静地陪伴它自己每个人都有一双法眼。在你坐下来之前，你什么都看不到。你看到的是心的光影。当你坐下来，你才能看到心。有人说，心的光影就是心。是的，心的光影就是心。但是如果你不坐下来，你就不知道这一点。就算你知道这一点，你不坐下来，你坐下来的时间不够，次数不够，你会迷在心的光影中，而看不到心。心并不是什么可以看到的东西。心什么都不是。当你安静下来，那就是心。当你休息下来，你会拥有一双法眼。你能看到心。当你静静地坐在那里陪着自己的身体、呼吸、每一个动作的起伏，那每一个都是你的心。看到心并不是用头脑，而是离开头脑的刹那，与存在在一起。心是安静的。心不需要去抓取什么、去看什么。想去看什么、抓取什么的，那是妄想，那是心的浮尘。如果你一直在动，你很难看到念头是怎样蒙蔽心的。心安静地在那里。你安静了，你就看到了心，你就成为了心。心不需要创造，不需要故事，不需要情节。创造和生产，故事与情节，那是头脑和念头的工作。心只是安静，什么都没有发生。我们经常误把念头当成心。念头来自于心，但它不是心。心无法捕捉和认取。当你放弃一切的努力和寻觅，你会默契于心。心只能在安静中会遇。安静并不是一定要坐在那里。你可以在喝茶时安静，在走路时安静，在拿东西时安静，在吃饭时安静，甚至在说话时安静。安静是指你陪着此时此刻的身体、动作、桌椅、茶杯、藤蔓、草地和天空。只是单纯地陪着它们，而没在那里加入妄想和分别。你可以为心编织故事，但安静和觉悟的心不再被那故事蒙蔽。它安静地陪伴着它自己。安静是指你没被头脑编织的故事带入恐惧。安静是指你没相信念头推销给你的任何信息。安静，你会发现念头并不是真实的。虽然安静不是一定要坐下来才能获得。但是，当你能随时坐下来，那是你获得安静的第一步。你以为身体和心是分离的？不，身体就是心，心就是身体。只不过，当你迷于头脑和念头，你的身体就会变成念头的奴隶，而忘记了它的本来面目。当你坐下来，先让身体安静，你会更容易观察到念头的虚妄，从而让身体重新回归心的状态。禅师说：行亦禅，坐亦禅，语默动静体安然。禅者，静也。静者，心也。行也安心，坐也安心。心得安静，体自安然。坐下来，自觉地坐下来。坐下来不需要理由，它只需要一次觉悟。坐下来，那不是一个要求，而是它原来的样子。一天之中，一次次地坐下来，让头脑休息，让心回到安静之中。当你的心在坐下来时重新回到安静中，带着这份安静呼吸、起来、行走、做事。放慢速度，再慢些，再慢些。在任何一个时刻，自觉地坐下，让心安静，放松身体，放慢呼吸，习惯并培养这样的安静，再起来、行走、做事、呼吸。如此反复，如此练习，只需要心的陪伴，只需要安静伴着自己。

2020-09-03

有规律的修行生活大家一定把自己的生活过成一天。每天养成有规律的生活习惯。这样，你每天都会过的很踏实，不打妄想，而且可以坚持做功夫，不会间断。我大家训练觉知，每天要给自己安排定课。每天至少两次，与打坐并在一起进行。每次经行四十五分钟，然后立即打坐四十五分钟。如果状态好，经行和打坐也可以增加到一个小时。上午一次，下午一次，有条件的，晚上也可以一次。这样，你每天的修行密度就增加了，这样连续的做功夫，用不了多久，功夫也就逐渐养成。只有这样真正用心去修行，不偷懒，不放逸，严格要求自己，不再向以前那样对修行抱有侥幸心理。再也不被修行的氛围和假象蒙蔽，懂得真正向自己脚跟下站稳、求解脱，你才能在众人之中独自超脱。觉知的训练越正确，密度越高，你的身心状态就越轻安，越愿意独处，越喜欢无事简单的生活，越趋近寂静解脱。希望大家根据自己的切实情况安排自己的生活，让自己每天的时间在有规律的简单和平静中度过，不染万境，又不至于死气沉沉。让自己慢慢习惯甚至享受这无依独处的生活。独处的时间一定要多。平时不是不能和别人接触，但要有节制，给自己留下时间和空间来练习觉知。除了共修除外，练习觉知最好没有家人或其他人干扰。对共修和外界的一切不要执着。不论怎样共修，参加多少次共修，都是为了独处、无依和自修打基础。没有人能永远陪伴大家修行，最后我们都要独自解脱，独自上路，走过生死之路。在共修时，认真对待，掌握要领，听明白细节和注意事项，然后每天自己在家里勤加练习，这才是关键。毕竟，我们自己独处的时间是最多的。大家从今天，从当下，就带着觉知去做每一件哪怕是极其微不足道的小事，把以前所有加诸在事情中的目的心和得失心彻底抽调。不再被自己的妄想欺骗。只是活在每一个平凡的时刻，发现平凡寂灭之乐。以前大家都迷在了共修的氛围里，忘了共修的目的是为了养成自修自主自立的习惯，获得在任何环境都能解脱的能力，不再依赖外境和师父。平时也不知道密集用功，所以一旦离开集体，就会恐慌。从现在开始，大家要把时间多用在平时的自修上，要在平时的生活里多用功，带上觉知，安住当下，别被外境和任何事情所影响。自境界才是你要关注的。如果平时不用功，只是共修时参加，那远远不够。到了无常和困境来时，没人能幸免烦恼的冲击和折磨。到那时，呼天不应，呼地不灵，没人能帮你。训练觉知的方法我已经讲了很多次，也不停地在给大家示范，希望大家一定把功夫在平时养成。毕竟，只有你对你自己的生死负责。没人为你的生死负责。你们自己平时多练习，把功夫养成了，觉知成为一种习惯，第一个受益的是你自己。你的生活会发生本质的改变。拥有定力和智慧，正念随时现前，烦恼无有可乘之机。一切越来越简单，越来越清净。大家一定要对修行建立信心。只要不偷懒，不投机取巧，每个人都能成就。每天在家里，无论是喝水，走路，还是上厕所，做饭，洗碗，切菜，扫地，写文章，坐禅，听音乐，就算是在屋子里来回走动，都非常专注，认真，缓慢，每个动作，每件事都不错过，都带着觉知去做。享受现在这简单到极点的生活。希望大家能这样把修行融入生活中的每个瞬间。

2020-08-29

内在的觉知是你唯一的善知识大家应该发现自身的觉知是你唯一内在的老师，每一刻的觉知是你真正的善知识。每一个教导来自于你的觉知，每一个修行来自于当下的正念。离开自己的观察，即是心向外驰。心向外驰，是认贼为子。不要轻易相信任何人的说教和知识，在你实践并观察、验证它是有效的之前。即使是你非常信任的老师，对他的教法，也要通过实践来信任，而不是一味地迷信。听信任何人的说教，哪怕是佛陀的教法，都不可能把我们领向解脱。只有自身的实践和观察，才是最安全最直接的教导。一个好的老师，应该时刻提醒你，回到你自己那里，回到实践中去。真正的佛法在当下的觉知和观察中。其他所有的言说教导都是把你领到这里。然后放下一切的思维和想象，回到觉知上来。觉知的训练，又名自行圣智境界，非关言说戏论。如果你还沉迷于说教或学习言论与说教，你还没有进入真正的修行。如果你执著外在的善知识，他让你做什么，你就做什么，你无法学到佛法的精髓。有时，你会被他迷惑，不知所措。你要从外在善知识的说教和引导那里跳出，到自身中去寻找真实的佛法。佛法的精髓在你自己那里。真知灼见在你自己的身上，在你每一刹那间的觉知陪伴里，在你冷静的观察中，在你妄念止息的瞬间，只是你还没有发现。带着无功利心活在每个平凡的时刻，以无窥伺和探寻的心度过生命的每个瞬间，以寂静的心在每件细小的事中陪伴着生命走完它的历程。众生所有的烦恼是因为离开了自心而掉到了别人的世界里。因担心、挂碍、妄想着别人种种事的发生，而生出无量的烦恼和恐惧。一念心落在别人身上，产生执着，即是着魔。一念心回到自己这里来，即是解脱。通过训练觉知，而练习独处。因为独处，而减少所依。因为无依，而心智明朗，照见五蕴皆空，即得解脱。

2020-08-29

与你自己多呆一会儿一杯温热的茶能陪你多久？当你手握一杯温热有余的茶盏时，你的心能在那温热上停留多久？还是你连一霎那都没有觉知到那温度，而被不知什么的妄想带走？一把湖边或花园里的椅子能留住你多久？还是你坐在那里，手里依旧浏览着手机，四处张望，不知在寻找什么。或是坐在那里胡思乱想，无法安住？甚至，那把椅子从来都没吸引过你的注意，使你匆忙的脚步停留下来。一首音乐，能让你专注在多少音符里，与它完全地在一起？还是你一边放着音乐，一边心事重重，浮想联翩，完全听不到那流淌的旋律？一条小径，能吸引你多少步伐与它同在。你以为是小径的清幽吸引的你？不是。当你安下心来，任何一段路都可以吸引你，让你的脚步真正踏到它。当你无意中抬起手臂，你的手臂能在空中停留多久？你是否注意过那纤细美妙的手臂，你是否注意过它在空中划过的样子，你是否感受过手臂与空气的摩擦？放慢你的心和你每一个无意中的动作，去觉知并体验它们。不是为了别的，只是为了让自己的心休息下来。不知为何，你总是如此匆忙？不知为何，你总是心不在焉？不知你从什么时候成了头脑和妄念的奴隶？不知从何时起，你丢失了生活。找回觉知，放慢节奏，减少需求，发现寂静。在寂静中一切幻梦都会现出原形。在寂灭里，所有的欢乐都变得丑陋不堪。不论你身处何处，不论你正在做什么，与它多待一会儿，与你手里的筷子、笤帚、茶杯、扇子、甚至一片树叶多待一会儿。与脚下的路，床头、厨房或是阳台多待一会儿。在身下的椅子，窗旁，雨声中多停留一会儿。借助这个停留，让自己出离所有的妄想和贪求。借助觉知当下，活在当下，在任何事中再慢些，更慢些，继续慢些，粉碎所有的梦幻，清除所有的妄想，打破所有的枷锁。

2020-08-29

禅茶一味大家现在有时间的，可以坐下来泡一壶茶，通过沏茶、喝茶、坐着来训练觉知、独处和安住。先借助喝茶这件最普通的事来训练自己。只是，这次训练，每个动作都了了清楚，要放慢速度。现在是上午，我们用一个半小时的时间来做喝茶这件事，来借此训练觉知。看到这个消息的，可以开始准备做水，沏茶，然后坐下来静静地一个人练习喝茶和觉知。以后喝茶的时间可以逐渐加长，一次喝茶可以用两个小时或三个小时，什么茶不重要，通过喝茶来安住并觉知更重要。今天正好下雨，一边喝茶，一边打开六根，听雨，品茶，觉知自己的每个动作和心理的活动。用正念照破妄想，以觉知出离妄念。我们练习喝茶是为了训练觉知和独处。在喝茶的过程中会有间隔，你不可能一直在喝茶。你停下来的时候，就是坐禅的状态。喝茶的时候，就是觉知的状态。在家里随便找个地方坐下来练习喝茶。一定是独自一个人，不可与人为伴。伴侣会分散你的觉知力，会使觉知的训练打折扣。喝茶是为了训练觉知和安住、独处，在喝茶的过程中觉知和安住的程度会带给你相应的寂静，这才是喝茶的意义。而不在于喝茶的外部条件和因此获得的感官与情绪上的快乐。真正的禅禅一味，是无味。以寂静为茶盏，以觉知为茶味，以正念为茶托，以正定为茶座。大家把上午过好了，下午还是这样过。把一天过好了，天天都是这样过。活在简单有规律的生活里，活在觉知中，活在正念中，定力为陪伴，智慧为前导。透过喝茶，远离颠倒妄想，与一切烦恼绝缘。生活和修行连成一片，既简单又轻松，觉悟复有何难？修行并不是为了体验快乐和寻找乐趣，而是习惯寂静和无趣。如果在修行的过程中你总是寻觅感觉上的快乐，捕捉那些让你喜悦和兴奋的东西，你还会因为这种快乐而陷入失望和难过。并且，当这种失望和难过来临时，久久挥之不去。所以，在坐禅和行禅、喝茶及生活中的每一处修行，都要带着警觉心，不要被念头带到对快乐的体验上，不要去重复那些识心的虚妄感受，莫著在觉受的快乐上，而是要以冷静的心面对诸法空相和寂静涅槃，并且习惯这种寂灭。单纯地训练觉知，就是从种种法乐和生灭之乐中离开，从味道而趣向无味，习惯那无味的寂静。这样的训练叫七觉分。真正的寂静超越了感觉，它不是感觉和觉受上的寂静，而是一切烦恼诸苦的寂灭，不再贪着于识心快乐的习惯。满足于单纯的觉知和一切法的不住。我们在坐禅或经行、做相应的功课时很容易观察到这一点，也容易安住在寂静中。但是一旦离坐或离开专门的修行，回到生活中，便经常忘失，从而再度陷入烦恼和对快乐的寻觅。这就是平时我们在做事时不知提起正念带上觉知，心无定慧，经常被无明和习气牵走。如果想在生活中像在座上和做功课时那样保持正念，就应该在生活中提起觉知，将修行延伸到生活的每一次，加大修行的力度和延长修行的时间，扩充修行的维度。只有这样，我们才能使自己在整体的生活里不被烦恼抓获。 

2020-08-29

妄想与觉知活在想里，就会有有意思、没意思，有意义、没意义，开心、不开心，好与坏、得与失等一切妄想分别和烦恼。活在觉知里，不再有有意思、没意思，好与坏，开心与不开心，得与失等一切烦恼忧虑。活在想里，你永远无法平静。你会被妄念的波浪带走，直到完全迷失。活在觉知里，你立刻平静。所有的妄念都不能欺骗你，也无法把你带走。活在想里，你会为自己描绘出地狱、饿鬼、畜牲三恶道；活在觉知里，那里只有寂静、清明、安宁。活在想里，你会不停地住着、缠绕、思辨、沉迷、分别、消耗。所以，你会低落、难过、痛苦。活在觉知里，你无法住着，你无法沉迷，你不用思辨，不用分解，没有消耗。你只是流经，经过，经过。活在想里，你把自己当作猎物，不停地折磨自己。活在觉知里，你放过了自己。活在想里，你就像被拴住的驴，绕着磨盘不停地走啊、走啊、走，当你想停下来，妄想的习气之鞭又会抽打你，让你继续绕着自己执着的磨盘继续走，不知道休息。活在觉知里，你像一只飞鸟，没有束缚，没有约束，没有强制，自在无拘。觉知需要训练。觉知需要一个契机来让你发现并领会它。觉知需要疼痛、烦恼和苦的刺激。一个一直生活在感官世界里还没有遭受无常的人很难训练觉知。他完全无法理解觉知的重要性，因为他还没有经历六尘的幻灭。只有经历幻灭痛苦而无力解脱的人，才被迫发现觉知，提起觉知，训练觉知。训练觉知从当下开始。从你读到我这篇文章开始。从你读到现在这句话开始。从“从”这个字开始。把心念停在这个“从”字上。带着觉知去看这个字，放慢速度去看这个字。观察这个字，看看和以往有何不同？如果你看的足够专注，带着足够的觉知，你会看到“从”字，由两个“人”字组成。而以前，你从未看到这个细节。你只是看到了“从”字。你甚至连这个字也没看清。觉知，永远从你当下正在做的任何事开始，因为你无法离开你要做的事，为何不带上觉知呢？那又不费丝毫力量？从慢慢地读这篇文章开始训练觉知。以前你可能三分钟就读完一篇文章，很多字都错过了。这一次，用五分钟或十分钟来读这篇文章，真正读懂我要说的。然后记在心里，时时练习。带着觉知去读文字，那会完全不一样。如果你还在那里难过、妄想不停，立刻去做一些简单的事。如果你连简单的事也不愿意做，那就与自己的难过、妄想在一起。它同样会消失。如果你一直跟难过在一起，你不愿意离开那痛苦，说明你需要那痛苦。痛苦是无常的，即便你非常执着它，它同样会消失，而你也会疲惫，然后，你会自动地起身，去做你想做的事。这一切有什么问题呢？你越是觉知，你越发现，一切都好。觉知本来就在你身上，它遍布你的一切，你无法不安心，除非你从来也没发现觉知。

2020-08-29