禅宗和净土的根本区别

禅宗的解脱是言下可以自证的，而净土宗的解脱不能亲证和自证。

禅宗的修行是当下心体离念，于念而无念，可以自证断于烦恼，无明不生，心得解脱。

净土修行，将解脱推于未来妄想中，在妄想中修行，不得亲证解脱。即便如佛所说，见到佛来接引，亲见净土种种境界，与无我之真性，了无交涉，故不能自证断烦恼，不能自证心得解脱。

佛法的目的是自证烦恼与苦的息灭，而不是见到有相的佛或证得任何境界。见佛，见种种境界，不能代替无明与执着的解除。而禅宗修行，亲见本性，善自护念，不染万境，可以自证无明与诸苦的息灭。

就算依净土修行，亲证西方极乐世界种种受用，见佛菩萨来接引，那只是禅定和妄想中的境界，与断烦恼没有任何关系，与解脱也没关系，与见真实佛性更无关系。

解脱是通过了达实相，正确的修行而当下可以自证的。禅宗的自证与亲证并不是证到什么境界，而是亲自证得不住于念，心得解脱。

禅宗的修行，通过牧牛与离念，可以亲自证得心无所住，即烦恼不生。亲自证得心不住法，即心体清净。亲自证得无所住而生其心，即心得自在。

而净土宗的修行只是佛的一时方便之说，只能引导众生信佛，却不能令众生得见实相，亲证解脱。

净土宗的修行只能见到境界，却不知境界唯识所变，皆是虚妄。

净土宗的修行不识真佛，凭妄想中的佛接引或往生于他国，烦恼无明不断，我法二执未除，能得解脱，无有是处。

禅宗修行，是自行圣智境界，如人饮水，行者自知自证，言下即亲证佛法解脱之实效，非待将来，亦不必依于言说，更不必向他证明。

净土修行，是在未来心中修行，在妄想中生种种心。纵能念念弥陀，不知所念是何。虽然口中称念弥陀，人我是非不断。纵功夫成片，有所得心不灭。纵念至一心不乱，只是三昧现前，没有少分智慧。纵然念至一念不生，不知真如自性起念，念性是空，修行非是一念不生而得解脱，而是达念性空，念念不住而得解脱。故净土修行，念念痴迷，念念住着，念念有为造作，不合法性，与道相悖。

禅宗修行则不然，当下妄心不生，亦不住不生。居一切时，心无妄想，亦不断妄想。常应诸根用，而不起用想。分别一切法，不做分别想。在生死而证涅槃，正烦恼而悟菩提。言下见性，心得解脱，学人个个可以亲证，人人实修可以亲得。

又言禅净双修，此是愚人所说，与理相悖。何以故？禅净二法，见解不同，迟疾不同，方向不同，修行方法不同，如何双修？如水与火，两不相融。禅与净，不能相合。净土修行，不识本心，不见本性，我相不断，如何解脱？禅宗见性成佛，默契法性，念念自知自证，真切不疑。

故知禅宗修行，乃是佛法之本怀，是正法之眼藏。而净土只是佛陀说法之一期方便，引导众生修行之权假，非是真实佛法。佛于佛藏经及其他经典中，所言分明，念佛往生，皆是无明，妄想颠倒。只是愚人不知，执迷净土，虽亦学佛，却是谤佛毁法。古人云：若人作业求佛，佛是生死大兆。又六祖大师言：迷人念佛求生西方，智者自净其心。可不是乎？