禅修随笔四不论有多少人帮助过你，那些帮助都无法使你真正成长。真正的绝境和属于你的功课都必须你独自度过，你自己走过和经历过的，才属于你。所以，不要畏惧痛苦和深渊，每一个人都终将面临那通往自由的一跃。那些勇于面对自己的恐惧和绝境的人，只要不再抓取，自由和解脱离他们只有一步之遥。生命只有自渡，没有人能真正渡你。 相信你自己，不是盲目地相信自己固有的观念和认知，而是通过质疑、反思和内省自己的认知，将自己的一切观念清零之后获得的清净，在此清净和空无之上建立起来的力量，那才是自己真正的力量。我们要相信的自己，也只是这个意义上的自己，而不是愚昧、固化和无明的自己。 聪明的人在下雨之前就会盖好房子，把东西放好，不会等到下雨的时候再盖房子，再收藏东西。下雨了再想收拾东西，已经来不及了。好的修行人也是如此，在烦恼大雨来临前，平时就会把功夫做好，不会等到业障烦恼现前时才想起做功夫。烦恼来时再想做功夫，已经来不及了。 当你不再需要时，一切都会来。当你不求时，你便得到。 每件事物，每个观念都有它存在的意义。当你看到你不喜欢的东西时，直接走过即可，不必对其品头论足，也不必与任何人争论谁好谁坏。因为你不喜欢的东西不代表别人也不喜欢。如果你表露出对某样事物的不喜欢，就会有很多喜欢它的人攻击你。所以，尊重一切观点，尊重一切存在，就会最小程度地引起别人的攻击和敌对。 你无须战胜任何外境，只需不迷失自己。 师父，经常听您讲要为自己活。如果人人都为自己活，那这个世界岂不是成了一个没有爱的世界？答：要为自己活，是针对那些一心扑在别人身上，完全迷失了自己的人而言。为自己活不是最终的目的。最终，我们既要活好自己，也要照顾好身边人。对于那些只想着自己，从来不考虑别人的人，要从自我中走出来，多去关注照顾到别人，多能共情别人的感受，否则，一样就会陷入自我的泥潭，无法获得快乐和幸福。 什么是我？念头一住，就有我了。念一不住，我就消失了。没有别的实相和解脱，不住于念便是实相和解脱。不要去想什么性，什么真如，一想，又成了我。 师父 ，我这两天突然有一种一切都毫无意义，好无趣儿，好无聊的感觉。我该如何是好？答：禅宗修行没你想的那么简单，理虽顿悟，事要渐除。悟须真悟，才能真正歇下心来，于世间无所求，才能简单度日，随缘生活。修行要有长远心和坚韧的毅力，不能浮躁。要给自己安排定课，不能总是无所事事。你现在的状态，还要走很远的路呢。所以每天一定要好好做功课，随时随地把牛牧好，把念头看好，别被它骗，长时间长养功夫，否则更加无聊的还在后面。为什么很多人无法修习禅宗？就是因为太无聊，太没滋味，空无捞摸处，总要去做些什么，贼心不死，便不能相应。 亲密关系中最重要的就是不要攻击和批评对方，彼此尊重和互相学习，那才是长时间维持关系的妙诀。 再美的语言都无法替代一颗能随时安静下来的心。安静的心能生美丽的语言，美丽的语言无法生出安静的心。不要被别人所显现的美所骗，自己安静下来，那里有无数的美正等在你心头跳跃出来。 送给那些与其说被生活压迫不如说被自己妄念压迫的人：无论任何时候，你都很好。当你觉得你不好时，你对自己和生活的要求太高了，你离开了当下，进入了头脑。你没有保持对每个当下正在做的事的觉知。放低对自己和生活的要求，不要对生活有任何期待，它发生什么，就接纳什么。它给什么，就接什么。生活给予我们的永远是礼物和历练，没有例外。不要关注任何人的想法和对你的看法，尊重他们，把心收回到自己这里。面对现实，不要总想改变现实。任何事懂得随顺因缘，让事情自己运转，别用自己的想法去操控现实，过好每一个平凡、琐碎、甚至一地鸡毛的瞬间，让感恩知足的心遍布你生活的每一处，别老想着要什么，得到什么，领悟你做的和付出的本身就是回报。只要你还活着，就是老天对你最大的眷顾。就算有一天你要离开，也保持这样的心境，对一切都敞开，都微笑，都说谢谢。 人们习惯性地关注这个世界发生了什么，完全被这个世界幻梦的洪流卷入其中，比如哪位明星去世，哪部电影有多么火爆，人工智能有多么厉害，哪个地方出现了什么灾难，股市的上升或暴跌，亲戚家的孩子患了抑郁，却不愿意静下来看看自己的内心发生了什么。当一个人不再关注外境，开始向内反思并安静下来，那才是人类最值得骄傲和纪念的事。 你之所以会烦恼和痛苦，只是因为心向外驰。我们总以为真相在外面，不，真相在回来的路上。回心便是佛，莫向外头看。每次烦恼起来，观察自心是否又向外。回来，烦恼便会消失。 你不需要为你做过的事兴奋或自责，也不需要找任何理由支持自己，更不需要向别人诉苦，做过什么，神不知鬼不觉，心无所住，立刻放下，那才是高手。 修行路上没有什么慈悲与帮助，也没有佛菩萨和老师。慈悲与帮助，只有修行的婴儿才需要。真正的行者，永远靠自己，靠自立，靠自觉。狠一点，果断一点，残忍一点，不要优柔寡断、拖泥带水。否则，你永远走不出轮回这条路。轮回，是为弱者准备的。仰仗别人的帮助永远无法独立，自己对自己的救赎才是王道。愚痴软弱的人还在那里抱怨谁是谁非，真正的勇者早就突破了善恶的铁窗飞翔在自由的天空。 不管别人对你做了什么，你要做的不是怨别人、恨别人、赖别人，因为那除了让你体验更多的痛苦，没有任何益处。如果有人伤害了你，你要做的是，不关注他，不在意他，忽视他，甚至远离他，你就不会受到伤害。真正爱自己的人，会想尽一切办法让自己体验到更多的快乐和喜悦，而这，永远不是别人带给你的。不要把心用错地方，停止一切向外的抱怨，只有你自己能让自己快乐。 人们做的每一件事都是自己心甘情愿的，没有人逼着你要对谁好，为谁付出，对谁做什么。就算有人乞求你帮助，你也可以拒绝。你不拒绝，不是为了对方，是你自己需要帮助他，愿意帮助他，不忍不帮助他。这些都与你自己有关，与他无关。所以，没有人欠你什么，同样，你也不欠任何人的。相欠的想法只存在于还没有独立和觉醒的人格中。 当你对别人好时，你不求回报，对方不回报你时，你就不会怨恨和失望。因为你要的并不是对方给你的反馈，而是当你施与时的富足和幸福感。别人对我们好时，即便对方不求回报，作为受恩者，要懂得感恩和回报，那样，你会收获内心的幸福。但是，这种回报也不是被迫的，是在自愿和有能力的情况下去做的。如果被迫去报恩，则可以拒绝。那是你的自由。总之，做你内心愿意做的事，只要求自己，不要求他人，你就不会陷入不满和怨恨之中。 人们在不认识自己的情况下，把精力和时间都用于探寻别人的世界，评价别人，指责别人，怨恨别人。殊不知，他们探寻、评价和指责的正是他们自己。他不知道，整个世界是自心的倒影，他看到的全是自己内心世界的折射。当他知道他对外在的评判就是他自己的真实写照时，他才发现，他一直活在无明和颠倒的世界。当他觉悟到这一点，他会停止评判，他会把精力从他人和外界那里收回到他自己这里。 说是，那是慈悲和随顺的智慧；说不，那是独立与自由的精神。勇于在不同的场合说是，说不，那就是自在的人生。 有些人自己没有开悟，也没见性，懵懵懂懂，不知道怎样才是真正的开悟见性，见佛祖言无佛无众生，无能无所，便谓没有开悟和见性这回事，这又落入边见和无见中，这是自欺欺人。开悟见性对于一个求道者是真实存在的，只是你不会，或错认了开悟见性而已。那些认为我才不去想什么开悟不开悟，见性不见性的人，不是你不想你就能真正见性，就能解脱无始无明和生死轮回的。不努力办道，用这样的小心思，只能耽误自己。该用功用功，该牧牛牧牛，该善护念善护念，有一天真正悟了，才知祖师并没有欺骗我们。 无论经历了什么，请相信每个生命都是绝对的自由和安全。发生变故的永远是你的妄念，真实的你坚固无比。当你对一切放心，接纳一切，不再抗拒因缘和发生，你便彻底解脱了。 不要厌恶这个世界和任何人，因为你厌恶的只是你自己。爱上这个世界，不是为了世界，这个世界不需要爱，是你需要。 当你开始关注别人，你从主动变成被动，从主人变成奴仆。当你开始关注自己，你从被动变回主动，从仆人变回了主人。 我因爱你而幸福、甜蜜、圆满，还有比这更大的回报吗？我因尊重你而独立、坦荡、自由，还有比这更多的回报吗？我因相信你而轻松、自在、安稳，还有比这更好的回应吗？ 圆满是无为法。所以，无论你怎么努力，你都无法达到圆满。只要你对自己还有评判和要求，你就无法圆满。只有一种达到圆满的方法，那就随时随地，无条件地接纳自己。所以，无条件的爱，首先是对自己。当你能无条件地爱自己，你就能无条件地爱别人。 你以为别人在怎样看你，那只是你自己在那样看你。你对自己没有看法，你的世界就是寂静和安稳的。 

2025-06-24 学山文章

禅修随笔五评论别人很容易，好好做自己很难。愚人张口就评论别人，不想认认真真做事，智者兢兢业业做自己的事，没有时间评论别人。 一个人无论呈现出多好的状态，获得多么大的快乐与成就，那都是暂时的，是无常的，人永远无法回避的是孤独和空虚。接纳孤独和空虚，无依而安心地活在世间，那才是一个人的终生成就。而这，只有通过修行和觉悟才能达到。所以，没有人可以绕过修行而获得解脱。 爱里没有压力和痛苦。一旦爱里有了压力和痛苦，一定是参杂了操控。爱里全部是相信、尊重、允许和放松。 所有亲密关系的破裂和疏远都是因为人们太执着于自我，这个世间还有什么比相爱更珍贵更重要的东西呢？因为执着于自我的观念和认知，人们不再相信人际关系中最美好的感情，变成一个个冷漠的刺猬。一个人不打开自己的心胸，不努力去在人际关系中照见自己，却怀疑和拒绝人性中最本能的爱，一味地否定别人、抱怨别人，要求别人，这是作为人最大的悲哀。 教育的对象和重点不是孩子，而是父母自我的学习和成长，向谁学习。向孩子和任何人学习。很多父母把精力和关注点放错了地方，父母应该更多的关注自身的教育和成长。当父母完成了自我的教育，孩子会自动向父母学习，会同步完成他们自身的学习和教育，而那，几乎不会耗费父母任何的精力和时间。所以，教育的本质和秘密是自我的学习和教育，而与教育他人无关。 顶礼师父，感恩师父[合十]有一件事想问师父，弟子本来身体就不好。二零二一年受菩萨戒十重四十八轻，菩萨戒受了之后感觉身体有点不适应，医生说弟子骨质苏松，多加营养，但是菩萨戒要求不能食肉和吃五辛。还有每月十五日，三十日要读诵戒本一次，最快要五十分钟，眼睛很难受，很不舒服。可是受菩萨戒之后不知该什么办？答：戒律是给不同时期的人制定的方便法，不可执迷。戒律的意义是保护我们不受苦的，是让我们不做过度的事，而不是执着它的形式和教条，如果因持戒而受苦，就已经违背了受戒的意义。把你受过戒的事忘了吧，如果它对你已经变成了一种束缚和困惑，持戒就毫无意义了。决定去受戒时你是自由的，持戒也是自由的，不持戒也是自由的，你永远是自由的，不要因为头脑里的观念或佛法的权威而失去你本来的清净和自由。 人的内耗在于潜意识中存在的固有观念不停地与现实发生的事情相对抗，而自己不知不觉。当你能够看到你内在的与现实相冲突的执念，不再相信它或持有它，你就解脱了。 只要你不跟外境和现实对抗，你就不会受苦。除了你的心，并没有一个真实的外境和现实。心即是境，境即是心，故云万法唯心。所以，对抗现实，就是对抗自心，就会受苦。 行有不得，反求诸己。不管你生活中遇到什么事，莫向外抱怨、找原因，静下来，与自己的心在一起，息下诸所求心，莫虑于事，但安于心，护好念，诸事自然平坦顺遂。正所谓依报随着正报转。若不悟此，反向外求，怨天尤人，总想改造别人，在事上求结果，则转迷转远，背道而驰，误入歧途。在家庭中，孩子或伴侣发生了什么事，不要去试图操控他们，把心拉回到自己这里，安住下来，相信他们，也相信自己，相信因缘，就不会让自己陷入毫无意义的担忧和内耗中，最后，你会发现，他们本来都很好，一切都很好，除了自己的担心和妄想，没有什么不好的事会发生。 他人或事情永远无法给你带来痛苦，除了你对自己想法的执着。 居士：师父[合十] 因空而有、因有而空，空有二名相来自分别心，分别妄想不离本心。来自本体功能的运用而起。功能并非实相，故实相虽不可说不可见，但可知实相无一切相，与一切名相了无交涉。也可说不二，即非分别相。师父，我这样理解对吗？答：佛法的理论有两种，一种是用来指导修行和实践，然后就能获得解脱，有很现实的作用。一种是用来辅助了解实相的名词和概念，严格说来，这部分的理论仅仅是关于修行的知识和常识，不能直接起到解脱烦恼的作用，而很多人却迷在了学习这样的知识和概念中，而忘记了它们跟解脱烦恼并没关系。所以，我们学习佛法的理论，首先要清楚自己学习的东西能否有实际解脱烦恼的作用，而不要迷失在那些完全不重要的概念和名相中去。在我看来，你的这个问题与实际的修行和解脱关系不大。如果你认为它对你很重要，那么，你就要考虑，你理解的东西是否可以实践出来，你要用自己的实践去验证理论对错，而不是去问他人。从他人那里得到的认可永远是理论上的，是有依附的，是不自由的，也即不是你自己真正拥有的解脱能力。所以，对你最好的建议是，不要纠结和陷入这些没有实际意义，或者令我们更迷惑的问题中，放下你的问题，直接行出“应无所住而生其心”。去行于这样的理论，才能让我们立刻获得解脱。 本来无苦，因为求乐而不得所以才苦。知乐不可得，而不再求乐，苦即消失。本来无烦恼，因耐不住寂寞而造作，才有烦恼。知寂寞是真相，接受寂寞，心无造作，烦恼亦消失。 万事先安心，心安万境安。遇到任何事，别急着应对，先把心定下来，沉住气，守住心，不要妄动。你会发现，事情慢慢自己就消失或解决了。所有事的发生都是考我们的修行，没有任何一件事是不好的事，除非你迷进去了。前念着境，即是烦恼；后念离境，即是菩提。 不管你此时此刻正经历多大的烦恼和逆境，不要去抗拒它，请相信，那一定是你必须要经历的，那一定是一个礼物，是帮你放下什么的一个助缘，而不是不幸。这个世间除了抗拒，哪有什么不幸？当你接纳，一切都如此美好。 你之所以经常感觉到没力量，是因为你把自己有限的精力都消耗在助人上。在你没有自救前，你谁也帮不了。不能自立者害人害己。请时常警惕心中那念愚痴的善心，那不过是自我的变形和把戏，它穿着善的衣服，去造作各种恶业。 人们总以为自己的生命还能活很久，总认为现在过的还不错，有吃有穿，身体也没大毛病，便每日因循度过，吃喝玩乐，以为好景常在。不知道生命无常，因缘不思议，业果丝毫不差。若不及时用功办道，真正歇下种种驰求的心，安禅静虑，万缘放下，转业识种子，把解脱生死之事提前办好，待无常病苦临终来时，管保手忙脚乱，不知所措。若论修行，也偶尔看看经，打打坐，参加个禅七，听听讲座，却看不到自己的我执和种种无明习气还未转变，于世间五欲六尘不能放下，不肯彻底洗心革面，大死一番，却总是自欺欺人，懒惰放逸，自谓修行。不知无常煞鬼，就在身旁，形影不离，只是时节因缘未到。因缘一到，生命危脆，神识混乱，恐怖境界现前，那时再想修行和解脱，为时晚矣，无人能救，只能随业受报。一刹那间，不知去向，莽莽荡荡招殃祸，迷迷糊糊受苦轮。一失人身，多劫难逢。如此恐怖之事，世人不惊不怖，佛祖纵然日夜宣说，仍然如聋如盲，不以为然。唯正受苦者，听此一言，凛然一惊，于世乐戛然而止，精进修行，方幸免哉。 大家想想，你纵然有苏东坡的才华和跌宕绚丽的人生经历，纵然有帝王将相的荣华富贵和名留青史，做了恒河沙的善事，成就了多少伟业，更何况凡夫所贪的小情小爱，一己之家，五欲之乐，若不了生死大事，不识得自己本来面目，经历了这一切，又有何意义？纵然你的人生营造得再美好，待无常来时，不过是黄粱一梦，沙子上的房子，瞬间破灭。业识依旧沉沦苦海，无明无由解脱。所以，千呼万唤，醒醒吧。努力今生须了却，谁能累劫受余殃？ 千佛百祖横说竖说，尽不出识心妄想，都是空拳诳小儿，总不如你坐在那里哪怕瞬间息虑忘缘，一物不为。何以故？妄心一歇，歇即菩提。只因众生妄想难歇，劳他诸佛祖师出世说种种方便之法，劝其休息。心若休息，是真修行。 欺软怕硬是人的天性，也是众生的无明。如果你不允许对方欺负你，没有人会欺负你。如果你示现软弱，实际上就在暗示，你可以欺负我、伤害我。不是对方要欺负你，而是你的态度默许了对方可以欺负你。如果你一味地忍受，而又做不到心如虚空，你的言行举止都在告诉对方，来吧，你可以欺负我，因为我怕你。所以，当有人欺负你时，不要抱怨对方为什么会欺负你，而是要反思，他为什可以欺负你。拿出你强硬的态度，学会拒绝和远离，甚至抗击，不要逆来顺受，那并不是恶，而是智慧和慈悲，对无明的智慧，对自己的慈悲。逆来顺受，只是在你愿意，并甘之如饴的情况下才可行的。明明做不到，却强迫自己逆来顺受，那就是愚蠢和对自己的残忍。 唯佛与佛乃能究尽诸法实相，所谓诸法如是相、如是性、如是体、如是力、如是作、如是因、如是缘、如是果、如是报、如是本末究竟等。一切如其所是，如其呈现，如其发生，没有任何差错和谬误。接纳和尊重一切如其所是，不需做丝毫的更改，便是最大的智慧和慈悲。因为世间一切万相本来就平等如梦，了不可得。改变和分别，完全是徒劳的。 修行人当以患难为警策，以病苦为良药，以逆悖为吾师，不可贪图顺境，多求可爱。否则，无常来时，惊慌失措，不知如何应对。若身处烦恼困难病苦中，切不可消沉抑郁，自暴自弃，要提醒自己，此时苦恼，正是砥砺我修行，劝勉我休息，唤醒我沉迷的最好时机，我当安住困苦，不敢放逸，于静心中长养观照之力，于无为中转化习气，而不必沮丧难过，一蹶不振。以休息为伴侣，以寂灭为常乐，随缘消旧业，不可造新殃。此乃修行人身处逆境中之用心和态度。当谨记之！ 越是让你快乐舒服的事越会不知不觉要你的命。越是让你开心快乐的事越会让你抑郁伤心和难过。所以，不要贪图快乐。快乐如鸩毒，如刀尖上的蜜，有致命的危险。当以平常为乐，以寂寞为侣。 诗几首一周有七天，天天无改还。倏尔颜容老，愈老心愈悄。 世上最难事，停下匆忙脚。何处肯休歇，何处涌清凉。 早上吃白菜，晚上餐土豆。世人不识味，淡才是佳肴。 来我溪边，与我坐禅。不为入定，只为清安。 十里春花转眼落，一头黑发变白发。此事最急不能拖，拖来拖去自折磨。 又是一年紫藤开，时光荏苒不回来。喜如电来乐如风，世间何物为君留？愚人狂走追阳炎，智人停下无二般。与我山前摘星月，日日看山看不厌。

2025-06-24 学山文章

禅修随笔六没有任何一件事、一个人能让我们痛苦。每一个痛苦中都带着一个执着。看到自己的执着，从那里解决问题，不要迷到人与事上想去改变什么。改变别人或事情，你解决的只是表象，痛苦的根本没有解决，同样的人和事还会反复地出现在你生命中。当然，如果改变或离开某些人或事暂时能让自己轻松下来，给自己更多的机会提升和改变自己，选择改变和离开，也是一种解决问题的途径。但是，人终将要面对的是自己内在未完成的功课，而不是永远在逃避和改境的路上。解脱之路，没有人可以代替。勇敢地面对自己创造的一切境界，不被其所迷，回到自己的心上来，一定会在自己那里找到一切的答案。 不要活在别人的评价里，取悦别人，你会丧失自由；在别人的赞叹里收获快乐，是不牢固和危险的，那样的话，你的快乐永远取决于别人。取悦自己，自己认可自己，自爱，那才是自由、慈悲与智慧。 你的苦来自于你想要的太多，来自于你紧绷的、抓取的、操控的心。看到那想要的心，看到那操控的念，放下它，满足于你当下拥有的，哪怕仅仅是最后一天的生命，哪怕是卧病在床，完全知足，充满感恩，全部接纳，没有一点点对抗和不满。以一颗全然不控制的心去面对当下的任何境遇，解脱就在那里发生，幸福就在那里降临。 存在的、发生的、显现的就允许，就接纳，就尊重，因为那不是你的意志力能操控的。因为那是启迪，那是召示，那是开关，那是道的低语。 见地清晰，方法明确，日复一日地训练息虑忘缘与牧牛的功夫，经年累月，耐得住寂寞与枯燥，解脱与安住的功夫自然而成。此须励志践行，勤加苦练，不在言说思虑。人生最大的一件事，只此实修一事。唯有意志坚定、大智慧者，能于此事，久久坚持，勤行不废，终生不退。而大多数人，因耐不住寂寞，皆望崖而退，各逐有为知见梦幻泡影去了。所以学道者乌央乌央，得道者寥寥无几。 修行和解脱永远是在当下完成的，你什么时候完全满足，什么时候就立刻觉悟，立刻解脱。所有寄希望于将来解脱的，都是在打妄想，都是有所求，都没有满足于当下。而那些引导你未来成就和解脱的教法，是诸佛的方便说，非是真相。因为你烦恼太重，没有办法顿悟顿修，只能方便引导，先离烦恼。烦恼不生，立地成佛。 问：师父，如何修行？答：不需要修行，只要心中没有知见，假名为修。知见起处，不执着，不较真，能放过，即是般若，即是觉悟。古人云：不用求真，唯须息见。 无论任何时候，当你感觉不舒服了，你一定想到了什么。这时，立刻告诉自己，那不是真的。你会回到清净中。这是最重要的修行，也是需要长期反复练习的。它是解脱一切痛苦和烦恼的关键。 一个人真正的自信不是建立在相信自己有多好，而是知道真性中并没有一个真实的自己。这才是最高级的自信。 除了你想象中的完美，现实生活中并没有一个完美的人。即便是佛陀和所有的圣贤，如果你走近他，也会看到他们的种种缺点，因为那些缺点只是你以为的缺点，它们并不是绝对的。所以，爱与尊重只是如其所是，而不是如你所愿。如果要如你所愿你才会爱一个人，普天之下，你找不到任何一个人是可爱的。 你无法说服一个人，但是经历和痛苦可以。人们不愿意听任何人的说教，除非他自己碰了钉子，他才会反思和悔过。生活和痛苦才是最好的老师。你不必向任何人证明什么，只要能问心无愧就好。你是你思想的创造者，而不是相反。你可以创造任何想法和观念，只要那些想法和观念有益于你，而不是束缚于你，伤害于你。 每当我感到无聊时，我都会立刻想到我同时也没有烦恼和忧虑，这就是最大的乐事。好事不如无。所有的苦都是在追求快乐中产生的，但不逐乐，诸苦自息。 自我总想赢，无我甘愿输。获胜是凡夫的嘉奖，认输是智者的宝藏。在生活中处处践行认输和退让，那才是真修行，才是真正的强大。 世界上唯一的困境，就是逃避。当你面对，境界就会消失。对抗和逃避创造了逆境，而境界本身不是境界。 因为你自己对自己的不自信，所以才会在别人身上投射出他人对你的轻视。 我没想我的时候，我正用我，所以我是我。我正想我的时候，我成了我的妄想，我不是我。虽然我正想我的时候，我不是我，但此妄想不会住，我不会一直想着我，当我没想我时，我又回到了真实的我中。真如自性亦复如是，没生见性想时，才是真正的见性。生于见性想，是打妄想，正覆盖真如性。虽言覆盖，此妄想覆盖亦不真实，不会住着，不生见性想时，又默契了见性。所以云：性即是见，见即是性。又云：知见立知，即无明本；知见无见，斯即涅槃。 所有来到你身边的人，家亲眷属也好，陌生人也好，他们都是来教你什么的，而不是向你学什么的。如果你认为你比他们聪明，要教会他们什么，你太傻了。当你认为他们比你聪明，你在用心地向他们学习一些东西，你变聪明了。 你不要关注别人怎么看你，那是别人的功课。别人怎么看你，呈现的是他的世界。你要关注的是你如何看别人，那才是你的功课。你怎么看待别人，那是你的世界。 人的烦恼来自于相信了自心对外境的评判和投射。修行的核心就是看到你的投射，不要相信并住着于那投射，回到概念和故事未生之处，便是清净和解脱。投射主要有三个方面，一是对人，二是对事，三是对自己的身体。于一切外境产生负面的投射时，能够看到，离念和转身，那是唯一的觉悟，唯一的修行，唯一的解脱。 

2025-06-24 学山文章

禅修随笔七妄想分别诸圣亦现，然无颠倒，无执取，转所依说明真如，非不转而说真如。 法演禅师示佛鉴禅师曰：大凡应世，略为子陈其四端，虽世俗常谈，在力行何如（在力行多少）耳。一，福不可受尽。福尽，则必致祸殃。二，势不可使尽。势尽，则定遭欺侮。三，语言不可说尽。说尽，则机不密。四，规矩不可行尽。行尽，则众难住。——《罗湖野录》 觉者畏因，凡夫畏果。凡夫现在所享受的每一个有所依有所住的快乐，都是向生死无明和业海苦报所借的高利贷。借用时肆意使用，忘乎所以，完全忘记了这些快乐都是向将来的痛苦借用的。看看你身边的亲人、朋友、陌生人，看看他们的生老病死苦，看看他们果报现前时的痛苦、不安和恐惧，难道我们不会停下来反思，那些不幸轮不到我们吗？无常就是你的索命鬼，它一直在你身边窥伺，等着向你连本带利收取高利贷。这不是危言耸听，这是我们每个人都要面临的考验和要偿还的债务。除非你从来没有造业，除非你已经开始好好修行，除非你已经不再造新殃，除非你已经在消业和还债，否则，就只能等着果报加深，待无常到来，果报现前，手忙脚乱，措手不及，悔之晚矣。其有智者，其清醒者，谁能明此而不惶恐惧怕停止造业乎！ 诸佛祖师说法，皆是就事而言，不会空说道理，亦不立定法。不会无端说法，亦不会无病施药。只是随众生烦恼执着受苦处，为其指出，解其束缚，假名般若。正所谓：佛说一切法，为除一切心。若无一切心，无须一切法。故学法之人，不得着于义理文字之法，空谈知见，口说般若，为求胜他，与人诤论，逞口舌意气，皆是生死心。要将佛法道理一一对治自己无明烦恼处，才名修行。 不要给自己的痛苦找任何理由。如果有理由，只有一个，那就是你不爱自己。如果你把爱自己这件事交给任何人或者别的原因，那么，没有人能做到这一点。爱与幸福，只有你自己能完成。 如果你不相信孩子，孩子就不相信他自己。同样，你如果不相信你身边的人，他们就会变得不自信，从而也不再相信任何人。相信你自己，你就会相信你身边的人。他们就会有自信，也会相信他们身边的人，这样，人与人之间的关系就正向传递，建立真正的和谐的关系。 师父吉祥！[玫瑰][玫瑰]请问师父，那明白了实相义后还需要再修学比如：耳根圆通法，入光明定等等之类的方法进行实证吗？以断疑惑证本真。还是直接进行牧牛，一物不为来转所依识即可。末学对个方向上还有疑问，请师父开示！[合十][合十][合十]答：起这个疑惑，就是打妄想，就是犯苗稼，须拉回来，即是牧牛。若不会牧牛，即不会修行，穷劫不得见实相。若看到，一念回来，哪还有你那些问题和疑惑？离此牧牛，离此不住于念，又哪还别有法修行？别有功夫可做？别有实相可见？你所说耳根圆通，入光明定等，皆是犯苗稼，皆是未悟道前有为方便修行，非是真修，亦不是禅宗所谓的功夫。禅宗真正的悟后起修只在第一念上不犯苗稼。你多看我传心法要宗旨，从根本修和信心铭宗旨这两篇文章，多看几遍，理就清楚了，再老老实实做功夫。 从第一念修，才起一念住心即离，即是修行，除此之外无别修行。只这一个修行核心，悟道根本，无数人看不懂，也做不到。为什么？因为本心的智慧被妄想烦恼执着重重覆盖，乃至如此简单易行之理都无法听懂，依旧随念流转，或着世间，或着佛法，妄修妄证，背道而驰。 远公曰。夫天地之间，诚有易生之物，使一日暴之，十日寒之，亦未见有能生者。无上妙道昭昭然在于心目之间，故不难见，要在志之坚，行之力，坐立可待。其或一日信而十日疑之，朝则勤而夕则惮之，岂独目前难见，予恐终其身而背之矣。《禅林宝训》 黄龙谓隐士潘延之曰。圣贤之学非造次可成。须在积累。积累之要惟专与勤。屏绝嗜好行之勿倦。然后扩而充之。可尽天下之妙。《禅林宝训》 黄龙曰。道如山愈升而愈高。如地愈行而愈远。学者卑浅尽其力而止耳。惟有志于道者。乃能穷其高远。其他孰与焉。《禅林宝训》 英邵武谓真净文和尚曰。物暴长者必夭折。功速成者必易坏。不推久长之计。而造卒成之功。皆非远大之资。夫天地最灵。犹三载再闰。乃成其功备其化。况大道之妙。岂仓卒而能办哉。要在积功累德。故曰欲速则不达细行则不失。美成在久遂有终身之谋。圣人云。信以守之。敏以行之。忠以成之。事虽大而必济。昔喆侍者夜坐不睡。以圆木为枕。小睡则枕转。觉而复起安坐如故率以为常。或谓用心太过。喆曰。我于般若缘分素薄。若不刻苦励志。恐为妄习所牵。况梦幻不真。安得为久长计。予昔在湘西。目击其操履如此。故丛林服其名。敬其德而称之。《禅林宝训》 灵源谓黄太史曰。古人云。抱火措于积薪之下而寝其上。火未及然固以为安。此诚喻安危之机。死生之理明如杲日间不容发。夫人平居燕处罕以生死祸患为虑。一旦事出不测。方顿足扼腕。而救之终莫能济矣。《禅林宝训》 灵源曰。磨砻（音笼，打磨）砥砺不见其损。有时而尽。种树蓄养不见其益。有时而大。积德累行不知其善。有时而用。弃义背理不知其恶。有时而亡。学者果熟计而履践之。成大器播美名。斯今古不易之道也。《禅林宝训》 灵源谓伊川先生曰。祸能生福福能生祸。祸生于福者。缘处灾危之际切于思安深于求理。遂能只畏敬谨。故福之生也。宜矣。福生于祸者。缘居安泰之时。纵其奢欲肆其骄怠。尤多轻忽侮慢。故祸之生也。宜矣。圣人云。多难成其志。无难丧其身。得乃丧之端。丧乃得之理。是知福不可屡侥幸。得不可常觊觎。居福以虑祸。则其福可保。见得而虑丧。则其得必臻。故君子安不忘危理不忘乱者也。《禅林宝训》 灵源谓圆悟曰。衲子虽有见道之资。若不深蓄厚养。发用必峻暴。非特无补教门。将恐有招祸辱。圆悟禅师曰。学道存乎信。立信在乎诚。存诚于中。然后俾众无惑。存信于己。可以教人无欺。惟信与诚有补无失。是知诚不一则心莫能保。信不一则言莫能行。古人云。衣食可去诚信不可失。惟善知识当教人以诚信。且心既不诚事既不信。称善知识可乎。易曰。惟天下至诚遂能尽其性。能尽其性则能尽人之性。而自既不能尽于己。欲望尽于人。众必绐而不从。自既不诚于前。而曰诚于后。众必疑而不信。所谓割发宜及肤。剪爪宜侵体。良以诚不至则物不感。损不至则益不臻。盖诚与信不可斯须去已也明矣。《禅林宝训》 如果你对人生还抱着各种希望，对生活有着各种向往，还在追求快乐和各种体验，你还在深深的梦中。那就是轮回。当你醒来，你将不再追逐任何快乐和体验，也不会对未来有任何憧憬，只是活在当下，简单生活，随缘度日，享受宁静，安于无事。那便是解脱。人们会为继续轮回找各种理由，直到无常来时，剥夺他的一切，他才发现，要用痛苦、空虚和恐惧来偿还经历的一切。 你自己需要什么，你的问题是什么，你的执着是什么，你想要解决的困境是什么，这些才是一个修行人要关注的。而不是去专注和评判其他。看到这些问题的的虚妄，不住于念，假名修行，假名佛法。除此之外，并没有一个真实的佛法可得。所谓的佛法，也只是针对你自己的种种问题而施设的方便，没有一个适合所有人的绝对的真理，不要拿一个标准或见地去要求所有人。适合你的，能帮助你解决烦恼和问题的，那就是佛法，那就是实相。不要去执着一个理上的绝对的实相。所以金刚经云：如来所得阿耨多罗三藐三菩提，于是中无实无虚。说虚对执有，说实对执幻，若离于执，非实亦非虚。 各看心源，莫外探寻。才向外觅，便自回来。奇哉佛法，原来自有。不劳他力，不求即得。 人际关系五大法宝：不评判，不指责，不抱怨，不操控，不干涉。总结：管好自己，尊重别人。 总是有人错解因果，不是认为实有因果，就是因为没有因果。认为实有因果和认为没有因果，都是边见，都没有结合自身的修行而具体去看因果之事。因缘果报之事，非是定论。迷则因果历然，果报不虚；悟则因果是幻，心无所惑。故知因果之事，非是理上有无，因人用心而结果有异。同样之事，有人了达实相，心无取舍，即业如幻，空无所有。有人无明所覆，执幻为实，即业果朗朗，煎熬苦受，非为空也！所以，智者不执着有无因果，亦不妄论空理，而是看好自心是否有疑住着，做足善护念的功夫，一切疑情自释。若妄念纷飞，心有所住，有疑即不作，做了不免因果。问：那要照法师这种说法，那些没有因果概念的人，造业的时候也没有生心，就善恶没有果报了吗？答：谁没有概念？怎么是没有概念？是偶尔无概念，还是一直无概念？你没有概念吗？谁造业时不生心？若不生心，什么又是造业？若真无概念，那因果又是什么？若真达无念，如祖佛一般，又唤业果是何物？凡夫即便作业时无心，作业后念念有心，受报时岂能无心？若一切境时皆无心，即非众生。所以，你所说无概念，只是凡夫众生一时无概念，是无明、无记、妄想！非是真无概念也！若是悟者，无明无记者，念念不住，皆不可得，亦是解脱耳。 广慧曰：道者，我有櫈子诗，听取。诗曰：“放下便平稳。”我时便肯伊。《禅林僧宝传》华严道隆禅师章 唯寂唯默，是心造如来之样。不著不恋，是路入法界之辙。同上 原文略：译文：舒王王安石的弟弟王平甫，生性豪迈，很少认可别人，见到赞元禅师，即非常的尊重敬畏。他向赞元禅师问佛法大意，赞元禅师不想回答。平甫非常诚垦，一再请求赞元禅师为他说法。赞元禅师说：佛祖和常人没有两样，之所以不同，只是能善护自己的心念罢了。高楼上的大木，一定有来处，来于极小的种子。滔天的大水，必有源头，源于只能飘浮酒杯的水源。清净心中，若无故动念，而不加防护，则如高楼，忽然危坠，如大水，突然泛滥。若知于此，怎么可不谨慎，随意动念呢？所以，佛祖授法于后人时，一定叮咛：善护念。平甫说：佛法只是这些吗？赞元禅师说：最美的东西都不是华丽的，智慧的语言都非常简单。华丽与复杂，离道很远，但是俗人却追求华丽与繁杂，背道而驰。经学家申公论治世之法，还说管理者不要多言，只要身体力行就可以了。更何况出世间法，不劳多说，但知一言而终身践行之，必有所成。《禅林僧宝传》 一个陌生人，你每天都看见他，跟他成了朋友，最后变得无话不谈，他的一切你都熟悉。你对这个人为什么会从陌生到熟悉？只不过是每天都见面，经常在一起罢了。学习古圣先贤的智慧理念也是如此，第一次看和听见那些东西，感觉非常陌生、晦涩难懂，但是如果坚持每天都看，每天都听，每天都学，随着时间的累积，慢慢就会对那些观念和见解非常熟悉和了解了。就像你对一个人从陌生、误解到了解和熟悉一样，它是需要时间和交流的。修行也是如此，从生到熟，不过是每天都坚持练习，时时熏修罢了。如果因为古人的东西难于理解，就望而生畏，浅尝辄止，不愿意深入学习，那你永远困在自己狭隘的认知里，而无法从智者那里获得滋润和营养。没有天生的释迦，自然的弥勒，所有人都不是单独存在的，都需要学习和交流。那些自以为是的人再厉害，也在有意无意的学习和模仿别人的东西。学习，是终身的修行。 心自灵妙，莫自欺！自欺、为自己辩解、掩盖自己的错误，不敢真实面对自己，乃人之通病，修行之大忌。若不自欺，真诚内省，乃极为稀有难得！诸仁当时时自警！古人云：常自见己过，与道即相当。又云：改过必生智慧，护短心内非贤。诚之一字，若至极，则修行已成多余，成佛也只是真诚耳！ 为自己活，活出自己，精神独立，这些理念只是为了破处有些人心有所依，在生活中不能为自己做主的方便说。修行人不能把追求个性，崇尚自我，标榜自我当成修行的终极目标。殊不知，标榜自我，只不过是化了妆的俱生我执而已。如果过度地强调为自己活，会让我们陷入自私的冷漠中，仍然是背道而驰。所以修行人在自己独立的基础上，要更加深入修行，看到自我的虚妄，多去关爱和怜悯众生，在人际关系中修炼并圆满自己。以无缘大慈，同体大悲的智慧，行于世间，和光同尘，自利利他，那样，才是无上菩提正修行路，才能达到究竟觉悟和解脱。如果一味追求自我，要么落于凡夫的境界，要么偏于小乘，皆不是正路。 原文略，译文：一天，圆通宗照禅师具足威仪问木庵禅师：弟子愚钝，乞请师父帮我指个修行入处。木庵指面前香炉曰：见么？宗照说：见。木庵说：见处如何？照曰：弟子不会。木庵曰：刚刚不是还说见吗，现在怎么不会了？再说见啊！宗照悚然了悟，汗流浃背。从此闭门不出，多年只穿一件补了又补的衲衣，其风韵气致与古人一般，没有人能轻易接近他，也无法测度他的境界。《枯崖漫录》 原文略，译文：一天，圆通宗照禅师具足威仪问木庵禅师：弟子愚钝，乞请师父帮我指个修行入处。木庵指面前香炉曰：见么？宗照说：见。木庵说：见处如何？照曰：弟子不会。木庵曰：刚刚不是还说见吗，现在怎么不会了？再说见啊！宗照悚然了悟，汗流浃背。从此闭门不出，多年只穿一件补了又补的衲衣，其风韵气致与古人一般，没有人能轻易接近他，也无法测度他的境界。《枯崖漫录》 真智慧本无性，故不能自了。若遇了缘而了，则无明灭矣。是谓成佛要门。《禅林僧宝传》

2025-06-24 学山文章

无明不生三毒，智慧不灭烦恼风不吹幡，明不照暗，人不行路，地不擎山。终日吃饭，未曾咬到一粒米；终日穿衣，未曾挂到一片布；终日走路，未曾踏到一片地，终日说话，未曾吐着一个字。磁石不吸铁，是你在吸铁；无明不缘诸行，没有无明，亦无诸行。一切法无生，妄想生故诸法生，一切都是绝对的安然寂静，凡有发生，皆是你的意识在作怪而已。火不烧薪，水不洗尘，智慧不灭烦恼，觉不除迷，无明不生三毒，佛不度众生。眼不就色，色不来眼，根尘不相对，诸法不相到。一切空生灭，本来无所有。何以故？火不自认为是火，薪不自认为是薪，烧不自认为是烧，灭不自认为是灭。此皆识心妄计，虚妄成立。若烧，若洗，若灭，若除，若生，若度，若来，若对，若到，皆是妄想，亦是诸佛方便，假名安立，非实有法名烧，名洗，名灭，名除，名生，名度，名来，名到。若有，皆虚妄识心，妄想浮尘，非是真实。乃至色不自色，因心故色。空不自空，因心故空。性不自性，觉不自觉，善不自善，恶不自恶，迷不自迷，暗不自暗，皆是自心妄计而有。故经云：世界即非世界，是名世界；般若波罗蜜，即非般若波罗蜜，是名般若波罗蜜。所以没有人钓鱼，没有人杀生，没有人行淫，没有人偷盗，没有人破戒，没有人做恶，没有人迷，没有人修行，没有人觉悟，没有人轮回，没有人涅槃，没有人受苦，没有人解脱。若有，皆是汝自心所为，自心妄计，自心分别才有。于真实中，一切没有发生。故知无有法名菩提，名正觉，名佛，名众生，名戒定慧，名淫怒痴，名无明，名般若，名法身，名佛性，名生死，名涅槃，名三界，名六道，名因，名果，名菩萨，名罗汉，名大小乘，名萨婆若，名第一义，名不动地，名识，名智，名依，名主，名思议，名不思议。若有，皆是自心妄计，假名安立，非是实法。一切法亦如是，皆无所有，若有皆是自心妄计。故云不思议，又名绝妙不待，又名一心，又名不二。如是之名，即非是名，假名是名。若人明了一切皆法是识心所起，本无所有，唯是空名，空名亦空。乃至虚空不自言虚空，法界不言法界，觉不言觉，悟不言悟，言下不言言下，言语道断，心行处灭，唯常应诸根用，而不生用想，分别一切法，不做分别想。居一切时，不起妄念，于诸妄心，亦不息灭。但能无所住而生其心，行无所行，言无所言，悟无所悟，见无所见，即行在无生的世界里，即行在无故事的世界里，即行在寂灭的世界里。即默契诸法实相，亦无默契想也。本自解脱，亦不生解脱想。  

2025-06-24 学山文章

十年磨一剑不论是做事，还是修行，若想有所成就，贵在坚持，持之以恒。不管做什么，找到目标，确定方向，十年磨一剑，只管耕耘，不论收获。切不可这打一枪，那放一炮，今天搞搞这，明天搞搞那，心静不下来，总想急于求成，不劳而获，要知欲速则不达，不种则无收。修行人最宝贵的品质不是聪明才智，不是世智辩聪，不是口舌快利，不是口号震天响，不是搞虚头巴脑的形式，而是脚踏实地，十年如一日地去做一件事，具匠人的精神，才能有一天铅华洗尽，终显本色。每天坚持重复地去做一件事，直至完全纯熟，收获的不仅仅是做事的结果，更是在做事中身心的安乐和对实相的领悟。浮山法远禅师说：夫天地之间，诚有易生之物，使一日暴之，十日寒之，亦未见有能生者。无上妙道昭昭然在于心目之间，故不难见，要在志之坚，行之力，坐立可待。其或一日信而十日疑之，朝则勤而夕则惮之，岂独目前难见，予恐终其身而背之矣。大意是说：天地之间，确实有很容易就能生长和成熟的东西。但是假使一天暴晒它，十天又冷冻它，就是再容易生长的东西也会夭折。无上妙道清清楚楚地存在于我们的心头和眼前，本来是不难看到的，只要能够认真学习，努力践行，可能不经意间，也就坐着又起来的工夫，就能够言下悟道。但如果是一日坚信，十天怀疑。早上用功精进，晚上放逸懈怠，畏惧不前，不仅仅是眼前难见，恐怕终生都会错过。修行最忌讳的是中途惰退，不能有始有终。易云：靡不有初，鲜能克终。大意是：人们做事都有开始，但很少有能坚持到最后的。不见六祖猎人队中十六年潜迹默行，船子和尚三十年只做藏身处没踪迹，没踪迹处莫藏身的功夫，南泉十八年多才打成一片，古人悟道之后，不论是保任还是在大众中修行，都是几十年如一日地安住在一个地方，不到处乱跑，惟恐丧失安住的功夫，乃至多年足不越槛者不计其数。今人哪怕做不到多年足不出户，至少也要将心安置在一个地方，好好地做功夫，以歇下这颗到处驰逐，不甘寂寞的心。佛言：妄心一歇，歇即菩提。古人云：百千日月闲中度，八万尘劳静处消。能歇得住，才是真修行，解脱的资梁。尤其发心建道场，弘法利生者，更要耐得住寂寞，守得住初心，始终不渝，于大众中刨光去棱，谦和柔顺，打磨习气，消除我慢，方能真正做到自利利他。若无德无行，自己尚不安住，如何能安于大众？学人或可一时追随，时间长了，自然离开。到头来，只是自赚无益。所以古人云：说得一丈，不如行得一尺。诸仁者当自省！ 

2025-06-29 学山文章

师与徒一心之性中，人尚不立，又何来自他、人我、师徒？以道由人传，法由心悟，师师相授，以心印心，若不假诸佛先觉者种种引导启发，一切众生，无由出离旷劫生死无明。故先圣大悲，频频示现世间，泯其行，藏其光，示现同彼，为作先导。而生而知之，不由师悟，得无师智者，万中少有一人。故诸佛世尊，化导世间，顺于世谛，而示学法之道，为师之责。修行者向善知识求法，假名学习。善知识巧施方便，拔钉去粘，假名教授。于实相中，实无法可传可授，亦无人能传能授。以学道须具足因缘故，又因缘不定故，善知识须具慧眼，须有大方便，大手段，大胸襟，大勇气，方能于学人施钳锤之功，成炉韝之力。岂能小智小行而可称师也？自须百般锤炼，又能锤炼他人，使成大器而后矣。所以为师难，授业解惑难，使之成器，利益人天更难。为徒亦难，遇师难，遇正眼善知识难，信师更难，具足弟子相，于善知识身边长期依止，真诚学道，而有所成，难上加难。既称师徒，必有甚深因缘，业识交织，因果委曲，此世相遇，稍有不甚，反成恶缘。若老师无修行，无德能，为学人稍微指错路线，便成歧途。故学人近亲善知识，不可不慎。若学人自无善根，又暗钝无知，于老师前盲目信从，不问道德及有无修行，将作依附，忘失修道，而成世间瓜葛，长劫纠缠，难脱恶果。正所谓师能害徒，徒亦能害师。老师无意骗于学生，但囿于自己的认知，到处宣讲自己的道理，将定法示于人，学人本自无疮，妄施刀斧，损伤之也。不知不觉，反而骗了学生，害了学生。学生也无意害老师，但因为老师所讲的东西迎合了自己狭隘的想法，便极力地推崇赞叹老师，而完全失去了理性和客观，老师因学生的追捧，变得自以为是，忘乎所以，真把自己当成了老师，再也虚不下心来向别人学习，如此一来，画地为牢，将自己困在一端而永不自知。如此，学生反而害了老师。此正谓弟子与师俱陷王难！小心不要成为那样的老师，本为利益别人，反而将枷锁和知见套到别人身上。为师者，当时时警惕，莫因贪着赞誉，将自己至于鸩毒中。亦要小心，不要成为那样的弟子，本来是尊重爱戴老师，但是因为自己的无知和狂热，将光环套在老师身上，反而害了老师。为弟子者，亦当冷静学法，勤加实行，自得解脱，不负师恩。师者之所以为师，只是善学也。学于一切，以一切为师，故能成为师。学者之所以为学，更应善学。向一切老师学于自己之不足，自作于师，虽名为学，亦可为师也。学与授，徒与师，本来一体，不可分别。识得本心，了达实相，能自觉复能觉他，是学与师之一途，非别有法可学可授也。若想成为一个好师父，好弟子，既要多虚心向他人学习，以万物为师，又要有自己独立的思考和见解，做得了自己的主，成自己本师，不可见人说了什么就盲目信任，而不去详细观察对方做了什么，就胡拜乱拜，神化老师，甘作囚徒，完全丧失理性。应当时时反观自己，省察自己是否有好为人师以及盲目追随别人的过失，离此二途，做一个既能师于自己，又能学于一切的明白人。

2025-06-29 学山文章

过无忧无虑的日子拥有再多的梦想，都不及过上无忧无虑的日子。拥有再多的聪明才智，都不如养成一份无事的心境。拥有再高的身份和虚名，不如做一个平凡而无求的人。追求再多的快乐，都无法追求到一颗安静的心。创造再华丽的人生，都不如拥有一颗朴素和纯净的心。历经再多的磨难，养成再深的城府，成就再大的事业，都不如保持一颗天真自然的心。无忧无虑，简单平常，纯真自然，宁静淡泊，这些才是生命中的瑰宝和顶配。心中无事，妄想都息，安心当下，感恩知足，这些才是生命中最高的享受。任世人为五欲奔波，四处狂走，我只坐廊下沐风听雨，诵经坐禅。任世界日新月异，五光十色，我只在乡间路上看白鹭展翅，稻花垂垂。一抹阳光，足以抚慰平生；一片白云，可以终生为伴。一束雏菊，可以浪漫一个季节；一窝山谷，可以养无尽心田。心空，则万物皆来为友；心有，则金屑虽贵，在眼为翳。人生至乐，只一个歇字。万境之美，只一个闲字。百味之首，只一个淡字。无边刹土，只一个寂字。诸法匪缘，不需观幻。不断不常，春昼永唱。一切时中，但离妄缘，不放不捉，即如如佛。万事付与因缘，老天自有安排；生活不需努力，一切本来现成。世人种种营造，追寻体验，我只一条清溪，从早看到晚。任你觥筹交错，梦想连连，我只一片青山，周匝盘桓，忘却流年。扔掉重重的枷锁，褪去层层的包裹，卸下重重的担子，停下种种的驰求，还自己清净真如。减少纷纷的欲望，解开丝丝的缠缚，散去赘赘的家财，施掉累累的我所，复自己本有法身。无忧无虑，名之为佛。心无挂碍，号之为祖。随缘放旷，名为得道。任运自在，始名为仙。过无忧无虑的日子，切莫杯弓蛇影，自己吓唬自己；一切都从未发生，那才是你的真正自我。不要委屈了自己，解铃还须系铃人。不要辜负了自己，真爱还得是真人。 

2025-06-29 学山文章

与您三共勉    一，莫看他人过失人的通病：严格要求别人，宽松对待自己。用道德伦理绑架别人，用低级卑劣的观念放过自己。如果你的眼睛总是盯着别人的过失，就会变得越来越傲慢，完全蒙蔽了自己，会误以为自己有多好，而实际上，自己漏洞百出，百孔千疮，自身难保，自己完全不知，却还在那里评论他人。每个人都有自己的不足和功课，我们一生的任务应该用来反观自己，改变自己，而不是盯着别人、改造别人。与您共勉。二，莫自以为聪明猫在很多情况下，它的反应速度远远超过人类很多倍，所以有些动物心理研究人员认为，猫大多时候觉得人比猫要傻要蠢，而且他们还认为，猫的很多行为是出于想保护人的动机而产生的，比如叼到小鸟或其他小动物来送给人，就是担心人会找不到食物而饿死。比如狗遇到陌生人会冲人叫，是它认为自己为人更厉害。但是，那个人可能拿起棍子就把狗打死了。如果猫或狗真的认为它们比人更聪明、更强，人类会觉得很可笑。但是人类的自负，又何尝不是可笑的呢？人经常会认为自己比其他所有动物都聪明，在很多情况下，动物比人聪明的多，这是不争的事实。众生只要执着自我，只要还有无明，就会轻视其他的存在。你什么时候不再认为别人比你傻，你总算聪明一点了。继续与大家共勉！ 三，莫轻视他人小心你对任何人的评价，那几乎全是你对自己的评价。诸法无行经云：是故行者，不应评量于人，唯有如来及似如来者，乃能知是。是故行者，若欲自护其身，慎莫评量于人，而相违逆。（与人违逆，即是与自己违逆。）法华经云：有一菩萨比丘，名常不轻。凡有所见，若比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，皆悉礼拜赞叹，而作是言：我深敬汝等，不敢轻慢。又云：我不敢轻于汝等，汝等皆当作佛。不评价于人，及不轻视于人，须牢记于心，身体力行，不在口说，方能受益。复与大家共勉！此三勉，莫看他人过失，莫自以为聪明，莫轻视他人，时时谨记在心，勤而行之。你是什么样的人，就会遇到什么样的人，你和你遇到的人就像你和镜子里的人一样。所以，如果你想遇到美好的人，你自己先变得美好。不要怀疑这一点，这是实相。只要你美了，顺了，你遇到的一切都会美，都会顺。所以，不要去抱怨和攻击那些长时与你相处的家人、伴侣和朋友，因为他们都是你的影子，他们就是你自己。你攻击他们，就等于否定你自己。你讨厌他们，就等于讨厌你自己。有人说：我已经很好了，为什么还遇到那么糟糕的老公或妻子？认真反思你说的话，你真的那么好吗？如果你足够好，你一定会在伴侣身上看到足够多的优点和美好。身正不怕影子斜，所以，只要你足够好，你的世界就一定美好。这个世界最大的欺骗是自欺。不要在再任何事上去努力和钻营。完善自己的内心，那才是改变生活和命运的唯一途径。所有的觉者和智者都在做一件功课，就是向内看，改变投影源。当投影源改变了，投射出的世界自然清净庄严。所以佛言：心净则佛土净。

2025-06-29 学山文章

过好你自己的人生，发出你自己的光这个世界上有层出不穷的各式各样的明星、偶像、大师以及超人。也总会有无数的人追随他们、崇拜他们、模仿他们，甚至想成为他们那样的人。你永远无法成为任何人，你只能是你自己。当你想成为明星或大师，你只会越来越迷茫。你可能会一时兴奋，但是你永远无法安静下来。好好的做自己，你成了真正的明星。停下追逐的脚步，安静下来，你才会真正发光。真正的明星不一定是被人们追捧的人，也不一定是做出什么大事的人，他们只是做到了一件事：他们从不离开自己去远方寻找什么。他们接纳了自己的全部，并爱上了自己。就像草做草，树做树，花做花，鸟做鸟，它们彼此之间没有任何的顾盼和期待。你不需羡慕任何人的生活，也无需追逐任何明星和偶像。真正的明星不过是不在乎别人的评价，按照自己的活法生活的人。当你也发现自己的轨道、活法、兴趣，好好地做自己，享受属于你的乐趣，你不再会追逐任何偶像。当然，你可能依然去听演唱会，去看画展，去见各种各样的人，去学习你所需要的东西，但是，你的心始终和自己在一起。每个人都有自己的轨道、活法和风景，没有任何两个人是一样的。如果你能不在乎别人的评价，完全活出你自己，你不在需要任何人的认同。虽然，可能并没有多少人知道你，但是你一样发着光，照耀着你周围的一切。一旦你的眼睛落在外面，开始向外驰求，你失去了最宝贵的东西。不要去做那个邯郸学步的人，为了学会更好看的走路姿势，自己的脚都不会走路了。当你羡慕别人的活法时，你已经辜负了自己。如果你一直向外去探寻和攀比，那是对自己不忠。这是唯一的出轨。追逐明星，向各种老师们学习，去见各种种样的人，这没有任何问题，但是不要迷失了自己。所有真正的老师只教学生一件事，就是认识你自己，活出你自己，做你自己。你要向别人学习的，也仅仅是这一点，这是生命中最高的学问。当你学会了这一点，你是最好的学生，也是最棒的老师。你自信而不狂傲，自肯而不自负，嘴角上始终带着满足的微笑，你再也不是那个向外流浪的穷子，即使你身无分文，你仍然是世间最大的富翁。 

2025-06-29 学山文章