禅修随笔七

妄想分别诸圣亦现，然无颠倒，无执取，转所依说明真如，非不转而说真如。

法演禅师示佛鉴禅师曰：

大凡应世，略为子陈其四端，虽世俗常谈，在力行何如（在力行多少）耳。

一，福不可受尽。福尽，则必致祸殃。二，势不可使尽。势尽，则定遭欺侮。

三，语言不可说尽。说尽，则机不密。

四，规矩不可行尽。行尽，则众难住。

——《罗湖野录》

觉者畏因，凡夫畏果。凡夫现在所享受的每一个有所依有所住的快乐，都是向生死无明和业海苦报所借的高利贷。借用时肆意使用，忘乎所以，完全忘记了这些快乐都是向将来的痛苦借用的。

看看你身边的亲人、朋友、陌生人，看看他们的生老病死苦，看看他们果报现前时的痛苦、不安和恐惧，难道我们不会停下来反思，那些不幸轮不到我们吗？

无常就是你的索命鬼，它一直在你身边窥伺，等着向你连本带利收取高利贷。

这不是危言耸听，这是我们每个人都要面临的考验和要偿还的债务。除非你从来没有造业，除非你已经开始好好修行，除非你已经不再造新殃，除非你已经在消业和还债，否则，就只能等着果报加深，待无常到来，果报现前，手忙脚乱，措手不及，悔之晚矣。

其有智者，其清醒者，谁能明此而不惶恐惧怕停止造业乎！

诸佛祖师说法，皆是就事而言，不会空说道理，亦不立定法。不会无端说法，亦不会无病施药。只是随众生烦恼执着受苦处，为其指出，解其束缚，假名般若。

正所谓：佛说一切法，为除一切心。若无一切心，无须一切法。

故学法之人，不得着于义理文字之法，空谈知见，口说般若，为求胜他，与人诤论，逞口舌意气，皆是生死心。要将佛法道理一一对治自己无明烦恼处，才名修行。

不要给自己的痛苦找任何理由。如果有理由，只有一个，那就是你不爱自己。

如果你把爱自己这件事交给任何人或者别的原因，那么，没有人能做到这一点。

爱与幸福，只有你自己能完成。

如果你不相信孩子，孩子就不相信他自己。

同样，你如果不相信你身边的人，他们就会变得不自信，从而也不再相信任何人。

相信你自己，你就会相信你身边的人。他们就会有自信，也会相信他们身边的人，这样，人与人之间的关系就正向传递，建立真正的和谐的关系。

师父吉祥！[玫瑰][玫瑰]

请问师父，那明白了实相义后还需要再修学比如：耳根圆通法，入光明定等等之类的方法进行实证吗？以断疑惑证本真。

还是直接进行牧牛，一物不为来转所依识即可。

末学对个方向上还有疑问，请师父开示！[合十][合十][合十]

答：起这个疑惑，就是打妄想，就是犯苗稼，须拉回来，即是牧牛。

若不会牧牛，即不会修行，穷劫不得见实相。若看到，一念回来，哪还有你那些问题和疑惑？离此牧牛，离此不住于念，又哪还别有法修行？别有功夫可做？别有实相可见？你所说耳根圆通，入光明定等，皆是犯苗稼，皆是未悟道前有为方便修行，非是真修，亦不是禅宗所谓的功夫。禅宗真正的悟后起修只在第一念上不犯苗稼。你多看我传心法要宗旨，从根本修和信心铭宗旨这两篇文章，多看几遍，理就清楚了，再老老实实做功夫。

从第一念修，才起一念住心即离，即是修行，除此之外无别修行。只这一个修行核心，悟道根本，无数人看不懂，也做不到。为什么？因为本心的智慧被妄想烦恼执着重重覆盖，乃至如此简单易行之理都无法听懂，依旧随念流转，或着世间，或着佛法，妄修妄证，背道而驰。

远公曰。夫天地之间，诚有易生之物，使一日暴之，十日寒之，亦未见有能生者。无上妙道昭昭然在于心目之间，故不难见，要在志之坚，行之力，坐立可待。其或一日信而十日疑之，朝则勤而夕则惮之，岂独目前难见，予恐终其身而背之矣。《禅林宝训》

黄龙谓隐士潘延之曰。圣贤之学非造次可成。须在积累。积累之要惟专与勤。屏绝嗜好行之勿倦。然后扩而充之。可尽天下之妙。《禅林宝训》

黄龙曰。道如山愈升而愈高。如地愈行而愈远。学者卑浅尽其力而止耳。惟有志于道者。乃能穷其高远。其他孰与焉。《禅林宝训》

英邵武谓真净文和尚曰。物暴长者必夭折。功速成者必易坏。不推久长之计。而造卒成之功。皆非远大之资。夫天地最灵。犹三载再闰。乃成其功备其化。况大道之妙。岂仓卒而能办哉。要在积功累德。故曰欲速则不达细行则不失。美成在久遂有终身之谋。圣人云。信以守之。敏以行之。忠以成之。事虽大而必济。昔喆侍者夜坐不睡。以圆木为枕。小睡则枕转。觉而复起安坐如故率以为常。或谓用心太过。喆曰。我于般若缘分素薄。若不刻苦励志。恐为妄习所牵。况梦幻不真。安得为久长计。予昔在湘西。目击其操履如此。故丛林服其名。敬其德而称之。《禅林宝训》

灵源谓黄太史曰。古人云。抱火措于积薪之下而寝其上。火未及然固以为安。此诚喻安危之机。死生之理明如杲日间不容发。夫人平居燕处罕以生死祸患为虑。一旦事出不测。方顿足扼腕。而救之终莫能济矣。《禅林宝训》

灵源曰。磨砻（音笼，打磨）砥砺不见其损。有时而尽。种树蓄养不见其益。有时而大。积德累行不知其善。有时而用。弃义背理不知其恶。有时而亡。学者果熟计而履践之。成大器播美名。斯今古不易之道也。《禅林宝训》

灵源谓伊川先生曰。祸能生福福能生祸。祸生于福者。缘处灾危之际切于思安深于求理。遂能只畏敬谨。故福之生也。宜矣。福生于祸者。缘居安泰之时。纵其奢欲肆其骄怠。尤多轻忽侮慢。故祸之生也。宜矣。圣人云。多难成其志。无难丧其身。得乃丧之端。丧乃得之理。是知福不可屡侥幸。得不可常觊觎。居福以虑祸。则其福可保。见得而虑丧。则其得必臻。故君子安不忘危理不忘乱者也。《禅林宝训》

灵源谓圆悟曰。衲子虽有见道之资。若不深蓄厚养。发用必峻暴。非特无补教门。将恐有招祸辱。圆悟禅师曰。学道存乎信。立信在乎诚。存诚于中。然后俾众无惑。存信于己。可以教人无欺。惟信与诚有补无失。是知诚不一则心莫能保。信不一则言莫能行。古人云。衣食可去诚信不可失。惟善知识当教人以诚信。且心既不诚事既不信。称善知识可乎。易曰。惟天下至诚遂能尽其性。能尽其性则能尽人之性。而自既不能尽于己。欲望尽于人。众必绐而不从。自既不诚于前。而曰诚于后。众必疑而不信。所谓割发宜及肤。剪爪宜侵体。良以诚不至则物不感。损不至则益不臻。盖诚与信不可斯须去已也明矣。《禅林宝训》

如果你对人生还抱着各种希望，对生活有着各种向往，还在追求快乐和各种体验，你还在深深的梦中。那就是轮回。

当你醒来，你将不再追逐任何快乐和体验，也不会对未来有任何憧憬，只是活在当下，简单生活，随缘度日，享受宁静，安于无事。那便是解脱。

人们会为继续轮回找各种理由，直到无常来时，剥夺他的一切，他才发现，要用痛苦、空虚和恐惧来偿还经历的一切。

你自己需要什么，你的问题是什么，你的执着是什么，你想要解决的困境是什么，这些才是一个修行人要关注的。而不是去专注和评判其他。看到这些问题的的虚妄，不住于念，假名修行，假名佛法。除此之外，并没有一个真实的佛法可得。所谓的佛法，也只是针对你自己的种种问题而施设的方便，没有一个适合所有人的绝对的真理，不要拿一个标准或见地去要求所有人。适合你的，能帮助你解决烦恼和问题的，那就是佛法，那就是实相。不要去执着一个理上的绝对的实相。

所以金刚经云：如来所得阿耨多罗三藐三菩提，于是中无实无虚。

说虚对执有，说实对执幻，若离于执，非实亦非虚。

各看心源，莫外探寻。

才向外觅，便自回来。

奇哉佛法，原来自有。

不劳他力，不求即得。

人际关系五大法宝：不评判，不指责，不抱怨，不操控，不干涉。

总结：管好自己，尊重别人。

总是有人错解因果，不是认为实有因果，就是因为没有因果。认为实有因果和认为没有因果，都是边见，都没有结合自身的修行而具体去看因果之事。

因缘果报之事，非是定论。迷则因果历然，果报不虚；悟则因果是幻，心无所惑。故知因果之事，非是理上有无，因人用心而结果有异。同样之事，有人了达实相，心无取舍，即业如幻，空无所有。有人无明所覆，执幻为实，即业果朗朗，煎熬苦受，非为空也！

所以，智者不执着有无因果，亦不妄论空理，而是看好自心是否有疑住着，做足善护念的功夫，一切疑情自释。若妄念纷飞，心有所住，有疑即不作，做了不免因果。

问：那要照法师这种说法，那些没有因果概念的人，造业的时候也没有生心，就善恶没有果报了吗？

答：谁没有概念？怎么是没有概念？是偶尔无概念，还是一直无概念？你没有概念吗？谁造业时不生心？若不生心，什么又是造业？若真无概念，那因果又是什么？若真达无念，如祖佛一般，又唤业果是何物？凡夫即便作业时无心，作业后念念有心，受报时岂能无心？若一切境时皆无心，即非众生。所以，你所说无概念，只是凡夫众生一时无概念，是无明、无记、妄想！非是真无概念也！若是悟者，无明无记者，念念不住，皆不可得，亦是解脱耳。

广慧曰：道者，我有櫈子诗，听取。诗曰：“放下便平稳。”我时便肯伊。《禅林僧宝传》华严道隆禅师章

唯寂唯默，是心造如来之样。不著不恋，是路入法界之辙。同上

原文略：译文：舒王王安石的弟弟王平甫，生性豪迈，很少认可别人，见到赞元禅师，即非常的尊重敬畏。他向赞元禅师问佛法大意，赞元禅师不想回答。平甫非常诚垦，一再请求赞元禅师为他说法。赞元禅师说：佛祖和常人没有两样，之所以不同，只是能善护自己的心念罢了。高楼上的大木，一定有来处，来于极小的种子。滔天的大水，必有源头，源于只能飘浮酒杯的水源。清净心中，若无故动念，而不加防护，则如高楼，忽然危坠，如大水，突然泛滥。若知于此，怎么可不谨慎，随意动念呢？所以，佛祖授法于后人时，一定叮咛：善护念。平甫说：佛法只是这些吗？赞元禅师说：最美的东西都不是华丽的，智慧的语言都非常简单。华丽与复杂，离道很远，但是俗人却追求华丽与繁杂，背道而驰。经学家申公论治世之法，还说管理者不要多言，只要身体力行就可以了。更何况出世间法，不劳多说，但知一言而终身践行之，必有所成。《禅林僧宝传》

一个陌生人，你每天都看见他，跟他成了朋友，最后变得无话不谈，他的一切你都熟悉。你对这个人为什么会从陌生到熟悉？只不过是每天都见面，经常在一起罢了。

学习古圣先贤的智慧理念也是如此，第一次看和听见那些东西，感觉非常陌生、晦涩难懂，但是如果坚持每天都看，每天都听，每天都学，随着时间的累积，慢慢就会对那些观念和见解非常熟悉和了解了。就像你对一个人从陌生、误解到了解和熟悉一样，它是需要时间和交流的。

修行也是如此，从生到熟，不过是每天都坚持练习，时时熏修罢了。

如果因为古人的东西难于理解，就望而生畏，浅尝辄止，不愿意深入学习，那你永远困在自己狭隘的认知里，而无法从智者那里获得滋润和营养。

没有天生的释迦，自然的弥勒，所有人都不是单独存在的，都需要学习和交流。那些自以为是的人再厉害，也在有意无意的学习和模仿别人的东西。

学习，是终身的修行。

心自灵妙，莫自欺！自欺、为自己辩解、掩盖自己的错误，不敢真实面对自己，乃人之通病，修行之大忌。若不自欺，真诚内省，乃极为稀有难得！诸仁当时时自警！

古人云：常自见己过，与道即相当。又云：改过必生智慧，护短心内非贤。

诚之一字，若至极，则修行已成多余，成佛也只是真诚耳！

为自己活，活出自己，精神独立，这些理念只是为了破处有些人心有所依，在生活中不能为自己做主的方便说。修行人不能把追求个性，崇尚自我，标榜自我当成修行的终极目标。殊不知，标榜自我，只不过是化了妆的俱生我执而已。如果过度地强调为自己活，会让我们陷入自私的冷漠中，仍然是背道而驰。

所以修行人在自己独立的基础上，要更加深入修行，看到自我的虚妄，多去关爱和怜悯众生，在人际关系中修炼并圆满自己。以无缘大慈，同体大悲的智慧，行于世间，和光同尘，自利利他，那样，才是无上菩提正修行路，才能达到究竟觉悟和解脱。如果一味追求自我，要么落于凡夫的境界，要么偏于小乘，皆不是正路。

原文略，译文：

一天，圆通宗照禅师具足威仪问木庵禅师：弟子愚钝，乞请师父帮我指个修行入处。木庵指面前香炉曰：见么？宗照说：见。木庵说：见处如何？照曰：弟子不会。木庵曰：刚刚不是还说见吗，现在怎么不会了？再说见啊！宗照悚然了悟，汗流浃背。从此闭门不出，多年只穿一件补了又补的衲衣，其风韵气致与古人一般，没有人能轻易接近他，也无法测度他的境界。《枯崖漫录》

原文略，译文：

一天，圆通宗照禅师具足威仪问木庵禅师：弟子愚钝，乞请师父帮我指个修行入处。木庵指面前香炉曰：见么？宗照说：见。木庵说：见处如何？照曰：弟子不会。木庵曰：刚刚不是还说见吗，现在怎么不会了？再说见啊！宗照悚然了悟，汗流浃背。从此闭门不出，多年只穿一件补了又补的衲衣，其风韵气致与古人一般，没有人能轻易接近他，也无法测度他的境界。《枯崖漫录》

真智慧本无性，故不能自了。若遇了缘而了，则无明灭矣。是谓成佛要门。《禅林僧宝传》