血脉论三界混起，同归一心，前佛后佛，以心传心，不立文字。问曰：“若不立文字，以何为心？”答曰：“汝问吾即是汝心，吾答汝即是吾心。吾若无心，因何解答汝？汝若无心，因何解答吾？问吾即是汝心，从无始旷大劫以来，乃至施为运动，一切时中，一切处所，皆是汝本心，皆是汝本佛。即心是佛，亦复如是。除此心外，终无别佛可得。离此心外，觅菩提涅槃，无有是处。自性真实，非因非果。法即是心义。自心是菩提，自心是涅槃。若言心外有佛及菩提可得，无有是处。佛及菩提皆在何处？譬如有人以手捉虚空，得否？虚空但有名，亦无相貌，取不得，舍不得，是捉空不得。除此心外觅佛，终不得也。佛是自心作得，因何离此心外觅佛？前佛后佛，只言其心。心即是佛，佛即是心。心外无佛，佛外无心。若言心外有佛，佛在何处？心外既无佛，何起佛见？递相诳惑，不能了本心，被它无情物摄，无自由分。若又不信，自诳无益。佛无过患，众生颠倒，不觉不知自心是佛。若知自心是佛，不应心外觅佛。佛不度佛，将心觅佛不识佛，但是外觅佛者，尽是不识自心是佛。亦不得将佛礼佛，不得将心念佛。佛不诵经，佛不持戒，佛不犯戒，佛无持犯，亦不造善恶。“若欲觅佛，须是见性，性即是佛。若不见性，念佛、诵经、持斋、持戒，亦无益处。念佛得因果，诵经得聪明，持戒得生天，布施得福报，觅佛终不得也。若自己不明了，须参善知识，了却生死根本。若不见性，即不名善知识。若不如此，纵说得十二部经，亦不免生死轮回，三界受苦，无出期时。昔有善星比丘，诵得十二部经，犹自不免轮回，缘为不见性。善星既如此，今时人讲得三五本经论以为佛法者，愚人也。若不识得自心，诵得闲文书，都无用处。若要觅佛，直须见性。性即是佛，佛即是自在人，无事无作人。若不见性，终日茫茫向外驰求，觅佛元来不得。虽无一物可得，若求会，亦须参善知识，切须苦求，令心会解。“生死事大，不得空过，自诳无益。纵有珍馐如山，眷属如恒河沙，开眼即见，合眼还见么？故知有为之法，如梦幻等。若不急寻师，空过一生。然则佛性自有，若不因师，终不明了。不因师悟者，万中希有。若自己以缘会合，得圣人意，即不用参善知识。此即是生而知之，胜学也。若未悟解，须勤苦参学，因教方得悟。若自明了，不学亦得。不同迷人，不能分别皂白，妄言宣佛敕，谤佛忌法。如斯等类，说法如雨，尽是魔说，即非佛说。师是魔王，弟子是魔民，迷人任他指挥，不觉堕生死海。但是不见性人，妄称是佛，此等众生是大罪人，诳他一切众生令入魔界。若不见性，说得十二部经教，尽是魔说，魔家眷属，不是佛家弟子。既不辨皂白，凭何免生死？“若见性即是佛，不见性即是众生。若离众生性别有佛性可得者，佛今在何处？众生性即是佛性也。性外无佛，佛即是性，除此性外，无佛可得，佛外无性可得。”问曰：“若不见性，念佛、诵经、布施、持戒、精进，广兴福利，得成佛否？”答曰：“不得。”又问：“因何不得？”答曰：“有少法可得，是有为法，是因果，是受报，是轮回法，不免生死，何时得成佛道？成佛须是见性。若不见性，因果等语，是外道法。若是佛，不习外道法。佛是无业人，无因果。但有少法可得，尽是谤佛，凭何得成？但有住著一心、一能、一解、一见，佛都不许。佛无持犯，心性本空，亦非垢净。诸法无修无证，无因无果。佛不持戒，佛不修善，佛不造恶，佛不精进，佛不懈怠，佛是无作人。但有住著心见佛，即不许也。佛不是佛，莫作佛解。若不见此义，一切时中，一切处处，皆是不了本心。若不见性，一切时中拟作无作想，是大罪人，是痴人，落无记空中，昏昏如醉人，不辨好恶。若拟修无作法，先须见性，然后息缘虑。若不见性得成佛道，无有是处。有人拨无因果，炽然作恶业，妄言本空，作恶无过，如此之人，堕无间黑暗地狱，永无出期。若是智人，不应作如是见解。”问曰：“既若施为运动，一切时中，皆是本心，色身无常之时，云何不见本心？”答曰：“本心常现前，汝自不见。”问曰：“心既现在，何故不见？”师曰：“汝曾作梦否？”答：“曾作梦。”问曰：“汝作梦之时，是汝本身否？”答：“是本身。”又问：“汝言语施为运动，与汝别不别？”答曰：“不别。”师曰：“既若不别，即此身是汝本法身，即此法身是汝本心。此心从无始旷大劫来，与如今不别，未曾有生死，不生不灭，不增不减，不垢不净，不好不恶，不来不去；亦无是非，亦无男女相；亦无僧俗老少，无圣无凡；亦无佛，亦无众生；亦无修证，亦无因果；亦无筋力，亦无相貌；犹如虚空，取不得，舍不得，山河石壁不能为碍；出没往来，自在神通，透五蕴山，渡生死河，一切业拘此法身不得。此心微妙难见，此心不同色心，此心是人皆欲得见。于此光明中，运手动足者，如恒河沙，及乎问著，总道不得，犹如木人相似。总是自己受用，因何不识？佛言一切众生尽是迷人，因此作业，堕生死河，欲出还没，只为不见性。众生若不迷，因何问著其中事，无有一人得会者？自家运手动足，因何不识？故知圣人语不错，迷人自不会晓。故知此难明，惟佛一人能会此法，余人天及众生等，尽不明了。若智慧明了此心，方名法性，亦名解脱，生死不拘，一切法拘他不得，是名大自在王如来，亦名不思议，亦名圣体，亦名长生不死，亦名大仙。名虽不同，体即是一。圣人种种分别，皆不离自心。“心量广大，应用无穷，应眼见色，应耳闻声，应鼻嗅香，应舌知味，乃至施为运动，皆是自心。一切时中，但有语言，即是自心。故云‘如来色无尽，智慧亦复然。’色无尽是自心，心识善能分别一切，乃至施为运用，皆是智慧。心无形相，智慧亦无尽，故云：‘如来色无尽，智慧亦复然。’四大色身即是烦恼，若执色身，即有生灭。法身常住而无所住，如来法身常不变异。故经云：‘众生应知，佛性本自有之。’迦叶只是悟得本性，本性即是心，心即是性，即此同诸佛心。前佛后佛，只传此心，除此心外，无佛可得。颠倒众生不知自心是佛，向外驰求，终日忙忙，念佛礼佛，佛在何处？不应作如是等见，但知自心，心外更无别佛。“经云：‘凡所有相，皆是虚妄。’又云：‘所在之处，即为有佛。’自心是佛，不应将佛礼佛。但是有佛及菩萨相貌，忽尔现前，切不用礼敬。我心空寂，本无如是相貌，若取相即是魔，尽落邪道。若是幻从心起，即不用礼。礼者不知，知者不礼，礼被魔摄。恐学人不知，故作是辨。诸佛如来本性体上，都无如是相貌，切须在意。但有异境界，切不用采括，亦莫生怕怖，不要疑惑，我心本来清净，何处有如许相貌？乃至天龙、夜叉、鬼神、帝释、梵王等相，亦不用心生敬重，亦莫怕惧。我心本来空寂，一切相貌皆是妄见，但莫取相。若起佛见、法见及佛菩萨等相貌而生敬重，自堕众生位中。若欲直会，但莫取一切相即得，更无别语。故经云：‘凡所有相，皆是虚妄。’都无定实，幻无定相，是无常法。但不取相，合他圣意。故经云：‘离一切相，即名诸佛。’”问曰：“因何不得礼佛菩萨等？”答曰：“天魔波旬、阿修罗示现神通，皆作得菩萨相貌，种种变化，是外道，总不是佛。佛是自心，莫错礼拜。佛是西国语，此土云觉性。觉者灵觉，应机接物，扬眉瞬目，运手动足，皆是自己灵觉之性。性即是心，心即是佛，佛即是道，道即是禅。禅之一字，非凡圣所测。又云：‘见本性为禅。’若不见性，即非禅也。假使说得千经万论，若不见本性，只是凡夫，非是佛法。“至道幽深，不可语会，典教凭何所及？但见本性，一字不识亦得。见性即是佛，圣体本来清净，无有杂秽，所有言说，皆是圣人从心起用。用体本来空，名言犹不及，十二部经凭何得及？道本圆成，不用修证。道非声色，微妙难见，如人饮水，冷暖自知，不可向人说也。唯有如来能知，余人天等类，都不觉知。凡夫智不及，所以有执相，不了自心本来空寂，妄执相及一切法，即堕外道。若知诸法从心生，不应有执，执即不知。若见本性，十二部经总是闲文字。千经万论，只是明心，言下契会，教将何用？至理绝言，教是语词，实不是道。道本无言，言说是妄。“若夜梦见楼阁、宫殿、象马之属，及树木、丛林、池亭如是等相，不得起一念乐著，尽是托生之处，切须在意。临终之时，不得取相，即得除障。疑心瞥起，即被魔摄。法身本来清净无受，只缘迷故，不觉不知，因兹故妄受报，所以有乐著，不得自在。只今若悟得本来身心，即不染习。若从圣入凡，示现种种杂类，自为众生，故圣人逆顺皆得自在，一切业拘他不得。圣成久矣，有大威德，一切品类业被他圣人转，天堂地狱无奈何他！凡夫神识昏昧，不同圣人内外明彻。若有疑即不作，作即流浪生死，后悔无相救处。贫穷困苦，皆从妄想生。若了是心，递相劝勉，但无作而作，即入如来知见。“初发心人，神识总不定。若梦中频见异境，辄不用疑，皆是自心起故，不从外来。梦若见光明出现，过于日轮，即余习顿尽，法界性现。若有此事，即是成道之因，唯可自知，不可向人说。或静园林中，行住坐卧，眼见光明，或大或小，莫与人说，亦不得取，亦是自性光明。或夜静暗中，行住坐卧，眼睹光明，与昼无异，不得怪，并是自心欲明显。或夜梦中见星月分明，亦自心诸缘欲息，亦不得向人说。梦若昏昏，犹如阴暗中行，亦是自心烦恼障重，亦可自知。“若见本性，不用读经念佛，广学多知无益，神识转昏。设教只为标心，若识心，何用看教？若从凡入圣，即须息业养神，随分过日。若多嗔恚，令性转与道相违，自赚无益。圣人于生死中，自在出没，隐显不定，一切业拘他不得，圣人破邪魔。一切众生但见本性，余习顿灭，神识不昧，须是直下便会，只在如今。欲真会道，莫执一切法，息业养神，余习亦尽，自然明白，不假用功。外道不会佛意，用功最多，违背圣意。终日驱驱，念佛转经，昏于神性，不免轮回。佛是闲人，何用驱驱，广求名利？后时何用？但不见性人，读经念佛，长学精进，六时行道，长坐不卧，广学多闻，以为佛法，此等众生，尽是谤佛法人。“前佛后佛，只言见性。诸行无常，若不见性，妄言我得阿耨菩提，此是大罪人。十大弟子中，阿难多闻第一，于佛无识，只学多闻。二乘外道，皆无识佛，识数修证，堕在因果，是众生报，不免生死，违背佛意，即是谤佛众生，杀却无罪过。经云：‘阐提人不生信心，杀却无罪过。’若有信心，此人是佛位人。若不见性，即不用取次，谤他良善，自赚无益。善恶历然，因果分明，天堂地狱，只在眼前。愚人不信，现堕黑暗地狱中，亦不觉不知，只缘业重故，所以不信。譬如无目人，不信有光明，纵向伊说，亦不信，只缘盲故，凭何辨得日光？愚人亦复如是。现今堕畜牲杂类，诞在贫穷下贱，求生不得，求死不得，虽受是苦，直问著，亦言我今快乐，不异天堂。故知一切众生，生处为乐，亦不觉不知。如斯恶人，只缘业障重故，所以不能发信心者，不自由他也。若见自心是佛，不在剃除须发，白衣亦是佛。若不见性，剃除须发，亦是外道。”问曰：“白衣有妻子，淫欲不除，凭何得成佛？”答曰：“只言见性，不言淫欲。只为不见性，但得见性，淫欲本来空寂，自尔断除，亦不乐著，纵有余习，不能为害。何以故？性本清净故。虽处在五蕴色身中，其性本来清净，染污不得。法身本来无受，无饥无渴，无寒热，无病，无恩爱，无眷属，无苦乐，无好恶，无短长，无强弱，本来无有一物可得。只缘执有此色身，因即有饥渴、寒热、瘴病等相。若不执，即一任作为，于生死中得大自在，转一切法，与圣人神通自在无碍，无处不安。若心有疑，决定透一切境界不过，不作最好，作了不免轮回生死。若见性，旃陀罗亦得成佛。”问曰：“旃陀罗杀生作业，如何得成佛？”答曰：“只言见性，不言作业。纵作业不同，一切业拘不得。从无始旷大劫来，只为不见性，堕地狱中，所以作业，轮回生死。从悟得本性，终不作业。若不见性，念佛免报不得，非论杀生命。若见性，疑心顿除，杀生命亦不奈他何。“自西天二十七祖，只是递传心印。吾今来此土，唯传顿教大乘，即心是佛，不言持戒、精进、苦行。乃至入水火、登于剑轮、一食长坐不卧，尽是外道有为法。若识得施为运动灵觉之性，即诸佛心。前佛后佛，只言传心，更无别法。若识此法，凡夫一字不识，亦是佛。若不识自己灵觉之性，假使身破如微尘，觅佛终不得也。“佛者，亦名法身，亦名本心。此心无形相，无因果，无筋骨，犹如虚空，取不得，不同质碍，不同外道。此心除如来一人能会，其余众生迷人不明了。此心不离四大色身中，若离是心，即无能运动。是身无知，如草木瓦砾，身是无情，因何运动？若自心动，乃至语言、施为运动、见闻觉知，皆是心动。心动用动，动即其用。动外无心，心外无动。动不是心，心不是动。动本无心，心本无动。动不离心，心不离动。动无心离，心无动离。动是心用，用是心动。即动即用，不动不用。用体本空，空本无动。动用同心，心本无动。故经云：‘动而无所动。’是故终日见而未曾见，终日闻而未曾闻，终日觉而未曾觉，终日知而未曾知，终日行坐而未曾行坐，终日嗔喜而未曾嗔喜。故经云：‘言语道断，心行处灭。’见闻觉知，本自圆寂，乃至嗔喜痛痒，何异木人？只缘推寻痛痒不可得故。经云：‘恶业即得苦报，善业即有善报。’不但嗔堕地狱，喜即生天。若知嗔喜性空，但不执，即诸业脱。若不见性，诵经决无凭，说亦无尽。略标邪正如是，不及一二也。”

2019-08-31

破相论问曰：“若复有人，志求佛道，当修何法，最为省要？”答曰：“唯观心一法，总摄诸法，最为省要。”问曰：“云何一法能摄诸法？”答曰：“心者万法之根本，一切诸法，唯心所生。若能了心，则万法俱备。犹如大树，所有枝条及诸花果，皆悉依根而始生长，及伐树去根而必死。若了心修道，则省力而易成；不了心而修道，则费功而无益。故知一切善恶，皆由自心。心外别求，终无是处。”问：“云何观心称之为了？”答：“菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时，了四大五阴本空无我，了见自心起用有二种差别。云何为二？一者净心，二者染心。此二种心，法界自然，本来俱有。虽离假缘，合互相待。净心恒乐善因，染体常思恶业，若不受所染，则称之为圣。遂能远离诸苦，证涅槃乐。若随染心造业，受其缠覆，则名之为凡，沉沦三界，受种种苦。何以故？由彼染心障真如体故。《十地经》云：‘众生身中有金刚佛性，犹如日轮，体明圆满，广大无边。只为五阴重云所覆，如瓶内灯光，不能显现。’又《涅槃经》云：‘一切众生悉有佛性，无明覆故，不得解脱。’佛性者，即觉性也。但自觉觉他，觉智明了，则名解脱。故知一切诸善，以觉为根。因其觉根，遂能显现诸功德树，涅槃之果因此而成。如是观心，可名为了。”问：“上说真如佛性、一切功德，因觉为根，未审无明之心，以何为根？”答：“无明之心，虽有八万四千烦恼情欲及恒河沙众恶，皆因三毒以为根本。其三毒者，即贪嗔痴是也。此三毒心，自能具足一切诸恶，犹如大树，根虽是一，所生枝叶，其数无边。彼三毒根，一一根中，生诸恶业百千万亿，倍过于前，不可为喻。如是三毒心，于本体中，应现六根，亦名六贼，即六识也。由此六识，出入诸根，贪著万境，能成恶业，障真如体，故名六贼。众生由此三毒六贼，惑乱身心，沉没生死，轮回六趣，受诸苦恼。犹如江河，因少泉源，涓流不绝，乃能弥漫，波涛万里。若复有人，断其本源，即众流皆息。求解脱者，能转三毒为三聚净戒，转六贼为六波罗蜜，自然永离一切苦海。”问：“六趣三界，广大无边，若唯观心，何由免无穷之苦？”答：“三界业报，唯心所生。本若无心，于三界中，即出三界。其三界者，即三毒也。贪为欲界，嗔为色界，痴为无色界，故名三界。由此三毒，造业轻重，受报不同，分归六处，故名六趣。”问：“云何轻重分之为六？”答：“众生不了正因，迷心修善，未免三界，生三轻趣。云何三轻趣？所谓迷修十善，妄求快乐，未免贪界，生于天趣；迷持五戒，妄起爱憎，未免嗔界，生于人趣；迷执有为，信邪求福，未免痴界，生阿修罗趣。如是三类，名三轻趣。云何三重趣？所谓纵三毒心，唯造恶业，堕三重趣。若贪业重者，堕饿鬼趣；嗔业重者，堕地狱趣；痴业重者，堕畜生趣。如是三重，通前三轻，遂成六趣。故知一切苦业，由自心生，但能摄心，离诸邪恶，三界六趣、轮回之苦，自然消灭，即得解脱。”问：“如佛所说，我于三大阿僧祇劫，无量勤苦，方成佛道，云何今说唯只观心而制三毒，即名解脱？”答：“佛所说言，无虚妄也。阿僧祇劫者，即三毒心也。胡言阿僧祇，汉名不可数。此三毒心，于中有恒沙恶念，于一一念中，皆为一劫。如是恒沙不可数也，故言三大阿僧祇。真如之性，既被三毒之所覆盖，若不超彼三大恒沙毒恶之心，云何名为解脱？今若能转贪嗔痴等三毒心为三解脱，是则名为得度三大阿僧祇劫。末世众生，愚痴钝根，不解如来三大阿僧祇秘密之说，遂言成佛尘劫，斯岂不疑误行人退菩提道？”问：“菩萨摩诃萨，由持三聚净戒，行六波罗蜜，方成佛道。今令学者唯只观心，不修戒行，云何成佛？”答：“三聚净戒者，即制三毒心也。制三毒心，成无量善聚。聚者会也，无量善法普会于心，故名三聚净戒。六波罗蜜者，即净六根也。胡名波罗蜜，汉名达彼岸。以六根清净，不染六尘，即是度烦恼河，至菩提岸，故云六波罗蜜。”问：“如经所说，三聚净戒者，誓断一切恶，誓修一切善，誓度一切众生。今者唯言制三毒心，岂不文义有乖？”答：“佛所说经，是真实语。菩萨摩诃萨，于过去因中修行时，为对三毒，发三誓愿。誓断一切恶，故常持戒，对于贪毒；誓修一切善，故常习定，对于瞋毒；誓度一切众生，故常修慧，对于痴毒。由持如是戒定慧等三种净法故，能超彼三毒，成佛道也。诸恶消灭，名之为断；诸善具足，名之为修；以能断恶修善，则万行成就，自他俱利，普济群生，名之为度。故知所修戒行，不离于心，若自心清净，则一切佛土皆悉清净。故经云：‘心垢则众生垢，心净则众生净。欲得净土，当净其心，随其心净，则佛土净。’三聚净戒，自然成就。”问：“如经所说，六波罗蜜者，亦名六度，所谓布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧。今言六根清净名波罗蜜者，何为通会？又六度者，其义如何？”答：“欲修六度，当净六根、降六贼。能舍眼贼，离诸色境，名为布施；能禁耳贼，于彼声尘，不令放逸，名为持戒；能伏鼻贼，等诸香臭，自在调柔，名为忍辱；能制舌贼，不贪诸味，赞咏讲说，名为精进；能降身贼，于诸触欲，湛然不动，名为禅定；能调意贼，不顺无明，常修觉慧，名为智慧。六度者，运也。六波罗蜜喻若船筏，能运众生达于彼岸，故名六度。”问：“经云：‘释迦如来为菩萨时，曾饮三斗六升乳糜，方成佛道。’先因饮乳，后证佛果。岂唯观心得解脱乎？”答：“诚知所言无虚妄也。必因食乳，然始成佛。言食乳者，有二种。佛所食者，不是世间不净之乳，乃是真如清净法乳也。三斗者，即三聚净戒；六升者，即六波罗蜜。成佛道时，由食如是清净法乳，方证佛果。若言如来食于世间和合不净之牛羶腥乳者，岂不谤误之甚乎！真如者，自是金刚不坏无漏法身，永离世间一切诸苦，岂须如是不净之乳，以充饥渴！如经所说，其牛不在高原，不在下湿，不食谷麦糠麸，不与特牛同群，其牛身作紫磨金色。言此牛者，毗卢舍那佛也。以大慈悲，怜愍一切，故于清净法体中，出如是三聚净戒、六波罗蜜微妙法乳，养育一切求解脱者。如是真净之牛，清净之乳，非但如来饮之成道，一切众生若能饮者，皆得阿耨多罗三藐三菩提。”问：“经中所说，佛令众生修造伽蓝，铸写形像，烧香散花，燃长明灯，昼夜六时绕塔行道，持斋礼拜，种种功德，皆成佛道。若唯观心，总摄诸行，说如是事，应虚妄也。”答：“佛所说经，有无量方便，以一切众生钝根狭劣，不悟甚深之义，所以假有为喻无为。若复不修内行，唯只外求，希望获福，无有是处。“言伽蓝者，西国语，此土翻为清净地也。若永除三毒，常净六根，身心湛然，内外清净，是名修造伽蓝。铸写形像者，即是一切众生求佛道也。所谓修诸觉行，彷像如来真容妙相，岂是铸写金铜之所作乎？是故求解脱者，以身为炉，以法为火，以智慧为巧匠，以三聚净戒、六波罗蜜为模样，镕炼身中真如佛性，遍入一切戒律模中，如教奉行，一无漏缺，自然成就真容之像。所谓究竟常住微妙色身，不是有为败坏之法。若人求道，不解如是铸写真容，凭何辄言功德？“又烧香者，亦非世间有相之香，乃是无为正法之香也，薰诸臭秽无明恶业，悉令消灭。正法香者，其有五种：一者戒香，所谓能断诸恶，能修诸善。二者定香，所谓深信大乘，心无退转。三者慧香，所谓常于身心，内自观察。四者解脱香，所谓能断一切无明结缚。五者解脱知见香，所谓观照常明，通达无碍。如是五种香，名为最上之香，世间无比。佛在世日，令诸弟子，以智慧火，烧如是无价宝香，供养十方诸佛。今时众生不解如来真实之义，唯将外火烧于世间沉檀、薰陆质碍之香，希望福报，云何可得乎？“又散花者，义亦如是，所谓演说正法诸功德花，饶益有情，散沾一切，于真如性，普施庄严。此功德花，佛所称赞，究竟常住，无凋落期。若复有人，散如是花，获福无量。若言如来令众生剪截缯彩，伤损草木，以为散花，无有是处。所以者何？持净戒者，于诸天地森罗万像，不令触犯，若误犯者，犹获大罪，况复今者，故毁净戒，伤损万物，求于福报，欲益反损，岂有是乎？“长明灯者，即正觉心也。觉之明了，喻之为灯，是故一切求解脱者，身为灯台，心为灯炷，增诸戒行，以为添油，智慧明达，喻如灯火。常燃如是真正觉灯，而照一切无明痴暗，能以此法，次第转相开示，即是一灯燃百千灯，灯灯无尽，故号长明。过去有佛，名曰燃灯，义亦如是。愚痴众生，不会如来方便之说，专行虚妄，执著有为，遂燃世间酥油之灯，以照空室，乃称依教，岂不谬乎！所以者何？佛放眉间一毫相光，能照万八千世界，岂假如是酥油之灯，以为利益？审察斯理，应不然乎。“又六时行道者，所谓六根之中，于一切时，常行佛道，修诸觉行，调伏六根，长时不舍，名为六时行道。“绕塔行道者，塔者是身也，当修觉行，巡绕身心，念念不停，名为绕塔。过去诸圣，皆行此道，至涅槃时。今时世人，不会此理，曾不内行，唯执外求，将质碍身，绕世间塔，日夜走骤，徒自疲劳，而于真性，一无利益。“又持斋者，当须会意，不达斯理，徒尔虚功。斋者齐也，所谓齐正身心，不令散乱。持者护也，所谓于诸戒行，如法护持，必须外禁六情，内制三毒，殷勤觉察，清净身心，了如是义，名为持斋。食有五种：一者法喜食，所谓依持正法，欢喜奉行。二者禅悦食，所为内外澄寂，身心悦乐。三者念食，所谓常念诸佛，心口相应。四者愿食，所谓行住坐卧，常求善愿。五者解脱食，所谓心常清净，不染俗尘。此五种食，名为持斋。若复有人，不食如是五种净食，自言持斋，无有是处。唯断于无明之食，若辄触者，名为破斋。若亦有破，云何获福？世有迷人，不悟斯理，身心放逸，皆为诸恶，贪欲恣情，不生惭愧，唯断外食，自为持斋，必无是处。“又礼拜者，当如法也，必须理体内明，事随权变，会如是义，乃名依法。夫礼者，敬也；拜者，伏也。所谓恭敬真性，屈伏无明，名为礼拜。若能恶情永灭，善念恒存，虽不理相，名为礼拜。其相即法相也，世尊欲令世俗表谦下心，亦为礼拜。故须屈伏外身，示内恭敬，觉外明内，性相相应。若复不行理法，唯执外求，内则放纵贪痴，常为恶业，外即空劳身相，诈现威仪，无惭于圣，徒诳于凡，不免轮回，岂成功德？”问：“如经说言，至心念佛，必得往生西方净土，以此一门，即应成佛，何假观心，求于解脱？”答：“夫念佛者，当须正念，了义为正，不了义为邪。正念必得往生，邪念云何到彼哉？佛者觉也，所谓觉察身心，勿令起恶也。念者忆也，所谓忆持戒行，不忘精进，了如是义，名之为念。故知念在于心，非在于言。因筌求鱼，得鱼忘筌；因言求意，得意忘言。既称念佛之名，须知念佛之道。若心无实，口诵空名，三毒内臻，人我填臆，将无明心，向外求佛，徒尔虚功。且如诵之与念，义理悬殊，在口曰诵，在心曰念。故知念从心起，名为觉行之门。诵在口中，即是音声之相。执外求理，终无是处。故知过去诸圣所修念佛，皆非外说，只推内心。心即众善之源，心为万德之主。涅槃常乐，由真心生；三界轮回，亦从心起。心是出世之门户，心是解脱之关津，知门户者，岂虑难入？识关津者，何忧不通？”问：“如《温室经》说：‘洗浴众僧，获福无量。’此则凭于事法，功德始成。若为观心可相应乎？”答：“洗浴众僧者，非世间有为事也。世尊尝为诸弟子说《温室经》，欲令受持洗浴之法。其温室者，即身是也。所以燃智慧火，温净戒汤，沐浴身中真如佛性。受持七法，以自庄严。当日比丘聪明上智，皆悟圣意，如说修行，功德成就，俱登圣果。今时众生，莫测其事，将世间水，洗质碍身，自谓依经，岂非误也！且真如佛性，非是凡形烦恼尘垢，本来无相，岂可将质碍水洗无为身？事不相应，云何悟道？若欲身得净者，当观此身，本因贪欲不净所生，臭秽骈阗，内外充满。若洗此身求于净者，犹如洗堑，堑尽方净。以此验之，明知洗外，非佛说也。是故假世事比喻真宗，隐说七事，供养功德。其事有七，云何为七？一者净水，二者燃火，三者澡豆，四者杨枝，五者净灰，六者酥膏，七者内衣。举此七事，喻于七法，一切众生由此七法，沐浴庄严，能除毒心无明垢秽。其七法者，一者净戒，洗荡愆非，犹如净水，濯诸尘垢。二者智慧，观察内外，犹如燃火，能温净水。三者分别，简弃诸恶，犹如澡豆，能净垢腻。四者真实，断诸妄想，犹如杨枝，能消口气。五者正信，决定无疑，犹如净灰，摩身障风。六者柔和，忍辱甘受，犹如酥膏，通润皮肤。七者惭愧，悔诸恶业，犹如内衣，遮丑形体。如上七法，是经中秘密之义，皆是为诸大乘利根者说，非为少智下劣凡夫，所以今人无能解悟。“窃见今时浅识，唯知事相为功，广费财宝，多伤水陆，妄营像塔，虚役人夫，积木叠泥，图青画绿，倾心尽力，损己迷他，未解惭愧，何曾觉悟！见有为则勤勤爱著，说无为则兀兀如迷。且贪现世之小慈，岂觉当来之大苦！此之修学，徒自疲劳，背正归邪，谁言获福？但能摄心内照，觉观外明，绝三毒，永使销亡，闭六贼，不令侵扰，自然恒沙功德，种种庄严，无数法门，一一成就。超凡证圣，目击非遥。悟在须臾，何烦皓首？真门幽秘，宁可具陈？略述观心，说其少分，而说偈言：我本求心心自持，求心不得待心知。佛性不从心外得，心生便是罪生时。我本求心不求佛，了知三界空无物。若欲求佛但求心，只这心心心是佛。”

2019-08-31

悟性论夫道者，以寂灭为体；修者，以离相为宗。故经云：“寂灭是菩提，灭诸相故。”佛者觉也，人有觉心，得菩提道，故名为佛。经云：“离一切诸相，即名诸佛。”是知有相是无相之相，不可以眼见，唯可以智知。若闻此法者，生一念信心，此人已发大乘，乃超三界。三界者，贪嗔痴是。返贪嗔痴为戒定慧，即名超三界。然贪嗔痴亦无实性，但据众生而言矣。能返照，了了见，贪嗔痴性即是佛性。贪嗔痴外更无别有佛性。经云：“诸佛从本来，常处于三毒，长养于白法，而成于世尊。”三毒者，贪嗔痴也。言大乘、最上乘者，皆菩萨所行之处也。无所不乘，亦无所乘，终日乘未尝乘，此为佛乘。经云：“无乘为佛乘也。”若人知六根不实，五蕴假名，遍体求之，并无定处，当知此人解佛语。经云：“五蕴窟宅，是名禅院；内照开解，即大乘门。”不忆一切法，乃名为禅定。若了此言者，行住坐卧皆是禅定。知心是空，名为见佛。何以故？十方诸佛皆以无心、不见于心，名为见佛。舍身不吝，名大布施。离诸动定，名大坐禅。何以故？凡夫一向动，小乘一向定，谓出过凡夫、小乘之坐禅，名大坐禅。若作此会者，一切诸相不离自解，一切诸病不治自瘥，此皆大禅定力。凡将心求法者为迷，不将心求法者为悟。不著文字名解脱，不染六尘名护法，出离生死名出家，不受后有名得道，不生妄想名涅槃，不处无明为大智慧，无烦恼处名般涅槃，无相处名为彼岸。迷时有此岸，悟时无此岸。何以故？为凡夫一向住此。若觉最上乘者，心不住此，亦不住彼，故能离于此彼岸也。若见彼岸异于此岸，此人之心已无禅定。烦恼名众生，悟解名菩提，亦不一不异，只隔其迷悟耳。迷时有世间可出，悟时无世间可出。平等法中，不见凡夫异于圣人。经云：“平等法者，凡夫不能入，圣人不能行。”平等法者，唯大菩萨与诸佛如来行也。若见生异于死，动异于静，皆名不平等。不见烦恼异于涅槃，是名平等。何以故？烦恼与涅槃，同是一性空故。是以小乘人妄断烦恼，妄入涅槃，为涅槃所滞。菩萨知烦恼性空，即不离空，故常在涅槃。涅槃者，涅而不生，槃而不死，出离生死，名般涅槃。心无去来，即入涅槃。是知涅槃即是空心。诸佛入涅槃者，即是无妄想处。菩萨入道场者，即是无烦恼处。空闲处者，即是无贪嗔痴也。贪为欲界，嗔为色界，痴为无色界。若一念心生，即入三界；一念心灭，即出三界。是知三界生灭，万法有无，皆由一心。凡言一心者，似破瓦石竹木无情之物。若知心是假名，无有实体，即知自寂之心，亦是非有，亦是非无。何以故？凡夫一向生心，名为有；小乘一向灭心，名为无；菩萨与佛未曾生心，未曾灭心，名为非有非无心。非有非无心，此名为中道。是知将心学法，则心法俱迷；不将心学法，则心法俱悟。凡迷者，迷于悟；悟者，悟于迷。正见之人，知心空无，即超迷悟。无有迷悟，始名正解正见。色不自色，由心故色；心不自心，由色故心。是知心色两相，俱有生灭。有者，有于无；无者，无于有，是名真见。夫真见者，无所不见，亦无所见，见满十方，未曾有见。何以故？无所见故，见无见故，见非见故。凡夫所见，皆名妄想。若寂灭无见，始名真见。心境相对，见生于中。若内不起心，则外不生境，故心境俱净，乃名为真见。作此解时，乃名正见。不见一切法，乃名得道。不解一切法，乃名解法。何以故？见与不见，俱不见故。解与不解，俱不解故。无见之见，乃名真见。无解之解，乃名真解。夫真见者，非直见于见，亦乃见于不见。真解者，非直解于解，亦乃解于不解。凡有所解，皆名不解。无所解者，始名真解。解与不解，俱非解也。经云：“不舍智慧名愚痴。”以心为空，解与不解俱是真；以心为有，解与不解俱是妄。若解时法逐人，若不解时人逐法。若法逐于人，则非法成法；若人逐于法，则法成非法。若人逐于法，则法皆妄；若法逐于人，则法皆真。是以圣人亦不将心求法，亦不将法求心，亦不将心求心，亦不将法求法。所以心不生法，法不生心，心法两寂，故常为在定。众生心生，则佛法灭；众生心灭，则佛法生。心生则真法灭，心灭则真法生。已知一切法各不相属，是名得道人。知心不属一切法，此人常在道场。迷时有罪，解时无罪。何以故？罪性空故。迷时无罪见罪，若解时即罪无罪。何以故？罪无处所故。经云：“诸法无性，真用莫疑，疑即成罪。”何以故？罪因疑惑而生。若作此解者，前世罪业即为消灭。迷时，六识五阴皆是烦恼生死法；悟时，六识五阴皆是涅槃无生死法。修道之人不外求道。何以故？知心是道。若得心时，无心可得；若得道时，无道可得。若言将心求道得者，皆名邪见。迷时有佛有法，悟时无佛无法。何以故？悟即是佛法。夫修道者，身灭道成，亦如甲拆树生。此业报身念念无常，无一定法，但随念念修之，亦不得厌生死，亦不得爱生死。但念念之中，俱不妄想，则生证有余涅槃，死入无生法忍。眼见色时，不染于色；耳闻声时，不染于声，皆解脱也。眼不著色，眼为禅门；耳不著声，耳为禅门。总而言之，见色性者常解脱，见色相者常系缚。不为烦恼系缚者，即名解脱，更无别解脱。善观色者，色不生于心，心不生于色，即色与心俱是清净。无妄想时，一心是一佛国；有妄想时，一心是一地狱。众生造作妄想，以心生心，故常在地狱；菩萨观察妄想，不以心生心，故常在佛国。若不以心生心，则心心入空，念念归静，从一佛国至一佛国；若以心生心，则心心不静，念念归动，从一地狱历一地狱。若一念心起，则有善恶二业，有天堂地狱；若一念心不起，即无善恶二业，亦无天堂地狱。为体非有非无，在凡即有，在圣即无。圣人无其心，故胸臆空洞，与天同量。心得涅槃时，即不见有涅槃。何以故？心是涅槃。若心外更见涅槃，此名著邪见也。一切烦恼为如来种子，为因烦恼而得智慧。只可道烦恼生如来，不可道烦恼是如来。故身心为田畴，烦恼为种子，智慧为萌芽，如来喻于谷也。佛在心中，如香在树中，烦恼若尽，佛从心出；朽腐若尽，香从树出。即知树外无香，心外无佛。若树外有香，即是他香；心外有佛，即是他佛。心中有三毒者，是名国土秽恶；心中无三毒者，是名国土清净。经云：“若使国土不净，秽恶充满，诸佛世尊于中出者，无有是处。”不净秽恶者，即无明三毒也；诸佛世尊者，即清净觉悟心也。一切言语无非佛法，若能无其所言，即尽日言而是道；若能有其所言，即终日默而非道。是故如来言不乖默，默不乖言，言不离默。悟此言默者，皆在三昧。若知时而言，言亦解脱；若不知时而默，默亦系缚。是故言若离相，言亦名解脱；默若著相，默即是系缚。夫文字者，本性解脱。文字不能就系缚，系缚自来就文字。法无高下，若见高下，即非法也。非法为筏，是法为人。筏者，人乘其筏，即渡非法，则是法也。若以世俗言之，即有男女贵贱；以道言之，即无男女贵贱。是以天女悟道，不变女形；车匿解真，宁移贱称？此盖非男女贵贱，皆由一相也。天女于十二年中，求女相了不可得，即知于十二年中，求男相亦不可得。十二年者，即十二入是也。离心无佛，离佛无心，亦如离水无冰，亦如离冰无水。言离心无佛者，非是远离于心，但使不著心相。经云：“不见相，名为见佛。”即是离心相也。离佛无心者，言佛从心出，心能生佛。然佛从心生，而佛未尝生心，亦如鱼生于水，水不生于鱼。欲观于鱼者，未见鱼而先见水；欲观于佛者，未见佛而先见心。即知已见鱼者忘于水，已见佛者忘于心。若不忘于心，尚为心所惑；若不忘于水，尚被水所迷。众生与菩提，亦如水与冰。为三毒所烧，即名众生；为三解脱所净，即名菩提。为三冬所冻，即名为冰；为三夏所消，即名为水。若舍却冰，即无别水；若弃却众生，则无别菩提。明知冰性即是水性，水性即是冰性。众生性者即菩提性也。众生与菩提同一性，只如乌头与附子共根耳，但时节不同，迷悟异境，故有众生菩提二名矣。蛇化为龙，不改其鳞；凡变为圣，不改其面。但知心者智内照，身者戒外贞。众生度佛，佛度众生，是名平等。众生度佛者，烦恼生悟解；佛度众生者，悟解灭烦恼。非无烦恼，非无悟解，是知非烦恼无以生悟解，非悟解无以灭烦恼。若迷时佛度众生，若悟时众生度佛。何以故？佛不自成，皆由众生度故。诸佛以无明为父，贪爱为母，无明贪爱皆是众生别名也。众生与无明，亦如右掌与左掌，更无别也。迷时在此岸，悟时在彼岸。若知心空不见相，则离迷悟。既离迷悟，亦无彼岸。如来不在此岸，亦不在彼岸，不在中流。中流者，小乘人也；此岸者，凡夫也；彼岸者，菩提也。佛有三身者，化身、报身、法身。若众生常作善根，即化身现；修智慧，即报身现；觉无为，即法身现。飞腾十方，随宜救济者，化身佛也；断惑修善，雪山成道者，报身佛也；无言无说，湛然常住者，法身佛也。若论至理，一佛尚无，何得有三？此言三身者，但据人智有上中下。下智人妄兴福力，妄见化身佛；中智人妄断烦恼，妄见报身佛；上智人妄证菩提，妄见法身佛。上上智人，内照圆寂，明心即佛，不待心而得佛。是知三身与万法，皆不可取、不可说，此即解脱心成于大道。经云：“佛不说法，不度众生，不证菩提。”此之谓矣。众生造业，业造众生，今世造业，后世受报，无有脱时。唯有至人，于此身中，不造诸业，故不受报。经云：“诸业不造，自然得道。”岂虚言哉！人能造业，业不能造人。人若造业，业与人俱生；人若不造业，业与人俱灭。是知业由人造，人由业生。人若不造业，即业无由人生也。亦如人能弘道，道不能弘人。今之凡夫，往往造业，妄说无报，岂不苦哉！若以至理而论之，前心造，后心报，何有脱时？若前心不造，即后心无报，亦安得妄见业报哉？经云：“虽信有佛，言佛苦行，是名邪见。虽信有佛，言佛有金锵马麦之报，是名信不具足，是名一阐提。”解圣法者，名为圣人；解凡法者，名为凡夫。但能舍凡法就圣法，即凡夫成圣人矣。世间愚人，但欲远求圣人，不信慧解之心为圣人也。经云：“无智人中，莫说此经。”此经者，心也、法也。无智之人，不信此心解法，成于圣人，但欲远求外学，爱慕空中佛像光明香色等事，皆堕邪见，失心狂乱。经云：“若见诸相非相，即见如来。”八万四千法门，尽由一心而起。若心相内净，犹如虚空，即出离身心八万四千烦恼病本也。凡夫当生忧死，临饱愁饥，皆名大惑。所以至人不谋其前，不虑其后，无恋当今，念念归道。夜坐偈云：一更端坐结跏趺，怡神寂照胸同虚。旷劫由来不生灭，何须生灭灭生渠。一切诸法皆如幻，本性自空哪用除。若识心性非形像，湛然不动自如如。二更凝神转明净，不起忆想真如性。森罗万像并归空，更执有空还是病。 诸法本自非空有，凡夫妄想论邪正。若能不二其居怀，谁道即凡非是圣。三更心净等虚空，遍满十方无不通。山河石壁无能障，恒沙世界在其中。 世界本性真如性，亦无本性即含融。 非但诸佛能如此，有情之类普皆同。 四更无灭亦无生，量与虚空法界平。 无来无去无起灭，非有非无非暗明。 无起诸见如来见，无名可名真佛名。 唯有悟者应能识，未会众生犹若盲。 五更般若照无边，不起一念历三千。欲见真如平等性，慎勿生心即目前。 妙理玄奥非心测，不用寻逐令疲极。 若能无念即真求，更若有求还不识。 

2019-08-31

无心论夫至理无言，要假言而显理；大道无相，为接粗而见形。今且假立二人，共谈无心之论矣。弟子问和尚曰：“有心无心？”答曰：“无心。”问曰：“既云无心，谁能见闻觉知？谁知无心？”答曰：“还是无心既见闻觉知，还是无心能知无心。”问曰：“既若无心，即合无有见闻觉知，云何得有见闻觉知？”答曰：“我虽无心，能见能闻，能觉能知。”问曰：“既能见闻觉知，即是有心，哪得称无？”答曰：“只是见闻觉知即是无心，何处更离见闻觉知别有无心？我今恐汝不解，一一为汝解说，令汝得悟真理。假如见，终日见，犹为无见，见亦无心；闻，终日闻，犹为无闻，闻亦无心；觉，终日觉，犹为无觉，觉亦无心；知，终日知，犹为无知，知亦无心；终日造作，作亦无作，作亦无心。故云见闻觉知，总是无心。”问曰：“若为能得知是无心？”答曰：“汝但仔细推求看，心作何相貌？其心复可得是心不？是心为复在内？为复在外？为复在中间？如是三处推求，觅心了不可得。乃至于一切处求觅，亦不可得，当知即是无心。”问曰：“和尚既云一切处总是无心，即合无有罪福，何故众生轮回六趣，生死不断？”答曰：“众生迷妄，于无心中而妄生心，造种种业，妄执为有，足可致使轮回六趣，生死不断。譬如有人于暗中见杌为鬼，见绳为蛇，便生恐怖。众生妄执，亦复如是，于无心中，妄执有心，造种种业，无不轮回六趣。如是众生，若遇大善知识，教令坐禅，觉悟无心，一切业障，尽皆销灭，生死即断。譬如暗中，日光一照，而暗皆尽。若悟无心，一切罪灭，亦复如是。”问曰：“弟子愚昧，心犹未了，未审一切处六根所用者应答言语、种种施为、烦恼菩提、生死涅槃，定无心否？”答曰：“定是无心。只为众生妄执有心，即有一切烦恼生死、菩提涅槃。若觉无心，即无一切烦恼生死涅槃。是故如来为有心者说有生死，菩提对烦恼得名，涅槃者对生死得名，此皆对治之法。若无心可得，即烦恼菩提亦不可得，乃至生死涅槃亦不可得。”问曰：“菩提涅槃既不可得，过去诸佛皆得菩提，此谓可乎？”答曰：“但以世谛文字之言得，于真谛实无可得。故《维摩经》云：‘菩提者，不可以身得，不可以心得。’又《金刚经》云：‘无有少法可得。’诸佛如来，但以不可得而得。当知有心即一切有，无心一切无。”问曰：“和尚既云于一切处尽皆无心，木石亦无心，岂不同于木石乎？”答曰：“而我无心，不同木石。何以故？譬如天鼓，虽复无心，自然出种种妙法，教化众生。又如如意珠，虽复无心，自然能作种种变现。而我无心，亦复如是。虽复无心，善能觉了诸法实相，具真般若，三身自在，应用无妨。故《宝积经》云：‘以无心意而现行’，岂同木石乎？夫无心者，即真心也；真心者，即无心也。”问曰：“今于心中，作若为修行？”答曰：“但于一切事上觉了无心，即是修行，更不别有修行。故知无心即一切寂灭，即无心也。”弟子于是忽然大悟，始知心外无物，物外无心，举止动用，皆得自在，断诸疑网，更无挂碍。即起作礼，而铭无心，乃为颂曰：“心神向寂，无色无形。睹之不见，听之无声。  似暗非暗，如明不明。舍之不灭，取之无生。  大即廓周法界，小即毛竭不停。  烦恼混之不浊，涅槃澄之不清。  真如本无分别，能辩有情无情。  收之一切不立，散之普遍含灵。  妙神非知所测，正觅绝于修行。  灭则不见其坏，生则不见其成。  大道寂号无相，万像窈号无名。  如斯运用自在，总是无心之精。”和尚又告曰：“诸般若中，以无心般若而为最上。故《维摩经》云：‘以无心意无受行，而悉摧伏诸外道。’又《法鼓经》云：‘若知无心可得，法即不可得，罪福亦不可得，生死涅槃亦不可得，乃至一切尽不可得，不可得亦不可得。’”乃为颂曰：“昔日迷时为有心，尔时悟罢了无心。  虽复无心能照用，照用常寂即如如。”重曰：“无心无照亦无用，无照无用即无为。  此是如来真法界，不同菩萨为辟支。”

2019-08-31

达摩四行观天顺本节选第一 入道修行纲要门若夫入道多途，要而言之，不出二种：一是理入，二是行入。理入者，谓藉教悟宗，深信含生同一真性，但为客尘妄想所覆，不能显了。若也舍妄改真，凝心壁观，无自无他，凡圣等一，坚住不移，更不随于文教，此即与理冥符，无有分别，寂然无为，名之理入。行入者，所谓四行。其余诸行，悉入此行中。何等为四？一者报怨行，二者随缘行，三者无所求行，四者称法行。云何第一报怨行者？修道行人，若受苦时，当自念言：我从往昔，无数劫中，弃本从末，流浪诸有，起多怨憎，违害无限。今虽无犯，是我宿殃恶业果熟，非天非人所能见与，甘心忍受，都无怨仇。经云：“逢苦不忧”也。何以故？识达本故。此心生时，与理相应，体怨进道，是故说言报怨行。第二随缘行者。众生无我，并缘业所转，苦乐齐受，皆从缘生。若得胜报荣誉等事，是我过去宿因所感，今方得之，缘尽还无，何喜之有。得失从缘，心无增减，喜风不动，冥顺于道，是故说言随缘行。第三无所求行者。世人长迷，处处贪著，名之为求。智者悟真，理将俗反，安心无为，形随运转，万有斯空，无所愿乐。功德黑暗，常相随逐，三界久居，犹如火宅。有身皆苦，谁得而安？了达此处，故于诸有，息想无求。经云：“有求皆苦，无求乃乐”也。判知无求真为道行，故言无所求行。第四称法行者。性净之理，目之为法。此理众相斯空，无染无著，无此无彼。经云：“法无众生，离众生垢故。法无有我，离我垢故。”智者若能信解此理，应当称法而行。法体无悭，于身命财，行檀舍施，心无悭惜。达解三空，不倚不著，但为去垢，摄化众生，而不取相。此为自利，复能利他，亦能庄严菩提之道。檀施既尔，余五亦然。为除妄想，修行六度，而无所行，是为称法行。说偈言：外息诸缘，内心无喘。心如墙壁，可以入道。明佛心宗，等无差误。行解相应，名之曰祖。第二 论主意乐差别门披经求福，洁净行因。纷纷扰扰，随心作业，向涉多载，未还有息。始复端居幽寂，定境心王。但妄想久修，随情见相，其中化变，略欲难穷。未及洞鉴法性，粗炼真如，始知方寸之内，无所不有，明珠朗彻，玄达深趣。上至诸佛，下及蠢动，莫非妄想别名，随心指计。故写幽怀，聊显入道方便偈等，用简有缘同悟之徒，有暇披揽，坐禅终须见本性。会也？第三 一相平等无别门融心令使净，若其瞥起，即便生灭，于中忆想造邪命，觅法计著业不亡。展转增垢，心难究竟。智者暂闻八字，即悟理，始知六年徒苦行。世间扰扰，尽是魔民，徒自暄暄空斗诤。虚妄作解化众生，口谈药方不除疾。寂寂从来本无相，何有善恶及邪正。言生生者本不生，言灭灭者亦不灭。动即不动，定即非定。影由形起，响藉声来。捺影劳形，不知形之是影本；扬声止响，不知声之是响根。蠲除烦恼而求涅槃者，喻如去形而觅影；舍离众生而求佛者，喻如默声而寻响。故知迷悟一徒，愚智非别。无名处强为立名，因其名即是非生矣；无理处强为作理，因其理即诤论兴焉。幻化非真，谁是谁非？虚妄无实，何有何无？当知得无所得，失无所失。未及造谈，聊申此句，讵论玄旨。第四 谈论空无破执门诸佛说空法，为破诸见故。而复著于空，诸佛所不化。生时唯空生，灭时唯空灭，实无一法生，实无一法灭。   一切法为贪欲而起，贪欲无内无外，亦不在中间。经云：“分别是空法，凡夫为所烧。”邪正无内无外，亦不在诸方。一切法亦如是。第五 绝相离说悬虚门法身无形，故不见以见之；法无音声，故不闻以闻之；般若无知，故不知以知之。若以见为见，即有所不见；若以无见为见，即无所不见。若以闻为闻，则有所不闻；若以无闻为闻，则无所不闻。若以知为知，则有所不知；若以无知为知，则无所不知。不能自知，非有知；对物而知，非无知。若以得为得，则有所不得；若以无得为得，则无所不得。若以是为是，则有所不是；若以无是为是，则无所不是。一智慧门，八百千智慧门。第九 问答现说三宝门问曰：“何名为佛心？”答曰：“心无异相，名作真如。心不可改，名为法性。心无所属，名为解脱。心性无碍，名为菩提。心性寂灭，名为涅槃。”问曰：“何名为如来？”答曰：“解如法应物，故名为如来。”问曰：“何名为佛？”答曰：“如法觉，觉无所觉，故名为佛。”问曰：“何名为法？”答曰：“心如法不生，心如法不灭，故名为法。”问曰：“何名为僧？”答曰：“如法和合，故名为僧。”第十二 妄想建立如幻门问曰：“证有余涅槃，得罗汉果者，此是觉不？”答曰：“此是梦证。”问曰：“行六波罗蜜，十地万行满足，觉一切法，不生不灭，非觉非知，无心无知，无解无为，此是觉不？”答曰：“此亦是梦。”问曰：“十力四无畏，十八不共法，菩提树下道成正觉，能度众生，乃至入于涅槃，岂非是觉？”答曰：“此亦是梦。”问曰：“三世诸佛平等教化众生，得道者如恒沙，此可非是觉？”答曰：“此亦是梦。但有心分别计较自心现量者，皆悉是梦。觉时无梦，梦时无觉。此心识妄想，梦里智慧，无能觉所觉。若如法觉，真实觉时，都不自觉，毕竟无有觉。三世诸佛正觉者，并是众生忆想分别，以是故名为梦。若识心寂灭，无一念动念处，是名正觉。但有心识不灭者以来，皆是梦。”第十四 真俗二谛差别门问曰：“云何名二谛？”答曰：“比如阳炎，惑者见阳炎作水解者，实非水也。此法无是阳炎是水。谈二谛之义，亦复如是。凡夫见第一义谛为世谛，圣人见世谛为第一义谛。故经云：‘诸佛说法，常依二谛’者，第一义谛即是世谛，世谛即是第一义谛，第一义谛即是空也。若见有相，即须并当却。有我有心，有生有灭，亦即并当却。”第十五心识分异门心无所属，即是解脱。若犯禁戒时恾怕，但知怕心不可得，亦得解脱，亦知生天不可得。虽知空，空亦不可得。虽知不可得，不可得故不可得。第十六 遣除病执正心门心若有所贵，必有所贱。心若有所是，必有所非是。心若善一个物，一切物即不善。心若亲一个物，一切物作怨家。心不住色，不住非色。心不住住，亦不住不住。心若有所住，即不免绳索。心若有所作处，即是被缚。心若重法，法留碍你。心若尊一个法，心必有所卑。若取经论意时，会不贵解处。但心使有所解处，即心有所属。心有所属，即是系缚。经云：‘非下中上法，得涅槃也。’”第十七 离念消融差别门心虽即惑入，而不作惑解。解心若起时，即依法看起处。心若起分别时，即依法看分别处。若贪若嗔、若颠倒，即依法看处。若不见起处，即是修道。若对物不分别，亦是修道。但使有心起处，即捡校，依法并当却。第十八 心现示义理门问曰：“修道得道，有迟疾不？”答曰：“迟疾较百千万劫。即心是，是者疾；发心行，行者迟。利根人知即心是道，钝根人处处求道，不知是道处。又不知即心自是阿耨菩提。”问：“云何疾得道？”答曰：“心是道体，故疾得道。行者自知惑起时，即依法看使尽。”第十九 比喻合当现法门问：“云何心是道体？”答曰：“心如木石。比如有人以自手画作龙虎，自见之还自恐怕。惑人亦如是。心识笔子画作刀山剑树，还以心识畏之。若能无畏，妄想悉除。又意识笔子分别画作色声香味触，还自见之，起贪嗔痴，或见或舍，还以心意识分别，起种种业。若能知心识从本以来空寂，不见处所，即是修道。或以自心分别画作虎狼狮子、毒龙恶鬼、五道将军、阎罗王、牛头阿婆等，以自心分别属之，即受诸苦恼。但使心所分别者，皆是色。若悟心从本以来空寂，知心非色，即不属色，心非是色，自心化作，但知不实，即得解脱。”第二十 道心增长引导门今若依法佛法僧行道时，不得有善恶好丑，因果是非，持戒破戒等见。若人作如是计较者，皆是迷惑自心现量，不知境界从自心起。若知一切法不有亦如是。自心现量者，皆是惑心，作是作非。若人谓佛智慧胜，亦是自心现量。自心化作有，自心化作无，还被惑。经云：“若依法佛修道，不作化众生，亦不作实众生”也。是故法界平等，无有得失。若依法佛修道，不求涅槃。何以故？法是涅槃故，云何以涅槃求涅槃？亦不求法，心是法界故，云何以法界求法界？若欲证心时，不畏一切法，不求一切法。若用法佛修道者，心如木石头，冥冥不觉不知，不分别，一切腾腾，如似痴人。何以故？法无觉知故，法能施我无畏故，是大安稳处。比如有人犯死罪，必合斩首，值王放赦，即免死忧。众生亦如是，造作十恶五逆，必堕地狱，法王广大，放寂灭赦，即免一切罪。若人与王善友，因行在他处杀他男女，为他所执，便欲报怨，是人忙怕无赖。忽见大王，即得解脱。若人破戒犯杀淫盗，畏堕地狱，自见己之法王，即得解脱。修道法，依文字中得解者，气力弱。若从事上得解者，气力壮。从事中见法者，即处处不失念。从文字中得解者，逢事眼即暗。经论中谈事，与法疏也。虽口谈事，耳闻事，不知身心自经事。若即事即法者深，世人不可测。修道人，数数被贼盗物夺剥，无爱著心，亦不懊恼，数数被人骂辱打谤，亦不懊恼。若如此解者，道心渐渐壮，积年不已，自然于一切违顺都无心。是故即事不牵者，可谓大力菩萨。第二十一 规域内外别相门修道心若欲壮大，会寄心规域（心不住一切是非善恶有为境界）。问曰：“何等事名为规域外？”答曰：“不证大小乘解，不发菩提心，乃至不愿一切种智，不贵解定人，不贱著贪欲人，乃至不愿佛智慧，其心自然闲静。若人不取解，不求智慧，如是者，可免法师禅师等惑乱。若能存心立志，不愿凡圣，不求解脱，复不畏生死，亦不畏地狱，无心直住，始成一个规钝心。若能见一切贤圣，百千劫作神通转变，不生愿乐心者，此人可免他诳惑。”又问曰：“若为生规域外？”答曰：“仁义礼智信者，名为规域。大小乘基情，亦名为规域。生死涅槃，亦名规域。若欲规域外，乃至无有凡圣名字，不可以有法知，不可以无法知，不可以智知。凡知之所解处，皆名规域内。不发凡夫心，不发声闻心，不发菩萨心，乃至不发佛心，不发一切心，始名为出规域外。若欲一切心不起不作，不起解，不起惑，始名为出一切。世间痴人等，逢一个胡鬼魅汉作鬼语，即作鬼解，用为指南，不可论，若为得作大物用？闻有人领百千万众，即心动，好看自家心法，为有言说文字以不？”问曰：“何者名为淳朴心？何者名为巧伪心？”答曰：“文字言说，名为巧伪。色非色等，行住坐卧，施为举动，皆是淳朴心。乃至逢一切苦乐等事，其心不动，始名为淳朴心。”问曰：“何者名为正？何者名为邪？”答曰：“无心分别名为正，有心解法名为邪。乃至不觉邪正，始名正。经云：‘住正道者，不分别是邪是正’也。”第二十二 心品利钝别相门问曰：“何者名利根？何者名钝根？”答曰：“不由师教，从事见法者，名为利根。从师言教得解者，名为钝根。从师言教闻法，亦有利根钝根。闻师言，不著有，即不取不有。不著相，即不取无相。不著生，即不取无生者，此利根人。贪解取著义、是非等见，此钝根人解义。利根人闻道，不发凡夫心，乃至贤圣心亦不发，凡圣双绝，此是利根人闻道。不爱财色，乃至佛菩提亦不爱。即舍乱取静，舍愚痴取智慧，舍有为取无为，不能双绝无碍，此是钝根人。举没即去，越过一切凡圣境界，闻道不发贪欲心，乃至正念正思惟，亦不发；闻道不发声闻心，乃至菩萨心，亦不发，是名利根人。”第二十三 一尽法界无遗门菩萨以法界为舍宅，以四无量心为戒场。凡有所作施为，终不出法界心。何以故？体是法界故。纵你种种云为跳踉蹄蹶，悉不出法界，亦不入法界。若以法界入法界，即是痴人。菩萨了了见法界故，名法眼净。不见法有生灭住，亦名法眼净。经云“不灭痴爱”也。痴爱本不生，今无可灭。痴爱者，就内外中间求觅，不可见，不可得，乃至十方求之，无毫厘相可得，即不须灭求解脱。第二十四 无我无执如空门问曰：“世间人种种举问，云何不得道？”答曰：“由见己故不得道。若能不见己，即得道。己者，我也。至人所以逢苦不忧，遇乐不喜者，由不见己故。所以不苦乐者，由亡己故。得至虚无，己尚自亡，更有何物而不亡也。天下亡己者有己，若能亡己时，一切法本无，己者横生计较，即惑生老病死，忧悲苦恼，寒热风雨，一切不如意事，此并妄想现。由如幻化，去住不由己。何以故？从缘起故，幻化横生拒逆，不听去住。所以有烦恼，由执己故，即有去住。但知去住不由己者，己者即我所为是，幻化法不可留停。若不逆幻化者，触物无碍。若能不拒逆变化者，触事不悔。”问曰：“诸法既空，阿谁修道？”答曰：“有阿谁，须修道？若无阿谁，即不须修道。阿谁者，是亦我也。若无我，逢物不生是非。是是者，我自是之，而物非是也。非非者，我自非之，而物非非也。如风雨青黄赤白等，比可知。好好者，我自好之，而物非好也。何以故？如眼耳鼻舌身，色声香味触等，比喻可知。”第二十五 是道非道差别门问曰：“经云：‘住于非道，通达佛道’何为也？”答曰：“行非道者，不舍名，不舍相。通达者，即名无名，即相无相。又云‘行非道者，不舍贪，不舍爱。’通达者，即贪无贪，即爱无爱。行非道者，不舍苦，不舍乐，即苦无苦，即乐无乐，名为通达。不舍生死，名为通达。住非道者，即生无生，不取无生，即我无我，不取无我，名为通达佛道。若能即非无非，不取无非，是名通达佛道。以要言之，即心无心，名为通达心道。”问曰：“云何达一切法？”答曰：“即物不起见，名为达。即物不起心，即物不起贪，即物不起惚，悉名为达。即色无色，正为达色。即有不有，名为达有。即生无生，名为达生。即法无法，名为达法。逢物直达，此人慧眼开，亦可触物不见相异，即异无异，名为达。”第二十七 生死涅槃无二门生死同涅槃，故不舍。即生无生，即死无死，不待舍生以入于无生，不待舍死以入于无死，寂灭故即是涅槃。经云：“一切众生本来寂灭，不复更灭。”又云：“一切法皆是涅槃也。”不须舍生死始是涅槃，如人不须舍冻凌始是水，性自同故。生死涅槃，亦性同故，不须舍。是故菩萨于生死而不舍。菩萨住不动者，住无住名为住。以外道乐诸见故，菩萨欲令教即见无见，不劳离见，然后无见。天魔乐生死，菩萨而不舍者，欲令悟即生无生，不待舍生以入于无生。比如不须舍水而就湿，不须舍火而就热，水即湿，火即热，如是生死即是涅槃。是故菩萨不舍生死而入涅槃，生死性即是涅槃故。不待断生死而入涅槃，亦如不待断火而入热性，是故不待断生死而入涅槃。何以故？生死性即是涅槃，声闻断生死而入涅槃，菩萨体知性平等故，能以大悲同物取用。生死义一名异，不动涅槃，亦义一名异。第二十九 大道觉悟易难门释曰：“智者任物不任己，即无取舍，亦无违顺；愚者任己不任物，即有取舍，即有违顺。”若能虚宽放大，亡天下者，即是任物随时。任物随时即易，违拒化物即难。物若欲来，任之莫逆，物若欲去，放去勿追。所作事，过而勿悔。事时未至者，放而勿思，是行道人。若能任者，即委任天下，得失不由我。若任而不拒，从而不逆者，何处何时而不逍遥？”问曰：“云何名为大道甚易知、甚易行，天下莫能知、莫能行？愿开而示。”答曰：“此言实尔。高卧放任，不作一个物，名为行道；不见一个物，名为见道；不知一个物，名为知道；不修一个物，名为修道；不行一个物，名为行道。若如是者，名为行道，亦名易知，亦名易行。”第三十 上士无障无碍门问曰：“云何是菩萨行？”答曰：“非贤圣行，非凡夫行，是菩萨行。若举菩萨时，不取世法，不舍世法。若能即心识入道者，凡夫声闻无能测量。所谓一切事处，一切色处，一切诸恶业处，菩萨用之，皆作佛事，皆作涅槃，皆是大道。即是一切处无处不处，即是法处，即是道处。菩萨观一切处，即是法处。菩萨不舍一切处，不取一切处。菩萨不简择一切处，皆能作佛事。即生死作佛事，即惑作佛心。”第三十一 正见邪见别体门问曰：“诸法无法，云何作佛事？”答曰：“即作处非作处，无作法，即善处不善处见佛。”问曰：“云何见佛？”答曰：“即贪不见贪相、见贪法；不见苦相、见苦法；不见梦相、见梦法，是名一切处见佛。若见相时，即一切处见鬼。”第三十二 法界菩提差别门问曰：“法界体性在何处？”答曰：“一切处皆是法界处。”问曰：“法界体性中，有持戒破戒不？”答曰：“法界体性中，无有凡圣，天堂地狱亦无，是非苦乐等，常如虚空。”问曰：“云何处是菩提处？”答曰：“行处是菩提处，见法处是菩提处，坐处是菩提处，见法处立处是菩提处，举足下足，一切皆是菩提处。”第三十三 开示甚深境界门问曰：“云何名诸佛境界，愿为说之。”答曰：“法非有非无，不取非有非无，如此解者，名为佛境界。若心如木石，不可以有智知，不可以无智知。佛心不可以有心知，法身不可以像见。凡知之所解者，是妄想分别。任你作种种解者，皆是自心计较，自心妄想。诸佛智慧，不可说示人，亦不可藏隐，亦不可以禅定测量。绝解绝知，名为诸佛境界。亦不可度量，是名佛心。若能信佛心如是者，亦即灭无量恒沙烦恼。若能存心念念佛慧者，此人道心，日日壮大。”第三十五 诸法因缘无生门 问：“现见有生灭，云何言无生灭？”答曰：“从缘生者，不名为生，从缘生故。从缘灭者，不能自灭，从缘灭故。”问曰：“云何从缘生不名为生？”答曰：“从缘生，不从彼生，亦不自生，亦不共生，亦不无因生。又无生法，复无生者，亦无生处，是故知不生。所见生者，幻生非生，幻灭非灭。”第三十六 诸法因缘假有门问曰：“凡夫何故堕恶道？”答曰：“由有我故痴，故导言我饮酒。智者言：‘你无酒时，何不饮无酒？’痴者能导：‘我饮无酒。’智者云：‘你我何处在？’痴人亦言：‘我作罪。’智者言：‘汝罪似何物者？’此皆是缘生，无自性，生时既知无我，谁作谁受。经云：‘凡夫强分别，我贪我嗔恚。如是愚痴人，即堕三恶道’也。经云‘罪性非内非外，非两中间’者，此明罪无处所也。无处所知者，即是寂灭处。人堕地狱者，由心计我，忆想分别，谓我作恶亦我受，我作善亦我受，此是恶业。从本以来无横忆想分别，谓为是有。此是恶业。”问曰：“谁能度我？”答曰：“法能度我。何以得知？取相故堕地狱，观法故得解脱。若见相忆想分别，即受灌汤炉灰、牛头阿婆等事，即现见生死相。若见法界涅槃性，无忆想分别，即是法界性。”第三十八 有知无知差别门问曰：“云何知法？”答曰：“法名无觉无知。心若无觉无知，此人知法。法名不识不见。心若不识不见，名为见法；不觉一切法，名为知法；不得一切法，名为得法；不见一切法，名为见法；不分别一切法，名为分别法。”问曰：“法名无见，云何无碍知见？”答曰：“无知是无碍知，无见无碍见。”第四十四 随心诸法有无门问曰：“云何自心现？”答曰：“见一切法有，有自不有，自心计作有。见一切法无，无自不无，自心计作无。乃至一切法，亦复如是，并自心计作有贪，自心计作无贪。贪似何物，作贪解。此皆自心起见故，自心计，无处所，是名妄想。自谓出一切外道计见，亦是妄想。自谓无念无分别，亦是妄想。行时法行，非我行，非我不行。坐时法坐，非我坐，非我不坐。作此解者，亦是妄想。”次流通分释也（诸方杂举）。缘法师曰：“若重一人为是者，即不免此人惑乱，乃至谓佛为胜人者，亦不免诳惑。何以故？迷境界故，依此人信心重故。”又曰：“愚人谓佛人中胜，谓涅槃法中胜者，即被人法之所惑乱。若谓法性实际不问知与不知，亦谓自性不生不灭，亦自诳惑。”有人问缘法师曰：“何以不教我法？”答曰：“若我当立法教你，即是不将接你。若我立法，即诳惑你，即负失你。我有法，何以得说而示人？我哪得向汝道？乃至有名有字，皆是诳惑你。大道意乃无少许得向你道。若得道，即作何物用？”更问曰，即不答。后时复问曰：“若为安心？”答曰：“不得发大道心。如我意者，即心无可知，冥然亦不觉。”又问曰：“何者是道？”答曰：“汝欲发心向道，奸巧伪起，堕在有心中。若欲起道心，巧伪生，有心方便，皆奸伪生。”又问曰：“何谓奸伪？”答曰：“用知解邀名，百巧起。若断奸伪时，不发菩提心，不用经论智。若能尔者，始欲有人身体气，若有精神时，不贵道，不求法，不好智，小得闲静。”又曰：“若不求妙解，不与人为师，亦不师于法，自然独步。”又曰：“汝不起鬼魅心些，我亦可将接你。”问曰：“何谓鬼魅心？”答曰：“闭眼入禅定。”问曰：“某甲敛心入禅定，即不动。”答曰：“此是缚定，不是中用。乃至四禅定，四空定，皆是一段，静而复乱，不可贵。此是作法，还是破坏法，非究竟耶。若能解性无静乱，即得自在。不为静乱所摄，此是有精神人。”又曰：“若能不取解，不作惑心，即不贵深智者，此是安稳人。若有一法可贵可重者，此法最能系杀你，堕在有心中。此是不可赖物，世间凡夫人，为名字系者，天下无数。”又问曰：“其道皆妄想作者，何者是妄想作？”答曰：“法无大小、形相、高下。比如汝家内有大石，在庭前，从汝眠其上、坐其上，不惊不惧。忽然发心欲作像，劝巧人画作佛形像。心作佛解，即畏罪，不敢坐其上。故是本石，由你心作是。心复如似何物？皆是汝意识笔子头画作是，自怖自怕。石中实无罪无福，汝家心自作是。如人画作夜叉鬼形，又作龙虎形，自画还自见之，即恐惧。彩色中毕竟无可畏处，皆是你家意识笔子分别作是。何宁有一个物？悉是你妄想心作是。”有人问楞禅师曰：“心缘过去未来事，即被系缚。若为可止？”答曰：“若心缘生时，即知心灭尽相，毕竟更不起。何以故？心无自性故。是以经云：‘一切法无性’也。故一念心起时，即不生不灭。何以故？心生时不从东方来，亦不从南西北方来，本无来处，即是本不生。若知不生，即是不灭。”又问曰：“若系心成业，若为可断？”答曰：“无心故，不须断妄想。故此心无生处，亦无灭处，知妄想无生无灭法故。经云：‘业障罪不从南西北方四维上下来也，皆因颠倒起，不须疑。’菩萨观察过去诸佛法，十分推求之，悉不可得。”洪禅师曰：“凡是施为举动皆如，见色闻声亦如，乃至一切法亦如。何以故？无变异故。眼见物时，眼无异处，即是眼如。耳闻声时，耳无异处，即是耳如。意解法时，意无异处，即是意如。若解一切法如，即是如来。经云：‘众生如，贤圣亦如，一切法亦如也。’”因禅师曰：“诸家说者，六识是妄想，名为作废事。”三藏法师说：“妄想起时无起处，即是佛法。从四心取舍，乃至真如平等入菩萨心中，皆同一法性，然惑人说六识造烦恼。”三藏法师问曰：“汝六识依何等而起？”惑者答曰：“从虚空起。”三藏法师云：“虚空无法，云何造烦恼？”惑者答言：“诸法虽虚空，缘合即有。识者成圣，而迷惑者是愚，愚故受苦，哪得论无，空却诸法？”三藏法师言：“汝用功夫，未至佛地，谓六识是烦恼。若用功夫，至佛地时，六识是得道处。经云：‘不入烦恼大海，不得无价宝珠。’又云：‘众生之类，是菩萨土’也。验此六识，即究竟果处。而惑者终日作迷作解，不知即迷非迷。就道理而言，无解无迷，何所患乎。”觉禅师曰：“若悟心无所属，即得道迹。何以故？眼见一切色，眼不属一切色，眼即是自性解脱。耳闻一切声，声不属一切声，乃至意经历一切法，意不属一切法，即是自性解脱。经云：‘一切法不相属’故也。”缘法师曰：“一切经论皆是起心法。若起道心，心即巧伪生，何况余事？若心不起，何用坐禅？巧伪不生，何劳正念？若不发菩提心，不求慧解，事理俱尽。”

2019-08-31

云岩禅师宝镜三昧 如是之法，佛祖密付，汝今得之，宜善保护。 银碗盛雪，明月藏鹭，类之弗齐，混则知处。 意不在言，来机亦赴。动成窠臼，差落顾伫。 背触俱非，如大火聚。但形文彩，即属染污。 夜半正明，天晓不露。为物作则，用拔诸苦。 虽非有为，不是无语。如临宝镜，形影相睹。 汝不是渠，渠正是汝。如世婴儿，五相完具。 不去不来，不起不住。婆婆和和，有句无句。 终不得物，语未正故。重离六爻，偏正回互。 迭而为三，变尽成五。如茎草味，如金刚杵。 正中妙挟，敲唱双举。通宗通途，挟带挟路。 错然则吉，不可犯忤。天真而妙，不属迷悟。 因缘时节，寂然昭著。细入无间，大绝方所。 毫忽之差，不应律吕。今有顿渐，缘立宗趣。 宗趣分矣，即是规矩。宗通趣极，真常流注。 外寂中摇，系驹伏鼠。先圣悲之，为法檀度。 随其颠倒，以缁为素。颠倒想灭，肯心自许。 要合古辙，请观前古。佛道垂成，十劫观树。 如虎之缺，如马之馵。以有下劣，宝几珍御。 以有惊异，狸奴白牯。羿以巧力，射中百步。 箭锋相值，巧力何预。木人方歌，石女起舞。 非情识到，宁容思虑。臣奉于君，子顺于父。 不顺非孝，不奉非辅。潜行密用，如愚如鲁。 但能相续，名主中主。

2019-08-31

禅宗祖师临终示教  六祖大师入灭前，谓诸徒众曰：“汝等各依位坐，吾与汝别。” 法海白言：“和尚留何教法，令后代迷人得见佛性？” 师言：“汝等谛听，后代迷人，若识众生，即是佛性；若不识众生，万劫觅佛难逢。吾今教汝识自心众生，见自心佛性。欲求见佛，但识众生，只为众生迷佛，非是佛迷众生。自性若悟，众生是佛；自性若迷，佛是众生。自性平等，众生是佛；自性邪险，佛是众生。汝等心若险曲，即佛在众生中；一念平直，即是众生成佛。我心自有佛，自佛是真佛。自若无佛心，何处求真佛？汝等自心是佛，更莫狐疑。外无一物而能建立，皆是本心生万种法。故经云：‘心生种种法生，心灭种种法灭。’吾今留一偈与汝等别，名自性真佛偈。后代之人，识此偈意，自见本心，自成佛道。偈曰：  真如自性是真佛，邪见三毒是魔王。  邪迷之时魔在舍，正见之时佛在堂。  性中邪见三毒生，即是魔王来住舍；  正见自除三毒心，魔变成佛真无假。  法身报身及化身，三身本来是一身。  若向性中能自见，即是成佛菩提因。  本从化身生净性，净性常在化身中，  性使化身行正道，当来圆满真无穷。  淫性本是净性因，除淫即是净性身，  性中各自离五欲，见性刹那即是真。  今生若遇顿教门，忽悟自性见世尊。  若欲修行觅作佛，不知何处拟求真。  若能心中自见真，有真即是成佛因。  不见自性外觅佛，起心总是大痴人。  顿教法门今已留，救度世人须自修。  报汝当来学道者，不作此见大悠悠。” 师说偈已，告曰：“汝等好住，吾灭度后，莫作世情悲泣雨泪，受人吊问，身著孝服，非吾弟子，亦非正法。但识自本心，见自本性，无动无静，无生无灭，无去无来，无是无非，无住无往。恐汝等心迷，不会吾意，今再嘱汝，令汝见性。吾灭度后，依此修行，如吾在日。若违吾教，纵吾在世，亦无有益。”复说偈曰：  兀兀不修善，腾腾不造恶，寂寂断见闻，荡荡心无著。  师说偈已，端坐至三更，忽谓门人曰：“吾行矣！”奄然迁化。于时，异香满室，白虹属地，林木变白，禽兽哀鸣。   临济禅师临迁化时，据坐云：“吾灭后不得灭却吾正法眼藏。”三圣出云：“怎敢灭却和尚正法眼藏！”师云：“以后有人问你，向他道什么？”三圣便喝。师云：“谁知吾正法眼藏，向这瞎驴边灭却！”言讫端然示寂。  雪峰禅师将示寂，自制塔铭并叙曰：“夫从缘有者，始终而成坏。非从缘得者，历劫而常坚。坚之则在，坏之则捐。虽然离散未至，何妨预置者哉。所以叠石结室，剪木成函，搬土积块为龛，诸事已备。头南脚北，横山而卧，惟愿至时，同道者莫违我意，知心者不易我志，深嘱再嘱，幸勉励焉。纵然他日邪造显扬，岂如当今正眼密弘？善思之，审思之。” 梁开平戊辰三月示疾。闽帅命医，师曰：“吾非疾也。”竟不服药，遗偈付法。  夹山善会禅师辞别德诚船子和尚，师遂嘱曰：“汝向去直须藏身处没踪迹，没踪迹处没藏身。吾二十年在药山只明此事。汝今既得，他后不得住城隍聚落，但向深山里镢头边，觅取一个半个，无令断绝。”会乃辞行，频频回顾。师遂唤会：“阇梨。”会回首。师竖起桡曰：“汝将谓别有。”乃覆舟入水而逝。  南泉欲顺世时，向第一座云：“百年后，第一不得向王老师头上污。”第一座对云：“终不敢造次。”师云：“或有人问王老师什么处去也？作么生向他道？”对云：“归本处去。”师云：“早是向我头上污了也。”却问：“和尚百年后向什么处去？”师云：“向山下檀越家作一头水牯牛去。”第一座云：“某甲随和尚去，还许也无？”师云：“你若随我，衔一茎草来。”师乃示疾，告门人曰：“星翳灯幻亦久矣，勿谓吾有去来也。”言讫而逝。  汾州无业禅师，唐宪宗屡召，师皆辞疾不赴。暨穆宗即位，思一瞻礼，乃命两街僧录灵阜等齐诏迎请，至彼作礼曰：“皇上此度恩旨，不同常时，愿和尚且顺天心，不可言疾也。”师微笑曰：“贫道何德，累烦世主？且请前行，吾从别道去矣。” 乃澡身剃发，至中夜告弟子惠愔等曰：“汝等见闻觉知之性，与太虚同寿，不生不灭，一切境界，本自空寂，无一法可得。迷者不了，即为境惑。一为境惑，流转不穷。汝等当知，心性本自有之，非因造作，犹如金刚，不可破坏。一切诸法，如影如响，无有实者。经云：‘唯此一事实，余二则非真。’常了一切空，无一物当情，是诸佛用心处，汝等勤而行之。”言讫，跏趺而逝。   马祖明晨迁化，今日晚际，院主问：“和尚四体违和，近日如何？”师曰：“日面佛，月面佛。”  盘山宝积禅师入寂前示众曰：“有人邈得吾真否？”众为宝积画像，皆不契本意。普化禅师出众曰：“某甲邈得。”师云：“何不呈似老僧？”普化禅师于是打一个筋头出去了。师笑道：“这汉向后掣风狂接人去在。”师乃奄化。     道吾宗智禅师将顺世，垂语曰：“我心中有一物，久而为患，谁能为我除之？”石霜庆诸禅师曰：“心物俱非，除之益患。”吾曰：“贤哉！贤哉！”   师唐太和九年九月示疾，有苦。僧众慰问体候，师曰：“有受非偿，子知之乎？”众皆愀然。越十日将行，谓众曰：“吾当西迈，理无东移。”言讫告寂。  俱胝禅师将顺世，谓众曰：“吾得天龙一指头禅，一生用不尽。”言讫，示灭。     药山惟俨禅师，太和八年十一月六日临顺世，叫曰：“法堂倒！法堂倒！”众皆持拄撑之。师举手曰：“子不会我意。”乃告寂。塔于院东隅。     古灵神赞禅师临迁化，剃浴声钟告众曰：“汝等诸人，还识无声三昧否？”众曰：“不识。”师曰：“汝等静听，莫别思惟。”众皆侧聆。师俨然顺寂，塔存本山。     太原孚上座后归维扬，陈尚书留在宅供养。一日谓尚书曰：“来日讲一遍大涅槃经，报答尚书。”书致斋茶毕，师遂升座。良久，挥尺一下曰：“如是我闻。”乃召尚书，书应诺。师曰：“一时佛在。”便乃脱去。   庞蕴居士临终前，州牧于公问疾次，士谓之曰：“但愿空诸所有，慎勿实诸所无。好住，世间皆如影响。”言讫，枕于公膝而化。  白马昙照禅师，常曰：“快活！快活！”及临终时叫：“苦！苦！”又曰：“阎罗王来取我也。”院主问曰：“和尚当时被节度使抛向水中，神色不动，如今何得恁么地？”师举枕子曰：“汝道当时是？如今是？”院主无对。师便入寂。  陈睦州尊者临终召门人曰：“此处缘息，吾当逝矣。”乃跏趺而寂。  香林澄远禅师将示寂，辞知府宋公珰曰：“老僧行脚去。”通判曰：“这僧风狂，八十岁行脚去哪里？”宋曰：“大善知识，去住自由。”师谓众曰：“老僧四十年，方打成一片。”言讫而逝，塔于本山。

2019-08-30

五祖弘忍大师唐朝蕲州双峰山幽居寺大师，讳弘忍，承信禅师后。忍传法，妙法人尊，时号为东山净门。又缘京洛道俗称叹，蕲州东山多有得果人，故名东山法门也。又问：“学道何故不向城邑聚落，要在山居？”答曰：“大厦之材，本出幽谷，不向人间有也。以远离人故，不被刀斧损斫。一一长成大物后，乃堪为栋梁之用，故知栖神幽谷，远避嚣尘，养性山中，长辞俗事，目前无物，心自安宁。”从此道树花开，禅林果出也。其忍大师，萧然净坐，不出文记，口说玄理，默授与人。在人间有禅法一本，云是忍禅师说者，谬言也。按安州寿山和上讳赜撰楞伽人法志云：“大师俗姓周，其先寻阳人，贯黄梅县也。父早弃背，养母孝障，七岁奉事道信禅师，自出家处幽居寺，住度弘愍，怀抱贞纯，缄口于是非之场，融心于色空之境，役力以申供养，法侣资其足焉。调心唯务浑仪，师独明其观照，四议皆是道场，三业咸为佛事。盖静乱之无二，乃语默之恒一。”时四方请益，九众师横，虚往实归，月俞千计，生不瞩文，而义符玄旨。（《楞伽师资记》）祖告六祖慧能曰：“诸佛出世为一大事，故随机大小而引导之，遂有十地、三乘、顿渐等旨，以为教门。然以无上微妙、秘密圆明、真实正法眼藏付于上首大迦叶尊者，展转传授二十八世。至达摩届于此土，得可大师承袭，以至于今，以法宝及所传袈裟用付于汝。善自保护，无令断绝。听吾偈曰：‘有情来下种，因地果还生。无情既无种，无性亦无生。’六祖慧能跪受衣法，启曰：“法则既受，衣付何人？”祖曰：“昔达摩初至，人未之信，故传衣以明得法。今信心已熟，衣乃争端，止于汝身，不复传也。且当远隐，俟时行化，所谓受衣之人，命如悬丝也。”（《五灯会元》）第三十二祖弘忍和尚，即唐土五祖也。姓周氏，本居汝南，迁止蕲州。黄梅诞生，七岁出家，事信大师。幼而聪敏，事不再问。母怀之时，发光通宵，每闻异香，身体安泰，后乃生育。形貌端严，哲者观之，云：“此子阙七种大人之相，不及佛也。”时有卢行者，年三十二，从岭南来，礼觐大师。大师问：“汝从何方而来。有何所求？”行者对曰：“从新州来，来求作佛。”师云：“汝岭南人，无佛性也。”行者云：“人则有南北，佛性无南北。”师云：“汝作何功德？”行者对曰：“愿竭力抱石，舂米供养师僧。”师便许之。于一日一夜舂得一十二石米，首末亲事。经八个余月，行者又问曰：“如何是大道之源？”师曰：“汝是俗人，问我此事作什摩？”对曰：“世谛即有僧俗，道岂碍人耶？”师曰：“汝若如此，莫从人觅。”进曰：“与摩即不从外得。师曰：“内亦非。”大师临迁化时，告众云：“正法难闻，盛会希逢。是你请人如许多时在我身边，若有见处各呈所见，莫记吾语，我与你证明。”时众中有神秀，闻师频训告，遂挥毫于壁。书偈曰：身是菩提树，心如明镜台。时时勤拂拭，莫使有尘埃。师见此偈，乃告众曰：“是你诸人，若依此偈修行而得解脱。”众僧总念此偈。有一童子碓坊里念此偈，行者曰：“念什摩？”童子曰：“行者未知，第一座造偈呈师，大师曰：‘若依此偈修行而得解脱。'”行者曰：“某甲不识文字，请兄与吾念看，我闻愿生佛会。”有一江州别驾张日用，为行者高声诵偈。行者却请张日用：“与我书偈，某甲有一个拙见。”其张日用与他书偈曰：身非菩提树，心镜亦非台。本来无一物，何处有尘埃？时大师复往亲观之，挥却了，举头微笑，亦不赞赏，心自诠胜。师又去碓坊，便问行者：“不易行者，米还熟也未？”对曰：“米熟久矣，只是未有人簸。”师云：“三更则至。”行者便唱喏。至三更，行者来大师处。大师与他改名，号为慧能。当时便传袈裟以为法信，如释迦牟尼授弥勒记矣。大师便偈曰：有情来下种，因地果还生。无情既无种，无性亦无生。行者闻偈欢喜，受教奉行。师又告云：“吾三年方入灭度，汝且莫行化，当损于汝。”行者云：“当往何处而堪避难？”师云：“逢怀则止，遇会且藏。”〔怀则州，会则县。〕又问：“此衣传不？”师云：“后代之人，得道者恆河沙。今此信衣，至汝则住。何以故？达摩大师付嘱此衣，恐人不信而表闻。法岂在衣乎？若传此衣，恐损于物。受此衣者，命若悬丝。况达摩云：‘一花开五叶，结果自然成。'是印此土与汝五人。般若多罗云：‘果满善提圆，花开世界起。'此两句亦印今时法衣至汝不合付与人。”行者奉教，便辞大师。大师遂到江边，升小船子。师自把橹，行者曰：“某甲把橹。”师云：“你莫闹！我若称断，是你嘱我；你若称断，我则嘱你。”过江了，向行者云：“你好去。”其行者迤逦取向南方矣。师经于三日都不说法。至第四日，众人问曰：“师法嗣何人？”师云：“吾法已往岭南。”神秀便问：“何人得之？”师云：“能者则得。”众人良久思惟，不见行者数日，恐是将法去也。当时七百余人，一齐趁卢行者。众中有一僧，号为慧明，趁得大庾岭上，见衣钵不见行者。其上座便近前，以手提之，衣钵不动，便委得自力薄。则入山觅行者，高处望见行者在石上坐。行者遥见明上座，便知来夺我衣钵，则云：“和尚分付衣钵，某甲苦辞不受。再三请传持，不可不受。虽则将来，现在岭头。上座若要，便请将去。”明上座云：“不为衣钵，特为佛法来。不知行者辞五祖时有何密语密意，愿为我说！”行者见上座心意苦切，便向他说：“静思静虑，不思善不思恶，正与摩思不生时，还我本来明上座面目来。”上座又问：“上来密语密意，只有这个，为当更有意旨？”行者云：“我今明明与汝说，则是不密。汝若自得自己面目，密却在汝。”上座问：“行者在黄梅和尚处意旨如何？”行者曰：“和尚看我对秀上座偈，则知我入门意，则印惠能：‘秀在门外，汝得入门，得坐被衣。向后自看，此衣钵从上来分付，切须得人。我今分付汝，汝须努力将去。十有余年勿弘吾教，当有难起。过此已后，善诱迷人。'又问：‘当往何处而堪避难？'师云：‘逢怀则止，遇会且藏。'”慧明云：“某甲虽在黄梅剃发，实不得宗乘面目。今蒙行者指授，也有入处，如人饮水冷暖自知。从今向后，行者即是慧明师，今便改名，号为道明。”行者便云：“汝若如是，我亦如是，与汝同在黄梅不异，自当护持。”道明云：“行者好与速向岭南，在后大有僧来趁行者。”道明又问：“宜往何处？”行者云：“遇蒙则住，逢袁即止。”道明敬仰之心辞行者，便回向北去。至于虔州，果然见五十余僧来寻卢行者。道明向众云：“大庾岭头怀化镇五六日寻候，兼问诸门津并向北寻觅行者，言不见此色。”诸人却回。道明独往庐山布水台。经三年后，归蒙山修行。凡徒弟尽教过岭南六祖处，只今蒙山灵塔现在。大师付法后，高宗在位二十四年壬申之岁，二月十六日灭度，春秋七十四。代宗谥号大满禅师法雨之塔。自上元壬申岁迁化，迄今唐保大十年壬子岁，得二百八十年矣。净修禅师赞曰：五祖七岁，洞达言前。石牛吐雾，木马含烟。身心恆寂，理事俱玄。无情无种，千年万年。（《祖堂集》）  五祖弘忍大师最上乘论 凡趣圣道，悟解真宗，修心要论，若其不护净者，一切行无由取见。愿善知识如有写者，用心无令脱错，恐误后人。夫修道之本体，须识当下身心本来清净，不生不灭，无有分别。自性圆满清净之心，此是本师，乃胜念十方诸佛。问曰：“何知自心本来清净？”答曰：“《十地经》云：‘众生身中有金刚佛性，犹如日轮，体明圆满，广大无边。只为五阴黑云之所覆，如瓶内灯光，不能照辉。譬如世间云雾，八方俱起，天下阴暗。日岂烂也？何故无光？光元不坏，只为云雾所覆。一切众生清净之心亦复如是，只为攀缘、妄念、烦恼、诸见黑云所覆。但能凝然守心，妄念不生，涅槃法自然显现。故知自心，本来清净。”问曰：“何知自心本来不生不灭？”答曰：“《维摩经》云：‘如无有生，如无有灭。’如者，真如佛性，自性清净。清净者，心之原也。真如本有，不从缘生。又云：‘一切众生皆如也，众贤圣亦如也。’一切众生者，即我等是也；众贤圣者，即诸佛是也。名相虽别，身中真如法性，并同不生不灭，故言皆如也。故知自心本来不生不灭。”问曰：“何名自心为本师？”答曰：“此真心者，自然而有，不从外来。不綮束修。于三世中，所有至亲，莫过自守于心。若识心者，守之则到彼岸；迷心者，弃之则堕三涂。故知三世诸佛以自心为本师。故论云：‘了然守心，则妄念不起，则是无生。’故知心是本师。”问曰：“何名自心胜念彼佛？”答曰：“常念彼佛不免生死，守我本心则到彼岸。《金刚经》云：‘若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。’故云：‘守本真心，胜念他佛。’又云：‘胜者只是约行劝人之语，其实究竟果体平等无二。’”问曰：“众生与佛真体既同，何故诸佛不生不灭，受无量快乐，自在无碍；我等众生堕生死中，受种种苦耶？”答曰：“十方诸佛，悟达法性，皆自然照燎于心源，妄想不生，正念不失，我所心灭，故得不受生死。不生死故，即毕竟寂灭。故知万乐自归。一切众生迷于真性，不识心本，种种妄缘，不修正念，故即憎爱心起。以憎爱故，则心器破漏；心器破漏故，即有生死；有生死故，则诸苦自现。《心王经》云：‘真如佛性，没在知见六识海中，沈沦生死，不得解脱。’努力会是，守本真心，妄念不生，我所心灭，自然与佛平等无二。”问曰：“真如法性，同一无二，迷应俱迷，悟应俱悟。何故佛觉性，众生昏迷，因何故然？”答曰：“自此已上，入不思识分，非凡所及。识心故悟，失性故迷。缘合即合，说不可定。但信真谛，守自本心。故《维摩经》云：‘无自性，无他性，法本无生，今即无灭。’此悟即离二边，入无分别智。若解此义，但于行知法要，守心第一。此守心者，乃是涅槃之根本，入道之要门，十二部经之宗，三世诸佛之祖。”问曰：“何知守本真心是涅槃之根本？”答曰：“涅槃者，体是寂灭，无为安乐。我心既是真心，妄想则断。妄想断故，则具正念。正念具故，寂照智生。寂照智生故，穷达法性。穷达法性故，则得涅槃。故知守本真心是涅槃之根本。”问曰：“何知守本真心是入道之要门？”答曰：“乃至举一手爪画佛形像，或造恒沙功德者，只是佛为教导无智慧众生，作当来胜报之业及见佛之因。若愿自早成佛者，会是守本真心。三世诸佛，无量无边，若有一人不守真心得成佛者，无有是处。故经云：‘制心一处，无事不办。’故知守本真心是入道之要门也。”问曰：“何知守本真心是十二部经之宗？”答曰：“如来于一切经中，说一切罪福一切因缘果报。或引一切山河大地草木等种种杂物起无量无边譬喻，或现无量神通种种变化者，只是佛为教导无智慧众生有种种欲心，心行万差，是故如来随其心门，引入一乘。我既体知众生佛性本来清净，如云底日，但了然守本真心，妄念云尽，慧日即现，何须更多学知见，取生死苦、一切义理及三世之事。譬如磨镜，尘尽明自然现。则今于无明心中学得者，终是不堪。若能了然不失正念，无为心中学得者，此是真学。虽言真学，竟无所学。何以故？我及涅槃二皆空故。更无二无一，故无所学。法性虽空，要须了然守本真心，妄念不生，我所心灭。故《涅槃经》云：‘知佛不说法者，是名具足多闻。’故知守本真心，是十二部经之宗也。”问曰：“何知守本真心是三世诸佛之祖？”答曰：“三世诸佛皆从心性中生。先守真心，妄念不生，我所心灭，后得成佛。故知守本真心是三世诸佛之祖也。“上来四种问答，若欲广说，何穷！吾今望得汝自识本心是佛，是故殷勤劝汝。千经万论，莫过守本真心是要也。吾今努力按《法华经》示汝大车宝藏、明珠妙药等物，汝自不取不服，穷苦奈何！会是妄念不生，我所心灭，一切功德自然圆满，不假外求，归生死苦。于一切处，正念察心，莫爱现在乐，种未来苦，自诳诳他，不脱生死。努力努力！今虽无常，共作当来成佛之因。莫使三世虚度，狂丧功夫。经云：‘常处地狱，如游园观。在余恶道，如己舍宅。我等众生，今现如此。不觉不知，惊怖杀人，了无出心。’奇哉苦哉！若有初心学坐禅者，依《观无量寿经》，端坐正念，闭目合口，心前平视，随意近远，作一‘日’想，守本真心，念念莫住，即善调气息。莫使乍粗乍细，则令人成病苦。夜坐禅时，或见一切善恶境界，或入青黄赤白等诸三昧，或见身出大光明，或见如来身相，或见种种变化，但知摄心莫著，并皆是空，妄想而见也。经云：‘十方国土，皆如虚空。三界虚幻，唯是一心作。’若不得定，不见一切境界者，亦不须怪。但于行住坐卧中，常了然守本真心，会是妄念不生，我所心灭，一切万法不出自心。所以诸佛广说，如许多言教譬喻者，只为众生行行不同，遂使教门差别。其实八万四千法门，三乘八道位体，七十二贤行宗，莫过自心是本也。若能自识本心，念念磨炼、莫住者，即自见佛性也。于念念中常供养十方恒沙诸佛，十二部经念念常转。若了此心源者，一切心义自现，一切愿具足，一切行满，一切皆办，不受后有。会是妄念不生，我所心灭，舍此身已，定得无生，不可思议。努力莫造次！如此真实不妄语，难可得闻。闻而能行者，恒沙众中，莫过有一。行而能到者，亿万劫中，希有一人。好好自安自静，善调诸根，就视心源，恒令照燎清净，勿令无记心生。”问曰：“何名无记心？”答曰：“诸摄心人，为缘外境，粗心小息，内炼真心。心未清净时，于行住坐卧中，恒征意看心，犹未能了了清净，独照心源，是名无记心也，亦是漏心，犹不免生死大病。况复总不守真心者，是人沈没生死苦海，何日得出？可怜，努力努力。经云：‘众生若情诚不内发者，于三世纵值恒沙诸佛，无所能为。’经云：‘众生识心自度，佛不能度众生。若佛能度众生者，过去诸佛恒沙无量，何故我等不成佛也？’只是情诚不自内发，是故沈没苦海。努力努力！勤求本心，勿令妄漏。过去不知，已过亦不及，今身现在，有遇得闻妙法，分明相劝，决解此语。了知守心，是第一道。不肯发至诚心，求愿成佛，受无量自在快乐，乃始轰轰随俗，贪求名利，当来堕大地狱中，受种种苦恼，将何所及！奈何奈何！努力努力！但能著破衣、餐粗食，了然守本真心，佯痴不解语，最省气力而能有功，是大精进人也。世间迷人不解此理，于无明心中，多涉艰辛，广修相善，望得解脱，乃归生死。若了然不失正念而度众生者，是有力菩萨。分明语汝等，守心第一。若不勤守者，甚痴人也。不肯现在一生忍苦，欲得当来，万劫受殃，听汝更不知何嘱？八风吹不动者，真是珍宝山也。若知果体者，但对于万境起恒沙作用，巧辩若流，应病与药，而能妄念不生，我所心灭者，真是出世丈夫。如来在日，叹何可尽。吾说此言者，至心劝汝，不生妄念，我所心灭，则是出世之士。”问曰：“云何是我所心灭？”答曰：“为有小许胜他之心，自念我能如此者，是我所心，涅槃中病。故《涅槃经》曰：‘譬如虚空，能容万物，而此虚空不自念言我能含容如是。’此喻我所心灭，趣金刚三昧。”问曰：“诸行人求真常寂者，只乐世间无常善，不乐第一义谛真常妙善。其理未见，只欲发心缘义，遂思觉心起，则是漏心。只欲亡心，则是无明昏住。又不当理，只欲不止，心不缘义，即恶取空，虽受人身，行畜生行。尔时无有定慧方便，而不能解了明见佛性。只是行人沈没之处，若为超得到无余涅槃？愿示真心。”答曰：“会是信心具足，志愿成就，缓缓静心，更重教汝：‘好自闲静身心，一切无所攀缘，端坐正念，善调气息。征其心，不在内、不在外、不在中间。好好如如，稳看看熟，则了见此心识流动，犹如水流阳焰，晔晔不住。既见此识时，唯是不内不外，缓缓如如，稳看看熟，则返覆销融，虚凝湛住。其此流动之识，飒然自灭。灭此识者，乃是灭十地菩萨众中障惑。此识灭已，其心即虚，凝寂淡泊，皎洁泰然。吾更不能说其形状。汝若欲得者，取《涅槃经》第三卷中金刚身品及《维摩经》第三卷见阿佛品，缓缓寻思，细心搜捡熟看。若此经熟，实得能于行住坐卧及对五欲八风不失此心者，是人梵行已立，所作已办，究竟不受生死之身。五欲者，色声香味触；八风者，利衰毁誉称讥苦乐。此是行人磨炼佛性处，甚莫怪今身不得自在。经曰：‘世间无佛住处，菩萨不得现用，要脱此报身。’众生过去根有利钝，不可判。上者一念间，下者无量劫。若有力时，随众生性，起菩萨善根，自利利他，庄严佛土。要须了四依，乃穷实相。若依文执，则失真宗。诸比丘等，汝学他出家修道，此是出家，出生死枷，是名出家。正念具足，修道得成，乃至解身支节，临命终时，不失正念，即得成佛。”弟子上来集此论者，直以信心，依文取义，作如是说，实非了了证知。若乖圣理者，愿忏悔除灭；若当圣道者，回施众生。愿皆识本心，一时成佛。闻者努力，当来成佛，愿在前度我门徒。问曰：“此论从首至末，皆显自心是道。未知果行二门是何门摄？”答曰：“此论显一乘为宗，然其至意，导迷趣解，自免生死，乃能度人。直言自利，不说利他，约行门摄。若有人依文行者，即在前成佛。若我诳汝，当来堕十八地狱，指天地为誓，若不信我，世世被虎狼所食。”

2019-08-29

四祖道信大师四祖道信大师者，姓司马氏。世居河内，后徙于蕲州广济县。生而超异，幼慕空宗诸解脱门，宛如宿习。既嗣祖风，摄心无寐，胁不至席者仅六十年。隋大业十三载领徒众抵吉州，值群盗围城，七旬不解，万众惶怖。祖悯之，教令念摩诃般若。时贼众望雉堞间若有神兵，乃相谓曰：“城内必有异人，不可攻矣。”悄悄引去。唐武德甲申岁师却返蕲春，住破头山，学侣云臻。一日往黄梅县，路逢一小儿，骨相奇秀，异乎常童。祖问曰：“子何姓？”答曰：“姓即有，不是常姓。”祖曰：“是何姓？”答曰：“是佛性。”祖曰：“汝无姓邪？”答曰：“性空，故无。”祖默识其法器，即俾侍者至其母所，乞令出家。母以宿缘故，殊无难色，遂舍为弟子，以至付法传衣。偈曰：“华种有生性，因地华生生。大缘与性合，当生生不生。”遂以学徒委之。一日告众曰：“吾武德中游庐山，登绝顶，望破头山，见紫云如盖，下有白气，横分六道，汝等会否？”众皆默然。忍曰：“莫是和尚他后横出一枝佛法否？”祖曰：“善。”后贞观癸卯岁太宗向师道味，欲瞻风彩，诏赴京。祖上表逊谢，前后三返，竟以疾辞。第四度命使曰：“如果不起，即取首来。”使至山谕旨，祖乃引颈就刃，神色俨然。使异之，回以状闻。帝弥加钦慕，就赐珍缯，以遂其志。迄高宗永徽辛亥岁闰九月四日是，忽垂诫门人曰：“一切诸法，悉皆解脱。汝等各自护念，流化未来。”言讫安坐而逝。寿七十有二。塔于本山。明年四月八日，塔户无故自开，仪相如生。尔后，门人不敢复闭。代宗谥大医禅师、慈云之塔。（《五灯会元》）第三十一祖道信和尚者，即唐土四祖。姓司马氏，本居河内，迈止蕲州，广济之所育也。得璨大师心印之后，忽于黄梅路上见一小兒，年七岁，所出言异。师乃问子何姓，子答曰：“姓非常姓。”师曰：“是何姓？”子答：“是佛性。”师曰：“汝勿姓也。”子答曰：“其姓空故。”师顾左右曰：“此子非凡，吾灭度二十年中，大作佛事。”子问曰：“诸圣从何而证？”师云：“廓然，廓然。”子曰：“与摩则无圣去也。”师曰：“犹有这个纹彩在。”师乃付法偈曰：花种有生性，因地花性生。大缘与性合，当生不生生。（《祖堂集》） 四祖入道安心要方便法门一我此法要，依《楞伽经》“诸佛心第一”，又依《文殊说般若经》“一行三昧”，即念佛心是佛，妄念是凡夫。《文殊说般若经》云：文殊师利言：世尊，云何名一行三昧？佛言：法界一相，系缘法界，是名一行三昧。若善男子、善女人欲入一行三昧，当先闻般若波罗蜜，如说修学，然后能入一行三昧，如法界缘，不退不坏不思议，无碍无相。善男子善女人欲入一行三昧，应处空闲，舍诸乱意，不取相貌，系心一佛，专称名字，随佛方所，端身正向，能于一佛念念相续，即是念中能见过去未来现在诸佛。何以故？念一佛功德无量无边，亦与无量诸佛功德无二，不思议佛法，等无分别，皆乘一如成最正觉，悉具无量功德，无量辩才，如是入一行三昧者，尽知恒沙诸佛法界，无差别相。夫身心方寸，举足下足，常在道场；施为举动，皆是菩提。二《普贤观经》云：一切业障海，皆从妄想生，若欲忏悔者，端坐念实相。是名第一忏悔。摒除三毒心、觉观心。念佛心心相续，忽然澄寂，更无所缘念。《大品经》云：无所念者，是名念佛。何等名无所念？即念佛心，名无所念。离心无别有佛，离佛无别有心。念佛即是念心，求心即是求佛。所以者何？识无形，佛无相貌。若也知此道理，即是安心。常忆念佛，攀缘不起，则泯然无相，平等不二。入此位中，忆佛心谢，更不须征。即看此等心，即是如来真实法性之身，亦名正法，亦名佛性，亦名诸法实性实际，亦名净土，亦名菩提、金刚三昧、本觉等，亦名涅槃界、般若等。名虽无量，皆同一体，亦无能观所观之意。如是等心，要令清净，常现在前，一切诸缘，不能干乱。可以故？一切诸事，皆是如来一法身故。住是心中，诸结烦恼，自然除灭。于一尘中，具无量世界；无量世界，集一毛端，于其本事如故，不相妨碍。《华严经》云：有一经卷，在微尘中，见三千大千世界事。三略举安心，不可具尽。其中善巧，出自方寸。略为后生疑者，假为一问：如来法身若此者，何故复有相好之身？信曰：正以如来法性之身清净圆满，一切像类悉于中现，现法性身无心起作，如颇梨镜悬在高堂，一切像悉于中现，镜亦无心，能现种种。经云：如来现世说法者，众生妄想故；今行者若修心尽净，则知如来常不说法，是乃为具足多闻。闻者，一切无相也。是以经云：众生根有无量故，所以说法无量；说法无量故，义亦名无量义。无量义者，从一法生。其一法者，则无相也。无相不相，名为实相，则泯然清净是也。斯之诚言，则为证也。    坐对当觉，识心初动，运运流注，随其来去，皆令知之，以金刚慧征责，犹如草木，无所别知，知无所知，乃名一切知。此是菩萨一相法门。问：何者是禅师？信曰：不为静乱所恼者，即是好禅（师）。用心人常住于止，心则沉没；久住于观，心则散乱。《法华经》云：佛自住大乘，如其所得法，定惠力庄严，以此度众生。四云何能悟解法相，心得明净？信曰：亦不念佛，亦不捉心，亦不看心，亦不计心，亦不思惟，亦不观行，亦不散乱，直任运；亦不令去，亦不令住，独一清净究竟处，心自明净。或可谛看，心即得明净，心如明镜；或可一年，心更明净；或可三五年，心更明净；或可因人为说，即得悟解；或可永不须说得解。经道：众生心性，譬如宝珠没水，水浊珠隐；水清珠显。为谤三宝，破和合僧，诸见烦恼所污，贪嗔痴倒所染，众生不悟心性本来常清净。故为学者，取悟不同，有如此差别。今略出根缘不同，为人师者，善须识别。《华严经》云：普贤身相，犹如虚空，依于如如，不依佛国。解时佛国皆亦如，即如国皆不依。《涅槃经》云：有无边身菩萨，身量如虚空。又云：有善光故，犹如夏日。又云：身无边故，名大涅槃。又云：大般涅槃其性广博。故知学者有四种人：有行有解有证上上人，无行有解有证中上人，有行有解无证中下人，有行无解无证下下人。问：临时作，若为观行？信曰：直须任运。又问：用向西方不？信曰：若知心本来不生不灭，究竟清净，即是净佛国土，更不须向西方。《华严经》云：无量劫一念，一念无量劫。须知一方无量方，无量方一方。佛为钝根众生，令向西方，不为利根人说也。深行菩萨入生死，化度众生，而无爱见。若见众生有生死，我是能度，众生是所度，不名菩萨。度众生如度空，何曾有来去。《金刚经》云：灭度无量众生，实无有众生得灭度者。所（以）初地菩萨初证一切空，后证得一切不空。即是无分别智，亦是色即是空，非色灭空，色性是空。所（以）菩萨修学空为证，新学之人直见空者，此是见空，非真空也。修道得真空者，不见空与不空，无有诸见也。善须解色空义。学有心者，要须心路明净，悟解法相了了分明，然后乃当为人师耳。复须内外相称，理行不相违，决须断绝文字语言，有为圣道，独一净处，自证道果也。或复有人，未了究竟法，为于名闻利养，教导众生，不识根缘利钝，似如有异，即皆印可。极为苦哉，苦哉！大祸！或见心路似如明净，即便印可。此人大坏佛法，自诳诳他。用心人有如此同异，并皆是相貌也，未为得心。真得心者，自识分明，久后法眼自开，善别虚之与伪。或复有人计身空无，心性亦灭。此是断见人，与外道同，非佛弟子。或有人计心是不灭，此是常见人，亦与外道同。今明佛弟子，亦不计心性是灭，常度众生，不起爱见；常学智慧，愚智平等；常在禅定，静乱不二；常见众生，未曾是有，究竟不生不灭，处处现形；无有所闻，了知一切，未曾取舍；未曾分身，而身遍于法界。又古时智敏禅师训曰：学道之法，必须解行相扶，先知心之根源及诸体用，见理明净，了了分明无惑，然后功业可成。一解千从，一迷万惑。失之毫厘，差之千里。此非虚言。五    《观无量寿经》云：诸佛法身，入一切众生心想，是心是佛，是心作佛。当知佛即是心，心外更无别佛也。略而言之，凡有五种：一者知心体，体性清净，体与佛同；二者知心用，用生法宝，起作恒寂，万惑皆如；三者常觉不停，觉心在前，觉法无相；四者常观身空寂，内外通同，入身于法界之中，未曾有碍；五者守一不移，动静常住，能令学者明见佛性，早入定门。诸经观法，备有多种。傅大师所说，独举守一不移。先当修身审观，以身为本。又此身是四大、五阴之所合，终归无常，不得自在。虽未坏灭，毕竟是空。《维摩经》云：是身如浮云，须臾变灭。又常观自身空净如影，可见不可得。智从影中生，毕竟无处所，不动而应物，变化无有穷。空中生六根，六根亦空寂，所对六尘境，了知是梦幻。如眼见物时，眼中无有物。如镜照面像，了了极分明，空中现形影，镜中亦无物。当知人面不来入镜中，镜亦不往入人面。如此委曲，知镜之与面，从本以来不出不入，不去不来，即是如来之义。如此细分判，眼中与镜中，本来常空寂，镜照眼照同。是故将为比，鼻舌诸根等，其义亦复然。知眼本来空，凡所见色者，须知是他色；耳闻声时，知是他声；鼻闻香时，知是他香；舌别味时，知是他味；意对法时，知是他法；身受触时，知是他触。如此观察，知是为观空寂。见色，知是不受；不受色，色即是空，空即无相，无相即无作。此是解脱门。学者得解脱，诸根例如此。复重言说，常念六根空，寂而无闻见。《遗教经》云：是时中夜，寂然无声。当知如来说法，以空寂为本。常念六根空寂，恒如中夜时，昼日所见闻，皆是身外事，身中常空净。守一不移者，以此空净眼，注意看一物，无间昼夜时，专精常不动。其心欲驰散，急手还摄来，如绳系鸟足，欲飞还掣取。终日看不已，泯然心自定。《维摩经》云：摄心是道场。此是摄心法。《法华经》云：从无数劫来，除睡常摄心，以此诸功德，能生诸禅定。《遗教经》云：五根者，心为其主，制之一处，无事不办。此是也。前所说五事，并是大乘正理，皆依经文所陈，非是理外妄说。此是无漏业，亦是究竟义。超过声闻地，直趣菩萨道。闻者宜修行，不须致疑惑。如人学射，初射大准，次中小准，次中大的，次中小的，次中一毛，次破一毛作百分，次中百毛之一分，次后箭射前箭前筈，筈筈相拄，不令箭落。喻人习道，念念住心，心心相续，无暂间念，正念不断，正念现前。又经云：以智慧箭，射三解脱门，筈筈相拄，勿令落地。又如钻火，未热而息，虽欲得火，火难可得。又如家有如意珠，所求无不得，忽然而遗失，忆念无忘时。又如毒箭入肉，竿出镞犹在，如此受苦痛，亦无暂忘时。念念常在心，其状当如是。此法秘要，不得传非其人。非是惜法不传，但恐前人不信，陷其谤法之罪。必须择人，不得造次辄说。慎之慎之。法海虽无量，行之在一言。得意即忘言，一言亦不用。如此了了知，是为得佛意。若初学坐禅时，于一静处，直观身心，四大五阴、眼耳鼻舌身意及贪嗔痴，若善若恶，若怨若亲，若凡若圣，及至一切诸法，应当观察；从本以来空寂，不生不灭，平等无二；从本以来无所有，究竟寂灭；从本以来清净解脱。不问昼夜，行住坐卧，常作此观，即知自身犹如水中月，如镜中像，如热时炎，如空谷响。若言是有，处处求之不可见；若言是无，了了恒在眼前。诸佛法身皆亦如是。即知自身从无量劫已来毕竟未曾生；从今已去，亦毕竟无人死。若能常作如是观者，即是真实忏悔。千劫万劫，极重恶业，即自消灭；唯除疑惑不能生信，此人不能悟入。若生信，依此行者，无不得入无生正理。复次，若心缘异境，觉起时，即观起处毕竟不起。此心缘生时，不从十方来，去亦无所至。常观攀缘、觉观、妄识、思想、杂念，乱心不起，即得粗住。若得住心，更无缘虚，随分寂定，亦得随分息诸烦恼毕，故不造新，名为解脱。看心，若心烦热，闷乱昏沉，亦即且自散适，徐徐安置，令其得便，心自安净。唯须猛利，如救头然。不得懈怠，努力努力！初学坐禅看心，独坐一处，先端身正坐，宽衣解带，放身纵体，自按摩七八翻，令腹中嗌气出尽，即滔然得性，清虚恬静。身心调适，能安心神，则窈窈冥冥，气息清冷，徐徐敛心，神道清利，心地明净。观察分明，内外空净，即心性寂灭；如其寂灭，则圣心显矣。性虽无形，志节恒在。然幽灵不竭，常存朗然，是名佛性。见佛性者，永离生死，名出世人。是故《维摩经》云：豁然还得本心。信其然也。悟佛性者，是名菩萨人，亦名悟道人，亦名识理人，亦名达士，亦名得性人。是故经云：一句深神，历劫不朽。初学者前方便也。故知修道有方便，此即圣心之所会。凡舍身之法，先定空空心，使心境寂静，铸想玄寂，令心不移。心性寂定，即断攀缘，窈窈冥冥，凝净心虚，则夷泊恬平，泯然气尽，住清净法身，不受后有。若起心失念，不免受生也。此是前定心境，法应如是。此是作法。法本无法；无法之法，始名为法。法则无作，夫无作之法，真实法也。是以经云：空无作，无愿，无相，则真解脱。以是义故，实法无作。舍身法者，即假想身根，看心境明地，即用神明推策。大师云：庄子说：天地一指，万物一马。《法句经》云：一亦不为一，为欲破诸数。淺智之所闻，谓一以为一。故庄子犹滞一也。老子云：窈兮冥兮，其中有精。外虽亡想，内尚存心。《华严经》云：不著不二法，以无一二故。《维摩经》云：心不在内，不在外，不在中间，即是证。故知老子滞于精识也。《涅槃经》云：一切众生有佛性。容可说墙壁瓦石而非佛性，云何能说法？又，天亲论云：应化非真佛，亦非说法者。 四祖道信大师一念趣凡入圣心决若要修观，要须从外观。所以须者，以诸外境，是生心因缘，起烦恼处。又来凡夫志力粗浅，若令即入深胜处，恐难进趣。所以先从外观者，须知诸法本来体性平等、无差别相。今所有诸法，但是无始薰习、因缘幻起、无有实体。此法平等，因缘幻起，理本非是有无生灭、是非长短，只为无始无明迷惑，不了此理，无人法处，妄见人法；无生灭有无处，妄见有无，妄取着，执人执法，造种种业，流转六道。今人法生灭有无等，但只是妄心，谓此心外更无一法可得。既知此理，但心所缘皆须一一随逐，如前观察，知唯是心，无外境界。作此观察纯熟已，常令此心缘虚妄理，住心转久，转久已，即须却观此妄心为常是有？为复是无？又是灭？种种推求，毕竟不可得。若过去心，过去心已灭；若未来心，未来心未至；若现在心，现在心不住。又来两心不并，觉心生时，不觉心已灭。夫论心生，必须假因缘，因缘若积聚，即有所从生；因缘先自不积聚，生何可生？生既无生，灭亦无灭。又须睹却观此心。问：此心既是智觉心，何须更观?答：此心虽是智心、觉心，犹是心家流类，仍有生灭，境相未亡。问：既须此观，尚有能观、所观在耶?答：今言却观者，只是当念观心，自却更观无能所。凡刀不自割指，心不自观心。意在无观之时，即有能所观。正却观之时，既无能所观。此时离言绝相，言语道断，心行处灭。问：此心不入无记不?答：此时中性，自开发逾远，转复增明，岂是无记？前云入深胜处者，谓观能所俱净，言语心行，并不能诠。次后云逾深逾远，转增转明，此是闻已，如理作意，修所证处，非功用到，何可得诣？修行人闻思惟修证。《头陀经》云：觉观心动，是犯内戒；觉身有相，是犯外戒。若犯内戒，是坏法身；若犯外戒，是坏色身；若内外俱犯，非我弟子，我非本师。此已上是具戒久行觉人。《华严经》云：“菩萨戒藏中，说持菩萨戒有四种料简：一者虽起不成犯；二者不起亦成犯；三者起不起俱成不犯；四者起不起俱成犯。又虽起不成犯者，以常作意，力未成故；虽不起亦成犯者，为不作意力故；起不起俱成不犯者，并为不作意故。”所云起者，谓妄念。此实为修道之人所持菩萨根本之净戒。一切功德从此而生，一切义理因该而了。愿同行者传之。欲得解言语，唯须见理，明一中含万法，万法一时生，生时弥宇宙，会时不见形，谁能解此曲，此曲甚奇精。精妙实不穷，智者善虚融。恒将具妄识，分别有无中。有无虽两法，无本一皆无。有无同一泯，三界共沉浮。沉浮真俗谛，动息还无际。寂寂难窥测，照照理难医。难医亦难寻，非浅亦非深。欲知真实法，唯修一念心。 四祖道信夜坐号一首端坐寂无事，敛思入禅林，妄花随情落，迢迢天籁心。努力好看习，正当心上看。若也看心心不得，勤于不得处中看。得无看，正是看，勤勤看，谛谛看，熟熟看，细细看，净心看，净士还用净心看。若其不舍如来藏，随心逐心入长安，即日出家，即日成道，即日报父母恩，即日报七代先亡恩，即日报三世诸佛恩。若以一念妄想生，是谤三世诸佛及谤七代三世父母。失之毫厘，差之千里。普愿众生行此行，千劫万劫勿沉沦。心起故入生死涅槃，诸道受若，身作种种形。若以一念合正道，即是种种诸佛形。入理之时，两道俱是一佛身。 四祖道信禅师开示牛头法融禅师法语（又名方寸论）牛头法融禅师者，润州延陵人也。姓韦氏，年十九，学通经史，寻阅大部般若，晓达真空。忽一日叹曰：“儒道世典，非究竟法；般若正观，出世舟航。”遂隐茅山，投师落发。后入牛头山幽栖寺北岩之石室，有百鸟衔华之异。唐贞观中，四祖遥观气象，知彼山有奇异之人。乃躬自寻访，问寺僧：“此间有道人否？”曰：“出家儿，哪个不是道人？”祖曰：“阿哪个是道人？”僧无对。别僧云：“此去山中十来里，有一懒融，见人不起，亦不合掌，莫是道人？”祖遂入山，见师端坐自若，曾无所顾。祖问曰：“在此作什么？”师曰：“观心。”祖曰：“观是何人？心是何物？”师无对，便起作礼。师曰：“大德高栖何所？”祖曰：“贫道不决所止，或东或西。”师曰：“还识道信禅师否？”曰：“何以问他？”师曰：“向德滋久，冀一礼谒。”曰：“道信禅师，贫道是也。”师曰：“因何降此？”祖曰：“特来相访，莫更有宴息之处否？”师指后面云：“别有小庵。”遂引祖至庵所。绕庵唯见虎狼之类，祖乃举两手作怖势。师曰：“犹有这个在？”祖曰：“适来见什么？”师无对。少顷，祖却于师宴坐石上书一佛字。师睹之竦然。祖曰：“犹有这个在？”师未晓，乃稽首请说真要。祖曰：“夫百千法门，同归方寸；河沙妙德，总在心源。一切戒门、定门、慧门、神通变化，悉自具足，不离汝心。一切烦恼业障，本来空寂；一切因果，皆如梦幻。无三界可出，无菩提可求。人与非人，性相平等。大道虚旷，绝思绝虑。如是之法，汝今已得，更无阙少，与佛何殊？更无别法，汝但任心自在，莫作观行，亦莫澄心，莫起贪、嗔，莫怀愁虑。荡荡无碍，任意纵横，不作诸善，不作诸恶，行住坐卧，触目遇缘，总是佛之妙用，快乐无忧，故名为佛。”师曰：“心既具足，何者是佛？何者是心？”祖曰：“非心不问佛，问佛非不心。”师曰：“既不许作观行，于境起时如何对治？”祖曰：“境缘无好丑，好丑起于心，心若不强名，妄情从何起？妄情既不起，真心任遍知。汝但随心自在，无复对治，即名常住法身，无有变异。吾受璨大师顿教法门，今付于汝。汝今谛受吾言，只住此山，向后当有五人达才，绍汝玄化。（《景德传灯录》、《五灯会元》、《指月录》等）

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三祖僧璨大师三祖僧璨大师，不知何许人也。初以白衣谒二祖，既受度传法，隐于舒州之皖公山。属后周武帝破灭佛法，祖往来于太湖县司空山，居无常处，积十余载，时人无能知者。至隋开皇十二年壬子岁，有沙弥道信，年始十四，来礼祖曰：“愿和尚慈悲，乞与解脱法门。”祖曰：“谁缚汝？”曰：“无人缚。”祖曰：“更何求解脱？”信于言下大悟。服劳九载，后于吉州受戒，侍奉尤谨。祖屡试以玄微，知其缘熟，乃付衣法，偈曰：“华种虽因地，从地种华生。若无人下种，华地尽无生。”祖又曰：“昔可大师付吾法，后往邺都行化，三十年方终。今吾得汝，何滞此乎？”即适罗浮山，优游二载，却还旧址。逾月士民奔趋，大设檀供。祖为四众广宣心要讫，于法会大树下合掌立终。即隋炀帝大业二年丙寅十月十五日也。唐玄宗谥鉴智禅师、觉寂之塔。（《五灯会元》）第三十祖僧璨者，即是大隋三祖。不知何许人，不得姓字。遇可大师，得付心法。大集群品，普雨正法，会中有一沙弥，年始十四，名道信，来礼师而问师曰：“如何是佛心？”师答曰：“汝今是什摩心？”对曰：“我今无心。”师曰：“汝既无心，佛岂有心耶？”又问：“唯愿和尚教某甲解脱法门。”师云：“谁人缚汝？”对曰：“无人缚。”师云：“既无人缚汝，即是解脱，何须更求解脱？”道信言下大悟，在师左右八九年间。后于吉州具戒，却归省觐于师。师命付法而说偈曰：花种虽因地，从地种花生。若无人下种，花种尽无生。（《祖堂集》） 信心铭至道无难，唯嫌拣择。但莫憎爱，洞然明白。毫厘有差，天地悬陋。欲得现前，莫存顺逆。违顺相争，是为心病。不识玄旨，徒劳念静。圆同太虚，无欠无余。良由取舍，所以不如。莫逐有缘，勿住空忍。一种平怀，泯然自尽。止动归止，止更弥动。唯滞两边，宁知一种。一种不通，两处失功。遣有没有，从空背空。多言多虑，转不相应。绝言绝虑，无处不通。归根得旨，随照失宗。须臾返照，胜动前空。前空转变，皆由妄见。不用求真，唯须息见。二见不住，慎莫追寻。才有是非，纷然失心。二由一有，一亦莫守。一心不生，万法无咎。无咎无法，不生不心。能由境灭，境逐能沈。境由能境，能由境能。欲知两段，元是一空。一空同两，齐含万象。不见精粗，宁有偏党。大道体宽，无易无难。小见狐疑，转急转迟。执之失度，必入邪路。放之自然，体无去住。任性合道，逍遥绝恼。系念乖真，昏沈不好。不好劳神，何用疏亲。欲取一乘，勿恶六尘。六尘不恶，还同正觉。智者无为，愚人自缚。法无异法，妄自爱着。将心用心，岂非大错？迷生寂乱，悟无好恶。一切二边，良由斟酌。梦幻空花，何劳把捉。得失是非，一时放却。眼若不睡，诸梦自除。心若不异，万法一如。一如体玄，兀尔忘缘。万法齐观，归复自然。泯其所以，不可方比。止动无动，动止无止。两既不成，一何有尔。究竟穷极，不存轨则。契心平等，所作俱息。狐疑尽净，正信调直。一切不留，无可记忆。虚明自照，不劳心力。非思量处，识情难测。真如法界，无他无自。要急相应，唯言不二。不二皆同，无不包容。十方智者，皆入此宗。宗非促延，一念万年。无在不在，十方目前。极小同大，忘绝境界。极大同小，不见边表。有即是无，无即是有。若不如是，必有须守。一即一切，一切即一。但能如是，何虑不毕。信心不二，不二信心。言语道断，非去来今。

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