坐禅与内观

禅宗的见地和修行对一些现代人来说，只是一种模糊的认知。而六祖大师所说的“禅非坐卧”，“心直何用修禅”，维摩诘所言“不于三界现身意”，则体现了祖师和觉悟者实践过后的见解和功夫。如果现代修行人只是意识上知解祖师的境界，而自己没有这样的功夫，却用这样的观念来麻痹自己，给自己不去坐禅与实修找借口，则是自欺欺人，自我损害。境界现时，依旧烦恼。如数他人钱财，自己得不到半分受用。

现代人每天抽出四十分钟的时间用来静坐，都变成了一件极其困难的事。因为人们已经习惯了六根无止尽地吸收各种各样的信息。那些信息会让心识上瘾，欲罢不能。

无论我们吸收什么，它都应该是一种很好的学习和平衡，而不是一味的积累和增加。修行并不是熏修知识和感官享受的能力，而是平衡六根，减少无明的能力。

通过吸收圣贤的观念和修行经验，使我们改变对这个世界的认知，让我们内心更温暖，更具有包容性，更有智慧，这样的吸收才有意义。吸收这样的观念是在专注力和安住力下达成的。一个人没有定力，连生活中的小事都很难做好，又如何能真正学习圣人的智慧，把它们用到生活中去呢？没有安住的能力，看别人做一切都很赞叹，但是自己每件事都不能做成。

如果没有专注力和安心的能力，六根只会不停地吸收六尘，只是增加你对这个世界的欲望，加重自己的我执，这样的学习对于心性的提升没有意义。

坐禅是获得无依和安住的能力最好的方法。佛陀说：善男子，若修习定，则得如是正知正见，以是义故，我经中说，若有比丘修习定者，能见五阴生灭之相。善男子，若不修定，世间之事尚不能了，况于出世？若无定者，平处颠坠，心缘异法，口宣异言，耳闻异语，心解异义，欲造异字，手书异文，欲行异路，身涉异径。若有修习三昧定者，则大利益，乃至阿耨多罗三藐三菩提。

又说：如来常寂，犹尚乐定，况汝等辈烦恼未尽而生放逸？

真正的坐禅是一种自我反省的领悟和学习，所以又叫做内观。坐禅虽然只是一种形式，但是，通过这样的形式，我们能沉淀自己的妄想，减少身心的消耗，使自己有足够的精力和时间反思自己、观察自己、觉悟自己。重要的是通过静坐，我们可以休息六根，随时回到当下和本源。

对于忙碌的现代人和一直心向外驰的修行人，坐禅和花一定时间进行内观的训练非常必要。越是不愿意坐下来休息身心，越说明你的六根已经习惯性地向外寻觅。

所以，坐禅的修习对于现代社会的修行人更为重要。

如果您真的愿意对自己的修行负责，而不是被意识和六根欺骗，每天拿出四十分钟坐禅，在坐禅中观照自己的起心动念和一切的心识活动，您一定会对自己有更深入的了解，并会对实相有更真实的体证。佛陀把这样的修习叫作自证圣智所行境界。

通过坐禅，也即静虑，我们可以用慧眼看到超越幻境的真实世界。

一个好的修行人会注重定慧双修。定慧双修又与持戒自律息息相关。

学习他人的经验和外部世界的知识，可以让我们更好地活在这个世界上，与他人建立和谐的联系，这是慧学。

坐禅可以使我们更好地观察自己，反思自己，觉知自己，与自己在一起，从而延伸这种内观的状态到行住坐卧中。这是定学。

坚持定慧等学，持之以恒，心不被物所困，不被事所惑，养成良好的修行习惯，这是戒学。

坐禅是一种习惯，养成这种习惯，才能在千花乱坠的现象世界中不迷失，随时回到真实中来。