草系比丘的寓言人们以为拿着什么，拥有什么才会快乐。不，什么也不拥有，什么都不坚持，那才会快乐。一位老师手里拿着一个玻璃杯，问在座的学生，你们猜一猜，我手里的这个杯子有多重。有的同学说三两，有的同学说五两，有的同学说一斤。老师说，你们说的都不对。同学们很诧异，希望听到老师的答案。老师说：我手里的杯子的重量跟杯子本身没有太大的关系，它的重量跟我握住它的时间有关。我握着它的时间越长，这个杯子的重量越重。如果我放下它，它的重量等于零。事物的重量永远不来自事物本身，更不来自地球引力，重量来自于面对它的人的态度，来自你的执着。是你的执着赋予了事物重量和压力，而不是事物有什么重力。我们总以为事物有多重要，以为是外在的事物给了我们压力和障碍。事实并非如此。没有任何东西有任何的重量。一座山可能跟空气一样，轻如鸿毛，只要你绕过它。一根草可以勒死一个人，如果他牢牢地执着那根草。一个观念可能让你发疯，如果你执着于那个观念。佛陀时代，有众比丘路遇盗贼，盗贼用青草将比丘系缚住。众比丘因持戒律，慈不伤物，宁愿被草捆绑，也不折断青草，而求脱身自由。以前读不懂这个故事，以为这个故事是在赞叹比丘们持戒精严。现在才恍然明白，这个故事的真正意义是告诫我们，当一个人哪怕执着一根草，它也会成为杀害自己的武器。一根草会变成一个坚固的锁链，只要你对这根草有任何的见解和执着。而一根粗硬的铁链可能对一个人没有任何的束缚，如果他心里完全不在乎那根锁链。就算你心里哪怕还存有慈悲、善良、正义，乃至清净、涅槃、解脱这些概念，你都无法获得真正的自由。捆住草系比丘的并是那脆弱的青草，而是他们对慈悲、戒律和佛法的执着。佛陀所说的慈悲和戒律是为了让我们获得自由，而不是束缚。有人说，在修行路上，我遇到了太多的障碍。不，没有任何东西障碍你，除非你对什么生起了执着。也有人说，修行路上经常遇到逆境，是好事。逆境对我们是一种磨练。真的是这样吗？逆境和磨练，那不过是你内心深处还存有贪着和求取的表现。逆境和磨练的唯一意义就是让你意识到，它们来自于你的执着，而你永远无法从外部克服逆境和障碍。当你什么都不执着，哪里来的逆境和磨练？如果能于一切事息心无求，所有逆境顿失，一切障碍立除。我们总以为自己拥有的越多，才越快乐。而实际上，我们越什么都不拥有，才越快乐。我们越是两手空空，我们越轻松，越富足。不仅对物质如此，对知识、技术、观念，你拥有的越多，越不快乐，离真实越远。你越什么都不拥有，越与道相合。你的快乐永远不来自你手里的杯子有多重，你肩上的责任有多重，你的抱负和理想有多大，是什么系缚和障碍了你。而是相反。看清这一切的虚妄，放下它们，不对任何事物、任何观念存有执着，那才是你解脱的唯一途径。

2021-03-18

圆满不需要努力和过程问：觉醒是清清楚楚让局限的我，跟无限大的意识同时存在。不是我们再活生命，而是生命来活出我。怎么让我和大的意识融合交汇。对这个问题，我和一些人有争议，都不太理解，望师父开始。答：你所说和你们的争议，全都是妄想，跟修行没有任何关系，跟觉醒也了无交涉。问：开悟的人不会碰到这些问题吗？答：这根本不是问题，而是妄想。开悟的人不是碰不到这些问题，而是不会碰到任何问题。开悟的人没有问题。所有的问题都是从意识生，从妄想生。真正悟到这一点，不再生诸问题，知道任何问题的当下都是妄想，不住于妄想，便是觉悟。觉悟亦无住，若有住，即非觉悟。所以，连开悟也是妄想。你永远无法找到一个可以停留的开悟，当你说开悟或以为自己开悟时，开悟早消失了。你所说的我及大我，大的意识，融合，等等，皆不出识心分别，皆是妄想。以此妄想诸无上菩提，穷劫不得。问：开悟是一步到位吗？没有一个需要圆满的过程吗？答：要想圆满，先要觉悟什么是圆满。圆满不是我人能圆满，而是本自圆满，从未缺失。圆满无法通过任何努力和过程能达到。相反，放下种种努力和过程，才能言下默契于圆满。只因众生妄想圆满的心不能止息，造作有为的心不能息灭，种种妄想心不能停歇，所以欲圆反缺，欲得反失，欲做而成徒劳，不知狂心顿歇，歇即菩提。圆满心寂，圆满现前。所以，欲得圆满，先要识得圆满。不识圆满而能圆满，无有是处。问：请师父直接开示，什么是圆满？答：将不圆满的拿来。问：那佛法就不需要修行和过程吗？答：心生则种种法生，心灭则种种法灭。若想修行，当知什么是修行。不起妄心，即是修行。于一切法，无染无着，即是修行。以无所住心而行一切事，即是修行。言过程者，但转无始劫来取着自心境界之习气，于念而无念，非实有修行之过程。修证亦复如是，非实有法可修可证，但莫妄用心，于本来无物真性上不加施功，无你用力处，即是修行过程。实无过程，亦无修证。若妄心不歇，分别不停，思虑重重，如何相应？言顿言渐，言修言证，皆不离妄想。如此追问，何有了期。 

2021-03-18

治愈系与疾病相对的有一个词，叫治愈系。相对于身体上的疾病，现代人罹患了越来越多的精神疾病，如焦虑、抑郁、自闭、精神分裂等。因为这些疾病不是一般药物所能短时间治愈，所以人们寻求各种途径来治愈这些疾病。所谓的治愈系应运而生。这个词往往形容一首音乐，一个场景，一段对话，一张照片，或者一份独白对心灵的正面影响，给予人的一种激励。无论什么形式，我们的心灵突然被什么冲击，忽然感受到一份温暖，一份感动，这被人们称为治愈系。你真的认为能给心灵一份感动，就是治愈系吗？你被这份心灵的冲击感动了多久？一年，一天，还是一秒钟？治愈系？是治愈了你头脑感官的一时空虚，还是治愈了你精神疾病的根源，根除了你内在的恐惧与无明？如果一件事只能给你的心灵以片刻的影响，那不是治愈系。如果一段文字只是让你感到一时的安宁，那不是治愈系。如果你只能借助外在的人或事而获得满足与感动，那不是治愈系。治愈系所治愈的不是感官的匮乏，而是彻底洞达感官的虚妄。治愈系并不是利用任何方式填补精神的空虚，而是接纳空虚。即便是艺术、宗教和信仰，这些精神层面的东西，它们仍然无法治愈任何疾病。相反，更深层的疾病正来自于这些精神的需求。无论是物质还是精神需要，都是识心的需要，是妄想的需要，是无明的需要。看不到这一点，人们企图以各种外在的艺术和工具来治愈空虚，却只能培养更多的空虚与精神疾病。治愈系不治愈任何身体和精神问题，而是发现心灵没有任何问题。治愈系并不治愈疾病，而是让你看到自己一直都是完好无损。治愈系不借助任何工具而治愈。治愈系不填满什么，而是空掉一切。以智而超越一切恐惧、不安、忧郁，是名治愈。不对治，是真正的治愈系。破除固有的观念，接纳一切的念头的出现，是真正的治愈系。一智而逾一切烦恼，无明之疾，永不复发，是名治愈系。治愈系不来自他人，它来自于你自己。治愈系不来自外在，它在你里面。治愈系，是心的自愈系，你永远干涉不得。那是心的游戏，是心自己编织的故事，看清这一点，不被心瞒，不治而愈。

2021-03-18

黄粱一梦古时有个姓卢的人，上京赶考。路途劳累，在一家客店里休息，认识了一位姓吕的老人。卢生和吕翁交谈中，感叹自己出身贫寒，家境困顿。吕翁便拿出一个瓷枕头让他枕上。卢生倚枕而卧，进入梦乡，梦见自己娶了一位美丽温柔的妻子，随后又中了进士，升为州官。进而又接连升官，最后荣升为户部尚书。生有五子，都是高官厚禄，嫁娶高门。卢生儿孙满堂，享尽荣华富贵。八十岁时，生病久治不愈，濒临死亡。临断气时，卢生一惊而醒，转身坐起，看到吕翁仍坐在旁边，店主人蒸的黄粱饭还在冒热气。这个故事的重点不是说卢生梦到了什么，而是说我们每个人的人生，何尝不是在做梦。在梦里，一切历历在目，喜怒哀乐，无不真实。醒来却空空如也，什么都没发生。活着的时候，种种经营求取，斤斤计较，处处执着。一息不来，一切都立刻失去。此故事看似在写一个人的梦中故事，其实它在写每一个人的现实。不论王侯贵族，还是平民百姓。不论是基督佛陀，还是无明之辈，都不过是梦中人，何曾有一人不在梦中？古人云：大千沙界海中沤，一切圣贤如电拂。三千大千世界，不过是大海中的一个泡沫。三世诸佛圣贤菩萨，亦如露如电，刹那即失。经云：一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。世间何曾有一法非有为法，非生灭法？又何曾有一法不是梦幻，不是泡影？我们以为睡着了做的梦是梦。事实是，我们每时每刻都活在梦里。睡时是梦，醒着亦是梦。晚上是梦，白天也是梦。生亦是梦，死亦是梦。难过是梦，开心亦是梦。穷是梦，富也是梦。善是梦，恶也是梦。青春年少是梦，耄耋白发亦是梦。失是梦，得亦是梦。愚笨是梦，睿智是梦。一人是梦，亲爱是梦。有情是梦，无情是梦。众生是梦，佛亦是梦。迷时是梦，觉亦是梦。生死是梦，涅槃是梦。一切皆梦。若有一物胜于永恒，我说亦是梦幻。世人以梦形容不可得，佛陀说空喻一切如幻。世人以失去而为梦，佛见一切本来无有。凡夫认身心世界为真，不知一切皆是梦识所见所感，百般执着、造作，患得患失，烦恼无边，乃至纤毫小事，亦能将身心致于三途。诸佛圣人，知身心如幻，无非梦事，乃至山河大地，一切诸法，皆是梦影。故能于身命财，乃至心及意识，一切皆舍。以放舍故，身心轻松，自在无碍。如梦中人，从梦醒来，方知梦中一切所有，皆不真实，故能放舍，不记于心。若于梦中所有之物而挂念之，必是梦人，或是痴人。我们这一生经营、谋取的一切，与卢生梦中所经历的一切有何区别。卢生正在梦中，不知醒来；我们有缘得遇佛法，可自觉醒来。卢生贪恋梦境，不知梦中一切是空；我们活在现实大梦里，分明知一切皆是空花，了不可得，为何不醒？卢生在梦中如同痴人，不能做得身心主人；我们有本性之智，能做得身心主人，如何不醒？除非愚痴，除非不知是苦，除非深深的贪着，否则，何得被它如此虚妄梦境骗他多生多劫？众生沦溺生死大梦，时劫久矣，习气深固，纵有诸大觉者从旁晓喻，亦无力听闻，不愿醒来。但到临命终时，无常到来，或大难临身，如同卢生，一切丧失之时，如梦方醒。卢生以梦中死亡逼迫，惊讶醒来，一切无损。我辈众生，是则不然，待大难来临，虽终于惊醒，知一切如梦，无奈业力缠身，竟不能脱。众生修行，若不及时准备，望大难来时从无明梦中醒来，再做手脚，期求解脱，无有是处。彼时以固有之生死心，瞬间即入三途，依前轮回，无人能救。

2021-03-13

你要不要从钟表店走出来两个人走在大街上，看到一个修表店。一人对另一人说：我们进修表店修修表吧？另一人说：我们哪有表啊？一人说：我们可以买一只表，再把它弄坏，然后就可以进去修表了。另一个人觉得很对。然后两个人去买表，把它弄坏后，进了修表店。他们很久没有出来。因为那块表被他们弄得几乎无法修理。修表店的老板一时半会儿也修不好那块表。而那两个人又执意非得修好那块表。于是，那两个人被困在了修表店，一直没有出来。不要以为这是个笑话。我们每个人何尝不是这个要修表的人。我们本来没有任何事，一切都没问题，但是因为耐不住寂寞，无法安住于无事，所以开始给自己找事。找过事后，不知不觉迷到事里，然后无端地生出越来越多的事，出现各种问题，又开始解决问题。在解决问题的同时，又衍生出其他的问题。在处理这些事情和问题的同时，生出了无量的烦恼。他们忘了自己最初，是没有任何问题的。就像那两个走在大街上的人，本来无事，看到一个修表店，非要进去修表。因为没表，又去买表，再把它弄坏。弄坏之后，再去修表。为何如此？只为无聊。但是，当他们买了表，弄坏之后，再去修，却修了很久也没修好。他们于是烦恼起来，跟店主争吵，质问店主为什么修不好这块表？他们已经忘了，其实他们根本不需要这块表，也完全不需要把它修好。在生活里，有太多的人，做太多的事，根本不知道自己为什么要去做那些事，他们最初真正想要的是什么。他们迷在了一些无关紧要的小事上，只因一时耐不住寂寞。他们在那些毫无意义的琐事中和烦恼中度过一生，周而复始，一生又一生，无穷无尽。就像那两个迷失在修表店中的人一样。他们已经忘记了他们本来就不需要那块表，更不需要修表。只要放下那块破表，立刻从修表店中走出来，他们就会从那场荒唐的毫无意义的梦中醒来。但是他们宁愿和店主争吵，宁愿修好那块他们根本不需要的破表，也不愿回到大街上，继续无忧无虑地浏览城市的风光。你是那修表的人吗？你还在修表店里执着那块只能给你带来烦恼的表吗？还是立刻从钟表店里走出来，跟你的朋友说，我们的玩笑开够了，快回家吧。

2021-03-13

怎么爱自己你一刻也不能忘记觉知和安住。不然妄念会在你不知不觉中钻进来，诱使你去分别自心留下的影尘，教唆你贪着、嗔恨、嫉妒，纠结，让你受苦。你正在干什么，就从那里开始觉知。你正在起身，从起身开始觉知。你正在坐下，从坐下开始觉知。你迈开脚步，从抬脚开始觉知。你收衣服，从收衣服开始觉知。你拿商品架上的商品，从拿商品开始觉知。你正在骑车或开车，从你的手对方向盘和车把的觉知开始。修行永远从当下开始。你无法把修行向后拖延哪怕一秒钟。一秒钟的妄念，可能会让你堕入地狱。修行从你当下的呼吸开始，从你正坐在出租车上开始，从你登上讲台还没开始讲话开始。尽可能地觉知。觉知不仅仅包括上面的这些觉知。上面的这些觉知不过是提醒你回到当下，回到无妄想中来。提醒自己，直接从妄念中出来，这也是觉知。觉知可以是听身边的声音，感觉自己的呼吸，看窗外的天色，闻香，吹风。也可以是正思维，如理思考问题，发现一切本无问题。少打妄想，不信妄念，不管你正在干什么，从头脑编织的人我故事中出来，那都是觉知，也是觉知的意义。所以，任何时候都是你修行的最好时机。当你通过觉知而活在当下，就永远不会有明天、晚上或者下一分钟。也不会有昨天，刚才和上一秒。也不会有老了、临终或者任何时刻。时间就会被你的觉知完全屏蔽掉。那些过去的记忆和妄念就会被当下的触觉、听觉、视觉、嗅觉等化掉，被你的觉知彻底降伏。即便你还会有断断续续的念头，它们在觉知面前，已经没有任何力量。除了觉知和安住当下，你不可能有任何的修行。如果你的修行不能使你立刻出离头脑和妄念，那就不是真正的修行。或者说，你的修行还远远不够。如果你随顺自己的念头，难过的是你自己，你没有照顾好自己。凡夫从来不懂得爱自己，他们宁愿爱上伤心、痛苦和烦恼，与自己的妄念在一起，也不愿练习觉知而让自己获得安宁。通过练习觉知，保护自己不受妄念的伤害，而不是与烦恼为伴，那才是一个真正自爱的人。你愿意做一个安然无恙的人，还是愿意把自己过的千疮百孔？如果你选择前者，从练习觉知开始。

2021-03-13

遇到自己的心你对他人和这个世界所做的一切，都即刻回向到你这里。你不可能对外在做什么。你做的一切都是在对自己做。从你这里放出，即刻回到你这里。甚至可以说，它从未离开你。你向镜子微笑，镜子收不到你的微笑，你的心收到了你的微笑。你向一个陌生人行礼，陌生人收不到你的恭敬，你的心收到了你的恭敬。你帮助了一个人，对方无法获得你的帮助，收到帮助的是你的心。你做的一切都是在做给自己。如果你还以为你可以怒骂或责备一个人，你太愚痴了。那怎么可能？收到怒骂和责备的一定是你自己。当你布施和给予时，你会觉得快乐，那是因为你的心收到了你的布施，而不是某个人接受到了它。当你伤害一个人时，你会觉得难过，并不是那个人让你难过，是你的心伤害了它自己。当你打一条蛇时，你以为你在打一个与你全然无关的毒蛇。事实并非如此。你在打自己的心，所以你会内疚，甚至会梦到毒蛇来反咬自己。毒蛇永远不会报复或伤害你。那是你的心对它做过的事的反射，是它对自己的回应。人们说：你要自爱。眼里只有自己，那不是自爱，那是自我隔离。对待一切的态度都如同待自己，爱一切如同爱自己，那才是自爱。人们都在渴望自信。自以为是，骄傲自负，那不是自信。只相信自己，不相信他人，那不是自信。信自己，也信他人，那才是自信。人们说，你是什么，便遇到什么。你是什么，不是指你真的是什么，而是你的态度是什么。会遇到什么，不是指你真的会遇到什么，而是你遇到自己的态度，遇到你的心，遇到你自己。没有人会提醒你该如何对待这个世界和他人，除了你的心。你也无须听从任何人的教导，跟随你的心，那是最好的老师。如果你的心不舒服了，那一定是你对它做了什么，而不是别人。即便有人用刀伤了你，如果你的心没有捡起那把刀，你就不会受伤。受伤的一定是那个拿刀伤了你的人。如果你要难过，伤心，不要为自己而难过，应该替那个拿刀伤害你的人难过。去做那些让心舒服的事，那是心的选择，而无关外境。那是心的智慧，而与境遇无关。此理或可易知，此事却难行之。佛说：万法唯心，正是此理。六祖大师言：若真修道人，不见世间过。若见他人非，自非却是左。亦是此理。若无觉知，只知此理，还会依习气分别自心境界，妄见自他，心境分离。平时当依佛教导，如法修行，觉知在前，不随妄念，方能于自心境界，不拒不违，不即不离，悠然自在。

2021-03-13

自他二力，是妄非真问：师父好，昨天看到您发的学禅者如何面对临终。末学还有一个关于临终解脱的问题，禅宗依自力解脱，净土宗依靠自他二力解脱，如此看来，不是净土宗解脱更容易，更殊胜吗？答：禅宗解脱，非依自力，更不赖他，而是不依力，无用力处。如蚊子叮铁牛，无下嘴处，亦无用心处。不依力，不见自他，无缚无脱，是禅宗解脱。禅宗修行，力在平时。无用力处，是禅门力。无功可用，是禅门功。无法可行，是禅门行。无处可去，是禅门趣。若有丝毫趣向拟动，即无明生，应念受轮回，不得解脱。非待临终，即当下轮回六道。净土宗所依自他二力，念佛求生西方，皆是妄想。何以故？自尚不可得，何况于他？若有依，即不得解脱。若见自见他，皆是妄见。若依佛，佛在何处？但是自心妄计，终不得见。若见佛接引，如何相信？经云：凡所有相，皆是虚妄。又云：天神亦得变形作佛，如何分辨？故知，依他接引，不契实相，必堕六道。何以故？真如自性，无自无他，无佛无众生，亦无方所，亦无实法。无生无灭，是如来净土。无往无来，是名如来。众生不明实相，不达此理，以妄想心修行佛道，欲得解脱，转加悬远。净土学人，不知佛说净土，乃是方便，以化城接引初机，一时权宜之计，令其粗心可歇，妄想稍停，烦恼渐断，再示真实之道，非为实法。无耐众生错解佛意，将幻为真，着于化城。不究实理，于自心妄想境界，竟相奔凑。不知起心动念，无非妄想。自他二相，皆是浮心。自昧昧人，是名可怜悯者。学法修道，首当识自本心，见自本性。了达何者是佛，何者为我。不识我相虚妄，穷劫修道，但增无明。不知佛是自心，凭佛接引，尽是痴狂。若知我本无我，佛亦非佛，无生无灭，心恒清净，安住寂灭，是真净土，如是通达，是名上品上生，亦名常寂光。净土非遥，心息即到。诸佛无他，无妄即通。若妄想不息，人我不除，念佛而不知何者为佛，求生而不知本自无生，期自他成办此事，而欲出离生死，无有是处。 

2021-03-09

在诸禅定，如地狱想。这句经文是针对声闻乘所讲的。看待禅定，就像处于地狱一样，很苦。可是有的人贪着禅定，他不知道禅定会把他整个人身心都束缚在那里，得不了大解脱。而菩萨呢，对于入定，对于禅定，就像在地狱一样。为什么？被境界和法所缚，不得解脱。禅定是大梦境，大妄想，犹如醉酒，很难醒来。禅定的觉受，一下就把我们定在那个里边了，不得解脱。所以在诸禅定，如地狱想。对于很多修禅定的人，这是一个警告。那些还在修禅定的人，好好学学维摩诘经。二乘人贪着禅定，贪着灭尽定，贪着清安，贪着身体的空受。到最后，他会发现，任何法都不定，都是空，都不可得，无法长久，什么都没有。到最后他会发现，他执着的禅定也是无常的，不实有，是识心的境界而已。即便涅槃，都不是实有的境界叫涅槃。涅槃只是烦恼诸苦的息灭，假名涅槃，并没有一个固定的境界叫涅槃。而声闻人所证的灭尽定叫涅槃。他以为涅槃要在禅定中证得，最后发现不是，最后他发现禅定是假的，是不真实的，他会生起一个更大的恐怖之心，如在堕地狱一样。他会发现还有个我在里面，被困在禅定里，他发现自己居然还没解脱。过几大劫，可能才明白。这在经典里讲过。所有声闻乘人和那些执着禅定的人，就是见闻少，经典读的少，自己又没有智慧，最后发现自己没解脱，生了很大的疑惑和恐怖心。在诸法无行经里记载，有声闻弟子，命终之后，发现自己没有解脱，有受生处，于其所修菩提道中生起了大疑惑，大恐怖，应念堕入地犹。所以诸修行人，在诸禅定，当生地狱想。

2021-03-09

舍诸所有，具一切智想。维摩诘经云：舍诸所有，具一切智想。一个真正的修行人，他是不会贪着世间的财富、财产、名闻利养，一切世乐的享受。当然，他也不畏惧这些，也不需刻意的回避，只是不染着。他能够随时舍下地位啊，财产啊，钱财啊，房产哪，一切的我所，包括家亲眷属，他都能放舍，因为他知道这一切都虚妄不实，都不为自己所有。放舍这一切为了什么？为了具一切智，为了真正的解脱，为了觉悟法身，为了常乐我净，为了换取真实永恒。一切都可以放舍，甚至自己宝贵的生命。当他不贪着这一切的时候，其实就是一种智慧，自然具足一切智。只有凡夫，只有不明白实相，不能够了达唯心所现的人，不知道一切如水中月、镜中花的人，才会执着我与我所，才会取着虚妄。所以叫无智众生，又叫可怜悯者。通达实相的人，什么都不会去贪着。世间人，他的喜怒哀乐，他的快乐、他的烦恼、他的痛苦，都建立在身命财的得失上面。得到就开心，失去就开始烦恼。百般的营造、营求、钻营，然后计较、算计，和别人争、和别人斗。他拥有的越多，越不安、越不快乐、越有负担。心里有很多的挂碍，有很多的忧虑，会为钱财、感情、家亲眷属操心，操不完的心，为它们做牛做马，给它们当奴隶，其实都是给自己的欲望当奴隶。不知道真正的快乐是少欲知足。你拥有的多少还不是主要的问题。如果你通达一切都不真实，都不属于你，你只是受用身心及与世界，而不去拥有它们，这时候你就自在洒脱了，你就无忧无虑了。因为你知道它们本来就不是你的，它们只是暂时借给你用的。就像你借用的自行车，借用的帐蓬，借用的家具，借用的房子，你要还给人家的时候，不会难过，因为你很深楚，那些东西本来就不属于你。你不会牢牢地抓着它们不放。当你失去它们时，也不会痛苦。但是如果你忘了这一点，你不想还车，不想还家具，不想还房子，不想还你借用的父母、妻子、儿女，以为他们永远属于你，那你就痛苦了。世间凡夫就是这样，他把自己生下来得到的一切都当成是自己的，而忘记了那一切都是你这一期生命暂时从上天那里借来的，你随时随地都要还。回忆起你什么都没拥有，你就轻松自在了。这是舍诸所有，具一切智想。舍诸所有，不是舍属于你的东西，而是舍掉你从来就未曾拥有的东西。只有这样想，才是具一切智。当你这样想的时候，就生起实相的智慧。具一切智，你知道这一切都唯心所现，本自具足，随用随空，随空随用，无穷无尽，这是一种更大的自在、大解脱、大富有的状态。但是不论怎么自在怎么富有，都没有执着，都知道没有什么东西是可得的、是永远的、是永恒的。只有这种智慧、这种洒脱的心态，这种不即不离，也不占有，也不拥有，亦不逃避，这样的智慧，这个才是永恒。

2021-03-09