是孩子的问题，还是你的问题问：老师，请问咏读六字真言，和楞严咒，需要回向吗？答：为什么要做回向？回向是什么？你好好想想这两个问题，然后回答我。问：因为孩子最近脾气很大，异常，而且一不合，就大哭不讲理，还说不想活之类的话。他妈妈也快崩溃了，我也是无奈，觉得是不是有外邪，所以想念咒驱邪。答：不顺心的事就是邪吗？如果那样的话，这个世界上有太多人有太多不顺心的事，这个世界岂不是一个邪恶的世界？但仍然有很多人活得很好。世界也很正常，一切都很正常。期望做些什么来改变外境，这是所有迷人的行径。智慧之人，皆不如是。智者但转其心，不关注外境。如果念咒能解决问题，那我们什么都不用做，想要怎样，就打妄想，动念头，事情一下就解决了。然而无论你做什么，都无法解决外在的问题。即便碰巧外在的问题解决了，你还会有无数的问题。看不到问题的核心来源于心，来自于观念，来自于心态，那么，你永远会有问题：不是这样的问题，便是那样的问题。所以带着想法而念咒与回向，那是迷信，那是妄想，没有任何意义。它们唯一的意义是，当你专注地念咒时，你会忘记一些烦恼，不再去想一些事。如果你特别执着一些事，即便念咒，你仍会想到它们，念咒就变得更加没有意义。期望念咒而解决外部问题，就像期望通过动念而让庄稼从地里长出来，期望说出饭的名字就能解饱一样，那是不可能的。正确地念咒是，不带任何目的与观念去念咒，借助于念咒来转移我们对外部世界的关注。除此之外，它什么问题都解决不了。对于你的孩子，要用平常心对待，不要对孩子抱太多的期望，不要给他太大的压力，也不要对孩子有太多的要求。父母的心态放松，父母的心态正常了，孩子才不会出问题。如果大人自己的心里有病，心里存放了太多的无明和妄想，那如何解决孩子的问题？请深刻反思，想一想，是先解决自己的问题？还是解决孩子的问题？是调整孩子的心态，还是调整自己的心态？天气一直阴雨连绵，你心情烦闷，为了解决这个问题，你是改变天气，还是改变自己的心态，去接受天气？如果寄希望于外境的改变而获得安心，那如果连着一个月阴天，岂不是要难过一个月？如果一遇到阴天，岂不就会难过？对待孩子的问题也是如此。孩子一定是无辜的。有些脾气，有些毛病，都很正常。即便孩子有更严重的问题，比如生理问题，心理问题，也都不是问题，只要你心里没问题。当你心里没有问题，你就会以无问题的心看待这个世界，自然看不到你的孩子有任何问题。所以，孩子的问题因你心里没有问题而消失，而不需要任何解决之道。如果你对读咒和回向抱有错误的认知，那么，读咒没有任何意义。如果你不去改变孩子，而认识到自己的问题，调整自己的心态，消除你们心里所有的妄想和期待，你将看不到孩子有任何问题。当你的心敞开与放松，无论你的孩子是什么样子，你都会非常非常爱你的孩子，远远超出你的想象。

2021-04-06

与自己多待一会儿师父好，自己一个人的时候，经常会感到莫名的不安，甚至是恐惧，也找不到什么原因。请问师父，如何解决这个问题。答：所有的不安和恐惧，是习惯了与识在一起，而不习惯休息心识。进入了识而不觉，才会有不安。当一个人忽然间休息下来，心识就会不适应，它会习惯性地想一些事情，念头来的很快，快到你根本不知道想了什么，不安就在那时出现。试着坐下来，躺下来，与自己待一会儿。与自己待一会儿，并不是看着手机，吃着零食，或听着音乐。那不是与自己待着，那是与意识在一起，与外尘在一起。与自己待一会儿，是什么都不做。坐下来，或躺下来，或靠在那里，闭上双眼，休息六根。注意观察自己是否平静。平静地保持呼吸，放松身体，停止一切思虑。观察自己是否舒适。当你心里感觉不舒服，感到一丝不安，甚至恐惧时，莫担心。此时正好观察，它们来自哪里？它们来自你的念头和思想。看到你正在想什么，离开那个念头，你又恢复了平静。看到你正在想什么，看清那个念头里什么都没有，你立刻舒服了。别被那快速的念头蒙蔽，你会很好地和自己在一起。加长那样的时间，多与自己待一会儿。与自己待一会儿，你要知道什么才是你自己。未动妄念时的你，是真正的你。未生心时的你，是真正的你。心无抓取时的你，是真正的你。空空无依时的你，是真正的你。不思善，不思恶，不胡思乱想时的你，是真正的你。虽想到什么，而没被想骗，知想与所想俱空时的你，是真正的你。跟这样的自己多待一会儿。去认识这样的自己。在安静中容易观察到自己，也更容易与自己待在一起。所以，无论你在干什么，记得及时停下来，坐下来，躺下来。闭上双眼，放松四肢，休息头脑，匀速呼吸。与没有任何形态的你在一起。当你认识了这样的自己，直接做这样的自己，连认识也不必，连与这样的自己待一会儿的想法也不须有。当你时常能与这样的自己待在一起涅槃不趋而至，诸苦不灭自息。安心不求而得，解脱不力而达。

2021-04-06

心能转物，则同如来师父好，楞严经云：心能转物，则同如来。请师父开示，什么是心能转物？是心清净，即能改变外物和环境吗？答：不是。心能转物，是能转变对物的看法，转变看物时的心境，非是改变物境。见物即见心，即是心能转物。见物唯心所现，即是心能转物。如是转物为心，是名心能转物，则同如来。同样是一间茅草屋，有的人看它就是一间破破烂烂，穷酸不雅的屋子，一分钟也不想在里面待。而有的人看这间茅草屋就很温馨，很舒适，待在里面犹如天堂。为何如此？心境不一样，对茅草屋的看法不一样，非是茅草屋有何不同。又比如同样一条河，一个心无挂碍的人，看不到水上漂的纸屑，尽情地欣赏水的波光粼粼。而一个挑剔者，盯着那些纸屑看，指责人们没有公德心。同样是一条河，有的人享受它的美好，有的人执着自己的观念。有的人看到的是河水，有的人看到的是纸屑。又比如，同样是一棵树，一个普通人，可能从来也没有认真地看过它。而一个修行者，可能看到了树在说法。树非是两棵，但不同的心念，却看到了不同的事物。不知足者，分别好丑者，心里观念多者，看什么都不是。知足者，少欲者，分别心轻者，看什么都能接受。这才是心能转物，则同如来。能用平常心，清净心，无分别心看事看物，即不被物转。不被物转，即是转物，非改变外物为转物也。愚人不解佛意，以为有超能，能改变外境才是神通，才是本事。不，那不是神通，那是妖魔作怪。那不是本事，那是多事。神通者，心通。本事者，本份事。凡是于平常事中见神见异，见奇见怪，非事物有怪，见者心中有怪。同样一杯茶，有些人能喝出各种滋味，有些人只是解渴。二者心境不同，喝出不同的味道，非茶有二种。故知，经云：心能转物，则同如来，非转于物，但能转心，即同如来。如来不转境，若如来转境，何不转坑砍为琉璃？何不转家族不被杀？何不转一切声闻为菩萨？何不转一切众生成佛？欲转外物外境，此是迷心外道。何以故？转境不转心，不能出诸苦。转物不转心，不能得解脱。转物者，不被物转。转物者，转于物在心中的概念。转物者，转于对物的看法。心中概念变了，世界就变了。心里的观念转了，物境就转了。非是世界物境有所变，乃是心境变了。能如是转物，心不附物，解脱诸法，方是如来。不可错会。若错会，即成痴人外道也。诸同修，一切外境，都是梦境。转境是迷人所为，转心才是智慧。何以故？境从识有，虚妄不定。致力改境，幻中捞摸。外道和凡夫才去转境，虽频频换境，烦恼不断。诸佛觉者，只是随其心净，则一切境净。

2021-04-06

愚人节今天是愚人节。你想怎么过？是愚弄别人，还是被别人愚弄？愚弄人的思想，那才是真正的愚痴。那不是愚人节真正的意义所在。人们都拼命想做一个聪明人。但是聪明反被聪明误。世界上几乎所有的烦恼都来自聪明，而不是愚钝。学会至少在这一天做一个愚钝无知的人，做一个傻傻的什么都不知道的人，那才是愚人节唯一的意义。五祖弘忍会下五百弟子，四百九十九人都是聪明人，唯卢行者一人是个傻子。这个傻子开创了中国禅宗法门修行最兴盛的时代。世人皆欲避愚笨而求灵巧。不知愚笨带来的是平安，灵巧惹出一切事端。人们只知聪明招人喜爱，不知愚笨使人觉悟。傻有太多的好，愚有太多的妙。人们都不想自己太傻，想变成一个聪明人。傻本来不傻，不想自己傻，那才是真傻。人们总以为知道什么比不知道好。知道什么，那颗心不再宁静。不知道什么，那才是奇宝。不知最亲切。多知多解，翻成拥塞。一切贤圣皆以无知法而有差别。道人各有各的傻样，觉者各有各的无知。道人与觉者的无知，不是愚痴，那是大智，那是真正通达一切法空，一切法唯识，一切法如幻，一切法无法。以觉了一切法不可得，故舍一切知见，以无定见，而能见诸法实相。愚人节真的是一个美好的日子，不仅美好，而是好美，好温暖。当你什么都不知道，你怎么可能会有烦恼？当你什么都不懂，心却最轻松。愚笨永远不会伤害任何人，而聪巧却总是奴役我们的心。如果你不知道愚笨和呆傻的意义，那才是真正的呆傻。如果你不能在生活中以无知的智慧而活，你才是一个愚人。扔掉自己所有的知识，以空的智慧看待世界，傻傻地活着，快乐地活着。

2021-04-06

世界与境无关，与你的心有关一个影院要放一场电影。整个屋里坐满了一些纹着身、光着头，看上去十分凶悍的人。这些人袒胸露背，表情怪异，就像监狱的罪犯一样。这是一个夫妻专场电影，影院里只剩下不多的几个空位。陆陆续续进了几对夫妻，他们一进入影院，看到这些光头的人，个个纹身，都不敢入坐，嘀嘀咕咕地离开了影院。电影马上就要开演了，最后，有一对夫妻走了进来，他们自然地坐到了空位上。当他们坐下来的时候，影院的灯打开了，全场的人站了起来，向这一对夫妇欢呼致敬。大家之所以向这二位欢呼致敬，是因为这对夫妇并没有把他们看做坏人。这是一个实验，所有那些剃着光头看上去像罪犯的人，都是实验举办者从民众中请来的普通人，只是将他们的外形稍做改变。他们既不是罪犯，也不是打手，只是一些平民百姓。但是，当他们的外形稍有变化，看待他们的人就会投射出自己心中各自的妄想。离开的人，他们是被自己投射的妄想吓到了，而事实完全不是那样。你还相信你看到的吗？你还觉得一个护身符或者一块能量石真的有任何意义吗？或者说，在你看到一件事时，你会不会反问自己？我看到的是事实，还是我自己编织的故事？我看到的是别人，还是我自己？我看到的是真相，还是妄念？我们平时看到的一切，你还信誓旦旦地认为，事情就是那样的吗？大多数时候，我们只是看到了我们的想法，而那与外境无关。你看到一个人在你面前生气，你以为他是因你而生气，当你为此事烦恼了一上午之后，你才发现，他完全是因为另一件事生气。我们看到一个扫大街的，就会认为他很穷，没文化，会轻视他。而他很有可能是一个大企业家老板的父亲，或者是一位退了休的大学教授。我们看到两个人手拉着手，就会以为他们关系亲密。而他们有可能是一个路人拉着一个完全不认识的盲人过马路。当你再看什么的时候，先觉悟你在想什么。把你的想法抽掉，你将什么也看不到。或者说，你再看到的一切，都是纯净的，自然的，美好的，没有善恶的。就像舍利弗看这个世界到处充满了垃圾和污垢，地面高低不平。而螺髻梵王看此世界，却如同极乐世界，一片光明。求往生极乐的同修们，你们在此世界看到了什么，才去求于生彼极乐世界？极乐世界不在他方，在你的眼里，在你纯净无染的心中。世界是什么样，不来自世界，而来自你的心，来自你的眼光。他人如何，亦不来自他人。不论他是个罪犯，还是个圣人，那都不重要。重要的是你如何看他。你如何看他，关系的不是他如何，而是你如何，你的心如何，你的生活如何。学会看世界，你才能享受快乐和幸福，而不是改造这个世界。你的心是什么，就会看到什么；你心里存有什么，就会捕捉到什么。世界、他人与世界无关，与你的心，与你如何看他有关。

2021-04-02

念观音顶礼师父 今日是观音诞辰之日，网络上很多念观音圣号化解危难的事例，弟子愚钝，如何解释这种现象？弟子只是粗浅的认为，人们念观音是至诚心发出来的，与观音圣号代表的大慈大悲相应，因缘和合。请师父有时间解答弟子的困惑。感恩师父答：不知心念的实质，念观音圣号，念一切佛号，都解决不了任何问题。至诚心不代表智慧与了解实相。了解实相需要的是如实知，如实见的心，需要不迷的心。若知念性空，不住于念，于念念之中，心无分别，无取舍，无妄想，是名正念。如是正念，与念什么无关。念无所念，不住妄念，是名正念，名念观音。心不住法，是名念观音。心无静乱，是名念佛圣号。心无所望，是名念观音。于所念一切名号不生一切想，以一念，泯万念，是名念观音。若于念观音时生种种心，求种种法，期种种灵验，是名邪念，是颠倒念，非是正念。若念观音，当识真正观音。真正观音者，一空名，一空相，一音声相，一无所有相，一无法可得相。能识此相，是名念观音，非关耳闻嘴念心想。若心有一见，一求，一解，一得，是念妄想，非念观音。众生不了念性虚妄，于无所有法中妄生诸念，念念流转，妄求福报，祈福消灾，是痴心妄想，如煮沙成饭，无有是处。若念观音圣号时，心不外驰，亦不生种种心，只恁么念去，身心寂静，妄念都消，悟无所得，是名消灾祈福。所言消灾祈福，非消外境灾难，非得外来之福。只因妄想尘劳脱落，一切是非不起，是名化冤解难，非有外冤难可化解也。学人若不了此实相，终日念佛念观音，成千上万人聚众念观音，只增无明，不是修行，亦不能改变世界。若念观音能消灾者，念世界好，世界应该大同，念众生无病，一切众生应无病。念佛念圣，乃至念于一切，都解决不了任何问题。念佛念圣，只是解决自己问题。欲解决自己问题，应当正念观音。正念观音者，通达无能念，无所念。若如是通达，鸟叫亦是观音圣号，溪声亦是诸佛妙音。风吹树响，可拯世界危难。汽笛叫卖声，可度一切贫穷困苦。故知世界危难，非是外境。贫穷困苦，不是他人。皆自心妄想耳。若知念无实性，一念不起，即度毕恒河沙世界众生。何以故？知无众生故。

2021-04-02

佛法是自行自证境界就像一个医生发表研究论文，阐述一种理论，一定是建立在临床实践的基础上，而且所阐述的理论也是个体性的，除非经过多数多次的临床试验，得出的结果，才具有普遍意义，而且这种普遍意义仍是相对的，而不是绝对的。佛法的理论亦复如是，它一定是修行者亲身反复观察和实践得到的结果，即便是经过多次亲证，它仍不是绝对的适应每个人的真理。如果一个修行者，只研究佛法的理论或他人修行的经验，而没有自己的亲证，即使能讲说再精准的佛法，仍然毫无意义。佛法不是空中楼阁，不是凭空说理，不是学术研究，不是分析名相，而是自行解脱境界。从烦恼中解脱，从痛苦中出离，这才是佛法。不论你用什么方法，能解脱自我的方法，就是好方法，就是真正的佛法。相反，再好的理论，再好的方法，只是增加我执，增加烦恼，增加束缚，那一定不是佛法，而是无明。真正的佛法，没在佛陀那里，没在研究者那里，没在书本和经典中，没在你的大脑里，而在你的日常生活中的转身处，在你和一切的不对抗处，在你面对一切的不执着处，在你能和谐与外在环境的关系处。真实的佛法是活的，是变化的，是不定的。它不可能形成任何理论。它能形成的唯一理论就是，没有任何法是固定不变的。佛说，实无定法，名阿耨多罗三藐三菩提。亦无定法如来可说。各位朋友，诸修行者，如果你还执着任何一种修行观念、修行方法、修行功夫，那不是佛法，或者说，那不是真实究竟之法。真是究竟之法，无一切法，无任何观念，无任何知见，是名佛法。放弃你任何执着和认定的，那是佛法。放下你任何知解和贪着的，那是佛法。放弃你任何坚持和对立的，那是佛法。佛法在心上行，从心上松开，从心上转身，从心上解脱。而不是在头脑中寻觅、建立和争论。

2021-04-02

佛陀是世间最无能的人师父好，看到您在回答学人的问题中说到，人的心念无法影响外在的环境。我认为这只是对凡夫来讲。如果是一个觉悟的圣人，他的起心动念就会影响周遭的环境，因为他是一个觉悟的人，他的心念肯定跟凡夫是不一样的，所以才会有加持一说。比如佛的加持，上师的加持，菩萨的加持等。不知道我的看法对不对？答：你认为凡夫的心念影响不到周围的环境，觉悟的圣人的心念可以影响到周围的环境。不，圣人之所以为圣人，正是因为他不再对外在的环境施加任何心念，他无心去影响和改变外在的环境，他也没那个能力。佛陀之所以是一个觉悟者和圣人，并不是因为他获得了超越凡夫的能力，而是因为他觉悟到外部世界的不真实。佛陀非但没有超越凡人的能力，相反，他是这个世间最无能的人。他什么都不能，就像空气一样。即便他用慈悲喜舍助一切众生成佛，他一辈子讲经说法，他依然一个人也没帮助，他依然像空气一样存在。不仅佛陀如此，一切觉悟者，一切众生亦皆如此。佛陀之所以是一个觉者，是因为他觉悟到一切境界，都是自心境界。自心境界是如幻境界，如幻境界即非有真实境界。试图去影响或改变他人及世界的想法，只有凡夫才会有。觉悟者只在用心上去合道，只在如何用心上去下功夫，而不是改变外境或他人。佛陀或任何觉者丝毫也改变不了这个世界，更无法度人，也不会去动念帮助任何人，更不会给任何人以加持。所有佛有加持力的观念都是众生的观念，是众生的妄想。佛不加持任何人，佛不动心去帮助任何人，佛不度人，亦不改善世界。佛只是觉悟自心，度尽自心种种妄想和执着，深达诸法无我。以度尽自心一切妄想、分别、执着，假名为佛。佛之觉悟，非但觉悟众生是幻，佛亦是幻，佛亦非真，故名是佛。所有关于佛的能力、智慧、神通，都是众生的妄想。佛无能力，佛无智慧，佛无神通。佛无一切。若有一法佛能具有，即不名为佛。佛若有心，有能，有智，有神通，自认为能度众生，能加持众生，则佛有我相、人相、众生相、寿者相，则不名为佛。经云：实无有法佛得无上正等菩提。起心动念，助人救人，那是凡夫的心行。诸佛圣人，无心无行，以无心意识，而行一切平常之事。虽亦起心动念，而不住于起心动念。善于分别诸法相，于第一义而不动。穿衣吃饭，见闻觉知，与凡夫无别。诸佛圣人，心念所行，与凡夫无异。唯一不同是，不住不着自己心念所行，不执着有我能行，有法可行，故于一切时一切事中自在清净，不被境染。

2021-04-02

假名是菩提，名字空故维摩诘经云：假名是菩提，名字空故。无上正等正觉，阿耨多罗三藐三菩提，菩提萨埵，菩萨等等，皆是假名。假名是空。假名假名，连名字都没有，是空的。名字就是一个妄想，是妄想安的一个东西。如空中花。空中花你别问从哪来的，你别问它又到哪去了。空中花，病眼所看见的，没有那个花。所以你不要问空中花从哪儿来的，灭到哪儿去了？没有来处，也没有灭处。因为它是一种影像、颠倒、幻梦。名字与诸法也是如此，非实有故，妄心所见，妄想安名。故名假名。连菩提、真如、佛性、涅槃、佛、解脱、般若，这一切，皆是假名，并无实义。所以说，假名是菩提，也就是说，菩提是假名，没有真实的菩提可得，名字空故。这部维摩诘经就是净一切假名的经，所以叫净名经。净所有的名相，净一切的概念，破除我们所有的知见。这部经之殊胜，就在于它直接讲到了众生无明的根本，就是起心动念，执着名相和概念。破了这个根本，就能开悟见性。这部经根基好的人一听，豁然大悟。天人听了，全都捧花。魔王波旬听了，全都丧气。十方诸佛听了，全都赞叹。一切众生听了，皆得菩提。净就是让你不要执着，让你看空看破自己的妄念，所有的名相都是从妄想生。妄想不生，名相自破。让你知道没有什么名字，没有什么法，没有什么法相，一切法全都是假名。你就找不出一法不是假名的。师父，那佛性不应该是假名吧。佛性亦是假名。真佛性者，超越假名，不可思议，是自行自证解脱境界，非诸言语思维动念所能知之。佛性，一个名词而已，从头脑生，从妄想生。故云十方诸佛并是众生妄想。若有一法胜过涅槃，我说亦是梦幻。是不是你给它安的一个名字叫佛性？佛性也是狗屎橛，你别一说佛性又着佛性去了。佛性自己会说我是佛性吗？不会。讲出来的那是佛性吗？讲出来就是名字了，一落到你嘴上就是名字，就是识心，就是妄念。那师父，那个东西呢？哪个东西？但有个东西，都不离你妄想。除了你的妄想，还能有什么东西！你一动念，真如就变成了名字；你一拟心，佛性就成了名字。说不拟心。不拟心也是名字。那我们怎么办？怎么默契呢？有怎么就无法默契。我看你不知道怎么办，你活得也挺好的是吧？就是你最近太无聊了，老长时间没发工资、没奖金了，所以跑修行人堆里混来了，问一些无聊的问题。一发奖金，眼睛立刻亮起来了，什么佛性啊，无生法忍啊，全都扔一边去了。也就不问怎么办了，是吧。一快进球的时候，你喜欢的那个队一快进球的时候，完了，到底啥是菩提，早就九霄云外了。对，那个时候就对了，你就多来点那个时候，那就是解脱的时候。你彻底把佛法里所有的名相、概念忘得一干二净，根本想不起它来时，正恁么时，方有少分相应。你就知道为什么古人到禅师跟前，问：如何是佛？禅师会说，吃了吗？吃了。吃了刷碗去。刷过碗了。刷过碗了刷筷子去。筷子也刷了。一脚就给他踹走了，还听不明白。总惦着问出点啥来，是吧。你问出来的是不是全是名字？告诉你的是不是全是名字？如果你捧着一堆名字，一堆文字当答案，是不是被骗了？谁说的也都是名字，祖师说的是名字，佛讲的也是名字，谁讲的也是这两片皮蹦出来的。所以有一部经，叫佛语法门经。真正的佛语，是无语，离名离相，是真佛语。无语，离名相，不一定是不使用语言文字，而是别相信语言文字，别执迷语言名相。所以，假名是菩提，名字空故。就这一个假名，一个名字，迷惑了、障碍了多少学法的人。全都是因名字而起，一切皆空，一切都不可得，一切都是假的。师父，那佛性是真的吧。明明告诉他一切都是假的，你又立一个佛性。明明告诉一切都是假名，非得弄一个真的。开悟的这个事有吧？古代有很多祖师都是开悟的吧。开悟、见性、成佛、解脱，这都是方便说，没有一个是真的。如果说是真的，是随世俗语，随世谛，说这个人开悟了，成就了，成佛了。但这并不是实相。实相是没有任何一法可住，可得。有一个法叫开悟吗？开悟会住吗？大家想一想，金刚经里说得非常非常明确，所谓的开悟就是成佛。实无有法名阿耨多罗三藐三菩提，没有一个法叫开悟啊，没有一个法叫正觉啊，没有一个法叫成佛啊。那你为什么非得说我要开悟，你开什么悟？这一句话你明白了，不就叫开悟吗。这一句实无有法名阿耨多罗三藐三菩提，你明白了，就知道什么是开悟了。而这个开悟有悟可开吗？一切皆假，佛性呢？佛性是有吧？又来了。已经告诉你什么都没有了。那是不是断灭啊？断灭还是有啊！你有执着，自心起分别，我说什么，你就执着什么。告诉你没有，你执着没有。修行只是去掉你的执着，只跟你的执着有关。佛法不讲有无，讲的是去除你的执着。你落到一边，就是意识知解，就不是佛性。不入祖师室，茫然趣两头。断灭从哪蹦出来？还是从你意识里，还是名字啊。你要明白这个，不就是开悟了吗。甭管你立什么，立佛，立菩提，立众生，立涅槃，全都是法。有所立，即不能超越假名。所以诸法都是假名施设。所以要空就空得彻底，有一法不空，佛性不能胜出。别回头又蹦出一个法来，你给它安什么名字，那也是个名字。

2021-04-02

所有的问题，都是心的问题师父好，最近我每天晚上都会打坐。但是打坐过程中，身体会发热，有一股气向头顶上面冲，每次都是这样，我有点怕，不知道这种现象是怎么回事。也听说过气脉，脉轮的说法。不知道是不是身体气脉的运行导致？请师父赐教。答：修行要抓住根本。根本是心得解脱，莫无绳自缚。打坐过程中出现的所有问题，都是对打坐本身存在执着和目的。不要执着打坐，打坐不是修行。打坐时用对了心，那才是修行。一切时中一切事用对了心，都是修行。若错用心，有所求，诵经、念佛、坐禅，乃至四禅八定，尽是魔行，非是修行。打坐只是休息身心的一种方式，而无其他任何意义。如果你对打坐有执着、要求和目的，那么，在打坐过程中，因为这些用心，就会出现一些反应和问题。出现了问题，又会迷到这些问题中，期望得到解决。而这些问题的产生和解决问题的方法，与修行全然无关。当身体有反应的时候，下坐，或者活动一下身体，放松，就没事了。切记，不是打坐使你身体有了变化，而是你打坐时的用心，你的紧张、用力、妄念使身体产生了一些变化。修行不能执着一定要坐着。无论怎么坐，坐出什么样的境界，乃至坐到身心空掉，见十方佛，皆是妄想浮尘，都跟修行没有任何关系。修行是休息身心，而不是打坐。除非你在打坐时知道是休息身心，而不执着身体的变化，否则，打坐没有任何意义。更不要去观察研究经脉、脉轮这些现象，那离实相越来越远。何以故？身体尚虚，何来脉轮？不识本心，学法无益。如果在坐禅时出现任何问题，立刻停止坐禅。一下坐，上面的问题就都没了。为什么不选择下坐？而非要坚持坐着？以有所求故。因为执着打坐，把打坐当成修行，所以才不肯下坐。不，打坐不是修行。把打坐当成修行，整个修行的方向就错了。如果只是坐在那里休息，那就不一样了，而且，如果只是以休息的心态打坐，就不会有你说的那些现象了。所以，你的疑惑来自不知道修行是解决心的问题，而不是解决身体、气脉、发热的问题。这些问题的产生，是因为执着虚幻的身体导致的。如果不再关注身体，对打坐也无任何要求和期待，所有的问题都会消失。

2021-04-02