起心动念，不亏于心我们的每一个起心动念都会影响自己的身心健康和境遇。所有的外境，包括自己身体的变化，都和我们的用心息息相关。只可惜，我们在事情来临时，就会忘记这个道理，而随着自己的习气，起心动念，亏心欠理，染污心田，而不自知。即便多年修习佛法、用功修道的人，也经常被自己的贪嗔痴慢疑所瞒。所以很多人身患疾病，遭遇各种灾难和逆境，却不知真正的原因，是因为自己从来也没关注过自己的起心动念，也不知道什么样的起心动念合道，什么样的起心动念背道。不信因果，不了解因果，不知因果，昧于因果。不仅凡夫昧于因果，多有修行人亦不通因果，自以为学了个禅宗，看了些般若文字，便谓一切皆空，无法可得。不知有不空的在。所以不在乎自己的起心动念，日用万行中，早就造下恶因，只待因缘成熟，恶果自然找上门来。佛法中般若之理不难领悟，甚深因果之理才是无数学人容易忽视和违背的。谓般若与因果相异。此非旦迷于因果，又何尝通于般若？何以故？因从心起，果乃心应。心念速疾，若无功夫及真正般若智慧，难以察觉，故被他习气无明业力带走而不觉知，在他自心地上筑坑挖堑，念上生念，自种祸因。如是念念熏修，业缘熟时，自然感召相应果报。所以真正见性通达之人，必是善护念之人。如何善护念？起心动念，知其因缘，知其结果。正所谓菩萨畏因，凡夫畏果。第一念起，知其动机？为私为公？是贪是嗔？为幻为真？是苦是乐？是善不善？有疑不疑？是正是邪？如是思维，如是观察，所有不善之念即灭，自然不亏于道，无愧于心。如是守心，过去一切恶业即消，未来恶业不造，灾难疾病无缘而成。故大修行人，诸业不造，自然得道。何以能不造诸业，念念不愚，念念不染，如牧牛者，设啖他苗稼，即鞭策之。而因果业缘正是很多修行人忽略和不重视的地方。何以故？以不见性，不通达因果，不知佛性即是因缘，万法唯心所造。若知万法唯心，佛种从缘起，起心动念，与物无违，于心不害，于众生起大慈，于万法不逆。若能如是，何来一切苦息。诸苦若息，心自明彻。故知一切苦，皆从心生。一切难，皆从心起，一切境，但是自心，一切运，是汝自招。若能了心，即不迷境。境若不迷，即是如来。诸善知识，愿你我都能善护念，善护心，不亏心，不欺心。

2023-07-10

苦乐过山车如果有一件事能让你开心，那么，一定会有一件事让你难过。你发现了吗？开心和难过是一个东西。 如果你还期待一件事的发生，那么，一旦那件事没有发生，你就会痛苦。而如果那件事发生了，你发现，你的快乐很快就会消失。如果你想保留快乐，你不得不继续寻找期待。如此往复，你上了一辆永远不法停止的车。 如果有一个地方让你无比向往，就会有地方让你讨厌。除非你喜欢所有的地方，你才真的能在一个地方快乐地安居。你发现了吗？向往和讨厌是一种东西。 如果有一个人让你格外喜爱，就会有人让你厌恶。今天你迷恋他，有一天你会厌恶他。除非你没有特别迷恋的人，你就不会有讨厌的人。迷恋和讨厌是一种感情。 如果你特别执着活着，你就会畏惧死亡。除非你对活着持有平常心，你也会对死亡不再抗拒和恐惧。热爱和恐惧是一种东西。如果你想消除恐惧，先撤销热爱吧。 所有让我们痴迷热爱的东西，同时也会让我们痛苦和恐惧。所有让我们期待的东西，同样也会让我们紧张、失望、不安。大多数的人生就像过山车，在苦乐得失的幻境中起伏颠簸，永无安宁之日。如果你想获得永久的安宁，把车开到平坦的大道上来，换一个轨道，远离两边，寻找不苦不乐，不即不离，不爱不憎，不来不去的道。安住在那个平常大道里，你会从一切颠簸和动荡中超脱。 

2023-07-10

关于开悟不要把知道什么，感受到什么，体悟到什么，见到什么，证到什么当成开悟。那些都不是开悟。开悟迷惑了多少人，欺骗了多少人。开悟仅仅是清楚地知道烦恼从何而来，如何出离烦恼。出离烦恼的速度和能力，心无所住的能力，那才是开悟的本质。如果不了解这一点，修行人就会被自己心识经验到的很多感受和体悟，包括空的感受，清净的感受，了了分明的感受当成开悟。那都不是开悟。那是心识的梦境。那是意识的幻城。那只是五蕴、六识、十八界。那还在法里。开悟是从法中出离，不住于法。所有从心识中认识到、看到的、观察到的，都不是真实的。相反，从认识中出离，不住于看、听、受、悟、觉，那才是开悟。对一切不是真实的、自以为真实的体验都不是开悟。六祖说：一切无有真，不以见于真。若见于真者，是见尽非真。从对真的寻觅和体证中转身，那才是唯一的真。我心自有真，离假即心真。自心不离假，无真何处真。古人云：明明无悟法，悟法却迷人。有人读此，又认个无悟法，又掉进“无悟法”中去。开悟不是有实有的法可悟，亦不是无悟法。从对真实的妄认中觉悟，那才是开悟。真，只是对无惑，无无明的一种形容，而非实有真法可得。真非是法，非是概念，非是定论，非意识能到，非心思可测。唯默契方知，唯自证可得。从心识中轻轻划过，亦不灭心识，是名开悟。你对开悟还存有各种想象、渴望、期待和所求吗？放下那些想象和渴望，停下来，去做任何事，你才有可能撞到开悟。你还对开悟存有错误的认知吗？如果你不了解什么是开悟，你将永远无法开悟。如果你把寻求真的当成开悟，你开悟的方向就已经错了。你只需要离开一切心识建造的幻城，知幻即离，离幻即觉，如是回到眼前、当下、现实中来，是名开悟。诸修行人，反思自己对开悟的认识，小心识心虚构的一切美妙感受，不要被识心境界所骗，一次次地增强这样的觉悟，迅速地从幻境中转身，祝你我在那里相遇。

2023-06-05

与我放物兮，与我逍遥人们不停地建造和追求外部世界来让自己快乐。事实上，快乐非常简单，简单到只要有一间两平米的小屋，一块两平米的菜园，一个两平米的小院，就能让自己非常快乐。可是，人们建造了几百平米的房子，建造了上万平米的购物中心，建造了汽车、轮船、飞机，建造了电视、网络、手机，建造了游乐园，足球场，健身房，建造了歌剧院、舞厅、米其林餐厅，建造了超市、影院、歌厅，建造了无数的娱乐设施，研究出无数的食品、饮料、玩具，建造了宾馆、医院、度假村，建造了无数自救的措施，拥有无数，可以上天入海，无所不能，但是人们仍旧不快乐。人们从来不去真正的、持久地寻找不快乐的原因，总是半途而废。刚要停下来思考自己为什么拥有了很多却还是不快乐，又被各种欲望带入歧路。人类不快乐的原因只有一个，不知足。不知足的原因只有一个，追逐幻境。追逐幻境的原因只有一个，不知道那是幻境。不知道幻境的原因只有一个，不识真心。不识真心，便去逐境。逐境便有爱憎取舍。取舍便有欲望得失。有欲望得失，便有忧悲痛苦。有忧悲苦恼，便有恐惧不安。若知外境唯心所现，虚幻不实，抓取之心即歇。若知外境，本无实物，但诳识心，贪爱之心即弱。贪爱抓取心即弱，则嗔心痴心即弱。三毒即弱，则本有般若之智自显。般若即显，则知一切自足，不依外物而得自在，而得清凉，而得快乐，而得解脱。故悟道之人，少欲知足，一陋室，一畦地，一坐垫，一板床，一把米，一颗菜，一碗水，一布衣，一朵野菊，一场风雨，一条小路，一个村庄，可足生涯，可度时光，可迁朝暮，可伴春秋，可陪萧瑟，可赏静雅。谁能与我贫兮？贫之于道乃珍宝。谁能沽我价兮？我价比天高。谁能与我临溪兮？我溪清且甜，畅且欢。谁能和我歌？我歌词简单，我歌不用弹。谁能采薇兮？采薇！采薇！隐士岂只古人兮！今日与我摘桑葚。隐隐见桑麻兮？青青草，十里樱桃。于尔隐乎哉？于尔无隐，与尔清新。来与我到田间兮！与我沐晚风。与我放物兮！与我逍遥！

2023-06-05

佛的生日今天是浴佛节，也是佛的生日。佛教徒们以水来盥浴佛像，以此来庆祝佛的生日。浴佛节本为纪念佛陀，感怀佛陀对众生的恩德。感恩佛陀，纪念佛陀，举行所有的活动，都不如识得真佛，是第一报佛恩。不识真佛，以水盥洗佛像，举办各种庆祝和纪念活动，非但不能报佛陀之恩，反而成为一种迷信，非是正信佛弟子所为。若欲报佛恩，须识得真佛。若欲沐如来，须见真如来。如何是真佛？清净心是，无相身是。谁是真如来？一切众生是，诸法之性是。既是清净心，则无尘可除；既是无相身，则无身可浴，如是沐浴，如是盥洗，是真浴佛也。一切众生若是如来，应当普行恭敬，视一切众生皆是如来，应当如是感念如来，报如来恩。诸法之性若是如来，应当晓了诸法实相，入于法性，方是过如来节。所以浴佛者，须透得法身，见得佛性，方得浴佛。非是盥洗如来之像，是浴佛也。若将洗浴佛像作浴佛者，与洗泥洗瓦，洗石洗铁有何异？佛是无垢。若以为有佛，亦是垢。有佛无佛，皆是戏论。除此二者，是名浴佛。愿你我于今天，再也不将世间有相之水盥洗铜铁石木佛像，而为佛诞。而以平常喜乐之心过佛生日。愿你我再也不聚众烧香，散花礼拜，敲打唱念，为庆祝佛诞。而以平等慈悲，内自庄严，而庆佛诞。愿你我再也不迷心向外，信佛求佛，而为敬佛。而以回心向内，不染万境，心不住法，默契真心，为信佛敬佛。觉性的光明在你心中诞生，是为佛诞。不灭真性在你生命中觉醒，是为过佛的节日。以智慧水，洗涤烦恼垢，是名浴佛。认识自己这尊佛，活出自己这尊佛，是名佛陀的生日。佛陀从来不在时间中诞生，从来不在印度诞生，从来不在某个人身上诞生。佛陀诞生在觉悟的心里诞生。佛陀一直在法性海中放光动地。佛陀既没有生，也没有灭。认识佛陀的本来面目，识得佛陀真正的意义，是报佛恩，是佛圣诞，是浴佛节。

2023-06-05

因果的真实含义所谓因果，不是在你身上发生了什么是因果，而是在你心里发生了什么，那才是因果。身体上受的果报只是因果的表象，心上受的苦乐才是因果的深层之义。一个人贫穷，那不是因果。一个人因贫穷而痛苦，那才是因果。一个人残疾，那不是真正的恶果。一个人残疾，而心中充满怨恨，那才是真正的恶果。一个人生命短暂，那不代表命运悲惨。一个人活了一百岁，都活在愚痴和颠倒中，那才是悲惨。所有的因缘果报都发生在心里，身体只是因果的载体，心才是因果的受者。一个人死掉，未必是恶业和果报。一个人死时内心充满恐惧，那才是业力带来的恶果。你看到一个人做了错事，你充满了愤怒。做错事的人如果内心是平和的，他没有任何果报。而你却因此愤怒。犯错的是你，遭受恶果的也是你。别人做了什么，没有生心，而你看到了，生心了。你在心中分别那是恶，这是善，你的内心开始受苦。罪没在别人那里，在你这里。一切都发生在当事人的心里，而没发生在我们心外的人那里。发生在我们心里的才是我们的世界，我们的生活，我们的因果。外在发生了什么，那并不是最重要的。发生在我们心里的，才是我们的业力和人生。你心里发生什么，怎么发生的，跟你过去怎么用心有关，跟你当下怎么用心有关，跟你是否有过修行有关，跟你是否觉悟有关。如果你觉悟了，你可以转变过去的用心习惯。你的业力和因果就会随之改变。因因果果，只是对人来说，对妄想来说，对心意识来说。对花草树木，山河大地，墙壁瓦砾，并没有什么因果。树叶黄了，花枯萎了，天冷了，地裂了，有事物出生，有东西消失。这一切都没有好坏、善恶、祸福、因果。善恶、吉凶、祸福、因果来自人的妄想和分别。心生则罪生，心灭则罪灭。心生则因起，心灭则因无。心生则果熟，心灭则果亡。心生则法生，心灭则法灭。心若不生，万法无咎。不要担心什么事发生在你身上。你要担心的是如何看待发生的事。保护好自己的心，不去染污、颠倒、执迷，则一切业果拘他不得。不要担心因果发生在你身上，要警惕的是什么心从你这里发出。你发起的心，才是因。你心上反馈的、收到的、感受到的，才是果。善护自己的心，不让心与心对立、分裂，则随所在处，一切无碍。 

2023-05-25

你是世界的中心你又不是世界的中心，不可能每个人都围着你转。有时我们会被人这样质问。是的，不是每个人都随着你来转变。那是因为你没有转变。如果你变了，世界就会随着你转变。你不是世界的中心吗？你是世界的中心。只不过，你不是你以为的你，不是你的身份、不是你的自我、不是你的意识和各种贪念。你是一切的中心，是指真实的你，无我的你，真性的你。佛言：若法是实，是真，是常，是主，是依，性不变易者，是名为我。在每一个生命的深处都潜藏着一个永恒、真实而不灭的我。佛言：我者，即是佛性。佛性的力量不可思议，变化莫测，能生万法，乃一切之源。佛性是一切万法的中心，我是一切的秘密。佛性主宰着一切的作用和发生。你的心变了，围绕着你的一切人和事都会随之改变。你的佛性之我觉醒了，与你有关的一切都会觉醒。因为你与一切不即不离，非一非异，如灯与光，水与波，金与器。你是太阳系中的太阳，星云中心的那颗恒星。你是所有振动中的振动源。你是所有因缘中的主角，统领着跟你有关的所有人的心态、情绪和磁场。帮助所有人，不如觉悟自己。改变世界，不如转变自己的心态。你是世界的中心，风暴的中心，力量的中心。一切都围着你转。这才是真相。当你不了解这个实相，你就会心向外驰，被外境，被故事，被他人所转。你的用心全是向外，你想度人，你想帮助人，你想改变别人，你想影响别人。你不知道，你所想的这些都是次要的。所有你希望对别人做的事都是次要的，最重要的不在别处，在你这里。你才是宇宙的钥匙，万法的玄机。你若不动，世界就安然。你若安好，宇宙会绝对的太平。你才是法性大海中的定海神针。你之所动，牵动着山河大地与你同动。迦叶起舞，山河大地尽作琴声，树木花鸟一同作舞。你是唯一实相。觉悟自己，就会觉悟一切法。因为一切法从你而生。什么是实相？你是一切的中心，你是正报，万法随你而转，万法随你而生，万法随你而灭。这就是实相。所以，当你想行善，你不用对任何人行善，先对自己行善，则一切人与你一同接受到你的善行。先爱自己，便是爱一切人。你想度众生，先度你自己的种种无明。你的无明度尽，一切众生的无明同时度尽。你想帮助别人出离生死轮回，先觉悟生死如幻。当你觉悟，你看到没有生死，没有众生可度。你想对外在做什么，请先停下来。先对自己做。对自己做好了，一切都会做好。你想教育子女，请停下来，先教育自己。你变了，你父母会变，伴侣会变，子女会变；你的屋子会变，你的村庄会变，你的城市会变；你的国家会变，你的星球会变。你清静了，十方清静，一切清静。祖云：各自观察，莫错用心。

2023-05-19

真正的孝居士：禅师好，昨天是母亲节。我一直想报达父母的养育之恩，也深知能让他们学佛、吃素、求生西方，是最好的孝行，最大的报恩。可是，每次劝父母吃素、念佛、诵经，父母非但不听，还说我迷信，谤佛谤法。请问师父，我如何才能引导父母信佛，让他们不要痴迷娑婆世界，发心学佛，脱离六道轮回？答：你父母并未谤佛谤法，却是你在谤佛谤法。你不了解真正的佛法，心向外驰，所以才会有这样的烦恼。不度自心种种妄想，却去度心外幻相，是名愚痴颠倒！很久以来学佛人有这样一种认知，在物质上供养父母不是大孝，真正的孝是引导父母学佛修行，度化自己的父母成佛。这听起来不错。但这不是大孝，这是一种很深的无明。六祖大师说：度尽自己种种不善之心，是名度众生。若父母是父母，则一切众生皆是我父母。金刚经云：众生者，即非众生，是名众生。若执有心外众生和父母可度，是名邪迷。众生把生育自己的父母当成父母，这恰恰是一种颠倒见，是一种无明。所以佛说，无明为父，贪爱为母。想要度父母，先要了解什么是父母？我执为父，情爱为母。我慢为父，嫉妒为母。善恶为父，好坏为母。分别为父，妄想为母。冷漠为父，愚痴为母。嗔恚为父，怨恨为母。一切有为、生灭、二法，皆为父母。度尽自己我执、贪爱、骄慢、嗔恚、妄想、分别，是名度父母成佛。非是向外度父母学佛修行为孝也。众生修行，各有因缘。父母无缘佛法，强行劝化父母学佛，非但无益，反而令生烦恼，失去和睦，是名愚痴，非是慈悲。所以，劝人度父母、度家人者，皆是自己颠倒，错学了佛法。不知度自己妄想无明，却去度心外父母，以此教人，转转迷失，自谓修行，却是外道。何以故？心向外驰，故名外道。自心不识，却度他人，故名愚迷。一切得道之人，皆了众生修道各有因缘，不可强行度化，皆随顺世缘。有缘方可点拨，无缘不可执迷。若言度心外众生能成佛者，无有是处。何以故？我尚不可得，云何有他？我尚不得成佛，云何能令他成佛？若不识得自心，凭何度人？若不了达真正父母，如何行孝？又大慈为父，大悲为母。大喜为父，大舍为母。方便为父，智慧为母。三昧为父，般若为母。通达为父，无碍为母。一心为父，不二为母。平等为父，谦卑为母。因缘为父，佛性为母。度无明成大慈，度贪爱成智慧，度骄慢成谦卑，度嗔恨成忍辱，度向外成自省，度分别成平等。如是度者，是度父母。能了如是之义，是名识得本心，度真正父母。识得真正父母，父母不度而度，一时度尽一切众生无始根本无明。故知度父母者，非关父母，只与自己有关。识得本心，见自本性，方名报恩，方名大孝。

2023-05-19

如果今天是你生命的最后一天我们总觉得自己的生命还很漫长。而实际上，无常一直在身边窥视着我们。你早晚要迎来生命的最后一天。如果那一天到来，你会如何应对？你真的想过此事吗？你真的以为自己可以安然度过那一天吗？你为那一天的到来做了什么准备，可以让自己没有遗憾？你知道要做些什么准备吗？你知道生命结束后是什么吗？还是对此一片茫然？你知道时间是什么？还是对此完全无知？你知道自己从哪里来吗？还是对此完全迷惑？你知道自己的真实身份吗？还是对此一片模糊。你可能会问，我为什么要知道这些？你当然可以不知道这些。但是，你不了解这些，在生命结束时，你就会无比不安和恐怖，而且这种恐怖不会随着生命的消失而结束。了解这些，就是为了让自己安心，为了远离一切恐怖，为了让自己在一片祥和中闭上双眼。如果今天是你生命的最后一天，你会怎样？你可能从来没有想过这个问题。没想过这个问题，不代表不会有这个问题，不代表这一天不会到来。就像你从未想过自己会得重病，有一天，你忽然罹患重病，你会变得非常不安和恐惧。就像你从未想到过亲人会离开这个世界，有一天，他们忽然离开你，你会非常痛苦。如果今天是你生命的最后一天，你会怎么样？你会非常平静地度过这一天吗？如果你平时每天都平静地度过，那一天你也会平静地度过。你会非常满足自己的这一生吗？如果你平时每天都很满足，你生命的最后一天仍然会很满足。你会原谅所有发生在你身上的不幸，不再有任何怨恨吗？如果你早就原谅了一切，那天你心中自然没有任何怨恨。你会在那一天到来，像迎接所有新的一天，满心欢喜吗？如果你每天迎接新的一天时，都是满心欢喜，我相信，即使在生命的最后一天，你仍旧会满心欢喜。你在那一天到来时，会有放不下的人或事吗？如果今天你还有遗憾，还有执着的人或事，你就很难在生命中的最后一天放下所有。如果今天是你生命中的最后一天，你会觉得那只是最平常的一天，以一颗平常心去面对吗？如果今天你就是这样的，那一天你自然会把它当成最平常的一天度过。如果今天就是你生命中的最后一天，你觉得这是个假设吗？还是今天本来就是我们生命中的最后一天？无时无刻都是。如果今天是你生命中的最后一天，你的心中会充满感恩、爱和喜悦吗？如果你每天心中都充满了爱和满足，那一天，你仍然会这样。不要等到那一天到来再去想你是谁？再去想你如何安心地度过这一天。从今天天始就着手这件事。从今天就思考生命是什么？时间来自哪里？你来自哪儿？如果你每天都在做一件事，了解生命的实相，让自己安住在光明中，那一天，你也会这样。莫待临渴而掘井，应当未雨而绸缪。真的有生命最后一天吗？那只是一个幻觉，一个被所有人传唱的故事，一个梦幻中的事。哪有什么生命的最后一天。对一个觉悟的人来说，每天的生命都是崭新的，都是开始，都是美好而神奇的。对一个领悟了实相的人来说，每一次呼吸里都有无限个世界、无数新的生命诞生，都有无限的爱意充满心灵。对一个看破生灭的人来说，他一直活在无量寿中，活在法性里，活在不生不灭中。善知识，不要担心那一天会到来。在它来之前，觉悟生命的真实和永恒，认识真正的自己。那样，你的生命就会常青而不灭，你就会一直活在常寂光中。

2023-05-19

寂静与安宁意识追寻复杂、玄妙、狂喜、波动、惊奇、震撼等等情绪。而智慧则安于简单、平常、淡泊、宁静、和睦、自然等心态。一个是情绪，它无常而不稳，让我们经历各种虚妄和妄想。一个是心态，它恒常而坚固，让我们安住真实与满足。经常审视你的内心，观察你的内心，你是在追求那些虚妄的感受？还是满足于那一直就在的安宁？意识会告诉我们，不停地看、不停地听、不停地思考，不停地讲说，不停地品尝，不停地感受，才会快乐。而智慧告诉我们，停下来，停下来，从识心的寻觅中停下来，那才是爱。在识心停止寻找的那一刻，你才会醒来，从识心的欺骗中醒来。你一直睁眼向外捕捉快乐，但你永远无法快乐。当你闭上眼休息，爱才会回到你身上来。你一直做这做那，向东向西奔波不已，你在行动中寻找幸福。当你安静地躺下来，爱才会来到你面前。你一直在头脑中穿梭，寻寻觅觅，寻寻觅觅。当你不再寻觅，爱才来寻你。你一直想这想那，回忆所有曾经带给你的愉悦经验。但是，那些经验都无法满足你。当你停止思虑，爱才降临到你的身上。当你不再从感官觉受中寻找快乐，安宁才会覆盖你。诸佛无有乐受，诸佛以寂灭为乐。夜已经很深，意识之贼又来敲你的门，引你跟它一同到识心这座空城去偷窃。你已经很疲倦，意识主人又开始奴役你去为他搬运东西，而你，除了更加疲惫，得不到丝毫报偿。你的感官已经麻木，但是享乐的习惯又来呼唤你，拉你与他一同踏入放逸的荒野。小心意识，不要被它轻易叫走。多听智慧的劝阻，专注当下的事情。停下来，停下来。躺下来，躺下来。闭上眼睛，爱才会来。妄心歇下来，安宁才会来。并不是没有了声音才是寂静，而是心休息下来，寂静才会莅临。而那时，你会听见鸟鸣，听见远处的叫卖声，听到人间烟火。在那一片声音之中，散发着全然的寂静与安宁。

2023-05-14