善，善自己；恶，恶自己当你愤怒地谴责一个人做了什么恶事时，你都不知道，你已经比那个人更可恶。为何如此？他非非他，干你何事？如果他的行为损害到你了，那也是你过去的业果，你再去攻击他，只会遭来同样的反击。冤冤相报何时了。更何况，大多时候，我们看到的只是自己片面的角度，而对那个自己谩骂的人完全不了解。我们被无明和习气带动，毫无觉知，只看得到别人的不是，看不到自己的错误。六祖大师说：迷人身虽不动，开口便说他人是非长短好恶，与道违背。要知道，别人善，善他自己。别人恶，恶他自己。他善，善不能到你身上。他恶，也恶不到你身上，你为何盯着别人的善恶是非紧紧不放呢？祖师说：他非我不非，我非即是左。他如果做了恶事，自有他的因果。我不去做恶就是了。如果我指责别人，和那些犯了罪的人有什么区别呢？当你说别人不是，恶就来到了你身上。凡夫没有觉知，不知遇事反观自己，亦不知万境都是自心所现，只是一味地分别指责外尘境界，不知一切问题都出在自己这一念心。怨这怨那，怨天尤人，非但于事无补，还增加了自己的无明和业力。恶狠狠地谴责这个人，谩骂那个人，不仅自己气大伤身，还伤害别人。每天住在对别人的怨恨中，容貌气质变得越来越皱巴紧张、面目可憎。本来是别人可恶，自己却为别人的过失买账，可不愚乎？如果想不随着自己的习气开口便说人不是，只有好好修行，学习内观，返照自己，练习觉知。无事静坐，三观己身。内察己过，外恕他人。于事于境，心恒随顺，不起冲突，不妄论天下之事。以智慧眼，观万法空，自然心中明净，心地无非，自己收获诸佛净土矣。古人云：静坐常观己过，闲谈莫论人非。又云：吾日三观吾身。一个好的修行人，自己身中无量过失习气还看不过来，哪有时间整天盯着别人的过失。诸善知识，善，善自己。恶，恶自己。我们的一切起心动念，非干他事。你看到的什么，都是你内在的积聚。心中常存善念，看世界自然清澈；心中常存抱怨，看世界处处污残。好坏在你，不关他境。各造世界，与他无关。各自观察，莫错用心，是诸佛教。如果只知道批评世界，指责他人，内心积聚的都是怨气，长久以来，就会罹患各种病症，遭受各种灾难。这都是自己平时怨此怨彼，诸恶存心所至。可不戒乎！可不慎也。

2022-08-05 学山文章

我为法王，于法自在世间之事，没有定论。公看公的道，婆看婆的理。既无定法，若执己见，岂不愚顽？苏轼云：横看成岭侧成峰，远近高低各不同。不识庐山真面目，只缘身在此山中。古人云：当时若不登高望，谁信东流海洋深。众盲人摸象，有言象如壶，有言像如柱，有言象如墙，有言象如斗。众人非不言象，然所言皆非全象。孔子登东山而小鲁，登泰山而小天下。如来以芥子纳须弥，一微尘而容法界，握泥土为黄金，搅黄河为酥酪。鱼以为是水把鱼煮了，所以鱼怨恨水。树叶以为是风把树叶吹落在地，于是树叶便憎恨风。我以为是你伤害了我，所以一直对你心怀怨恨。鱼不知道，不是水伤害的它，而是火。树叶不知道，不是风伤害的它，而是季节。我不知道，不是你伤害的我，而是我自己的执念。我们看到的现象，往往并不是事实，而只是无数环节中的一环，一条线的一端，冰山的一角。纵然看全了事实，亦不是事实。何以故？识心妄取故，一切法不住故。故知火亦不烧鱼，季节亦不摧残树叶，我亦不害我。所见既非全貌，亦不真实，即不可执着自己的想法和意见。若执成颠。一切都是幻梦中事，一切都是自我编织的故事。从幻梦中醒来，鱼游川上，叶从阳光中透出，我遍虚空，无处不在。从故事中出来，鱼在潭卧，叶摇枝上，我与你坐在山头看流云。善知识，一切境界，皆因心造。一切美事，皆因慧生。一切烦恼，皆因颠倒。一切自在，皆因不住。世间万法，迷人执于一角，悟者常睡大觉。故事中人，妄说吉凶祸福，在那里死去活来。看故事者，在那儿捧腹大笑，转身离去。越是在精彩之时扭头便走，则越能在寂寞时安然自在。诸法眷属，我为法王，于法自在，不断我见，唯断取着。一切在我，把柄在我，旋转在我，定夺在我，自由在我。莫于大富，枉为穷子，莫于宝所，于外流浪。换一个角度，则海阔天空。回过头来，则柳暗花明。

2022-08-05 学山文章

我是谁我是谁？一个对自己生命负责的人，会一次次地问自己。没有比这个问题更迫切和重要的。我们来到世间，不论你经历了什么，学会了什么，感悟了什么，如果你不知道你是谁，你的生命毫无意义。修行佛法的目的就是觉悟并求证我是谁的过程。我是谁？你有多少次思考这个问题？我是谁？你有勇气去思考这个问题吗？我是谁？你参透了这个问题吗？怎么去参悟这个问题，如何去思考我是谁？难道只是坐在那里抓耳挠腮想了一会儿，想不明白，就放弃吗？若不学习佛法，你不仅无法弄清楚你是谁，你甚至从来都没思考过这个问题，你觉得那不重要。佛陀提供给我们两个重要的方法，那就是止和观。止与观并不是分开进行的，它可以在禅修时同时完成。坐禅并不是把自己坐成一棵枯树，而是在没有外缘干扰的情况下思考我是谁。所以坐禅又叫内观，也叫静虑。我是色吗？我若是色，则应是常，不应从少变老，直至死亡。我是受吗？我若是受，热时应常热，冷时应常冷，痛时应常痛，痒时应常痒。若我不常热、常冷、常痛、常痒，我不是受。我是想吗？我若是想，想一事时，应常想一事。此时想此，彼时亦想此。若我时想时不想，此时想此，彼时想彼，则想不实，须臾变化，则想不是我。行是我吗？我的思想像流水一样，念念流动，时刻不停。我无法截取任何一段思想观念，令其止住，故知思想观念所行，念念不可得，念念不是我。识是我吗？眼识，耳识，乃至鼻、舌、身、意识因色因眼，因耳因声，乃至因触因身，因尘因意和合而有。六根坏时，六识亦坏，了不可得。故知识不是我。地水火风四大是我吗？四大无体，刹那变化，从妄想生，故知不是我。若四大非我，则世界山河大地，皆无实性。如是观察十八界一切法，皆无实体，从识而有，并皆非我。我是谁？心经云：观自在菩萨行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空，度一切苦厄。般若波罗蜜者，止观之力，定慧之称。以此定慧之力，照破此身毕竟无我也。我是谁？我不是谁。若有所是，皆是妄想，不出识心。我是谁？我是空相，我是名字，我是妄想，我是虚妄。既达无我，亦知我无所来，亦无所去，故名如来。若知无我，谁知无我？反思知无我的，虽不可得，必竟非无，不落断灭。故知诸法空相中有非我非无我之妙性，湛然常存。故云空即是色，色即是空。此不二性之形空也，非空非有，亦空亦有。是涅槃经言：众生若不悟诸法无我，又岂能觉有我之性？此“妙性”者，佛亦言我，乃诸法真实之性，万法之根，不生不灭之理体。我者，常乐我净，不住之智，众生悟则成佛，用则自在。我者，诸佛法身，大般涅槃，众生佛性，不变不易。众生若不达无我之妙义，又怎会觉有我之深理？古人云：从来共住不知名，任运相将只么行。自古圣贤犹不识，造次凡夫岂可明？洞山云：切忌从他觅，迢迢与我疏？我今独自往，处处得逢渠。渠今正是我，我今不是渠。他者是谁？觅又是何物。疏与谁疏？我往哪里？于哪里逢渠？渠又是谁？谁又是我？是又是什么？不是又如何成不是？如是问题，学人若不安禅静虑，到这里岂不茫然。此事不明，如何每日蹉跎光阴？前途暗淡，三途召唤。一息不来，又被它无明覆盖，轮回去了。我是谁？这是你的问题，永远无法回避的问题，所有生命中最重要的问题。

2022-08-05 学山文章

你是擦镜子，还是擦自己的脸我们经常希望我的孩子怎么样，我老公怎样，别人怎样，这个世界怎样。你的希望毫无意义。当你希望别人应该做什么事，就像你希望公鸡能下蛋，狗会吃草，牛会说话一样。当你生起希望之时，也是你堕入烦恼之时。当你对别人寄与希望和要求时，你生命之车开错了车道。不要让事情按照你希望的发生，让事情按照因缘的力量去运行。他人和这个世界有他们自己的运行因缘与法则，不会按照你希望的去发展和变化。当你希望什么会发生，而那大多数都不会发生，失望和痛苦就会找到你。我希望我的孩子学钢琴，而你的孩子只对玩积木感兴趣。我希望我老公有上进心，但你老公只想随遇而安。当你希望外在如何而外境达不到你所期望的，你会紧张、焦虑和愤怒。放弃你希望的，你所有的烦恼都会消失。你能管好的只是你自己。当你试图去改变一个人，就好像你看到镜子里你的脸上有一个黑点，你想抹去这个黑点，你需要擦自己的脸，而不是镜子里的人。如果你擦镜子，你永远无法擦掉这个黑点。改变别人，就像擦除镜子里的人一样。因为一切外境，都是我们自己的影像。你自己不变，外境的人和事就不会变。就算是你最爱的人，你只能在一旁陪伴和照顾，你丝毫干涉他不得。一旦你心里产生怨恨和难过，反思自己是不是又对他人生起希望和要求之心。把你希望别人和这个世界如何抽掉，回到自己该做的事情上，把他们还给他们，把自己叫回到自己身上。他们会快乐，你也会解脱。

2022-08-05 学山文章

超度师父好，我有个问题一直很困惑。每年到了七月十五，我都会在寺院写疏超度逝去的亲人，不单是七月十五，每逢佛教的重大节日都如此。从开始听您讲法到现在，改变了之前的识知。不想再做佛事了，又纠结犹豫中，这几天尤甚，渴望您看到后，有空给予开示。答：在做超度之前，先要了解什么是真正的超度？你要超度谁？你拿什么做超度？佛言：无明为父，贪爱为母。如果我们想超度自己累生累世的父母，你要明白这些“父母”的真实含义。那不过是自己无量劫来无明和贪爱折射出来的幻象而已。你无法照破这个幻象，那么无量劫来的“亲人”就永远无法超度。一旦你看到这无量的“父母”只是自己的一念妄想和无明、贪爱和执着，那么，一念就能度尽三世一切父母亲人，而这，根本不需要做任何佛事，不需要做任何的超度法会，不需要请任何的法师念诵经典。什么是“超度”？超脱诸有，度尽妄想，是名超度。照破五蕴皆空，度一切苦厄，是名超度。此言自性自度，非言度他。又超心意识，度有所住，是名为度。超诸观念，度一切想，是名超度。超度只关乎自心境界，非关外境。六祖大师云：度尽自性中一切不善之心，是名超度。超拔自性中一切烦恼尘劳，是名超度。达摩祖师云：超贪嗔痴为戒定慧，转六识为六波罗蜜，是名超度。戒定慧与贪嗔痴，六识与六度，皆无体性，本无实法，但用处不同，受于自在与烦恼，非实有法可超可度。什么是七月十五？七月十五不是什么鬼节神节，它只是无数平常日子中的一日而已。因为你内在的“鬼”的观念不停地编织和上演，它变成了鬼节和超度的日子。就像坟地上的一把土，它只是无数土中最平常的一把土，而你却用心里无数的“鬼”念赋予了这把土种种“不吉利”的意义。谁是你真正的亲人？你自己又是谁？世间法中，你父母生你。佛法中你生你父母。而真相是，你们彼此，都是梦幻和虚妄，并没有一个真实存在的你和你父母。如实觉悟于此，父母不度而度，诸鬼不超而超，六道不灭而灭，三途不除而除。若达此理，行于智慧，有何可忧可虑？有何可纠结可疑惑？若心有住，则为非住。此事只与心有所住有关，与“鬼”无关。“鬼”即是念，念住即是“鬼”。知念性空，“鬼”即超度。故知以有我故，我相未除故，我所未灭故，我执未断故，有所求心未息故，无始无明翻涌故，才有亲有鬼有灵需要你超度。欲度汝“亲”，先度自己无始以来妄想无明。妄想无明不度，能度人者，无有是处。妄想无明若度，则不见我、人、众生、寿者，亦不见有生有灭，又何来鬼神亲人生死？是故一切鬼在你心里，一切“亲人”亦在你心里，唯有你心里的“鬼”和“亲人”的概念灭度，才是真正意义上的超度。金刚经云：是诸众生若心取相，则为著我人众生寿者。若取法相，即著我人众生寿者。何以故？若取非法相，即著我人众生寿者，是故不应取法，不应取非法。故，若欲行超度事，读诵金刚经，明其义理，以般若智慧，悟无我人众生寿者，心无所住，一念相应，是名超度一切众生，而实无众生可度也。

2022-08-25 学山文章

辞君莫怪归山早只有未曾独处过的人才害怕寂寞；只有未曾了解过自己的人才害怕孤独。一个真正独处过的人，一定是一个了解自己的人。他知道，天地万物，无不是他的朋友，所遇尘尘，无不是他自己。只有这样的灵动的，不局限于任何一种存在的事物，才是他永远的伴侣。这样的人，当他一个人时，又怎么会感到孤独呢？一个能与自己，与万物为伴的人，当他和另外一个人在一起时间久了，才会有孤独感。这种孤独感是因为他被某种人为和刻意的东西限制了。他渴望快些回到自己的山村里、小屋里、溪水边、竹林里，乃至任何一个地方。大自然对他来说，更像一个永恒的恋人。我想起大颠禅师送给韩愈的一首辞行诗：辞君莫怪归山早，为忆松萝对月宫。台殿不将金锁闭，来时自有白云封。大颠禅师去见韩愈，没待多久，就怀念起自己所住的山寺，那里有绿萝和月宫，有台殿和松树，有白云和凉风。他宁愿独自一人坐在无门的台殿上看月亮，也不愿意和世间俗人叨叨呾呾说个没完没了。一个能够独处的人，恰恰不会寂寞，更不会孤独。他能够以心为友，以智为伴，以天真为趣，以自由为乐，以天地为家园。去发现那些能永远陪伴你，对你又没有期望和要求的朋友吧，不管他们是人是物，哪怕是一株花草，一只小虫，一条小溪，一口池塘。与他们在一起，你可以绝对的放松，你可以无忧无虑，你可以敞开心扉，你可以开怀大笑。和那样的人在一起，你不用担心自己哪里做错了，你不用害怕自己是个小丑。你无须为了对方而失去自己，你不用在乎自己幼稚或天真。你不用担心自己被他批评，你不用害怕对方会用种种标准改造你。去寻找那样的环境，那样的人，那样的存在。与他们为邻，与他们做友，与他们为伴。去过那样的生活，去做那样的修行。去习惯那样的独处，去享受那样的自在。那时，孤独对你来说会变得陌生，寂寞会成为一种罕见的幻觉。你会被喜乐包裹，你会被满足充盈。你将体会到真正的自由，而你可能只有一间小屋。你将会得到真正的快乐，而你可能只是独自在月光下漫步。

2022-08-25 学山文章

知安则荣，知足则富一个人，在哪里都能安心，一定是明理之人。一个豁达明理之人，自然到哪里都会安心。安心，与你是什么身份，拥有多少财富，相貌美丑，年纪多大，住什么样的房子没关。与外境有关而获得的安心是脆弱的，一旦外在的东西失去，这份安心也将土崩瓦解。颜回一箪食，一瓢饮，居陋巷，一样自在、安心和快乐。原宪四壁凋零，捉襟见肘，却自在而歌，无忧无虑。寒山居寒岩，庭际无所有，唯白云与幽石相伴，无人能改其志。石屋有功唯种竹，无暇莫栽花。越岭采藤，红炉飘雪，逍遥自在，无人能及。自古以来，有多少大智之人，摒物弃欲，淡泊名利，悠游山水之间，无拘无束，快乐无忧。可见，安心与自在，不在于物，而在于心。不在于识，而在于智。不在于拥有多少，而在于心无挂碍。不在于境，而在于理。明理则境自明，知心则物无碍。心安，居田园茅屋，或是街道闹市，心皆得安。心不安，居宫殿楼阁，还是山间云际，心皆不安。明教佛日契嵩禅师言：尊莫尊乎道，美莫美乎德。道德之所存，虽匹夫非穷也。道德之所不存，虽王天下非通也。明教禅师所言道德之所存者，不过明理而已。一切通达无碍，于法无惑，是真道德。心中无物，智慧自出，照破一切，故贫穷而不为贫穷，简陋而不为简陋。何以故？道德至高，明理为上。无欲无求，逮无所得，更复何忧？圆通居讷禅师云：安居林下，饭蔬饮水，虽佛祖，吾亦不为，况其它耶？先哲有言，大名之下，难以久居。予平生行知足之计，不以声利自累，若餍于心，何日而足？故东坡云：知安则荣，知足则富。范蠡一生多次致富，皆散财于民，隐居于穷乡僻壤之间，不被名闻利养所蚀，真贤德也。世间之人，不被财利所坏者希，于财利厚养之中丧身失命者比比皆是。故知不得安心者，皆所拥有的太多，所挂碍的太多，所牵挂的太多，所负累的太多。若能一眼觑破，如庞居士，投万贯家财于湖泊，携家人住茅屋，过自由自在的农耕生活，不亦美乎。得道之人，只图安心，不被境绊。心不附物，独超物外。故随所住处恒安乐。是知，少欲知足，是安乐法门。诸法侣，莫再追逐世间财富有为之乐，忽而身灭，妄心无寄，便依旧追逐幻境，此是生死轮回之根。当学古圣先贤，少欲知足，安心为乐。

2022-08-25 学山文章

佛赞菩提心法华经里记载声闻阿罗汉要过无数阿僧祇劫才能成佛。无数阿僧祇者，表停滞之义。停滞于何处？自了，有余解脱，发不出菩提心，亦不信有菩提心。以无菩提心故，修行停滞于涅槃寂静中，自谓以得涅槃，而实未得如来涅槃。事故诸修行人，若不发菩提心，自利利他，具足慈悲喜舍无量因缘道法，能见佛性，成就法身功德者，无有是处。无奈众生烦恼障重，情执深重，以贪爱自蔽，自顾不及，是故少有发菩提心者。又或虽然听闻佛说菩提心功德种种，如聋如盲，不以为然。或者听闻佛说菩提心种种利益，只是虚妄方便之言，竟然不知，所言菩提心正是劝导如是之人回小向大。佛言，发菩提心者，难中之难，稀中之稀，罕中之罕，贵中之贵，宝中之宝。佛母曾有千子，皆曾修道，唯以证得阿罗汉辟支佛为满足。佛母对千子志愿狭劣，失望哀叹，心自念言，愿我来世，生有一子，能发菩提心，利益众生。后世佛陀出世，终满本愿。菩提心对于修道为何如此重要？菩提心能传播佛法，续佛慧命，传佛心印，悲悯众生。世间若无发菩提心者，众生佛法尚不得闻，更何况修行成就和解脱。世间若无发菩提心者，则无人修道，救度众生疾苦，世间犹如一片黑暗。世间修道者若不发菩提心，则不知道佛道长远，以自心无始以来习气难除，若无众生磨励，难以成就。修行之人若不发菩提心，则不能具足一切善根因缘，不能了了见于佛性。修行之人若不发菩提心，则不得具足无缘大慈、同体大悲，不能视一切众生为己子，不能福慧圆满，具一切智。修行之人若不发菩提心者，犹如世间人，人人只为自己，则人间一片荒漠。佛法中若无菩提心，则人人只求自度，佛法很快衰亡。修行之人若不发菩提心者，则不能了达一切万法唯是一心，一切众生，皆是自己。古人云：会万物为一己者，其唯圣人乎。不发菩提心，如何真实证得无我佛性，会万物为一己？菩提心功德，佛于无数经典中再三宣说，不可具论。佛于涅槃经三十卷结尾赞菩提心云：发心毕竟二无别，如是二心先心难。自未得度先度他，是故我礼初发心。初发已为人天师，胜出声闻及缘觉。如是发心过三界，是故得名最无上。世救要求然后得，如来无请而为师。佛随世间如犊子，是故得名大悲牛。…我今唯以一法赞，所谓慈心游世间。如来慈是大法聚，是慈亦能度众生。即是无上真解脱，解脱即是大涅槃。

2022-08-25 学山文章

让他们消失在自心的宁静中师父您好，又来打扰您。三年前我己经给我的母亲在寺院立了永久的牌位，现在还想给我弟弟供养牌位。请问师父在寺院供养永久的牌位，对逝者是否有益？是否如法呢？我对母亲和弟弟甚是思念，以致痛入骨髓，如何才能排遣这份哀情？请师父开示。答：你的“弟弟”和“母亲”只是作为他们自我的一个妄想存在而已，本来就是不真实的。对这个妄想而言，佛尚无能为力，你又能做的了什么？你可能会问：那“弟弟”这个妄想如何得度呢？不要去关心“弟弟”这个妄想，因为那不来自于“弟弟”，而来自于“你”。你需要关心的是你自己当下这个“妄想”，度化掉你这个妄想，“弟弟”这个妄想就得度了。在寺院供养牌位，完全是自欺欺人的自我安慰罢了，那根本没有任何意义。非但没有意义，还加重了你的愚痴和无明。所谓的得度，是自心妄想遇到善法因缘，愿意通过修行，觉悟到根本没有一个真实的自我，也没有外在的人和物，一切都是自心的幻影。这时，妄想心息，取着心灭，解脱得已发生。所以说，你现在的问题不是帮助母亲和弟弟的问题，而是借助这两个妄想，来度你自己。“他们”二位，是你内心深处无明的外现，就像是镜子里的你。只有你自己从镜子边走开，他们才会消失而得度。你应该通过他们而度尽自己的妄想。当你自己的妄想和无明度尽了，“母亲”和“弟弟”就消失了，也即真正得度了。同时，一切与你有关的“众生”一同度尽，法界众生，一同度尽。此即是金刚经所言，若卵生，若胎生，若湿生，若化生...我皆令入无余涅槃而灭度之。如是灭度无量无边众生，而实无众生得灭度者。所谓度众生，不是度心外的幻化众生，而是度自己内在的无明众生。如果你一直取相分别，妄念不停，你就会一直在创造“众生”，不是在度“众生”。你会创造更多的“母亲”和“哥哥”，你会跟自心妄想结更加混乱的缘，让自己一直在妄念的“六道”中轮回。我们之所以如此执着已经过世的亲人，是我们自身的问题。那份执着与亲人无关，而只与自己的执迷有关。不看破这个执迷，就会在幻梦中轮回，永远无法解脱。理虽如此，但是真正看破自己这一念妄想和无明，没有持之以恒的实修和做大量息虑忘缘的功课，以及对佛理深入地领悟，对于解脱你的痛苦和思念之情毫无意义。所以，就算你我解答你一千次这个问题，如果你不静下心来好好修行，先度你自己，则你的问题永远存在。你的问题要从深入修行着手。不然，妄念一起，母随之起。妄情一生，弟又来见。你不仅无法度化他们，还要与他们一同沉沦，永无解脱之日。为何如此？相遇时太过欢爱，故别离时才如此痛苦。若遇解脱此苦，从此以往，于一切人与境，莫生贪爱。听我偈曰：人生相聚，终有一别因缘和合，幻化成心本无所有，切莫贪情爱别离时，各自伤痛接下来你应该做的事是，先让自己安息，他们就会安息。你自己这样折腾，他们永远无法得度。放过自己，也放过他们吧。从此以后，安静详和的生活，则“他们”与你一起，安静详和地生活在你内心的世界里。你好，“他们”就好；你“哀伤”，他们又幻化成“幽灵”来搅扰你。用佛法先超度自己，他们则消失在你无边的空寂里。

2022-08-25 学山文章

生命的意义你的钱财会失去，但是你的品格不会失去。你的名声会失去，你的德行不会失去。你的亲人会失去，你的慈悲不会失去。你的身体会老去，你的谦卑不会老去。善知识，生命短暂，你是积累那些无常的如泡沫般的外在的东西，还是深植那些永恒的长久的内在的品德？凡夫积累外在的财富、健康和名誉，但这些都转瞬即逝。智者熏修内在的品格，这些品格犹如真金，永不坏失。你的无明会失去，但是你生生世世熏修的般若智慧不会消失。你的贪嗔痴会失去，你的六波罗密不会失去。你的六根会坏掉，你无染的觉性不会失去。你的烦恼会失去，你的喜悦不会失去。愚人不停地积累无明，智者逐渐深入修行不停地累积善法。善知识，你这宝贵的生命是用来享受虚妄的快乐，为自己未来招致无量的恶果，还是用来修道，让自己永远离苦得乐？你是在沙子上建房子，还是把你的房子建在深深的泥土里？你所拥有的一切都会失去，你的正念不会失去。你的健康会失去，你的定力、淡泊之心不会失去。你的家人、亲情会失去，你无依和独处的能力不会失去。愚人不停地奔波于生死，攀缘诸物，智者则静下心来深入观察诸法实相，做无依无为的功课。愚人驰骋六根，放逸六识，不停地造生死业。智者念念收摄身心，转所依识，做善护念的训练。善知识，你这一生是不停地积累轮回的资粮？还是精勤修道，累积内在的善根，长养解脱的智慧？珍惜你的生命，让它的每一天都不要空过。生命不是为了迷失在梦里，而是为了获得常乐我净的真实之道。善知识，你的生命不是用来贩卖无常的，而是用来觉悟永恒的。不是用来被妄念奴役的，而是为了自主觉悟的。

2022-09-01 学山文章