六祖坛经讲记第三十八讲（上）

一切无有真

众僧作礼，请师说偈。偈曰：

一切无有真，不以见于真。若见于真者，是见尽非真。

若能自有真，离假即心真。自心不离假，无真何处真。

有情即解动，无情即不动。若修不动行，同无情不动。

若觅真不动，动上有不动。不动是不动，无情无佛种。

能善分别相，第一义不动。但作如此见，即是真如用。

报诸学道人，努力须用意，莫于大乘门，却执生死智。

若言下相应，即共论佛义。若实不相应，合掌令欢喜。

此宗本无诤，诤即失道意。执逆诤法门，自性入生死。

这个偈子叫真假动静偈。“一切无有真，不以见于真，若见于真者，是见尽非真。若能自有真，离假即心真，自心不离假，无真何处真。”前面这八句，把佛法的精要、精髓全都说尽了。

什么是真的？没有什么是真的。从自我意识这儿发出的一切思惟、分析、想象、观念、语言文字，只要跟“我”有关，都不是真的。“不是真的”只是一种相对的说法。因为有“真”，才有“不真”。一切都不是真的，是相对于“真”来讲。而这个“真如”，只是诸佛假名安立，是对“佛性”的一种形容，它并不是世间法意义上的“真”。

所以“真”和“不真”同样是相待立名，都不可执着。对常住不灭的“真性”而讲，世间一切万法都是变化无常的，所以称之为“一切无有真”。然而“真性”并不是一个意识上存在的法，不是一个实有的法，不是二法中的“真”，是超越了真假的“真”。

既然一切都没有真，那生命又有什么意义呢？有意义、没意义都是识心妄计分别出来的。如果说一个东西有意义，才有一个相对的无意义。如果主体“我”本身就不是真实的，并不是实有的，那从这个主体出来的真也好，假也好，有意义也好，无意义也好，修也好，不修也好，迷与觉等等一切的对待之法，都无从立足。也就无关真假，有无意义。

我们打个比方，人是有影子的。我们都知道影子什么都没有，只是一个影像，人不会去摸这个影子，也不会去分析这个影子，也不会去闻这个影子的味道，也不会去观察它是胖是瘦，是高是矮，是大是小。但是愚痴的人，就会去分别这个影子，认为影子是男是女，是高是矮，是胖是瘦，有种种形态、气味。

一切诸法都是自心的影像，都是本体的影像，都是幻影。迷的众生不知道一切都是假的，就会取著这个幻影，去分析这个幻影，见有见无，见真见假，见修与不修，见迷见觉。人的影子，无论你怎么研究它，它都没有一处是真的。一切万法亦复如是，都是幻相，从心意识所生。唯有佛性，不属于法，非心所生，非识所造，非法非非法。

我们只是借助影子的比喻，来理解一切诸法。如果把这个人加进来，这个人像什么？这个人就像真性。而真性不属一切法，故非真非幻，不生不灭，不在有无，假名为“真”。你从影子本身这个相上是找不到真性的，但是你可以通过影子悟到真性。而这个影子离开真性也不能存在，它不能单独有个影子，不能没有体就现出一个影像来。诸法也是这样，虽然诸法都是虚妄的，不可得的，无真实性的，但是它不是独自有这么一个相，它是从一个实体影射出来的，通过什么影射出来的？通过意识。

这么一表述好像佛性和识又变成两个东西似的，其实不是。在楞伽经中讲，如来藏识与转识不一不异。若异，则如来藏不能生转识。若一，转识灭，则如来藏识亦灭，然彼如来藏识不灭。

楞伽经云：大慧，转识、藏识若异者，藏识非彼因；若不异者，转识灭，藏识亦应灭，然彼真相不灭。大慧，识真相不灭，但业相灭。若真相灭者，藏识应灭。若藏识灭者，即不异外道断灭论。

大家对佛性和一切法，只能通过种种譬喻去理解它、领悟它、认识它。这里讲“一切无有真”，就是从法身的影像来讲，从自心的作用来讲，从转识来讲，一切都是不真实的。正是相对于“如来藏”的“真”，所以才有一切法的“不真”。

我再举个例子，大家就更容易理解什么是法身，什么是佛性，什么是真。但这只是一个比喻，真正领悟佛性还是要超心意识，自证自行，默契而已。

比如一个睡着的人会做梦，梦里会出现很多的景象，梦里会有一个人，会有一个我。这个我走路，和别人讲话，住在一间房子里。梦里有我，有他，有人，有畜，有主，有客，有能，有所，有世界，有山河大地，有爱憎，有思惟，有分别，有取舍，有故事，有一切，跟我们醒着的时候是一样的。在梦里我们不知道是做梦，我们以为梦里的一切都是真实的，可是当我们醒来，我们才发现，梦里的一切都是假的，没有一个是真的。这就是“一切无有真。”

当我们从梦里醒来，梦里的那个我也没了，我所也没了。梦里我的家人也没了，梦里我的嫉妒心也没了，梦里我贪的东西也没了。比如梦见自己中彩票了，特别兴奋，特别喜悦，买了一大堆东西。或者梦见自己升迁了，当了大官。就五分钟的功夫，全都梦见了。醒来时，小米还没煮熟，才发现只是黄粱一梦。梦里什么都有，等醒了，梦里的角色，各种故事，升官发财，这些全都消失了。但是大家想一想，虽然梦里的一切都是假的，这个梦是凭空出来的吗？一定有一个做梦的主体，有个做梦的人。

这个做梦的人就像佛性，他不是假的。但是这一点，要靠做梦的人醒来才知道。如果他不醒来，他就会忘了真正的自己是躺在床上做梦的人，而不是梦里的人。

“一切无有真”只是相对于醒着的人，相对于梦外真实做梦的人。做梦的人，并不是假的。他是真实存在的。

正做梦的时候，一定有个主体在做梦。我们把这个主体，方便叫真实的佛性。

这个做梦的主体，比喻我们的自性。我们所说的一切法，不包括这个主体。这个主体，自性，它不属于一切法，它超越了法的概念，它一切离心意识。它是唯一真实的，不可思议的。对于这个真实，六祖说：一切无有真。

如果不是这样相对的“一切无有真”，就跟声闻乘人的见解一样了。声闻人也说，一切无常，一切无我，诸法是空，诸法是苦，诸法不净。

《大般涅槃经》中云：

“无我者，名为生死；我者，名为如来。无常者，声闻缘觉；常者，如来法身。苦者，一切外道；乐者，即是涅槃。不净者，即有为法；净者，诸佛菩萨所有正法。

若法是实，是真，是常，是主，是依，性不变易者，是名为我。

如来亦尔，为众生故，说诸法中真实有我。

不了义者，如经中说，一切烧燃，一切无常，一切皆苦，一切皆空，一切无我，是名不了义。

苦灭谛者。若有多修习学空法，是为不善。何以故？灭一切法故，坏于如来真法藏故。作是修学，是名修空。

若有修习如来密藏，无我空寂，如是之人，于无量世在生死中流转受苦。

有智之人，应当分别，不应尽言一切无常。何以故？我身即有佛性种子。若说无我，凡夫当谓一切佛法悉无有我。智者应当分别无我，假名不实。”

以上是《涅槃经》中所言真实佛性，非是无法，非是无我，非是无常，非是空法，是名为我，是名为实，是名为常。

故知六祖所言“一切无有真”，非指佛性，乃指识心所生一切诸法。

对于梦境来说，梦境之外有一个现实中的人，这个现实中做梦的人比喻自性，梦里的一切，比喻一切法。这是从梦的比喻来了解佛性。

虽然梦里都是假的，但现实中正睡着的人，他是做梦的主体，他是真的。“他”睡着了，但不代表没有“他”。他睡时，假名为迷，假名众生；他醒时，假名为觉，假名为佛。所以，就算他睡着了，也不能说他是不存在的，只是他自己不知道自己而已。

一切法亦如是，虽然一切无有真，不能说自性不是真的。所以我们就知道祖师所说的“一切”不包括“真性”本身。

《涅槃经》云：空者，谓无二十五有及诸烦恼、一切苦、一切相、一切有为行，如瓶无酪，则名为空；不空者，谓真实善色，常乐我净，不动不变，犹如彼瓶，色香味触，故名不空。

理解了《涅槃经》中所说的不空和空，就更能理解六祖所说的“一切无有真。”

我们的佛性就像这个做梦的人，这个人是真实的。大家听懂了吗？梦境里的我，人，众生，一切事物都是假的，做梦的人是真的。

我们现实存在的一切，你，我，他，出家人，在家人，师父，徒弟，佛，众生，畜牲，罗汉，有情，无情，桌椅板凳，一切的一切，包括思惟，意识，善恶，相对于不生不灭的佛性来说，这一切都是梦境，都是虚妄的，但是佛性法身是真实的。

这个真实大家注意啦！这个非常非常关键！我们只能用带引号的“真实”来说它是真实的。

为什么前面我只能说以做梦的人比喻自性，不能说做梦的人就是自性？为什么涅槃经中只能用瓶来比喻佛性，不可说瓶就是佛性？因为我们都能证明确实有个做梦的人，这个是确定的，是可以感知和理解的，而且这个人会死掉。我们也看得到瓶子，也能形容它的形状和样子。但法身、佛性，却不是这样的。法身、佛性的真实，是不可思议的，不可毁坏的。但它不像那个做梦的人，不像一个空瓶，我们能用识心和肉眼看到。佛性、法身，我们无法用意识理解和思惟，我们只能用心地法眼见到。

佛性的真实和做梦的人那个真实是不一样的，它只能是自悟自证，默契而已，而不能用世间法证明其存在。做梦的人那个真实是意识里的真实，法身佛性的真实，它是超越意识里的真，超越意识里的有和存在。

再给大家举个例子，来帮助我们认识佛性。大家都看得到自己这个人，对吧？我们都知道有“自己”（我）这么个人，我很清楚知道这个是我。如果我天天讲：“这就是我。”或者，我经常掐一下自己，问自己：“我在吗？”或者对别人说：“你们看啊，我在这儿呢。”这样是不是很不正常？我需要这样来证明我存在吗？我需要这样来形容我的存在吗？不用。我怎么证明我存在？不需要任何证明，该干嘛干嘛，恰恰是最好的证明。我已经存在了，就不需要再去证明我存在，不需要对着所有人说，你们看，这就是我。也不需要掐自己说：这是我。这些全都是多余，是头上安头。

我只要正常地做事，说话，思考，行动，休息，就是我自己了。不需要再强调我自己。但有一种情况除外，就是在给小朋友讲什么是自己时，就可以用些方法来形容。佛对众生讲述佛性时，就会说自性是佛，就会用种种的善巧方便开示佛性这个真正的自己。真正明白的人，连佛讲的也都不用去听了，因为他已经知道什么是真正的自己，而且每时每刻都在做自己，都在用自己，不需要再去表现和证明自己。

所以，真正见性的人，不会迷于谈论佛性，除非他是给不认识佛性的人方便讲。他不用总跟别人讲：“你们看啊，这个能动的，这个能说的，这个能看的，这个见之不及，思之不到的就是我。”这是哄小孩儿。“你叫张五，我叫李六，你这么高，是这个样子，我这么高，是这个样子，大家记住了，这是你，这是我。”这是哄孩子，这是对孩子说法。

我们出生的时候不知道谁是自己，老师、父母要教给我们，这个镜子前站的人就是你，你是这个样子，胖胖的，脸圆圆的，有点黑，这样来形容自己。我们知道了以后就不用再去认识这个自己了。佛性也是这样！佛陀之所以给众生开示，是因为一开始众生不知道佛性是他真实的自己。也就是说这个人不知道他就是他，要给他安一个名字，做一些描述，用一个符号来替换他。告诉跟他有关的一切，他的家庭，他的父母，他的长相，他的感受，他就知道这是自己了，然后他就不用再去考虑自己了，他每天都在做自己。

佛性毫无间断地都在做自己，但是我们总是找这个佛性，就像一个人老找自己一样，你用得着找自己吗？不用，我就是我，根本不用去找，你一直都在做自己。佛性是你唯一的身份，是你的本来面目。但是当你给一个不知道佛性的人去讲的时候，你就开始形容：“你看，这个能动的，这个能生心的，能分别的，无相的，起一切用的，不生不灭的，离于善恶二法的，无住的，就是佛性。”当你这样讲的时候，你要知道，这不是真正的佛性，这是从识心中分别出来的，是多余的，是外加上去的。这些描述都是你的妄想，是帮助别人认识佛性的手指和引导，而不是真正的佛性。所以，说一切法从佛性生也可以，说一切法从妄想生也可以。

真正的我，根本不用去形容，去想。你每天搬东西，做一切事，在那儿刷碗，扫地，说话，根本就不起“这就是我”，那才是真正的我。这就是祖师禅最精妙、最绝妙的地方，它不用再加一个“这就是我”，它也不用再加一个“这就是佛性”，它直接作用，而不生佛性想，它没有佛性的概念。

众生终日都在作佛而没生佛想，包括牛在那儿吃草，一切无不是佛。但是他不知道自己是佛。老百姓不会说：“你看，我做一切，都是佛性的妙用啊。”牛也不会说：“你看，我正吃草时，就是开悟了。”牛本身就是“开悟”，就是法性的呈现，就是法身在说法，只是我们认为它没开悟。只有人，在那儿打开悟的妄想，加一个开悟的概念。一切法本来就在开悟中，本来就在大觉中，本来都是活生生的佛，但是就因为不明白这一点，枉做众生，还向心外找佛，还加一个即心是佛，这太可笑了。祖师没办法，就得给你讲：“你就是佛，心即是佛。”

祖师并不是不知道什么是真佛，是因为你不知道，他用这些话引导你。你明白这个真正起用的佛性、活的佛性，你还会在文字里找佛性，找真理吗？还会去研究什么是法身，什么是报身，什么是中，什么是假，什么是空吗？还用分别真假吗？不用了。

你知道这个主体才是真佛，不是显现的样子是真佛，显现的样子没有一个是真的。或者说，所有显现的一切，无不都是从真中显现。这样说，也没问题。

主体，它是不住的，是没有窒碍的，流通的，是无所住而生其心的，它才是佛。

可是我们一听到“即心是佛”，就会认为“自己是佛。”又把“自己”这个妄念当成佛了，这不是真佛，你又迷到用上去了。“一切无有真”，人这个作用，这个样子都是从真上起的用，它是刹那刹那没有自体性的，刹那刹那空的。但是又不断灭，又时常有这么个作用。默契它就行了，别迷在它上边，它是不断的。

如果我们不明白自性是佛，不明白主体是佛，就会迷在个体上，把个体当成真的了，把个体当成真我了，所以才有一切的妄想、烦恼、执著、无明。从这个虚妄的个体里出来的一切都是虚妄的，因为你没有悟到真实的本体。而那个本体又是超意识的，超言说的，不是你想象中的我和主体。你直接去作用就行。说作用，也不要迷在作用上。“哦，作用的就是佛。”又著了一个“作用”相。这叫一切无有真。

以上是关于“一切无有真”。这一句非常重要。大家不要理解错了，不要认为这是讲断灭空。不是的，这是讲实相。但是你要会听祖师说法的用意，为什么要这样讲，从哪个角度这样讲。就像永嘉大师所说：诸行无常一切空，即是如来大圆觉。永嘉所说“一切空”也是讲一切法空，非讲佛性空。是从一切作用的角度讲诸法空。就像六祖讲“本来无一物”，也是从作用的虚幻来讲，而不是讲没有主体，不是讲佛性也是无有真。如果佛性也空，就成断灭空了。“佛性空”也有两种意思。一种是没有佛性，这是断灭。一种是佛性中无一法是真实的，这是空的真正意思。

二乘人执着一切都是无常，一切都是假的上，而没有觉悟真常不灭的佛性。祖师所说的一切无有真，本身就蕴含着一个真。

所以，对六祖大师所说的“一切无有真”也不能执着。它只是语言文字，方便之说。无有真和真实性不能割裂开来，不能做定解。对于一个悟道之人，说一切皆真亦可，说一切无有真亦可，都没有问题。若错解此义，说无有真，说一切真，都是妄语。