六祖坛经讲记第三十七讲

若著相于外，而作法求真，或广立道场，说有无之过患。如是之人，累劫不得见性。但听依法修行，又莫百物不思，而于道性窒碍。若听说不修，令人反生邪念。但依法修行，无住相法施。汝等若悟，依此说、依此用、依此行、依此作，即不失本宗。

“若著相于外，而作法求真，或广立道场，说有无之过患。如是之人，累劫不得见性。”这句话其实也讲出了六祖那个时代，包括现在这个时代，很多修行人的现状和通病。有这样的现状就一个原因：不识本心，不悟自性。这个通病就是《圆觉经》中所讲的“作”病。经云：我于本心，作种种行，欲求圆觉。彼圆觉性，非作得故，说名为病。不识自性，在有为、生灭法上做功夫，在身体上做功夫，在形式上修行，忙于度人，建道场，聚众说法，说有说无，口说般若，盲修瞎练，著相于外，而作法求真。

比如说开法会，举行超度，捐钱盖庙，搞放生，到处做义工，唯独不听经闻法，不向自己脚根下猛醒，问自己是谁。

为什么叫“作法求真”？就是以为做佛事，做法事，聚众搞很多的名堂，就是修行，以为这样可以为自己积累资粮，迷在上面。不知这些活动都是心外求法，修行的根本是明理，在自己的起心动念上下功夫。

修行不懂得去悟自心，不懂得降伏自己的习气，不懂得善护念，那么做一切形式上的事都是外道，都无法真正成就。

“或广立道场”。现在很多人都在建寺院、道场，组织大众在一起共修，这是好事。但是主导者或负责人首先得见地明确，要有修行，要能够断离烦恼，然后再带着大家共修。如果自己不明心地，只知道著相求菩提，作法求真，建再大的道场，有再多的听众都没有用，搞再多的活动，都是与道相乖。那样就是把佛法当成世间法来做了。

“说有无之过患。”表面上大家也聚在一起，也做些功课，但不知道修自己，不懂得修行是但自怀中解垢衣。不把改自己的心性放在主要位置上，而是口说般若，说有说无，说是说非，互相争论，戏论佛法。一张嘴就是说别人不对，迷在了是非对错上，迷在了相法上。这样的人，累劫不得见性。

“但听依法修行”，得先听法，思惟其义，再如说修行。

涅槃经云：有四法得近大涅槃。一，亲近善知识，二，听经闻法，三，思惟其义，四，如说修行。听经闻法对我们整个修行起到了非常关键的作用，它就像一把钥匙，后边所有的修行，包括你前边做的一切都是为闻法做基础。闻法才能明理，明理才知道怎么修行，如实修行才能得到解脱。所以闻法的过程非常重要。许多人为佛教做了很多事，唯独听经闻法花的时间少，导致不明实相，只是做了一些有为的事，自己的生死大事始终没能解决。

大多数人自己看不懂佛经和祖师开示，就需要从师父这里去听开示和讲解。只要你肯花足够多的时间听经闻法，一定会明理。明理之后，世间种种就再也不会困惑于你。再做些实际和针对性的功课，转变识心的习气，就能出离烦恼，于一切境界无染，自在解脱。只要大家勤劳一些，精进一些，减少世事，在听经闻法上多花些时间，经教看得次数多了，就知道佛在讲什么了。

佛陀说法四十九年，用了二十年的时间讲般若部的经典，有一半的时间都在讲《般若经》。为什么要讲般若经？般若是实相的代表。唯有通达般若智慧，我们才知道诸法实相，才知道怎么去修行。我们都知道《大般若经》有六百卷，佛陀花这么长时间去讲般若经，目的就是为了让弟子和学人反复熏修实相之理，直到成为自己的见地。

《般若经》的主旨是阐述空，阐述无所有，阐述不可得。从假和幻的角度阐述第一义谛。到讲《涅槃经》的时候，就把无相、空、无所有等概念换成了常、乐、我、净，就开始讲佛性。

佛在不同的经典里其实讲的都是第一义谛，包括故事譬喻，都是让你从方方面面，从其他的角度、侧面来理解佛性，来领悟空，来觉悟自心。这些经典你学多了、听多了，自然就能融会贯通，再通过事上练心，把这些道理变成自己的智慧，在对境时，自然能指导你的行为。

比如我们跟一个音乐家是朋友，他对音乐特别擅长。你经常跟这个人在一起，你就会比别人多了解一些音乐知识。你经常跟一个踢足球的人在一起，他会给你讲足球。你经常跟一个画家在一起，他会给你讲画画。如果你父母都是舞蹈家，你对舞蹈肯定比别人要多了解一些。这些都是接近和熏陶出来的。我们作为佛弟子，就是要多熏修佛法，多听经闻法，广学多闻。虽然是从别人那儿听来的，但是听多了也就会变成自己的。没有天生的释迦牟尼佛，也没有天生的六祖，都是自己一点点积累和学习的。慢慢积累，不断地学习、深入和了解，善根就逐渐培养出来了，悟性和根机都是这样积累出来的。这叫依法修行。

“又莫百物不思，而于道性窒碍。”但是又不能百物不思，否则佛性就被障碍住。有些人念头相对会比别人少些，平时也不爱想事，接受了什么都不想的见地，一坐下来，很容易入定。但是要注意，别贪这个无念，不能执着什么都不想。那样本性就有了滞碍。百物不思，这不是真正的无念，它只是另一种妄念而已。真如自性一直都会起念。不被念惑，不住于念，才是真正的无念。什么都不想，就变成了木头。

不要百物不思，要经常动脑子，只是别动歪脑筋，别动邪脑子就好。脑子就是用来使用的，别使用过度就行。人可以用脑去做很多正当的事，只要不被头脑所骗，它一样能被我们利用，成就无量的功德。我们通过学法，了解实相，不执迷于头脑这个作用就可以了。如果百物不思，法性就在你那里停滞了。

“若听说不修，令人反生邪念。”若执着不修，又会令人生邪念。《圆觉经》中说的止病，即是不修。有些人不明法理，认为一切无修无证，也不用改习气，也不用求圆觉，所以什么都不用做，就能成就无上菩提。这是犯了“止”病，与“作”病正好相反。经云：若复有人作如是言：我今自心，永息诸念，得一切性，寂然平等，欲求圆觉。彼圆觉性，非止合故，说名为病。

祖师也不做事，也不修法，但祖师不同。你从外表上看他不修行，天天也没事儿干，也不理人，自己过自己的生活，但是他内心已经完全通达，他知道修行的关键是不住，是转念，不是外在上做些什么。他修的时候，你根本看不到。他于法自在，想做什么就做，不想做就不做。这属于祖师自证的境界，他自己心里知道。可是对于还没有通达的人，如果你执着不修，把无修无证当成一种知见，就变成了邪见。有些人还没开悟，识心也没转，习气也没除，还有很多无明，如果跟他讲无修，他会错解，那样无法真正解脱。他会执着于独处，执着于寂静，执着于无为。

历代禅宗祖师，有很多都是隐居的，在灯录里虽然看不到这些人，或者只是轻描淡写几句，没有留下他们的修行经历和悟道过程，就容易让人产生一种误解，认为他们没有修行。让人觉得禅宗有点像小乘一样，只懂得自利，不懂得利他。其实禅宗的祖师才是真正的利他，利他不是形式上的建道场，度人，而是随缘为众生开示诸法实相，有缘即度，无缘即去。

憨山大师有一句话：荆棘丛中下足易，明月帘下转身难。荆棘丛里好过，困境好过，但是月下转身难。月下转身难，就是清净境界不好透过，容易执着。很多人都会守着一分清净，执着不修，然后丧失了真正觉悟的机会。烦恼的境界都能过得去，但是却贪着了灵光不昧的清净境了，反而抽不出身来，住在了什么都没有的境界里。所以六祖嘱学人，若听说不修，令人反生邪念。

“但依法修行，无住相法施。”“无住相法施”，其实就是于一切法，心无所住。过去的就过去，不要住着。不仅放下世间法，连佛法也要放下。要活出自性来，把本性的智慧自然地运用出来，以无所住的心进行法布施。

我们学过《禅林宝训》，有一位祖师开悟见性了，但是他懒，躲进山里，不愿意出来弘法。有一个善知识，知道他有智慧和弘法的能力，就劝他弘法，后来他一想也确实是这样，就出山接引徒众，没有沉迷于不做事上。

像永嘉大师的《证道歌》，寒山拾得的诗，都能够对我们的修行觉悟有很大的启发。如果没有后人的记载，没有人做这些工作，这些法宝就会丧失，因此开悟的人就会减少。所以，一个成就的人肯定不会执着清净，不去做事。一定是随缘度众生，尽力发挥自己的光和热，不会白白来这世间一遭。而有的人错解了佛法，执着无修和无作，死守着一份清净，认为那才是自在。这是大错特错。

“汝等若悟，依此说、依此用、依此行、依此作，即不失本宗。”修行先要领悟什么是实相，识得本心。然后依实相而修、而说、而用、而行，自觉觉他，才能不失本宗。

若有人问汝义，问有将无对，问无将有对，问凡以圣对，问圣以凡对。二道相因，生中道义。如一问一对，余问一依此作，即不失理也。

有学人来问你佛法的义理，问有，将无对。问无，将有对。我也经常说：“经非佛说。”“经不是佛说的吗？”“不是佛说的。”“那是谁说的？”“魔说的。”所有的经典都是魔说的。为什么啊？佛魔不二。问有将无对，问无将有对。你说佛说，我说魔说。二者皆幻，了无自性，无有自性，即是实性。二道相因，生中道义。你要是著了一个佛，我说佛是魔，你就不同意。你若无着，说佛说魔，有何区别？问无将有对，问有将无对，问佛将魔对，问魔将佛对，问凡将圣对，问涅槃将生死对，问菩提将烦恼对，问悟将迷对。所问和所对都是二法，没有一个是真的。

问善将恶对，问祸将福对。若说有福，即是无福。何以故？福者，即非福，是名为福。

世间一切法相都是相对的，没有一个是绝对的。既是相对，相待而有，了无实体，等同于空。乐就是苦，苦就是乐。苦乐皆从识生，虚妄不实。阴即是阳，阳即是阴。阴阳都从妄有，皆是不真。“问凡以圣对，问圣以凡对”。祖师都明白这一点，所以张嘴就说释迦牟尼佛是老凡夫。可是众生认定佛是圣人、三十二相、八十种好、紫磨金身、什么都会，什么都通。其实就是老凡夫，无福无德。何以故？福德是相，是有为。佛是无为，是无相。

“二道相因。”什么叫“二道相因”？二法是互为因果的，互存的，不能单独存在。为什么说善以恶对？因为善不能单独存在，它是相对于你认为的恶存在。二者皆从分别而有。立一个恶，才有一个善，若不执着恶，也就没有善。这叫二道相因。所以要找到产生善恶的那个东西，别迷在善恶二法上。“生中道义”，产生善恶的那个才是中道之义，不二之性才是我们学法需要领悟的根本，别迷在凡圣、善恶、有无上。

“如一问一对，余问一依此作，即不失理也。”有人问你一个问题你这样对，问所有的问题都这样对，就不会失正理。你看，有人问祖师：“什么是第一义谛？”祖师说：“世谛即第一义。”或者说：“早是第二义了。”表面看，他并没有回答你第一义，其实他的回答才是真正的第一义谛。

设有人问：何名为暗？答云：明是因，暗是缘，明没即暗。以明显暗，以暗显明，来去相因，成中道义。

问你：“什么是暗？”回答：“暗以明存，明是暗因。”“明是因，暗是缘，明没即暗。以明显暗，以暗显明。”明灭了就是暗，暗无即是明。因明显暗，以暗显明。问你什么是暗，要知道超越明暗的那个东西，才是暗的实质。虽然你回答的是明，但是别著在一个明上。问你凡，你答圣。虽然回答的是圣，但是要知道什么是真正的圣。真正的圣是超越了凡圣的“圣”。不是相对二法里的圣。佛讲无为，要知道“无为”是超越有为与无为的“无为”，别落在一个“无为”的边见上。

明也好，暗也好，都不是实相。什么是中道？明暗从哪里生？从茄子生。茄子生明暗？有些人不懂了，怎么是茄子生明暗呢？为什么说茄子生明暗啊？因为茄子能照相。有些人又开始想：“是不是茄子皮可以反光？或者照相的时候喊茄子？”不是，是得用茄子开门，是这个意思。所以生明暗。

余问悉皆如此。汝等于后传法，依此转相教授，勿失宗旨！

问其它的问题也都是这样回答，就不会失去宗旨！说法不离中道！不失本性！别迷在二法上！虽然给他的回答是相对的，是为了转移他对那一边的执着，如果他跑这边来，再破他这边，让他觉悟自性。

师于太极元年壬子延和七月，命门人往新州国恩寺建塔，仍令促工。次年夏末落成，七月一日，集徒众曰：“吾至八月，欲离世间。汝等有疑，早须相问，为汝破疑，令汝迷尽。吾若去后，无人教汝。

太极元年壬子延和七月，这是唐朝的一个时间。六祖大师命令弟子去新州国恩寺建塔，并且督促他们完工。古人建塔是为了给后人留下一个信心和标志。塔也好，佛像、祖师像也好，都是给后人礼拜、供养用的，为了给众生培福，让他们对佛法生信。

到了第二年夏末，塔就建成了。七月一日，六祖把大众召集到一起说：“到了八月，我就离世了。你们有什么问题早点问，我会给你们一一开示，让你们不再有任何迷惑。等我离世了，你们想问我题就找不到我了。”六祖快要离世了，还是一片悲心，还想着怎么为学人答疑解惑，担心有些人在法理和修行上还有问题，来不及问，所以嘱咐大家有问题快点问，不然就没机会了。

平时不问也就不问了，快要离世了，再不问，以后想问就问不到了。就像佛般涅槃的时候，跟他有缘的人都来到他的身边，该问的问题都问了，该度的人都度了，该讲的全都讲了。如果佛不示现涅槃，很多人还以为佛会一直留在世间，不珍惜时间修行。佛一示现涅槃，很多人就急了，外道、佛弟子、修行人都来听佛最后说法。这是佛与祖师示现涅槃的一个作用。

法海等闻，悉皆涕泣。惟有神会，神情不动，亦无涕泣。

大家听六祖说下月就要离世，都很难过。法海等弟子一听到六祖说要离世，都哭了，只有神会神情不动，没有哭泣。

师云：神会小师，却得善、不善等，毁誉不动，哀乐不生。余者不得，数年山中竟修何道？汝今悲泣，为忧阿谁？若忧吾不知去处，吾自知去处。吾若不知去处，终不预报于汝。汝等悲泣，盖为不知吾去处；若知吾去处，即不合悲泣。法性本无生灭去来，汝等尽坐，吾与汝说一偈，名曰真假动静偈。汝等诵取此偈，与吾意同，依此修行，不失宗旨。

这时候神会还很年轻，所以六祖称他为“小师”。神会十几岁就到六祖那学法，在六祖身边呆了几年，此时仍很年轻。六祖称他为“神会小师”，表达了对弟子的爱惜。六祖说：“神会小师，却得善、不善等，毁誉不动，哀乐不生。”神会没有被六祖说的话所动。遇善与不善之境，心不为动，其心如一。六祖在世和没在世，都一样，这是善不善等。没著在一个善知识的相上，没著师父的相，也没著生灭的相、生死的相。

“毁誉不动，哀乐不生。”口说容易，做到则需要真功夫。我们平时遇到感人的事情，都会情不自禁流泪，有些人修行几年后，稍微好些，能控制住了。说不流泪就不流泪，想流眼泪就自然地流眼泪，这是一种功夫和自在。

只有神会听到六祖要离世，神情不动，不受影响。其他人都不行，一听六祖说要走了，都很伤心，很难过。

六祖说：“你们这些人在山里待了这么多年，是怎么学法的？为什么要难过哭泣？你们是为谁难过呢？如果担心我不知去处，我很清楚我去哪儿。如果我不知道去处，就不会提前告诉你们我要离世了。”

六祖说自知去处，大家不要以为六祖灭后实有去处。诸佛祖师灭度，是一种示现，本无来去，亦无生灭。为世人故，说有去处。实无所去。若执无去处，也早是诽谤六祖。

大家参一参。此个自知去处，是何处？

弟子们跟六祖待了这么多年，有了很深的感情，六祖一说要离世，大家肯定都非常难过。这也是人之常情。但是一个好修行人，就是见到亲人离世，也不会难过悲伤，因为他们早就看破了生死，视生死如家常。但这也不是绝对的。有些大修行人，完全不在乎外在的表现，也会示现流泪、难过。比如李遵勖居士临终前想见石霜楚圆禅师，李去世后，石霜禅师非常难过，流泪不止。

六祖更是一代宗师，如此智慧、可爱的一个老人要离世了，我想举世认识六祖的人都会悲伤吧。这么平易近人的一位祖师要离开世间，只要想想，就会情不自禁有一种悲伤。

六祖看到大家哭泣，便安慰大家，借此机会给大家开示。“法性本无来去、生灭，诸佛祖师只是示现了来去生死之相，大家不要难过。你们好好坐着，我给你们说一个偈子，叫真假动静偈。”“真假动静偈”是六祖临终前一个月讲的，非常究竟，非常透彻、圆融，把六祖这一生的修行、智慧都总结在里面了。

“汝等诵取此偈，与吾意同，依此修行，不失宗旨。”你们好好读诵此偈，把这个偈子诵明白了，则与我同行。依此修行，不会失去宗旨。“与吾意同”，就是跟我同行，跟诸佛同行。