六祖坛经讲记第三十八讲（下）

“不以见于真。”“见”，是指所有的识心测度，包括言说，思惟，动念。对梦中的一切来讲，都是“见”的对象。也就是不以思惟、想象、分别为真。这个“见”是指认知、思惟、思想、言说，不以这一切为真。只要是你思想出来的，从知见里出来的，觉受到的，都不是真，这叫不以见于真。

“若见于真者”，若从心意识中认识到的真，从梦中所见的一切，无论多么真实。“是见尽非真”，所见的一切都不是真的。这里并没有说主体不是真的，是指主体的作用没有一个是真的。

“若能自有真”，虽然梦都是假的，梦里的角色也都是假的，但是做梦的人是真的，悟到这个主体是真的，这叫“若能自有真”。虽然一切都是假的，但是有一个真，这个真超越一切法，是本有的，悟到这个本真，这叫自有真，这叫见性。可是这个真你又找不到。一旦你想找这个真，又错失了真。

虽然我们知道有自己这个人，可是我们只要生起一念：“这就是我”，这个念中的我反而不是那个真我了。我们总是去想一个我，一想，好像真有那么个人，但是这一念想象的我，反而不是真正的我了。“有那么个人”已经不是那个人了。你一想“这就是我”，那已经不是你了，那是妄念里的你。

一旦落入意识思惟，就不是那个真性了。

“若能自有真”就是自己真正觉悟到那个真性了，就不再去形容和知解它，也不再去求觅它。

“离假即心真。”为什么说找不到真，又自有真呢？怎么有啊？离假就有了。离一切相，即是实相，非别有实相。不着一切境，即是一真法界，非在一切境之外别有一真法界。不执著幻境中的一切，自然就活在真实之中，非在幻境之外别有真实。

只要醒了，就能看到做梦的人在床上，并不是离开躺在床上的人，别有真实的主体。所以说，假和真虽不是一，也不是异。为什么？若是一，则梦里之人正在做的一切，梦外之人也应做一切，而实际上，梦外的人只是躺在那里。若是异，则应当是另外一个人做梦，而不是躺在床上的人。而实际上，他们是一个人。

知道刚才是梦境，不再当真，就回到真实中来了。这即是“离假即心真”。离一切相，离一切幻，即是真。知幻即离，离幻即觉。知道一切幻，那就是真，并没有实有的一个真可知。

没有实有的真，也不是断灭和边见的无。难就难在这儿了，实相的真，超越了你的理解。最后又回到“常应诸根用，而不生用想”，回到“切忌从他觅，迢迢与我疏”上来。

祖师的种种开示最后都是指向这一点。如果你还有寻真、求真、证真、找真的这一念心，就与它相乖了。

“自心不离假， 无真何处真。”你自己不知道那是假的，还住在妄念中，不知道离念，你上哪儿找真的去？你就会迷在假的上。迷在假的上，就永远也找不到真的。就算你寻找真，那也是假的。除非你知道一切都是假的，不再寻找了，真的才会来找你。

现实生活对于我们每个人都是梦境，大家都不愿意从六道轮回中醒来，因为梦里正美着，睡得正香。老婆孩子热炕头，正好这段时间股票涨，单位效益好，我怎么可能去学佛法？人们在什么时候才想起学佛，想起修行？在落魄的时候，在失意的时候，在痛苦的时候，在美梦破碎的时候，这时候他才学佛。

这是真假动静偈的前八句，这前八句已经把实相开示得很清楚了。虽然六祖大师没有直接把这个真的给你指出来，但是我们可以通过认识一切都是假的，来领悟真的，来断除一切无明烦恼。

“有情即解动，无情即不动，若修不动行，同无情不动。”作为人，作为修道的一个幻体，你可以拥有觉悟的智慧，可以从自性起一切动用，这是人所拥有的能动性、觉悟性、自主性。“解”动，是指会动，能动的意思，能觉的角度。正是因为众生都有能动性和自觉性，所以能够解动，能够修行，能够觉悟。

佛性不是一个死物，它不是不动。“无情”物才不动。如果修行人执着坐禅，一心想修“不动行”，那跟无情物有什么区别？

有时我们也讲“无情说法”，这是一种比喻，是说你要学习无情的一些特点，学习无情的不分别，学习无情的没有得失心，并不是让你去修成一个无情。无情也好，有情也好，都是法身的自然显现。如果认为无觉、无知、不动是佛性，那是一种邪见。

“若修不动行，同无情不动。”有些人整日打坐，也不思惟，也不说话，也不待人接物，整天坐在禅垫上不动，来什么境界都不见，不见不闻也不受。就像卧轮所说：“卧轮有伎俩，能断百思想；对境心不起，菩提日日长。”所有的境界来了，心都不起，认为这叫功夫，其实这叫同无情不动，这不是佛性的不动。

这样的人没有真正见性。真正见性的人不会执著在一个不动的相上。修不动的人，虽然身心都不动，但也丧失了佛性无量的妙用、智慧和自在。觉悟的人可以随意动，别执著在动上就行。但是不会住在一个不动相上。如果让自己的心如如不动，让自己的念头也不动，什么事情到他这儿都屏蔽掉，这就变成了一种无知，变成了一种呆滞。这是不识本心所修出来的假的不动。

“若觅真不动”。这里的“真不动”是自性不可思议的不动，离于动与不动的不动。这个“不动”是超越两边，动静自如，非动非不动，是拿先陀婆来，是香象的腿，是微风过夏。

怎么觅这个“真不动”呢？“动上有不动”，在一切的动用之中有真不动。抬起腿来，那才是真不动。有人不会。为什么不会？又开始想，忘了抬腿。一抬腿就会了。可是这个腿就抬不起来，非要进脑子里会禅。

三藏十二部经典，一抬腿就给抬没了。佛费了四十九年功夫讲的一大藏经，会这么一抬腿，所有的经典就可以全扔掉了。

禅宗的修行是：行亦禅，坐亦禅，行住坐卧体安然。本体安然，是真不动。在行住坐卧中安住，在一切待人接物中行云流水，在一切事中不滞两边，做事时不打妄想，吃饭就是吃饭，扫地就是扫地，走路就是走路，不进入幻梦，应无所住生其心，这是动上的不动，是真正的不动。祖云：身去身来本三昧。

我们每天做一切事，于做事过程中，心不外驰，亦不住内，于一切法无所住，虽然终日动，未曾动。古人云：终日吃饭，未曾咬到一粒米。终日穿衣，未曾碰到半片布。终日行，未曾踏着一片地。看上去这个人一直都在动中，可是内心却平静、安稳，起心动念，自然而然，只是不随境转，不被境迷，心无动乱，这才是真正的不动。如是不动，才自在无碍，于一切境中得解脱。

“不动是不动，无情无佛种。”如果你执著一个相上的不动，压住心，不令念起，那就跟一盆花，跟一块石头没什么区别了。佛性就被埋没了。法性在你身上的作用就被埋没了。因为你示现的是有情，而你却修成了一个无情不动物，那样本性就被囚禁了。

“能善分别相，第一义不动。”我们日常生活中正常使用六根，该做什么做什么，于一切境界心无所着即可。日常生活中，身心的一切活动，自然而然，分别一切法，不做分别想，不住于分别。这是大的，这是小的，这是屋里，这是外边，这个是甜的，这个是咸的。这些都很清楚，于一切相，不取不舍，不迷在一切相上。不迷于差别相，即是第一义不动。并不是别有一个第一义不动。

“第一义不动”，不是念头上的不动，是一种智慧的通达、通透，不为外境所动，不为幻境所惑，而不是一个死的不动，它是活的智慧。什么事情来了，以无所着的心应对，以不固化的观念、想法和见解来对待一切人事物，任何见解都不执著，这叫于第一义不动。

“但作如此见，即是真如用。”有了这样的认识，才是真如自性的妙用。不要迷在相的不动上，而是在一切境界中，都能不失本心，不迷本性，自然运用，直了成佛。

二乘人埋没佛性，凡夫滥用佛性，外道脑子妄计佛性，如是皆不了佛性，不成佛道。世间的哲学家，思想家，艺术家，全都迷在识心和妄想里，在象牙塔中做活计，自缠其身。世间凡夫在五欲六尘中迷失本性，在识心所造的世界里迷之复迷。本来是六根大放光明，人人都是大富长者，却把天性埋没了，只能放出萤火虫那点光明。这都是没有认识本性造成的。

“报诸学道人，努力须用意，莫于大乘门，却执生死智。”劝各位学法的人，一定要努力精进，专心修行。不要遇到大乘佛法，却因为知见错误，还去执迷于世间有为和生灭。

祖师所说的“努力须用意”，是指对解脱生死这件大事，要用心、认真对待。别稀里糊涂地每天蹉跎时光。得人身不易，遇佛法更不易，认真修行，是不易中不易。世间修道之人，都想佛法与世法兼得，所以没有真正歇下心来解决生死大事，只是作个修行的样子，最后还是依旧轮回。所以劝大家珍惜时光，不要与佛法和解脱失之交臂。

修行人要肯于做功夫、练觉知、读经论、独处，远离五欲六尘。在这一条路上，要多用心，多付出。世间无常，应当发心办好这件大事，把更多的时间用于了解实相，如实修行上。

“莫于大乘门”，“大乘门”就是指你已经接触到大乘佛法了，而且是最上乘法。明明已经遇到了摩尼珠，就不要执著世间法，贪恋那些瓦砾和泥巴。无上的珍宝就摆在你面前，却不懂得珍惜，还用心去经营世间的事业。我看到很多学法的人，虽然来到禅堂参加禅七，也在道场精进了一段时间，但是心里一直放不下世间的种种欲求，人在道场，心却在世俗。

“言下相应，即共论佛义。”与他人交流时，如果发现对方有禅宗的根机，他能够信受最上乘法，就可以跟他深入交流。你跟他讲，他能够虚心接受，认真听取，不跟你辩解，这叫言下相应。像永嘉和玄策俩人，一相遇就可以谈到一块儿。有些人不是这根机的，他学不了这个法门，你跟他讲再多都没有用，那就跟他合掌，不要再争论下去。这是“若实不相应，合掌令欢喜”。不要强迫他接受你的观点，那是徒劳，只会引起对方的烦恼。如果他领会不了禅宗的见地和修行宗旨，就对他合掌，保持恭敬，令他欢喜，也不要多说。

佛法是需要智慧和善巧方便的，不是强迫和灌输。它不像世间法的教学，一定要让你明白什么，而是要看对方的根机和因缘，量根施教。如果不是那个根基的，要懂得及时转身和放下。

说法最忌讳像世间老师教学生一样，一定要把你教会，一定要给你讲明白。度人也是这样，最忌讳我要付出，我要大慈大悲，我一定把你救出来。佛法不是这样的，佛法是自救，是反观自心，是自性自度，自悟自修。对方有缘，你给他点拨几句，他能悟说明他有悟性，不悟，也不能强求。我们看历代祖师开示弟子，都是等弟子因缘到了，四两拨千斤，随便敲打几下，学人就开悟了。而不是玩儿命给你讲一堆，拼命地让你开悟。

世间法不一样，这个学生学习不好，老师要请家长，还要找学生谈话，父母还要请家教教孩子，一定要把他的成绩提高上来。佛法不是这样的，佛法不是别人给你用力，是自觉用功，是没人管你。你根机相应，就给你讲几句，若实不相应，那就放下，各走各的路。不是说一定要救谁、一定要帮谁、一定要度谁，度不了的一定要立刻放下，否则一定会起争论，会生烦恼。如果讲法的人自己还有法执，还有我相，还有度人的心，他在帮别人时，肯定会生烦恼。如果对方学别的法门，不能接受禅宗最上乘的理论，要合掌令欢喜。扭身就走，别执着要他学你的法门。

“此宗本无诤，诤即失道意。”禅宗是无诤的法门，超越语言文字，离心意识，是自悟自证的法门，所以一般情况下不会与人戏论或诤论。除非看到对方有那个根基，但又一时迷在文字或义理上，则会用巧妙的手段帮对方指出来。如无名禅者对太原孚上座的点拨。所以，禅宗的修行，是多生多劫累积的善根和悟性，独超物外，不是用语言文字争论出来的。如果说一个人还跟别人在那儿争论，那他不是一个好修行人。大家在修行这条路上都跟别人争论过，我们想一想，争论的结果是什么？是你把对方说服了吗？几乎都不是。最后双方都很生气，觉得对方错了，对方怎么就不听自己的呢？总想把对方说服了，总想让对方认为自己是对的。当你有这念心，你早就不对了。如果你没有我相，怎么会去跟别人争论呢？说几句可以，但是点到为止，适可而止，别执迷于一定要把对方说服。

我们在参禅或与人对答时，最忌为压倒对方而争论，不契义理，胡说乱说，或者语出不敬，或者强作辩解。只为在语言文字上把对方说服，穷追不舍，不停地来回论战。这样，参禅与论法就变成了争胜负的文字游戏，人我之相早就显露，自己却还不知，这是修行人需要注意的。要懂得反观自己，在与别人论法时，是否存有胜负之心，是否为了面子而一再地辩解和反驳？

古人于此早就警示过学人。大慧宗杲禅师说：“把他古人糟粕，递相印证，一句来，一句去，末后我多得一句时，便唤作赢得禅了也，殊不肯退步。”

大家反观自己，在与别人论法时，是否有这样的用心，总是想胜过别人，用文字压倒别人，自己停不下来，非要把对方说的哑口无言，才罢休，以为得胜？却不知自己虽然言语上胜了对方，但我相已经峥嵘显露。能够在戏论和争论刚要开始时，首先停得下来，不再理对方，那才是功夫。

当然，我们看公案，或者是评论别人，可以下转语，也可以跟对方论法，但是要句句扣理。如果自己有理有据，当然可以咄咄逼人，丝毫不让。如永嘉与六祖之间的对谈，如邓隐峰和马祖的对机，如药山与石头之间的论战，都是契理契机，锋芒尽显，而不是强词夺理，也不是为压倒对方而论法，只是智慧的自然流露，双方旗鼓相当而已。

所以古人上堂时会说，有会的吗？出来商量？须是大力之人始得。且道，如何是大力之人？

在论法的过程中，自己要心中有数，到底是为什么论法？是为了把法理弄明白，解决自己的疑惑，还是为了争胜负？永嘉大师说：圆顿教，勿人情，有疑不决直须争。不是山僧逞人我，修行恐落断常坑。如果是求法，心中有疑，可以直接向师父请法，也可以跟师父论法。但是不能胡说乱说，言语上冲撞善知识。不能因为被善知识否定就气急败坏，心怀怨恨。应当虚心求教，即便善知识百般敲打，也不能心存不敬。

执著于一定要把对方说服，这是修行的人容易犯的一个大错。不是不可以为人师，也不是不可以指导别人修行，但你得真通达。《圆觉经》里边讲：其心乃至证于如来，毕竟了知清净涅槃，皆是我相。即便你自认为证到了如来的境界，那都是我相。只要你还有个“我悟了”、“我修得好”、“我比别人强”，都是我相。一个好的修行人，懂得观察众生的根机和因缘，能够随顺对方，不会轻易跟对方在言语上有争论。

“执逆诤法门，自性入生死。”争执的心一起，我相就出来了，自性枉入生死，自己就随着这一念执心，一念胜负心流转，说明自己还没有修行。

在什么时候论法，在什么时候不要诤论，最能考验一个学人的修行。有些人怕跟别人起冲突，怕被善知识否定，明明有疑惑，明明有很多不会的地方，但碍于面子，自尊心太强，不肯虚心问法，也不敢跟别人论法。或者以盗法的心来听法，这都是我相在作怪，也是我们应当反观看到的。

在自己脚跟还不稳，见地不透彻的情况下，我们应该把更多的时间和精力放在做功夫上，放在深入经论，善护念上，而不是到处去给别人讲法，去各种群里参加讨论，只是在语言文字上下功夫。执着文字，最容易和别人诤论，这是我们要注意的。