一真一切真，心量大事，不行小道。

没有所谓的真，真不过是对于不被幻迷的形容。看破假的了，就抓住真的了。圆觉经云：知幻即离，离幻即觉。所有假象的、所有生灭的再也骗不了你，那你的生活就进入了一真世界、一真法界。所谓一真法界，不是意识里的真，就是最平常的生活。平常心是道！平常心最真！待人接物，说话做事不过分，有度、有秩序、有礼貌、恭敬，既不自寻烦恼，也不恼他人，不争不抢，不执着，不卑不亢，平平常常，简简单单，一切自然流动、运行，就是“一真一切真”。

“心量大事，不行小道。”什么叫“心量大事”？回到当下就是心量大事。回到当下，才能妙用无穷。时时清空，时时起用，用而不染。“不行小道”，不行头脑之道就是不行小道，不行染着之道。进入头脑一定是狭窄的，一定是堵塞的，一定是住着的，越走越空虚，怎么也出不来。从头脑里一出来，世界就广阔了，就是心量大事。六根要经常交换使用、要同时使用，别总是只用意根。

口莫终日说空，心中不修此行。

六祖大师一直提醒我们：不要口说般若，心中不修此行。一定要把实修重视起来，随时提醒自己要实修、要练习用六根生活。就是让你回到现实生活中来，回到你的当下来，别老计划，别老想着过去已经发生的事情，也不用去安排什么。随着你的本性自然运用即可，随着因缘，随着日出日落起居生活而已。每天有规律地作息，到点吃饭，到点睡觉。不要总是迷于口说，先好好活着，再说其他。有些人虽然很能讲，但是生活一塌糊涂，过得非常糟糕。为什么？口说般若，心中不修此行。把自己给骗了。

恰似凡人自称国王，终不可得，非吾弟子。

嘴上讲的比谁都好，可是心中不行佛法。好比如凡夫妄称自己是国王，只是自欺欺人而已。嘴上说自己是国王，其实就是一个乞丐，图一个嘴上快乐，被人家听见了抓了起来。这样心中不修般若行的人，不是我的弟子。

善知识，何名般若？般若者，唐言智慧也。一切处所，一切时中，念念不愚，常行智慧，即是般若行。

到底什么是“般若”呢？其实用中国话讲，说白了就是大智慧，就是善巧方便，就是于一切法不住的能力。我们从早晨起来到晚上睡觉，这一天不管是做什么事情，到了什么地方，只要你能够安住当下，心不逐物，不去执着于外境，念念都不住著，是非烦恼不染其心，心中常无一物。这就是般若行。

“念念不愚”，其实是不住著，一念住就一念愚，一念不住即一念智慧。所以只要能够念念不住著，什么事情说完了就完了，做完了就完了，别生挂碍和烦恼，那就是般若行。想起来什么，想过了就放下，一想起来不舒服了，赶紧做别的事情，转个念就过去了。般若是行出来的，而不是想出来的，不是分析出来的。

一念愚，即般若绝。

这个“愚”是指迷于幻境，心有住著，也指分别和贪著，或者说是对立。总而言之，不管是对立、贪著、执着，都是生了一念心，然后有了住着。住着是进入了意识，忘了你脚底下那个觉受了，忘了六根的觉知了，忘了自己坐在哪了，忘了有没有风了，旁边的声音全都听不见了。赶紧从头脑里出来！如果紧张了，不舒服了，赶紧转身走开。两个人吵起来了，赶紧转身，第一个不说话的就是智者，那个还不停在讲的人，他讲得再有道理，他没有道理。

一念智，即般若生。

“智”就是能够转身走开，就是不住。刚才停在某个地方，生了烦恼了，念头一转，不住烦恼，就是智慧。

世人愚迷，不见般若。口说般若，心中常愚。常自言：我修般若，念念说空，不识真空。般若无形相，智慧心即是。若作如是解，即名般若智。

世人自以为聪明，讲说、议论、口说佛法，说得头头是道，他以为那个是智慧，其实还没见到真正的般若智慧。有大智慧的人就是老老实实把自己的菜择好了，把米洗好了，把桌子擦好了，把碗放好了。洗个碗，就能看出谁有没有智慧，有的人洗碗沥沥拉拉的，弄得哪都是水，也不擦干净，“哗”就放那了，也不整齐；有的人，碗洗好了，擦干净了，盆和桌子都收拾的干干净净，东西放在那里很整齐，其他人用的时候也方便。俗话说，能把小事做好了的人就能把大事做好。在很多细节上、很多平常事上能看出我们的修行，这是就事而论，相对而说。当然有洁癖的人或者是太执着细节的人，那就另当别论了。太执着细节并不是觉知，那是迷了，那是执着。

那些已经没什么事可做的人，把自己的生活，把这些小事照顾好，变成一种乐趣，这就是般若智。而不是强迫自己一定要做什么，客人来你家，在沙发上坐了一会儿，人一走，你就立刻洗沙发罩，其实早上刚换的，那就执着了。那不是觉知，也并不是注重生活的细节，而是一种偏执和病态。这种人很多。

“口说般若，心中常愚”，是修行人常犯的问题。迷在口说上，不会用佛法，所以心中常愚。有些人没有专门进行过禅修练习，但是平时他少言寡语，又会独处，遇到事情不慌不忙，又能处理好。这都是会用自性般若之智。如果迷在口说上，那你一定就忘失了当下，忘失了活泼泼的本性。“常自言：我修般若。”他自己总是想：我是修行人，我坐禅坐得好，讲法讲得好，我有智慧。给人讲法头头是道，差一点石头点地了，但是却不识真空。为什么不识真空？老在头脑里思惟空。

遇到的缘不一样，修行的效果就不一样。现在我一讲到关键的地方，大家都不约而同地端杯子，好像都会用了。不就是这样吗？世尊拈花，迦叶微笑，你一端杯子，我就乐了。不会修，就难死人，会修就太容易了。但是大家不能只学个形式，功夫还得在平时生活里练，谁烦恼谁修行。只会个修行的形式是自欺欺人，解决不了生死大事。所以不能得少为足，刚看点火星子就停止做功夫，那还差得很远。得让这火烧起来，让智慧之火燃起来，照亮自己的生活，念念不住，念念不愚，那才是自性般若之智。

何名波罗蜜？此是西国语，唐言到彼岸，解义离生灭，著境生灭起。如水有波浪，即名为此岸；离境无生灭，如水常通流，即名为彼岸，故号波罗蜜。

其实般若也好，波罗蜜也好，摩诃也好，智慧也好，到彼岸也好，都是讲心行，都是讲不住，都是讲真实通达。“解义”不是知解，是指领会了，掌握了。别着文字相，一看“解义”，就认为是知解。这里的“解义”是指领会的意思，是指完全理解了，完全地掌握了。你理解实相了，见性了，就能离生灭。见性和著境是相对的，著境、着相，就不能见性。离相就是见性，离一切诸相即名诸佛。并不是有个性可见，不被假相所迷，那就是见真，就是见性。

“解义”是见性的意思，见性就离生灭，著境就是着相，即生灭起。就好像水有波浪，有波浪就是著境，水就停滞了，不流通了，所以就叫此岸。离相，就像水常流通一样，不滞不住，就叫彼岸，所以是指心无所住的功夫。

“此岸”就是着相的当下，就是住着的当下，性水就不流动了，本性就凝固了。一念住，就一念生死，一念波浪起；一念不住，一念离生灭，一念到彼岸。“波浪”也是烦恼的意思，烦恼起，生灭起，生死起，无明起。离境就是见性，见性就能离相，生灭就没了。离境就是离念，念不滞着就是见性。

真正的修行就在一念之间。见性也好，著境也好，水有波浪也好，常通流也好，都是一个比喻。就是能够做到从意识里出来，就离于生灭的波浪，离于此岸；一念住著意识心，就变成了生灭，变成了烦恼，就滞留在此岸。

善知识，迷人口念，当念之时，有妄有非。念念若行，是名真性。悟此法者是般若法；修此行者，是般若行。不修即凡；一念修行，自身等佛。

六祖大师继续讲：善知识，迷人口念般若经，正念之时，心中妄想不除，是非炽然。若心无妄念，念念不住，是名真性。那才是真如性。自性是行出来的，不是念出来的。悟此法者，才是真正的般若法；修此行者，才是行于般若。不修就是凡夫，一念不住，自身就是佛。

修行其实就是刹那间的事，言下的事。“口念”就是意识在转，口不停地讲，形容自性也好，知解自性也好，讲说空性也好，都叫口念。心行，就是心无所住，念念流通，自在无碍，自身等佛。

“当念之时，有妄有非。”为什么有妄有非啊？因为没有转识成智，只是知解般若。不停地说，意识心一直住着，人我相不断，所以有妄有非。若有了实修功夫，念念若行，是名真性。我们看，祖师们在关键的时候都是抽身回寮房，转身就走了。或者是正讲得热火朝天，突然不讲了，端起杯子在那儿喝茶，半天不说话，这叫真性。

真性也好，见性也好，全都是做出来的，全都是从一念知解中出来，活到直觉上来。就算我们二六时中还做不到这一点，但要知道这是解脱的关键：从妄念中出来。这是见地的问题。你要知道这样修行才是对的，是相应的！先认同这一点，然后慢慢去练习，就不会修错了。

“悟此法者是般若法”，就是我刚才讲到的这些关键的地方，自己要真实领悟，不要忘失。怎么叫解脱？怎么叫见性？怎么叫迷？怎么叫觉？怎么叫愚？怎么叫智？你都清楚了，而且你也会练了。这就叫悟此法者，是般若法。

“修此行者”，从当下就开始练、开始行，即是般若行。不修就是凡夫，修即是佛。你一念不修，一念做凡夫。你一念迷惑颠倒，一念执着，一念着相，一念分别，在这说是说非、说对说错、说这个说那个，不知道反观自己，那就是凡夫。一念一拉回来：对不起，我错了，是我不对，人家没有问题，都是我自己的问题。那就是自身等佛。