悟此法者，即是无念、无忆、无著，不起诳妄，用自真如性，以智慧观照，于一切法不取不舍，即是见性成佛道。

其实“无念、无忆、无著”都是不住的意思，都是不住在过去心、未来心、现在心里。“不起诳妄”，就是不起虚妄心，不起妄念，该干什么干什么，别无端地起一个妄念，然后被它骗着去造业。“用自真如性”，日常生活，简简单单，吃饭就是吃饭，喝水就是喝水，穿衣就是穿衣，睡觉就是睡觉，少打妄想，多练习这样简单地生活。“以智慧观照”，一旦起了过去的习气和无明，起贪嗔痴心、烦恼心，赶紧观照，念头一转，就清净了。于一切法不取不舍。一切法非有，故不取；非无，故不舍。但自怀中解垢衣，只是看自己，别看别人。

一是不能看师父的不是，二是不能看同修的不是。在家也是一样，别总是抱怨老公怎么样，媳妇怎么样，孩子怎么样，父母怎么样，他们没怎么样，是你怎么样了。所有的问题都在你这里。你若没问题，全世界就没问题了。一切时中，不生事端，平常过活，无念、无忆、无著，不起诳妄，即是见性成佛道。“见性成佛道”是行出来的，是用出来的，是做出来的，不是讲解出来的。

善知识，若欲入甚深法界及般若三昧者，须修般若行，持诵金刚般若经，即得见性。

这里六祖大师提出来，想要觉悟甚深法界及般若三昧，要读诵金刚经，行般若行。什么是般若行？对于大部分修行人来说，读诵金刚经就是般若行。因为金刚经直接开示了最上乘禅宗的义理和修行方法，直指人心，没有丝毫夹杂。如果坚持读诵金刚经，就能明白甚深实相，直接开悟见性。

诵经是最好的最基本的修行，也是最有力的修行。有的人轻视诵经，认为禅宗祖师都不诵经，我也不诵经。你又被祖师骗了。祖师悟道后就不怎么诵经了，悟道前，都是诵了无数的经典。法达诵法华经三千部，智通诵楞伽经千余遍，永嘉大师读维摩诘经。很多祖师都诵经。读诵时既能解义，又能安住，所以持诵金刚经，就是般若行，就能见性。

达摩祖师刚来中国的时候，传给二祖的是楞伽经，以楞伽经来印心，作为禅宗修行的理论依据。

禅宗的以心印心，其实在佛经里是有理论依据的。比如说《楞伽经》，《金刚经》，《维摩诘经》等等。从达摩到五祖弘忍，他们之间传的是《楞伽经》。我们现在读诵的经典里有一个宗门法本，几部重要的经论都在这个法本里，我平时让大家多读多看，这些经论都是得道之人留下的宝贵修行经验。我们常读常诵，自己也能够按照它去修行。即便没有师父，如果按照这些法本去读去行，也能够开悟，也能够见性。就像永嘉大师，他平时学《维摩诘经》，就明白了实相，后来到六祖那去印证。主要是看你自己深入的多少，精进多少，你自己有没有善根，用心用多少。

道场每天都有读诵大乘经典的课程，我们读过《金刚经》，读过六祖坛经，读过维摩诘经、传心法要、血脉论。也诵过《楞严咒》。有诵过半年的，有诵过一年的，有诵过三年的。读过《传心法要》、《血脉论》的人都知道，古人的开示里会经常引用《金刚经》，引用的最多的就是《金刚经》。说明祖师对于金刚经烂熟于心，不是只有咱们读，古代悟道的人没有不读《金刚经》的。

当知此经功德无量无边，经中分明赞叹，莫能具说。

要想知道这部经的功德、它的作用多么不可思议，你自己去读，里边说得很详细。

此法门是最上乘，为大智人说，为上根人说。小根小智人闻，心生不信。何以故？譬如天龙下雨于阎浮提，城邑聚落，悉皆漂流，如漂草叶。若雨大海，不增不减。

到了五祖这里，五祖传法给六祖的时候是为六祖讲《金刚经》，前面祖师传的是《楞伽经》，到了五祖这里给六祖传的是《金刚经》。因为《金刚经》更简单，更直接，没有那么多名相，听起来更容易理解。读经论多的人都知道，佛经里有很多了义经典，像《诸法无行经》，像《维摩诘经》，都是句句不离自性，不离实相，都可以作为禅宗修行的理论基础，为我们学习禅宗法门建立信心。

不管是《楞伽经》，还是《金刚经》，其实宗旨都是一样的，就是让我们离文字相、离名相、离幻相，去见性；离生灭，去悟不生不灭；知道一切法都是从心想生、从意识生、从分别生，心生则种种法生，心灭则种种法灭。起心即有，息心即无；拟心即错，动念即乖。

为什么说禅宗是最上乘法？佛经里只讲到有三乘法：声闻乘、缘觉乘、大乘，怎么又来个最上乘？因为它直接，它直指人心，它是跳过一切有为的修行，超过了一切的阶级，抓住了根本，一悟即至佛地。修行也很简单，但是需要善根的积累，需要时节和因缘，需要你有这个根器。

此法门是最上乘，为大智人说，为上根人说。小根小智人闻，心生不信。我们也看到很多人不信禅宗，或者是害怕学禅宗，总怕学偏了、学错了，总觉得学禅宗不保险，万一见不了性怎么办？还是念佛比较保险，舍不下那句佛号，也舍不下极乐世界。

前一段时间有个人加我，他说：“看到您的文章，写得真好。我一直是学净土的，我一直有一个困惑，有个纠结，就是我也对禅宗非常向往，也很感兴趣，也很喜欢禅宗，但就是这个佛号我放不下，我又想放又放不下，我一要放的时候就恐惧，我总觉得没着没落了，不知道要到哪去，不知道怎么修了。”其实他说对禅宗感兴趣，他了解禅宗吗？不了解。禅宗就是让你没着没落，先让你恐惧一段时间，最后了解无依才是实相。

咱们这里有很多人，一开始学禅宗也是有点怕，觉得这个东西跟其他法门完全不一样。人家都说《金刚经》是真经，我却说《金刚经》是伪经。所以有人一听我这样讲，不敢跟着学了。不仅是金刚经是伪经，所有的经都是魔说，不是佛说。祖师说，佛还有烦恼，佛不是佛。所以说，要论谤佛，禅宗祖师最会谤佛，谤得都是带花样的。那是谤佛吗？不是，是真赞佛。就帮助你去除对佛的执着，破除你对有相佛的执着，让你认识什么是真正的佛。可是小根小智人闻，心生不信。“这个人是邪师，居然说《金刚经》是伪经，这个人邪得太厉害了！”

何以故？譬如天龙下雨于阎浮提，城邑聚落，悉皆漂流，如漂枣叶。比如龙王兴雨，树啊，城邑聚落啊，全都给漂走了，就像漂走树叶一样轻而易举。大雨下到大海里边，因为海大，下这点雨不叫事儿，不增不减。大乘人心量大，跟他讲什么他都能接受。

若大乘人，若最上乘人，闻说金刚经，心开悟解，故知本性自有般若之智。自用智慧常观照故，不假文字。

如果是上上根基的人，修学大乘和最上乘的人，一听到金刚经，就能心开意解，明了实相。就知道自性本有智慧，不假修证。就会直用直行，用自心智慧照破一切虚妄外境，不依靠阅读文字。

为什么六祖一见五祖就说弟子心中常生智慧？他已经抓住了修行最根本的东西，他会用自心的智慧，他会活学活用，会变化佛法，而不执着文字。见性就会用性，会用性就能见性。你会用性，就不会再执着文字。要想用得好，得先练习实修，通过实修来转变识心习气，通过实修来安住无依无为。没有天生的释迦牟尼佛，也没有天生的六祖，佛与祖师都是苦练出来的。都是息虑忘缘，屏绝世缘，找一个地方隐居起来，生活简单，读经看论，穿衣吃饭，安住当下，不造作。诸业不造，自然得道，没有别的途径可走。

譬如雨水，不从天有，元是龙能兴致，令一切众生、一切草木、有情无情，悉皆蒙润，百川众流却入大海，合为一体。众生本性般若之智，亦复如是。

比如雨水都是龙兴的，不是从天上降下来的。有了雨水，才能让大地的草木植物普皆蒙润，然后又都回归到大海，合为一体。我们自性的智慧，是用来解脱的，最后都回归到解脱这一路上来。智慧并不是让你去贪著外境、去放逸造作，是让你解脱的，回到清净的本性上来的，从无住起用，又回到无住上来。

善知识，小根之人，闻此顿教，犹如草木根性小者，若被大雨，悉皆自倒，不能增长。

善知识，小根小智的人，听到最上乘顿教法门，听到言下见性成佛，不能信受。就像小草被大雨浇灌，就会折掉，再也活不了。他一听禅宗的见地就害怕，放不下我执，放不下抓取的东西，他一定要踩一个东西、依一个东西才能修行。而顿教法门，是在空里漫步，无依无执，无我无人，无去无来，无生无灭。你要让他在空里漫步，他做不到，他恐惧。多少人到了这个地方都望崖而退。欲得忘形泯踪迹，努力殷勤空里步。就是你对空、对无依不害怕了，对无法可得、无法可修能够领悟了，能够信受了，就是大根之人。也不念佛，也不念法，也不持咒，也不需要去观想一个什么，给你放坟地里边也不害怕，不念观世音菩萨的名字了，随所住处恒安乐，就是大根器的人。

时时能够回归自己，回到当下，把自己做好，把自己活出来，那就是大根器。

小根之人，亦复如是，元有般若之智，与大智人更无差别，因何闻法不自开悟？缘邪见障重，烦恼根深。犹如大云覆盖于日，不得风吹，日光不现。

小根之人一听最上乘法，心生疑惑，就像小草被大雨浇倒一样。虽然是小根之人，自性本有的智慧和大根器的人一样！为什么不能智慧现前呢？为什么闻法不能信受，也不能开悟呢？是因为他烦恼太多了，业障重。就像大云把太阳遮住一样，没有慧风吹过，阳光就无法显现。

我们平时经常讲这个人业障太重，听不懂最上乘法，也不会用功，善根不够，你怎么拉他拉不动。佛陀在《涅槃经》里讲一阐提，讲善根少的人，就像一个人掉到屎坑里，就露出一根头发，露出一根头发揪不动，因为善根太小，无法拉动他。因为烦恼贪著比较重，就像大云把太阳盖住一样，其实太阳还在那，就是被乌云暂时遮蔽了，不得风吹，日光不现。

般若之智亦无大小，为一切众生自心迷悟不同，迷心外见，修行觅佛，未悟自性，即是小根；若开悟顿教，不执外修，但于自心常起正见，烦恼尘劳常不能染，即是见性。

根机大小，通过这一段话就能衡量出来。本来一切众生都本有般若之智，大家都一样，都是佛，本性都是佛，没有一点差别。只是你暂时迷在了自心的境界里，迷在一件事情上，迷在妄念里出不来，才有了迷悟不同而已。虽然有迷悟的不同，但迷悟不是绝对的、不变的，而只是暂时的。什么叫“迷”呢？“迷心外见，修行觅佛”，就是向外找佛，想成一个有相的佛，这叫迷。贪着生死也是外觅，分别外境，外求佛法，这都叫迷。不能悟得自性，那就是小根。小根就一个条件：向外去求。不管你是求真，还是断妄，还是修法，向外就是小根。

“开悟顿教，不执外修，但于自心常起正见。”开悟顿教就是明了自心，就不再执于外修。能于自心不失正见，常用智慧，就不会迷了。你关心的不是外在，而是自己的起心动念，你一生起烦恼了，就看自己动了什么念，解决自己问题，别去解决外境。把自己的智慧和天性打开，经常能用智慧照破一切妄想尘劳，一切烦恼不能染着，就是见性成佛道。所以，见性成佛道不仅是一种见地，更是一种功夫和能力。

智慧一增强，烦恼习气的力量就弱了，它就影响不了你了。我们经常来听经闻法，如说修行，解脱的力量和智慧的力量就会增加、就会增强。我们每天做息虑忘缘的功夫，时间久了，就能不染万境，就不会被烦恼、意识、念头所骗。这个都是从行上讲。见性是修行，是行而不是知解出来的一个见性，不是想象理解出来的一个见性。

开悟顿教当然需要学法，需要亲近善知识，但是用还是要回归到自己这儿。要能够于自心常起正见，常能够觉知回到当下，不要去分别外境，不要去向外找原因，去抱怨、怨天尤人。有烦恼了就观自己的心，肯定是住了，肯定是着相了，肯定是分别了。一念一出来，烦恼就没了。

见性没有什么神秘的。抓住根本，站在实相和空上，一切烦恼都不能染污。时时熏修，经常练习，烦恼一生，立刻转念。不管有些人把见性说得多么难，多么神秘，它都不离当下，不离你的日用万行，不离你的每一个觉知。