六祖坛经讲记第三十二讲

志诚禀命至曹溪，随众参请，不言来处。

时祖师告众曰：今有盗法之人，潜在此会。志诚即出礼拜，具陈其事。

师曰：汝从玉泉来，应是细作。

对曰：不是。

师曰：何得不是？

对曰：未说即是，说了不是。

师曰：汝师若为示众？

神秀让志诚到六祖那里去学习和听法，让他认真听，把所听的记下来，回来讲给神秀听。神秀自己无法前去听法，只能派志诚去六祖那里学法。

志诚到了六祖那里，他没讲自己是从哪里来的，所以有点偷偷摸摸的意思。六祖说：会中有盗法之人。志诚站了出来，说了自己来此的目的。六祖说：你是细作。志诚说：我不是。六祖问：为何不是？志诚说：如果我没说，我就是细作。我说了自己的来意，就不是。

为什么六祖说会中有盗法之人？这是六祖的一种“嘲讽”。六祖这样讲并不是想为难志诚，而是想以此了解对方的来意，方便为大众开示。

南宗和北宗互相之间是有争论的，一直都不和，志诚不敢说自己的来处。志诚到了六祖那里，跟大众一起听法，却不说自己是从哪里来的。六祖是很聪明的人，一看就知道会中有盗法之人。

这段对话很有意思。读起来像是六祖在逗志诚，并不是真的批评呵责志诚。六祖跟大众讲：“现在听法之中有盗法的人。” 这句话显示了六祖的幽默和智慧。他不直接讲出来，而是在大众中旁敲侧击。六祖这样一说，志诚在底下就坐不住了。他知道六祖说的是他，他即出来礼拜，讲自己是从哪里来的。

志诚说自己是从神秀玉泉寺过来的。六祖一听志诚讲出了实情，也不拐弯抹角，直接问他：“你从玉泉来，应该是个奸细。”“细作”就是奸细的意思，也就没有足够的诚心求法，偷偷摸摸学法。六祖这样讲，就是想考一考志诚，看对方怎么应对，有没有智慧。六祖不会因为对方是北宗的，就不让他在这里学法。

六祖这么一问，志诚也非常可爱，他说：“不是。”六祖继续说：“何得不是？”为什么不是？志诚说：“未说即是，说了不是。”你看多有意思，志诚说：我没说自己从哪里来时，即是细作；说了，就不是了。

六祖也不跟他计较，因为六祖只想看看他怎么应对，没想难为他。所以志诚就勉强应付过去了。

六祖说：“你师父怎么示众？”你的师父神秀大师怎么教大众修行？“若为”是怎么的意思。他平时是怎么开示法要的？

对曰：常指诲大众，住心观静，长坐不卧。

师曰：住心观静，是病非禅；长坐拘身，于理何益？

志诚说：我师教大家长坐不卧，看守自己的心，不令心起。“指诲”是教导的意思。“住心”就是让心不起，不起念的意思，跟卧轮“能断百思想”相似。“观静”就是要一直看着自己的心，让心保持寂静，守在一个静相上。好多学打坐的人、修禅定的人，几乎都是这样，住心观静。他要起一个心来看着心，是头上安头。不识得自心本静，而又去起一个心来看静。能看之心和所看之心都是自己的妄想，自己却不知道。

禅师也坐禅，但是禅师坐禅任心自在，既不守心，亦不观心，亦不澄心，亦不观静，亦不求悟，亦不求解，只是坐在那里。具体坐在那里干什么，千圣亦不识。如果坐在那里有所为，就不是禅宗的坐禅了。

刚开始坐禅的人，如果不明白根本，会去对治自己的烦恼和念头。一旦了达念性是空，就不复起心对治，只是任念头自起自灭。起烦恼的时候，念头一转。烦恼不起的时候，也不需要转念。不用干涉念头，不用压念头，也不用看念头，念头随它起灭。要理解念头，知道念头不真实，别被它骗就行了。不要对治念头。要让自己不错用心，不白用功夫就可以了！

如果坐禅让自己不起念，就跟让水不起波浪一样，那是不可能的。波即是水，念即是性。不让性起念，性就不是性了。就好比如不让镜子照物，那就不是镜子了，镜子就变成铁块了。性不起念，人就变成植物人了，变成麻木不仁了，跟草木瓦石一样了。再平静的水它也有波浪，再安静的心也会有念。所以六祖大师说：通达无念法者，至诸佛地位。无念法者，虽有念，但知念不实。

“长坐不卧。”就是终日打坐，不睡觉。自古以来一直都有很多人把坐禅当成修行，每天坐六座、七座、八座，甚至一整天都在打坐，执著一个坐相，执著一个寂静的相、禅定相。

六祖一听就知道这样做功夫是不识心地，不了本性。然后说道：“住心观静，是病非禅。”这样修行是禅病，不是真正的坐禅。如果这样来修法，是一种系缚，不能真正解脱。

“长坐拘身，于理何益？”坐禅坐到夜不倒单，胁不至席，整宿地不睡觉，是错用功夫了！在身体上用功没用，心性不改，于理不明，烦恼和苦就不会消失。会修行的人该睡觉睡觉，该走路走路，该做事做事，该休息休息，一切都是自自然然的，不会执著于任何一种形式的修行。

神秀的教法有两个要点：一个是住心观静，一个是长坐不卧。而六祖说：“住心观静，是病非禅；长坐拘身，于理何益？”指出神秀的方法有问题，如是修行，不合实相。

怎么验证自己的见地透不透彻？见没见性？当有人问你问题的时候，能够不离自性、不离实相给对方开示，能够看清对方的问题出现在哪儿，说明你的见地透彻了。再根据对方的实际情况，随缘给对方开示一些方法，告诉他如何做功夫，如何保任，这样，对方就会步入修行的正路，不会走错。如果看不到对方的问题，说明自己糊涂。明白的人能很清楚地看到对方的问题，只要有问题，明白人一定能看到。

比如有人跟你讲，打坐时身体有什么问题，头疼或者腿疼。你怎么给对方答疑解惑？你是教他在身体上、在坐的姿势上下功夫？还是直接告诉他在心性上修，让他别执著打坐？这些都能考验你对本性的认识。如果你自己每天都执著在有为和相上，你给人一讲就是相上的东西，你自己迷，他也跟着你迷。

六祖紧接着说了一个偈子。

听吾偈曰：生来坐不卧，死去卧不坐。一具臭骨头，何为立功课。

这句话是呵斥那些长坐不卧，每天执著打坐的人。每天打坐时间很长，什么也不干，在身体上用功，本来一个活佛，却被一个坐相给拘住了。人本来能做很多事情，行住坐卧，一切天真、活泼、自在、无碍，却被一个错误的修行理论给囚禁了。

六祖的修行其实很简单：“憎爱不关心，长伸两脚卧。”没事躺在床上，什么也不用去管，一切交给因缘。饿了吃饭，冷了穿衣，到点起床，累了休息。

人身只是四大五蕴暂时和合的一个幻身，一具臭骨头而已。离此四大幻尘，并无生命可得。人活着就要动，死了就不动了。活着的时候不动，跟死人有什么区别？埋没了佛性，埋没了自在。色身只是修行的工具，不是修行的目标。修行的目标是心，不是身体，别在身体上去做功课。在身体上用功，身体灭了又如何用功？所以修行不能修错目标。修行就是调伏自心，降伏烦恼，好好地善护念，于一切法无住无贪，而不是把身体修成什么样。

但是很多修行人就跟身体玩命，每天在身体上用功，怎么打通任督二脉，怎么把气脉修通了，怎么让自己身体轻安，怎么修让自己更有能量。这都是修行理念出了问题，搞错了修行对象。执着坐禅，执着觉受，全都修偏了。

学法不知道身心是幻，在这个如影、如梦、如幻、如化的身体上做功夫，就跟在空中抓住什么一样，是徒劳的。所以修行不是去修什么，而是要悟什么。在一个错误的修行目标上修行，修三大阿僧祇劫，也只是徒受劳苦而已。

志诚再拜曰：弟子在秀大师处学道九年，不得契悟。今闻和尚一说，便契本心。弟子生死事大，和尚大慈，更为教示。

志诚听六祖这样讲过之后，再次给六祖礼拜，说：弟子在神秀大师那儿学道九年都没学明白，没有能够契悟实相。现在听您这么一说，我知道了修行最重要的地方是识自本心，见自本性。学人生死事大，希望和尚您大慈大悲，再为我多开示几句。

师云：吾闻汝师教示学人戒定慧法，未审汝师说戒定慧行相如何？与吾说看。

六祖说：我听说你师父教示别人戒定慧法，不知你师父是如何讲说戒定慧的？你说给我听听。

诚曰：秀大师说：诸恶莫作名为戒，诸善奉行名为慧，自净其意名为定。彼说如此，未审和尚以何法诲人？

志诚说：“我师父神秀大师说，不造业是为戒，勤修善法、植众德本名为慧，自净其意名为定。这是我师父所教的戒定慧法。不知道您是怎么教戒定慧的？”

我们看，神秀大师教大众的修行，是一种普遍的修行知见，听上去并没有大的问题。诸恶莫作，众善奉行，自净其意，也是诸佛的教言。这种教法适合很多初学者。但是在六祖看来，这不是最根本的修行。我们看六祖大师怎么说。

师曰：吾若言有法与人，即为诳汝。但且随方解缚，假名三昧。如汝师所说戒定慧，实不可思议。吾所见戒定慧又别。

六祖说：如果我有一个法教你，那就是骗你。只是学人错用了心，产生了执着，我帮他指出来，为他解除束缚，假名三昧。你师父所说的戒定慧，境界已经很高，实在是不可思议。但是我所见的戒定慧又是另外一种。

大家学法见地上有疑惑，不知如何修行，都是因为不了解实相，不见本性。不了解自性实无少法可得，是名阿耨多罗三藐三菩提。所谓无上菩提，实无有法名为无上菩提。学人不明此理，所以总是要去造作，总要去添加一些什么，或者除去一些什么。

有学人到马祖这里来问法，马祖问：“你来干什么？”“我来求佛知见。”马祖说：“佛无知见，知见乃魔耳。”你看，祖师从来不给别人讲什么实有的法，只是帮他去除一些东西，帮他指出他的错误而已。你到我这来求佛知见，我这儿什么也没有，如果说我有一个佛的知见给你，那一定是魔的知见。但有一法可得，皆不是实法。

“但且随方解缚，假名三昧。”这是什么意思？本来我是什么也不教的，但是学人自己带着绳索到我这儿来，我就帮你解开而已。你自己加了很多东西，在无法可得的本性上加了一些妄念，加了一些知见，我告诉你，把它去除就行了，别再执著这些知见就好了。这叫随方解缚，假名三昧。所以真正的三昧，是没有什么实法叫三昧，只是一种解除束缚的方便而已。这里的三昧和经典里的三昧不同。善知识帮你把妄加的绳索解除，假名为三昧，假名为佛法。实无有法名为佛法。

所以在禅师那里，三昧完全是另一种东西，是真正解粘去缚的智慧，并没有一个境界可得，也没有一种特定的法叫三昧。

志诚曰：戒定慧只合一种，如何更别？

志诚说：“戒定慧应该只有一种，怎么还有区别呢？”我们看志诚的这个问题，说明他一直把佛法当成一种定解，认为佛法是一种定论，不能有变化，认为所有的人都用一种佛法修行。

师曰：汝师戒定慧接大乘人，吾戒定慧接最上乘人。悟解不同，见有迟疾。汝听吾说，与彼同否？吾所说法，不离自性。离体说法，名为相说，自性常迷。须知一切万法，皆从自性起用，是真戒定慧法。

六祖说：“汝师戒定慧接大乘人，吾戒定慧接最上乘人。”“大乘人”，“最上乘人”，是对不同根基的人作的方便说。所谓大乘，是按照佛陀所讲的法理如实修行，诸恶不造，诸善奉行，自净其意。能这样去修，已经很难得了。可是这还不是真正的入门，还是有为的修行。而我说的戒定慧是接引最上乘的人，是接引那些直接契入根本，了达实相的人。

“悟解不同，见有迟疾。”修行人对实相的领悟不一样，见地就不一样，修行的快慢就不一样。“汝听吾说，与彼同否？”你仔细听，看我说的戒定慧跟你师父所说的戒定慧一不一样。

“吾所说法，不离自性。”六祖说：我所说法，不离真如自性。不离实相而说法，不在相上说，都是直指本性，显示真心。

“离体说法，名为相说”。离体说法，就是离性说法。离性说法，名为相说。相上说法，自性常迷。一切法从自性起，随起随空，并无实法。这是真正的戒定慧法。戒定慧法，皆指自心。

说法不离自性，这非常关键！我们学法，看祖师的法语，看觉悟的人开示，都是不离本性说法，都不会著在一个相上。

我们听这世间很多“善知识”开示，都会讲到往生净土，修加行，中阴救度，消除业障，超度亡灵，虹身，种种神通，入定，全都是相上说法。你听到这些，就知道这些说法者并没有见性。不见性，就会迷到相上。离体说法，自性常迷。不仅说者迷，听者也跟着迷。两个人都迷。听法者要会听法，听一个人讲法，要听他讲的是本性，还是讲的有为法、生灭法，一听就能听出来。

很多人一听临终时能够预知时至，身体全软了，烧出了舍利子，示现了神通，显现了三昧真火，身体虹化了。认为这些是大修行者、大成就者的境界，却不知这全是相上的修行，不是真修行，与开悟全然无关。

大家为什么会羡慕其他法门，因为他们会显现出一些神异现象。这些现象和能力普通人没有，所以就把众生给迷惑了。

不见性的人一张嘴说法，全是相说。什么净土啊，西方极乐世界啊，阿弥陀佛啊，观音菩萨呀，什么入定多少天呐，见到光啦，自己身上有很大的能量啦，气脉全通啦，全都是在说相上的东西、生灭的东西。在定中看到了什么等等。他会说自己去了兜率内宫，看见了弥勒菩萨。看见了弥勒菩萨又如何？弥勒菩萨自己还在迷中，见了他有何意义？就算见了佛，能代表你开悟了吗？

这些异能很能蛊惑人。我们不说断灭相，不否认神识会经历各种现象，但是你要知道这些东西都是识心的幻境，不是真的。别迷在这些幻化相上边。人的大脑意识什么都可以看得到，凡所有相，皆是虚妄。全都是梦幻泡影，没有一个是真的。都是法尘分别影事，都是识心境界。

你见到再殊胜的景象，连佛陀顶上的肉髻，上面多大的包，有几根头发，都看得很清楚，那有什么意义？能帮助你断除贪嗔痴吗？你自己心性不觉悟，见到谁又有什么意义？如果你不好好修行，没有正知正见，执着相上的法，随便有个人给你讲点什么玄妙的事，就把你骗了。

听吾偈曰：心地无非自性戒，心地无痴自性慧， 心地无乱自性定，不增不减自金刚， 身去身来本三昧。

“心地无非自性戒”，是指一个持心地戒的人，看不到世间有不是的地方，看不到有错误的人，看不到是是非非。这才是真正的戒，这是心地的戒，最清净无染的戒。为什么心地无非是真正的戒？因为通达了本心，即知一切法自心所现，如幻不实。若分别外境是非，即是分别自心，是名为迷。这一下就从根上把所有相上的戒全破掉了。实相中没有一法是实，是对是错，又哪有什么戒可持？有什么戒可破？如果有的话，就是人心妄加分别，执着好坏。“心地无非自性戒”，是让你看到自性无戒可持，无戒可破，是让你见到真实的本性，不是让你迷在戒相上，迷到人我是非上。没有戒相可得，没有一个戒可得，找不到一个东西可戒，这才是根本戒，实相戒，自性戒。

戒是因人而异的。有的人执著世间五欲，会迷在各种人和事情上。佛方便说，这个事情你不要去做，做了会生烦恼，会障碍修道，这是对有些人来讲，是对迷的众生来讲。人一旦觉悟了，一旦见性了，就看不到有一个东西是错误的，会通达一切都是因缘幻梦，了无实法。有人疑惑，如果知道一切如幻，会不会去造业？当然不会。既然知道一切如幻，怎么还会贪取幻境而去造业？所以那些拨无因果，为所欲为的人并不是真正了达空，而是被我执我相所骗，落入了断灭空。见性之人，直用本性，随用随空，于一切心无取着，善恶都不执取。

可能别人看他做的事情会有问题，做错了什么，但是他自己不会这样想。而大多数人做不到这一点，他会被别人的评价影响。他做了一些事情，做完放不下，心中总是怀疑自己做了错事。对于这样的人，佛就会用戒律约束他们，让他们不要去造业。做了就会生心，就会受果报。有疑即不作，作了不免轮回生死。

心地法门、自性戒听起来确实非常简单，可是你要想跟它相应却非常难。要看自己能不能于第一念上不分别自心境界。“了即业障本来空，未了应须还宿债”。能于第一念上不妄加分别，一切业障自然不生。若念念生心，念念分别，该受还是要受报。所以要看人的根机和悟性和你平时做的功夫。这是六祖所说的戒，是心地无非，不见世间过。

“心地无痴自性慧”。真正有智慧的人，心中是没有愚痴和智慧相的。他看不到一个东西是愚蠢的、愚痴的，也看不到实有的人是愚是慧。这叫心地无痴自性慧。“无痴”，并不仅仅指没有愚痴和无明，也包括不执着智慧，没有智慧相。愚痴不可得，智慧也不可得。圆觉经云：智慧愚痴通为般若。所谓般若，即是无相，是平等相，是如幻相，是不可得相、不可思议相、超心意识相、无分别相。离一切相，才是真正的“无痴”。愚痴和智慧都看不到，有这样的见地，假名为心地的智慧，这是本性本有的智慧。凡夫妄加分别自心境界，这是愚痴，这是智慧，这是聪明，这是呆笨，这是凡，这是圣。而觉悟的人，真正见性的人，虽然也会依世谛说好说坏，说迷说悟，但心中并无好坏的分别。

“心地无乱自性定”。“无乱”是自心看不到一个散乱的相。没见性的话，看到一个人坐在那里，坐得特别好，就会觉得这个人有修行，就会觉得那是一种定相。但那只是外表，不能说是真正的定。真正的定在心，定无定相，心无定乱才是真定。

所以心中没有定乱的分别，不见定与不定，才是真定。一个人坐禅坐的好，只会显现出一个定的外相。而另一个人一直都在在那打盹儿睡觉，也从来不见他打坐，我们也只是看到一个散乱的相，他的内心可能已经达到了无定无乱的智慧。所以真正的禅定，是自性定，是没有分别的定，它是一种智慧。它离一切相，心无所住，是名真定。所以禅宗所讲的定是慧，慧是定。真正的禅定就是慧，就是戒，就是般若。

这是心性上的定，看不到有散乱相，看不到禅定相，它是无相的定，无分别的定。

大家对心地上的戒定慧要有一个清晰的认知，这是修行见地上的关键之处。抓住了这个根本，就不会着在相法上。再去看世间人讲法，你就知道他讲的是相上的戒定慧、有为的戒定慧，还是心地上的戒定慧。心地上的戒定慧没有戒相，没有定相，没有慧相，也没有破戒相，也没有散乱相，也没有愚痴相，是平等相，是一如相，是真实相。

“不增不减自金刚”。自性不增不减，在圣不增，在凡不减，不需修造，不属有为。既不需要求真，也不需要除妄，不需要得一法，不需要除一法，是法住法位，世间相常住。这叫不增不减自金刚。“金刚”就是戒定慧，智慧如金刚，不被一切境所惑，是非善恶爱憎之心不动，但能起无量妙用，善于分别诸法相，于第一义而不动。它不是一个死的金刚，金刚是指般若智慧。

“身去身来本三昧”。自性戒定慧跟外在做什么无关，跟形式上的修练无关。行住坐卧，妄心不起，都是在三昧中。“三昧”是指活的戒，活的定，活的慧，是戒定慧一体的意思。我们每天来来去去，做一切事情，从早到到晚，从来没有不定时，从来没有不戒时，从来没有不慧时，一直都处在自性的戒定慧当中。不修而能够念念具足恒沙的功德，念念具足诸佛无量的妙法，都从自性起用。只要心不生住著，不生染污的心，不起修法的心，不起除法的心，一切时中，都在三昧中。

六祖大师用这样一个偈子来给志诚讲禅宗的戒定慧，它接引的是最上乘根机的人，全都是讲自性，是让你直接见性，不让你执着外在的修行，不让学人迷到相上去修。六祖虽然讲戒定慧，却看不到任何戒定慧的法，这才是真戒定慧，讲的全是心法。这是跟神秀所讲戒定慧之间最大的区别。自性戒定慧，不需要去修、去除、去改变，只是从心上去悟，去保护而已。