六祖坛经讲记第三十三讲

你划着一艘船在水里航行，忽然被迎面而来的另一艘船撞到。

你非常愤怒，冲着对方的船大叫。但是对方并没有回音。你仔细一看，原来撞到你的是一艘空船。你的怒气一下子就没有了。

在生活中，任何让触碰到我们的人和事，本来都像一艘空船。对方是在无明和业力主使下，不自主地对你做了什么事，而你却以为对方有意在对你做什么，所以才会耿耿于怀，才会生气愤怒。如果你了解了实相，知道对方就像一艘空船，并无主人，没有真正伤害你的人，你会释然。

而且，你会遇到那样的人或事，正是你内在无明反应出来的一个相、一个隐喻和暗示，那个人对你做的事，是促发你看到自己内心执着的一个契机。

如果你不懂得反思自己的内在，而执着于外在的对错，你就会错失最好的觉悟的机会，你会迷失在幻境里，而让自己受苦。

所有刺激我们的人，都是让我们认清自己的一艘空船。自心之外，并无真正伤害我们的人或事，让我们痛苦的并不是那艘空船，而是你内心的无明和俱生我执。当你看到这一点时，你就不会去怨恨外在的人或事，你会因此而觉悟。

我们学习佛经，学习祖师法语，一定要把这些道理用在生活中。在生活中，我们哪里受阻，哪里起了烦恼，哪里痛苦了，哪里就是需要反思的地方，哪里就是觉悟的地方，哪里就是生起智慧的地方。烦恼即菩提。问题来了，不要掉到负面情绪中。要看到那里一定有一个契机，让我们运用智慧看待问题的契机，觉悟的契机。

    诚闻偈悔谢，乃呈一偈曰：五蕴幻身，幻何究竟。回趣真如，法还不净。

志诚听了六祖大师的偈子后，忏悔不已。于是自己也说了一个偈子。偈子的大意是：五蕴之身，本来是幻。在幻化的身体上做功课，怎么能了达究竟实相呢？在身体上用功不能觉悟，起心修法，执着觉悟，也不能真正见性。应该彻底放下对身心的执着，法性施为，则自然合道。

师然之，复语诚曰：汝师戒定慧，劝小根智人；吾戒定慧，劝大根智人。若悟自性，亦不立菩提涅槃，亦不立解脱知见，无一法可得，方能建立万法。若解此意，亦名佛身，亦名菩提涅槃，亦名解脱知见。见性之人，立亦得、不立亦得，去来自由，无滞无碍，应用随作，应语随答，普见化身，不离自性，即得自在神通游戏三昧，是名见性。

六祖对志诚的偈子给予了认可。然后又对志诚说：你师所教戒定慧，是劝小根小智之人的修行方法；我所说的戒定慧，是劝大根大智人修行的方法。如果觉悟了本性，不用立菩提涅槃，也不需要解脱知见。无一法可得，方能建立万法。若了万法皆空，方能见不空佛性。若明了此意，才是真正的法身，才是菩提涅槃，才是究竟的解脱知见。见性之人，建立亦得，扫除亦得，说有亦得，说无亦得。来去自由，一切无碍，随缘作事，语默动静，无不合道，即是千百亿化身，随时示现世间，利益众生。

一切施为，皆不离自性。若能如是，即得自在神通游戏三昧，是名见性。

六祖大师最后总结，最上乘法，没有轨则，应用无碍，一切不住，但了本心，即得无量神通妙用。

志诚再启师曰：如何是不立义？

志诚问六祖：什么是不立之义？

  师曰：自性无非、无痴、无乱，念念般若观照，常离法相，自由自在，纵横尽得，有何可立？自性自悟，顿悟顿修，亦无渐次，所以不立一切法。诸法寂灭，有何次第？

志诚礼拜，愿为执侍，朝夕不懈。

六祖说：自性无错误、无愚痴、无散乱，念念能起智慧观照，离一切法相，自由自在，纵横自在，无所不能，有何可立？立则因人而立，所立皆空，故知真如自性无法可立。自性需要自悟，悟则顿悟，修则言下即修，没有渐次。所以不立一切法。诸法本自寂灭，哪有什么次第？若有次第，皆是有为，不见本性。

六祖开示之后，志诚礼拜，留在六祖身边，朝夕不敢懈怠。

僧志彻，江西人，本姓张，名行昌，少任侠。自南北分化，二宗主虽亡彼我，而徒侣竞起爱憎。时北宗门人，自立秀师为第六祖，而忌祖师传衣为天下闻，乃嘱行昌来刺师。师心通，预知其事，即置金十两于座间。时夜暮，行昌入祖室，将欲加害。师舒颈就之，行昌挥刃者三，悉无所损。

僧人志彻是江西人，姓张，名行昌。年轻时是一个侠客，四处游走。自从南北两宗对立之后，虽然六祖和神秀之间没有隔阂，但他们的徒众之间总是竞争，互相敌对。当时北宗门人自立神秀为第六代祖师。但是他们忌讳六祖得了衣钵这件事已经被天下人知晓，所以派张行昌来行刺六祖。六祖有他心通，预知此事。所以放了十两金子在座位上。

夜晚时，张行昌进入六祖室内，想要加害六祖。六祖伸出脖子，让张行昌砍。张行昌砍了三刀，六祖丝毫没有受伤。

师曰：正剑不邪，邪剑不正。只负汝金，不负汝命。

六祖说：正剑不邪，邪剑不正。我只欠你金子，不欠你命。所以你伤不了我。

行昌惊仆，久而方苏，求哀悔过，即愿出家。师遂与金，言：汝且去，恐徒众翻害于汝，汝可他日易形而来，吾当摄受。

张行昌见六祖一点都没受到伤害，被吓得倒在地上，过了很久才醒过来，向六祖求哀忏悔，愿跟六祖出家。六祖给了张行昌金子，对他说：你先走。我担心徒众知道这件事，会加害于你。你将来换身衣服再来找我，我会收你为徒。

行昌禀旨宵遁。后投僧出家，具戒精进。

张行昌听了六祖的话，当晚就逃走了。后来在其他地方落发出家，受了具足戒，精进修行。

一日，忆师之言，远来礼觐。师曰：吾久念汝，汝来何晚？

一天，他回忆起六祖对他说的话，远道而来，拜见六祖。六祖说：我一直想着你，为什么这么晚才来？

    张行昌本来是要行刺六祖的，六祖不但丝毫不怪罪于他，还要收留他学法，这就是圣人的心境。就算对方想要自己的命，也没有丝毫的怨恨，怨亲平等。

曰：昨蒙和尚舍罪，今虽出家苦行，终难报德，其惟传法度生乎？弟子常览涅槃经，未晓常无常义。乞和尚慈悲，略为解说。

张行昌说：“过去我做了对不起您的事，您没有怪罪于我。我现在虽然出家修苦行，但是还没有成就，很难报答您当时宽恕我的恩情。我只有明了大事，弘法利生，才能报答师恩。我平时常读《涅槃经》，不懂常和无常的义理，乞和尚慈悲，略为解说。”

师曰：无常者，即佛性也。有常者，即一切善恶诸法分别心也。曰：和尚所说，大违经文。师曰：吾传佛心印，安敢违于佛经？曰：经说佛性是常，和尚却言无常；善恶之法乃至菩提心皆是无常，和尚却言是常。此即相违，令学人转加疑惑。

张行昌问六祖《涅槃经》里常、无常的意思。六祖说：无常者，即佛性，有常者，一切善恶诸法分别心。张行昌认为六祖这样讲，与佛经上的意思相反。经典里写到佛性是常，万法都是无常的。认为佛性是常，万法是无常的，这是一种依文解义的理解。

《涅槃经》里面所说的佛性常，是离于常与无常，非常非无常。它不是一个死常，也不是断灭的无常。佛性是一直变化的，是无常的。反而桌椅板凳，山河大地，一切万法，人鬼畜牲，这一切，都是我们意识心折射的幻境，虽然是幻，却不断灭，反而是常住的。就像流动的河水一样，没有一滴水会停滞不动，但整条河又是常住的。

佛性所现的世间幻相亦是如此，虽然没有一法是住的，但又不间断地显现出一种常相来。《法华经》云：是法住法位，世间相长住。所以说佛性无常，是离于常与无常，是在讲它的作用和变化。佛性是常，是指它不会断灭，它的作用一直显现。这是从常和无常两个方面认识佛性。而这两个方面的作用跟我们平时理解的正好相反。平时我们理解的佛性是常，是认为离开一切诸法，别有一个“常”的佛性；认为一切诸法是无常的，认为诸法中并无佛性，是离佛性别有的“无常”，是一种断灭空。这样就把佛性的“常”与“无常”分裂开了。佛性兼有常与无常的作用，但是不能认定它是常，或是无常。六祖说佛性是无常的，就是破除人们对佛性是常的知解和认定。

佛性所起的作用虽然念念皆空，刹那不住，但是又不断灭，不间断地起用。从这个角度讲，它既是常的，又是无常的。张行昌理解的常，是知解的边见，是一种死常。他理解的无常也是边见，是没有真实性的无常。都不是从不二之性上理解常与无常。他是用意识分别心去理解佛性和一切法，所以他觉得六祖所说跟经文相违。

六祖说：“我传佛心印，讲法怎么敢违于佛经？”

张行昌说：“《涅槃经》里讲佛性是常，善恶之法乃至菩提心都是无常。而您说佛性是无常，善恶之法是常。我认为这里违于佛经。”《涅槃经》里确实讲到菩提心是无常的，为什么呢？因为菩提心是意识心，是愿心，是妄想心，非是真心。有人发菩提心，有人退菩提心，可见菩提心是无常的。可是六祖却说佛性是无常，而善恶之法乃至菩提心反而是常的。

师曰：涅槃经，吾昔听尼无尽藏读诵一遍，便为讲说，无一字一义不合经文。乃至为汝，终无二说。曰：学人识量浅昧，愿和尚委曲开示。

六祖大师说：“我过去听无尽藏比丘尼读诵过一遍《涅槃经》，我给她讲解过，没有一字一义不合经文。现在给你讲也是一样，没有二说。”张行昌说：“学人愚钝，没有智慧，听不太懂。希望和尚您再方便为我开示一下。”

师曰：汝知否？佛性若常，更说什么善恶诸法，乃至穷劫无有一人发菩提心者。

佛陀所讲的佛性常，是离于动静，离于常与无常，离于有为和无为，离于觉与不觉，是佛的不可思议自证境界，但众生依言解义，故成边见。张行昌所说的常，还有平时我们所说的常，是意识里的常，是死常。比如我们说虚空是常，这个常是死的，是不会变化的，这个常并不是佛性的常。

六祖说：佛性如果是一种死常的话，哪还有什么善恶诸法？我们还什么发菩提心？哪还有人修道、学法、觉悟？佛性如果是一个不变的东西，就成了一个固定的概念，万法都无从谈起，一切都毫无意义。

故吾说无常，正是佛说真常之道也。

所以我说的佛性无常，是从佛性能起变化之用的角度所说的无常，那才是佛所说的真常之道。

佛说的佛性是“常”，是超越于常与无常，而且同时也包含常与无常的作用，它不仅显现常的作用，也会显现无常的作用。六祖说的“无常”，正是佛在《涅槃经》里面所说的常，它们是不矛盾的。只是从不同的角度表达对佛性的认识。六祖用无常表达了佛用常要表达的东西。

佛用了一个“常”字来形容佛性，它能起变化，能有无限的作用，而六祖用了“无常”这个词。所以学法千万不能执著文字。

无常、常表达的都是一个东西。但是张行昌不懂，一说常他就著在一个常的概念上，一说无常，又执着在变化无常上。他不明白六祖说的无常，正是佛说的常。

又一切诸法若无常者，即物物皆有自性，容受生死，而真常性有不遍之处。

如果你执著万法是无常的，那就变成万法皆有自体性，真有一个个法，一个个实体了。万法若实有，就会有自己的体性，就没有了佛性，佛性也就不能遍一切处，佛性就不是一切万法的体性。诸法若无常，个个容受生灭，则真常之性有不遍之处。

故吾说常者，正是佛说真无常义。

所以我说的诸法是常，正是佛说的真无常义。

法法皆有佛性，法法皆是真性，但不是各有自体性，非是独立而无常的，而是唯心所现的真常之性。所以从这个角度讲，一切诸法，皆是常义。如同我们看见波浪就看到水了，看见光就看见了灯，看见牛角就看见了牛，看到相就看到了性，看到无常就看到了常。但是因为我们著在了文字的概念上，所以不能了解佛所说的常与无常的真实之义。

佛比为凡夫、外道执于邪常，诸二乘人于常计无常，共成八倒，故于涅槃了义教中，破彼偏见，而显说真常、真乐、真我、真净。汝今依言背义，以断灭无常及确定死常，而错解佛之圆妙最后微言。纵览千遍，有何所益？

佛为凡夫和外道执于邪常，诸二乘人把常计于无常，共成八倒，所以才于涅槃了义经中，破除他们的邪见，而显说真常、真乐、真我、真净之法。你现在依言背义，以断灭无常和定论死常来错解佛之圆妙最后教言，就是看一千遍涅槃经，又有何益？

什么叫执于邪常呢？比如说凡夫把家庭，财产，色身当成实有的，贪着、放不下。他不知道肉身及资财都是无常的，而把它当成一种常的，这就是一种邪常，是一种颠倒知见。外道，执著于一切法是从意识里的一个常所生，从妄念中生出来的。他会妄想出一个常来，认为一切法是从这个常里生的，这是凡夫、外道执于邪常。而诸二乘人于常计无常。佛早期讲四圣谛，苦、空、无常、无我，讲到无常，是为了让众生不要去执著色法，不要贪恋世间。二乘人把无常当成了实相，执着一切都是无常的，就见不到真性的常。

“共成八倒，故于涅槃了义教中，破彼偏见，而显说真常、真乐、真我、真净。”把无常当成常，把常当成无常，一共是八种颠倒知见。佛为了破除这些邪见，所以才在涅槃了义教中，显说真常、真乐、真我、真净。真常是离于常与无常，真乐是离于苦乐，真我是离于我与无我，真净是离于净与秽。