六祖坛经讲记第三十一讲

一僧问师云：黄梅意旨，什么人得？

师云：会佛法人得。

僧云：和尚还得否？

师云：我不会佛法。

有一个僧人问六祖：“五祖弘忍大师的意旨，什么人得？”六祖说：“会佛法的人得。”僧问：“您得了黄梅的意旨吗？”六祖说：“我不会佛法。”

这个僧人的问话表面上看很简单，其实这个问题里藏着对六祖的问难。以凡夫的角度看，六祖得了五祖的意旨。但是，如果六祖说自己得了五祖的衣钵，就会有我相，就会被僧人抓住漏洞。所以六祖并没有说自己得了黄梅的意旨，而是说会佛法的人得。“会佛法的人”和“得黄梅意旨的人”都是指特定的人，这样讲与实相相违。因为实相中无我，无人，无众生，无寿者，没有实有的人，也没有实有的法。当然也不会有得法的人。如果一个人的知见中还存有谁是得法者，谁会佛法，说明这个人并没有见性。

黄梅意旨，也指诸佛的心要，无上菩提。诸佛无上菩提什么人得？这样的问题，可以分两种情况来回答，这要看在什么场合，在什么语境下。一种情况就是方便说。比如说六祖大师开始说法时，说到自己得法的缘由，他也讲自己得法了。他说：“我于忍和尚处，一闻言下便悟，顿见真如本性。”他讲自己已经见性，当然这是祖师的方便说。但现在有很多人开口便说自己见性了。这与祖师说自己见性了不可同日而语。也有人认为，任何人都不能说自己见性了，如果说自己见性了，就是骗子，就是魔等等，这也是一种偏见。在特定的场合，一个人真的见性了，可以方便说自己见性了，但不能对此有任何的执着。如果对自己见性这件事有一点点执着，或别有企图，说明还是没有见性。

僧人问六祖这个问题明显是有考六祖的意思。“黄梅意旨，什么人得？”诸佛阿耨多罗三藐三菩提什么人得？有诸佛阿耨多罗三藐三菩提吗？有人得佛菩提吗？究竟来讲，实无有法名阿耨多罗三藐三菩提，亦无人得阿耨多罗三藐三菩提。

这样一看，这个僧人的问话就不那么简单了，而是绵里藏刀，非常厉害。一般人被问到这句话，就会无语。从世谛来讲，黄梅的衣钵传给六祖了，明明是六祖得，但是六祖为什么不说自己得？六祖知道这个僧人在给他挖坑。如果六祖回答是自己得了法，就落入了僧人的圈套。明明是无智亦无得，最后变成六祖得了，那六祖就露出马脚了。

有人曾经问过我一个问题，他说：“学山禅师，你会禅吗？”如果我说会，就还有个我，还有个禅，还有个会；如果我说不会禅，他就会反问，不会禅，怎么称禅师呢？如果我轻易回答会或不会，就会落入他的圈套。虽然从我自己的角度，我怎么回答都没问题，但是对方会觉得你被他问倒了。

我回答他：“你别问我，要问你自己会不会禅？”这样就把这个问题踢给他了。六祖也是巧妙地把问题转移了。六祖没有说我得或我不得，六祖说：“会佛法人得。”

六祖说：“会佛法的人得黄梅意旨”，是真会、真得吗？如果一个人说：“我会佛法。”他会佛法吗？他不会佛法。方便说除外。在祖师那里，他说会，说不会，都没有问题。

所以六祖这句话“会佛法人得”，是对得法的一种否定。如果一个人认为自己会佛法，得了祖师所传的法，说明他还有我相，还有我和我所，还有法执。古人有一句话：“五祖会下有五百人，四百九十九人会佛法，唯有卢行者不会佛法”。在真正会佛法的人心中，根本就没有一个叫佛法的东西，或者也可以说，一切法都是佛法，不需更会。如果执着自己会佛法，就先立了一个佛法，又立了一个会，又有一个我，这些都是无明！

这个僧人抓住了这个机会，继续问六祖：“和尚还得否？”您得没得黄梅意旨？六祖也没直接回答说“我没得”。如果说“我没得”，这又落入另一个陷阱，没得。如果说我没得，还是有我。得与不得，皆是有我。而且你是六祖，你说自己没得黄梅意旨，为什么作六祖？弘什么法？六祖很巧妙地说了一句：“我不会佛法。”把实相讲出来了。“我不会佛法。”才是真正得黄梅意旨！这才是得无所得的法。

六祖大师这一句“我不会佛法”，就像古人说的“不知最亲切”一样。不会佛法，不是真的不会，也不是会，是离此二边，默契于实相。“不知最亲切”也一样，不是住在不知上，也没有什么可知，而是离开知与不知，直契本来。有时候古人对修行状态的表述，会用一些词，比如说“会了”。这个“会了”是会什么呢？就是会了什么都没有，会了一个不会而已。所以会与不会，其性是一，不可落入两边。

师一日欲濯所授之衣而无美泉，因至寺后五里许，见山林郁茂，瑞气盘旋。师振锡卓地，泉应手而出，积以为池，乃跪膝浣衣石上。忽有一僧来礼拜，云方辩，是西蜀人。昨于南天竺国，见达摩大师，嘱方辩速往唐土。吾传大迦叶正法眼藏，及僧伽梨，见传六代，于韶州曹溪，汝去瞻礼。方辩远来，愿见我师传来衣钵。

这是六祖和方辩之间的一段因缘。有一天，六祖想洗一下祖师传给他的袈裟，但是找不到好的泉水。“因至寺后五里许”，就来到寺院后面五里多的地方。“见山林郁茂”，看到那里的植物茂盛青翠。“瑞气盘旋”，云雾缭绕，有祥瑞之气。六祖拿着锡杖插在地上，“泉应手而出”，当时就有一股清泉涌出。“积以为池”，泉水积成一个小水池。六祖就在那个水池里洗袈裟。

这时候忽然有一僧人来礼拜六祖。这个僧人叫方辩，他从西蜀来，对六祖说：“昨天我于南天竺国看见达摩大师，他嘱咐我，速往中国来，他传大迦叶正法眼藏及僧伽梨，现在已经传到韶州曹溪六祖那里，让我赶快来瞻礼。方辩远来，愿见我师传来衣钵。”

师乃出示。次问：上人攻何事业？曰：善塑。师正色曰：汝试塑看。辩罔措。

六祖就拿出衣钵来给他看，然后问他：“上人攻何事业？”你平时是做什么的？方辩说：“我是搞雕塑的”。六祖大师非常会启发学人，一听他是搞雕塑的，马上很严肃地问他：“汝试塑看。”你说你是搞雕塑的，你现在就雕塑给我看。这是六祖考方辩会不会修行，见没见性。

“辩罔措。”方辩一听，就懵了。我手里也没有锤子，也没有凿子，也没有石头，怎么塑啊？当时无言以对，也不知道六祖为什么这么问他。

过数日，塑就真相，可高七寸，曲尽其妙。师笑曰：汝只解塑性，不解佛性。

过了几天，他雕出一个六祖的真相。这个真相有七寸高，雕得栩栩如生。方辩以为六祖让他给自己雕个相，就雕了一个六祖的真相。然后六祖笑着说：“你只解塑性，不解佛性。”若论佛性，何必等到几日之后，费那么多功夫去做呢？我们看六祖对方辩说，你试塑看！是什么意思？是考他对佛法的领悟，对佛性的领悟。但是方辩没听明白，给六祖雕出个佛相来。

大家可以参一参，如果当时六祖问的是我们，我们怎么替方辩来回答这个问题。这是一个很好的参禅公案。六祖说：汝试塑看。你怎么回应？

师舒手摩方辩顶，曰：永为人天福田。

六祖一看他没有领会自己的话，就摸摸他的头顶，然后说：“这个相将来可以流传，作为人天福田。”

我们平时总是会被别人的问题，别人的话语，别人的故事带走，离开当下。总是被别人牵着鼻子走！

有的人问我，师父，您讲法的时候，为什么总会突然间打个岔，经常会停下来一会儿。为什么？

这是一种练习，也是一种觉知，就是不想被语言文字带进去出不来，也不想被现场的听法大众带着走，随时都能够从语言编织的幻境里出来。我们不仅容易被别人的话骗，更容易被自己说的话骗，我们最容易迷于语言和故事，最容易住进意识的境界。所以，转身和出离，平时要多加练习，要练习觉知，提高觉性。

我问一个学法的人：“什么是寂灭为乐？”他就开始琢磨。古人云：眼光定动，没有交涉。我问：“你手机还有电吗？”他就看一下手机。我又问：“什么是寂灭为乐？”他又开始思考。我问：“你手机还有电吗？”他又看手机。这样来回五次，他还是不明白我说的话。我一问：“什么是寂灭为乐？”他就立刻想。我又问：“手机还有电吗？”他又低头看。

为什么我问“什么是寂灭为乐”的时候，不直接低头看手机，或看别处。为什么我问“手机还有电吗？”又忘了刚才的问题“什么是寂灭为乐？”我们就是这样，经常被别人牵着鼻子走，随便一句话就把我们耍得团团转，永远做不了自己的主，不知道逆袭，不会转身。

洞山禅师说：学者恒沙无一悟，过在寻他舌头路。古人说：一句合头语，万劫系驴橛。我们很容易被别人的一个问题带进去，然后想找一个合理的答案，去找一句正确的话，不知道这句正确的话就像系驴的木桩一样，牢牢地把我们系住了。

龙牙禅师说：只饶讲得千经论，临机一句下口难。就是指，就算我们说法天花乱坠，一旦被人问到什么时候，就会被带入那个语境，顿时语塞。

方辩当时没有听明白六祖“汝试塑看”的真正用意。如果放在其他禅师那里，就会直接把六祖的袈裟拿过来穿在身上了。或者扶一下六祖说：“小心，您别掉水里。”或者说：“和尚，您袈裟该晾了。”只这么简单一句话，就证明回答的人会雕塑。有的人还在琢磨，这跟会雕塑有什么关系？

方辩也可以说：“和尚先下第一斧。”您下了第一斧，后边我来完成这个工作。方辩如果这样讲，六祖就会笑，就不会说他不解佛性了。

有僧举卧轮禅师偈曰：

卧轮有伎俩，能断百思想。对境心不起，菩提日日长。

师闻之，曰：此偈未明心地，若依而行之，是加系缚。因示一偈曰：

慧能没伎俩，不断百思想。对境心数起，菩提作么长。

这两个偈子都很有名，若依卧轮的偈子，是不能见性的。六祖指出了卧轮偈子的问题，并指出了正确修行的方法，而且是非常简单的方法。卧轮这个偈子看上去很厉害，却是错用功夫，埋没了佛性，变成了一种法执和缠缚，依此修行，不能解脱。

一个僧人从卧轮禅师那听到一个偈子，来问六祖这个偈子的见地对不对。“举”就是从别人那里听说，向另外的人复述出来。

偈子的第一句是“卧轮有伎俩”，“有伎俩”就是有本领的意思，他有一个好的修行方法。“能断百思想”，这个方法是断掉所有的念头和思想，能随时把念头伏住、压住，不让念起。“对境心不起”，不管面对任何境界，都会不起心，如草木瓦石一样，不会生心。“菩提日日长”，这种功夫每天都在提高和增长。

我们看卧轮这个偈子有什么问题？古人在开示中经常会提到类似的问题。比如“死水不藏龙”，比如“鬼窟里作活计”，比如“百尺竿头不动人，虽然得入未为真”。我们都知道，龙不会藏在一潭死水里的，大修行人不会让自己被任何法束缚，乃至涅槃亦不住。即便到了对境心不动的境地，也知道那不是自在解脱的境地。真解脱者，于一切法没有障碍，任运自如，善于分别诸法相，于第一义而不动。卧轮的偈子着在了能断百思想和不动上。如果断除百思想，就和无情一样。如果执着对境不生心，那无量的妙用就没有了。真正的不动，动上有不动，是本性不动，而不是外在不动的功夫。卧轮所修的功夫，只是一种外在的功夫，有为的不动。

“对境心不起”，也要从两个方面看。平时我们面对烦恼时，要不要有这样的功夫？当然需要。要看对什么境。对烦恼境，对生死境，对无常境，我们不能为其所动。但是对生活中的平常境，对日用万行，对正常的工作，待人接物，要不要生心？当然要生心。那时不能不动，而是正常起心动念。不能着在不动上面，不能死在对境心不起上。如果执着对境心不起，那还能有佛法吗？还能做利益众生的事吗？那就变成一个呆子了，变成一块石头了。那样修就不是佛法了，只是一种执迷而已。

六祖大师听到这个偈子之后说：“此偈未明心地。”六祖说，这个偈子没有见性。“若依而行之，是加系缚。”如果按照他这个见地去修行，只会增加学法人的系缚。

六祖随即说了一个偈子：“慧能没伎俩，不断百思想，对境心数起，菩提作么长。”

六祖说：在修行上，我也没什么本领，既不断百思想，面对世间一切事情，也照样生心动念。是正常用心，并不制止自己的念头，该做什么做什么。只是，不会染污万境，不沉迷于境界。我也没觉得修行进步，菩提也没有增长。

六祖的偈子表现了一种平常与平凡的境界，没有任何用功、斧凿、刻意的地方，这才是道。最平常的才是道！最自然的，最不用力的那颗心才是真正的道心。做事不需要拧着劲儿，不需要守着什么，直用直行，无染无住，才是真正的大道。

关于六祖这个偈子，有的人也会有疑惑：凡夫也不断百思想，也对境心数起，难道也能够解脱，也能够觉悟吗？六祖大师虽然以平常心来修道，但用的却不是凡夫心。平常心和凡夫心是两种境界。凡夫看上去平凡和普通，但是凡夫的用心处处追求不平常，追求幻梦和颠倒。而觉悟的人所用的平常心，是真实心，是不颠倒心，是无求心。所以，六祖这里讲的并不是凡夫的境界，而是觉悟后的境界。只不过，从外在上看，觉悟者所做的事又很平凡。

凡夫不断百思想，对境频频起心，然后会生出无量的苦和烦恼、执着。六祖这样讲，并没有说自己天天生活在烦恼中。凡夫对境起心，然后又住着，六祖并没有说自己于境有住有着。他只是讲对境自然起心，于心无所住。

六祖说，我对境自然生心，没有感觉自己有什么修行，是一种无所得的状态，也没有感觉自己的菩提有所增长。菩提若有增长，即是无常。若有增减，是有为法，非是菩提。六祖的偈子主要是针对卧轮偈子不明心地的地方做了一个矫正，并不是让你去做凡夫。大家要明白这一点，不能因为六祖说这个偈子，我们就去放逸，就不收摄身心，给自己的烦恼找理由。

顿渐品第八

时，祖师居曹溪宝林，神秀大师在荆南玉泉寺。于时两宗盛化，人皆称南能北秀，故有南北二宗顿渐之分，而学者莫知宗趣。

当时六祖在曹溪的宝林寺弘法，而神秀在荆南的玉泉寺弘法，这时他们两个人名气都很大。六祖代表着南宗顿教，神秀代表着北宗渐教。人们称慧能和神秀为南能北秀，所以有南北二宗顿渐之分。但是很多学人不知道南方的禅宗和北方的禅法有什么区别，不知道他们的宗趣所在，各执己见，互相争论。

师谓众曰：法本一宗，人有南北。法即一种，见有迟疾。何名顿渐？法无顿渐，人有利钝，故名顿渐。

六祖对大众说：法本来是一宗，并没有两种佛法。因为人有南北之分，根基有所不同，所以才有顿渐之分。实相只有一种，但是修行人了解实相有快有慢，有先有后。什么是顿渐？真实之法并无顿渐。顿渐是方便说，因人而说。人根有利有钝，所以方法才有顿渐之分。

六祖大师这段话并没有否定神秀、提高自己的意思，而是想让人们了解实相，泯除争端，远离诤论。一个人学什么法门，学顿教还是学渐教，跟他的根基有关系。而法是没有顿渐之分的。法是一宗，也只有一种，人修行觉悟，有早有晚，有快有慢，有自己的时节和因缘。到底什么是顿，什么是渐呢？究竟来讲，没有顿渐。学法要懂得抓住根本，别迷在相上，别迷在事上。

六祖简单的一段话，有三处在提醒大家了达实相，不要舍本逐末。“法本一宗”，“法即一种”，“法无顿渐”。告诉大众别迷在南宗好还是北宗好上边，这个不重要。别迷在谁好谁坏上。慧能也好，神秀也好，只是不同的示现。南宗和北宗也是如此。分别他们高低，毫无意义。要去了悟实相，去见自己本性，别迷在顿渐上边。顿渐是方便说，不是真实的。真实之中六祖都没有，哪有什么顿渐？六祖说法，处处把我们拉到实相里。

可是我们就爱迷在相法上，迷在谁开悟了谁没开悟上。到我这儿就问：“师父，某某善知识开没开悟？”我们总是关心别人开没开悟，不问自己修得怎么样。

真正会修行的人不会去想宗派之争，每天只是看好自己的起心动念，老老实实做善护念的功夫。把日子过好，把心用在自己这儿，而不会去执迷于哪个宗派是正宗，哪个不是正宗。把自己彻底搞明白了，过最简单的生活。搞门派之争，议论这个人怎么样，那个人怎么样，那不是真正修行人干的事情。一个人每天在讲别人、议论别人、关心这个法高那个法低，他不是好修行人。

六祖这段话其实是劝大家把心用在正道上，别执着法门和宗派之争。

然秀之徒众，往往讥南宗祖师不识一字，有何所长？秀曰：他得无师之智，深悟上乘。吾不如也。且吾师五祖亲传衣法，岂徒然哉？吾恨不能远去亲近，虚受国恩。汝等诸人，毋滞于此，可往曹溪参决。

然而神秀的徒众往往讥讽南宗祖师六祖不识文字，又没有什么特长。这些徒众以貌取人，见六祖不识文字，又是岭南人，其貌不扬，也没什么学识和地位，就当了六祖，所以心中不平。

神秀说：他得无师之智，深悟最上乘法，我不如他。而且我师五祖弘忍大师亲自把衣钵传给了他，难道会有错吗？我恨自己不能远去亲近他，白白地消受国恩。你们这些人不要停滞于此，可去曹溪参诀，问法于六祖慧能。

我们看神秀这段话，表明他是认可六祖为第六代祖师的，而且言辞谦卑有礼，还劝自己的弟子去见六祖。只是他的弟子和徒众不明白实相，为自己的师父打报不平。

一日，命门人志诚曰：汝聪明多智，可为吾到曹溪听法。若有所闻，尽心记取，还为吾说。

一天，神秀命门人志诚说：你聪明多智，可为我到曹溪去听法。若有所闻，用心记住，回来为我讲说。

神秀自己不方便去六祖那里听法，就派一个聪明伶俐的人，名叫志诚，到六祖那里听法。志诚到了六祖那儿，一直在六祖座下学法，没有回来。